时间：2023-05-30 09:03:09
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇中华文化的价值，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
一、关于黄帝文化
黄帝文化不仅是研讨会的主要议题之一，也是探讨精神家园建设的重要契机。研讨会在黄帝文化方面主要讨论了黄帝文化的特色、现代价值和精神内涵等。
中国社会科学院历史研究所刘志琴研究员认为黄帝文化具有强烈的生命和生活意识，“中华民族对黄帝的尊崇，实际上尊崇的是生养、培育中华民族的生命之基，所以中华文明初始的象征不是神庙、金字塔那种固定的建筑实体，而是有生命的，鲜活的人中之杰――黄帝。从传说时代就以现实生活而不是神物灵异作为中华文化的象征，这是中华文明的重要特色”(《人文初祖的现代意义》)。山东经济学院王继训教授指出黄帝文化具有很强的文化象征、情感纽带和精神感召作用，对中华民族、中华文明导向力的形成产生了重要影响，在团结各族人民、振奋民族精神、推动文明建设等方面具有积极的作用(《黄帝与中华文明的导向力》)。
西北大学刘宝才教授认为，“黄帝文化的基本精神，即中华民族的伟大凝聚精神和创新精神，是黄帝时代历史特征的总结”，“现有的黄帝文化的各种资料的性质不完全相同，与黄帝时代的关系不完全相同，未必全都反映黄帝时代的历史真实。作为观念史的黄帝文化，它既与五千年前的黄帝时代联系在一起，又与五千年来的中国文明史联系在一起，在黄帝时代以来的五千年间得到不断丰富发展”(《黄帝文化论纲》)。陕西师范大学赵世超教授通过对历史典籍的考察辨析认为，“黄帝的传说产生于北方，黄帝族的活动范围没有超出黄河流域”，在梳理黄帝形象历史演变的基础上，揭示了浙江缙云黄帝文化以道教文化为核心的本质，并强调拜祭人文初祖的活动不能走上背离人文主义精神的道路(《黄帝与黄帝文化的南迁》)。
二、关于中华民族共有精神家园
研讨会在中华民族共有精神家园方面展开了深入研讨，取得一系列成果。
关于中华民族共有精神家园的内涵。中华炎黄文化研究会副会长王俊义教授认为“中华民族精神家园，乃是中华民族在历史长河中形成的民族精神，通过物质的与非物质的载体和标志予以集中反映，呈现于民族大家庭之中，既有益于民族精神的凝聚与弘扬，又便于和世界各国家、各民族之间的思想文化交流”(《端正学风与民族精神家园建设》)。西北政法大学赵馥洁教授认为，“民族共有精神家园是民族共有的精神支柱、精神根基和精神寄托，是民族的‘安身立命之所，。具有自己的精神家园乃是一个民族具有主体性的深层内涵和核心标志。民族精神家园是由宇宙意识、价值观念、道德情怀和思维方式所构成的精神系统，其核心是价值观念和价值理想”(《黄帝文化是构建民族精神家园的宝贵资源》)。陕西师范大学周伟洲教授认为，“‘中华民族共有精神家园’，并非只建设共有的‘精神’，而是包括了培育这种‘精神，的载体，‘家园’也就是实实在在的环境和氛围”，从精神生活和物质生活、社会(国家、家庭)环境和自然环境角度强调了精神文化所凭依的载体的重要价值；“‘中华民族共有精神家园’，是包括中华民族56个民族在内的‘共有’精神家园，也是中华民族多元一体的大家庭共有的精神财富。它不仅仅指从56个民族精神中抽象出来的都具有的精神财富，也应包括所有民族和地区多元文化中优良的精神财富”(《中华文化与中华民族共有精神家园的建设》)。陕西师范大学杨恩成教授认为，“不能把‘民族精神’框范在一个狭窄的范畴内，忽视了中华民族的民族精神多民族性和多元性。这是我们谈守护民族精神家园的出发点”，坚持和弘扬“以和为贵”的民族精神(《谈民族精神家园的内涵及其现代意义》)。陕西省政协原副主席陆栋先生认为，“精神家园是获得身心自由、张扬生命意义的目标和归宿；精神家园又是一种文化的存在，一种诗意的存在”，“精神家园其实是一个心灵转化的过程，是一种开放和追求，一种安顿生命的体验”(《文化・教育・师道――对民族精神家园建设要素的若干思考》)。清华大学程钢副教授认为，“家园不是一个简单的经济利益共同体，它同时又是一个充满温情与相互理解的精神家园”(《经典阅读与民族共同精神家园的建设》)。
关于中华民族共有精神家园的特征。周伟洲教授认为主要包括民族性、多元一体性、包容性、创新性及时代性(《中华文化与中华民族共有精神家园的建设》)。西北大学方光华教授认为天人合一、顺乎人性、和而不同构成了传统核心价值观念的理论框架，关于文化经典的重新诠释是中国传统核心价值理论革新的主要方式，中国传统核心价值观念的传播形式主要是教化，目的是塑造人的道德(《中国传统核心价值理论的主要特点及建设经验》)。
关于中华民族共有精神家园的实践途径。首先是强调教育的价值。西北大学张岂之教授认为民族精神家园建设的基础是现代公民文化科学素质的全面提高，应该加强教育的普及和提升(《关于“弘扬中华文化、建设民族精神家园”的一点理解》)。教育部原副部长周远清先生强调“在高等教育中，弘扬中华文化特别要加强人文文化与科学文化相和谐的建设，它是大学教育的历史使命”，着重“培养学生的和谐文化思维、和谐文化观念与和谐文化精神，用和谐文化丰富学生的精神世界，引导学生树立和谐的思想观念、思维方式和行为方式”(《弘扬中华文化是我国大学的历史使命》)。徐州建筑职业技术学院张俊相教授主张弘扬“大学之道”，继承和发扬中华传统的人文道德精神，建设高等学校的精神家园(《弘扬“大学之道”，建设高校精神家园》)。西北大学李浩教授认为大学文化、大学精神、大学校园建设等概念在我国理论界早于民族精神家园概念提出，它们在神圣性、包容性、开放性、仪式性与创新性等方面为民族精神家园建设积累了丰富的经验(《大学精神探索对民族精神家园建设的启示》)。陆栋认为教育要贯穿中国文化的精神，“将中国文化的理想与人才培养的实际相结合，培养出有民族文化自觉和现代文化素养的人”(《文化‘教育・师道――对民族精神家园建设要素的若干思考》)。程钢副教授认为“传统经典可以作为知识的核心与媒介，从而促进多元一体的成分之间达成文化的共识，最终推动民族共有精神家园的建设”(《经典阅读与民族共同精神家园的建设》)。浙江大学何俊教授、陆敏珍副教授认为现代社会的基本特征是理性化的，但经验性依然在发挥作用，区 域性的自足平衡系统仍然存在，它们对解决精神家园建设的问题具有深刻的影响(《网络状中国传统社会及其现代转型》)。
其次，突出文化认同与现代性反思的意义。周伟洲教授着重指出加强宣传教育提高民族自觉的文化保护意识、正确处理各民族发展弘扬优秀民族文化与建设中华民族共有精神家园的辩证关系等(《中华文化与中华民族共有精神家园的建设》)。北京师范大学瞿林东教授则认为要继承和发扬历史认同与文化认同相统一的优良传统(《中国史学：中华民族一个共有的精神家园》)等。湖南大学肖永明教授认为建设中华民族精神家园应当立足于对中国传统文化的继承、重视兼容会通、体现时代要求(《关于建设中华民族精神家园的几点思考》)。中国艺术研究院任大援教授从文化自觉角度阐述了精神家园建设的具体思路，从古代儒家注重道德自觉的伦理本位出发，分析建设共有精神家园的有用资源，重点论述了儒家实现道德自觉的道德实践方法，即学以明伦的伦理实践、效法天地自然的情感实践、养气立志的君子人格实践的现代价值(《精神家园建设与文化自觉》)。北京语言大学李庆本教授从传播学角度分析了中国文化与传播对象国之间的关系与解决途径(《中华文化传播对象国的文化政策研究报告》)。陕西省社会科学院佘树声研究员、西安佛教研究中心韩金科研究员通过对殷商、西周、东周出现的伦理认知和伦理观的比较，认为当时氏族家族血缘纽带关系伦理认知发展到了顶峰，并且促使非氏族家族血缘关系伦理认知和伦理体系产生，构成了中国历史文化发展百家争鸣自由学术环境的观念基础，形成了中国古代道德伦理与政治伦理的历史框架(《春秋战国时期民族精神的建构》)。
关于建设中华民族共有精神家园的意义。河北经贸大学武占江教授从人的有限性和无限性，重新反思理性与信仰、义与利、理与欲的关系，认为“重新构建精神家园是挽回人的尊严、维持人的幸福的必要手段”(《精神家园与人的尊严》)。暨南大学范立舟教授认为，中国传统文化的认同研究能够强化民族凝聚力，促进全球华人在价值规范和思想品性方面的共同观念，培育天下一家、和而不同的广阔胸襟，为建构现代中国的新型文化体系提供思想保障(《天下归心：中国传统文化之认同性问题研究》)。学者们认为经济全球化的浪潮带来了民族文化的全球性传播，加速了民族文化的交往与碰撞，使民族文化的认同问题变得更加尖锐和突出。没有对民族精神的自觉，民族文化将可能被全球化的浪潮所淹没。
三、关于黄帝文化与中华民族共有精神家园的关系
黄帝文化与中华民族共有精神家园之间的联结点是研讨会的一个重点和难点，研讨会在若干问题认识上有所突破。
强调文明的传承和革新。张岂之教授认为，黄帝文化是中华文明的起源，是构建民族共有精神家园的宝贵资源，体现了时代性与民族性的有机统一，黄帝文化与继承发扬民族精神的关系是“源”与“流”，“实质是‘继往’与‘开来’。推陈出新、继往开来是学术生命力的表现，如果没有创新，就会使文化失去活力；从另一方面看，如果否定继承，又可能迷失本原。‘继往’同‘开来’相互联系，‘推陈’与‘出新’是辩证的统一”(《关于“弘扬中华文化、建设民族精神家园”的一点理解》)。
突出信仰的意义和价值。中国工程院院士、中国建筑西北设计院总建筑师张锦秋教授认为“黄帝陵是中华儿女共同景仰的圣地。在漫长的历史岁月之中，黄帝陵已成为海内外华人公认的民族共有的精神家园的标志之一。继续做好，不断完善黄帝陵的保护与建设工作对弘扬中华文化、激励爱国热情、增加民族凝聚力、建设民族共有的精神家园，具有重要的现实意义和深远的历史意义”(《完善黄帝陵的保护与建设，建设民族共有的精神家园》)。中央民族大学牟钟鉴教授重估黄帝信仰的价值，认为黄帝是中华民族共同体形成时期的共祖，是中华民族的缔造者和中华早期文明的集大成者，在他身上凝聚着整个民族的智慧和创造，“在中华民族由弱变强的今天，在中国人由文化自卑走向文化自信和文化自觉的时候，深入认识黄帝信仰在中华民族多元一体格局中的地位和作用，正确解读黄帝文化的内涵和精神，并发挥黄帝文化在团结各族人民、振奋民族精神、推动文明建设中的积极作用，就成为一项需要全社会共同关心和参与的重要工作。”他认为“黄帝信仰是将祖源认同与文化认同合为一体，不单纯是血统的探源，同时也是文化的寻根。黄帝信仰整合了民族的统绪，使中华民族之中各个民族有一个共同的心理归属，起到了巩固中华共同体的作用”，“突显了中华文化的精神，开启了文化民族主义的先河”(《文化学的视野：黄帝信仰与中华民族》)。
彰显黄帝文化的现代意义。赵馥洁教授认为，“经历五千年之久的‘黄帝文化’是中华文化的重要组成部分，在由历史记载、神话传说、文物遗迹和祭祀活动构成的黄帝文化中积淀和凝结着丰厚渊深的精神价值内涵。自古以来，对黄帝的历史探索和历史纪念总是与弘扬这些优秀精神价值融合为一体的。黄帝文化中蕴涵的精神价值，是我们今天构建中华民族共有精神家园的宝贵资源”，包括赞美文明创造的人文价值、崇尚“惟仁是行”的道德价值、追求统一和谐的社会价值理想、奋力振兴中华的民族精神价值(《黄帝文化是构建民族精神家园的宝贵资源》)。陕西历史博物馆杨东晨研究员从天下为公精神角度阐发和梳理了关于黄帝与中华民族精神的关系研究，认为“黄帝精神是原始社会发展到社会即将转型、物质达到史前丰富阶段的产物，也是上承‘三皇’下启‘三代’之重要时代的精神结晶。其以土地为根发展经济、以民生为本创造发明、以和合为纲建立古国的精神，可以综合概括为‘天下为公’的伟大精神，亦可泛称为‘黄帝精神”’(《弘扬黄帝为公精神，建设民族和谐家园――兼论黄帝与中华民族精神形成的内在关系》)。
揭示黄帝文化构建精神家园的历史过程。宝鸡文理学院高强教授认为，至迟在春秋战国时期，人们已普遍认为黄帝是人们的共同远祖，这种祖先认同的趋势为战国时期的黄帝崇拜现象、秦汉时期的大一统局面、为华夏族的正式形成奠定了观念基础和心理基础，“在中华民族多元一体格局形成与发展的过程中，黄帝起着构建共同心理的重要作用”(《黄帝与中华民族》)。台湾明道大学李增教授认为黄老之道，“以《老子》之道为先，《黄帝四经》在后，老子之道着重在玄虚，《四经》之道在落实”，它们共同奠定了中华民族文化的精神基础(《黄老之道比较与对中华民族精神之贡献》)。南开大学张荣明教授认为秦汉是中国中古政治信仰的创立期，通过比较分析，揭示了政治信仰从实到虚以及与政治理性的密切联系(《秦汉政治信仰建设及启示》)。
四、关于中华文化
研讨会对中华文化的丰富性、深刻性、现代性也作了充分揭示，特别勾勒了中华文化 在建设民族精神家园方面的积极意义。
关于中华文化的精神内涵。张岂之教授认为“中华民族复兴是经济、政治和文化的全面复兴，缺一不可。经济上的贫困，人民生活如果没有持续的提高，没有普遍的富裕，就无力支撑民族的发展。而单纯经济上的提升，没有政治和文化与之协调发展，也无力塑造一个伟大的民族”，主张将中华文化与民族的兴旺发达联系起来考察，突出中华文化的民族性与时代性的统一，这是新时期弘扬中华文化的立足点和出发点；弘扬中华文化、建设民族精神家园，主轴是精神文明，包括中华文化的特有精神内涵和当代人对待民族精神家园的价值取向(《关于“弘扬中华文化、建设民族精神家园”的一点理解》)。北京大学楼宇烈教授认为儒家学说是一种“成人”之学，教育人成为一个真正有道德的人，以“修身”为中心的“成人”学说具有鲜明的实践特性，也是儒学的生命力与现代性所在(《儒家学说的实践性格》)；他在学术发言中深入分析了古代祭天礼所体现的丰富文化内涵，包括报本观念、效法和遵循天道的意识、以天德要求自己的以德配天思想，对中国哲学史上的天道与人道关系问题做了新的阐发。西安交通大学钟明善教授认为中华民族传统文化思想有两个主要观念，即阴阳对立统一观念、易和变观念，并且体现在书法艺术的创作理论与实践中(《中华民族传统文化思想与书法艺术》)。华中师范大学刘固盛教授认为“道家的生命关怀精神，是道家思想的精髓部分，在现代社会尤具特殊意义”，主要体现为以平等、主体、至上的原则珍视、安顿、关怀生命，既重视现实的形体生命，又主张回归自然，保持精神生命的自由，以获得生命的圆满与超越(《论道家的生命关怀精神》)。
关于中华文化的特点和价值。周伟洲教授认为，中华文化具有多元一体、变异性和稳定性的基本属性，是“由众多民族融合形成的汉族与其他古今众多少数民族长期文化交融的结果”，构建和弘扬现代中华文化必须高度重视和坚持保护中华文化(包括构成其基础的各个民族传统多元文化)，合理地、可持续开发和利用中华文化中各民族多元文化的遗产，推动思想和理论的发展与创新(《中华文化与中华民族共有精神家园的建设》)。
关于中华文化与中华民族共有精神家园的相互关系问题。赵馥洁教授认为“建设中华民族共有精神家园的重要途径是弘扬中华文化，特别是继承和弘扬中华文化中所蕴涵的优秀精神价值”(《黄帝文化是构建民族精神家园的宝贵资源》)。周伟洲教授认为“中华文化应是中华民族共有精神家园的前提、根据和基础；而中华民族共有精神家园是中华文化，特别是其中优良的精神文化的升华和重新构建”，中华文化发展、创新的过程即建设中华民族共有精神家园发展、创新的过程(《中华文化与中华民族共有精神家园的建设》)。陕西师范大学朱士光教授从历史地理学角度论述中国传统文化在建设生态文明中的重要价值，认为在黄帝时代就已有“天人和谐论”的萌芽，强调人与自然和谐相处，发掘了中国古代文化典籍蕴藏的丰富的保护自然、谋求可持续发展的思想，结合历史地理的变迁讨论了环境生态破坏等问题，强调生态文明是世界上一切文明的共同基础，确立俭朴节约的生态伦理观与生活习俗是建设生态文明的基本途径。建设生态文明也是建设民族共有精神家园的重要保障和内容(《从天人和谐论到建设生态文明的伟大实践》)。
关于学风建设与中华民族精神家园的关系。王俊义教授指出，端正学术研究领域中的风气，是展开学术研究与发扬民族精神的重要保障，强调精神家园建设必须依托学术研究，注重学术研究的严肃性和科学性(《端正学风与民族精神家园建设》)。
中国音乐教育在清代以前占主体地位的是中国传统音乐。19世纪末20世纪初,伴随着的推行和西方音乐文化的侵入,我国音乐教育便走上了西化的道路。西化的表现可以概括为:引用欧美学校歌曲曲调作为唱歌教材、乐理采用西洋乐理体系、教学方法照搬西洋。这时候兴起的“学堂乐歌”便成为我国近代学校音乐教育的起点。
要用辩证的眼光看待中国近代音乐教育的“西化”问题。中国近百年来的音乐教育有得也有失,正如福建师范大学王耀华先生所说,其“得”在于:引进欧洲近现代音乐教育体系,使中国音乐教育走上了系统化、规范化道路;提高了全民族的音乐水准;引进西洋近现代音乐及其理论,促进了东西方音乐文化交流;促使某些音乐形式的诞生,一定程度上推动了中国音乐的发展。其“失”在于:在学校音乐教育中,以欧洲音乐理论体系为基础对学生进行教育,忽视了中国音乐理论体系的深入探讨和重建,不利于民族优秀音乐文化的弘扬和发展。主要表现为:在专业理论方面,以欧洲音乐理论为普遍真理,而取代中国音乐理论;在音乐创作方面,以欧洲音乐体裁为效仿的楷模;在价值取向方面,重西轻中,以西否中。[1]
在对我国近现代音乐教育“得”与“失”思考的同时,也会引起对我国音乐发展的另一个问题——中国音乐文化发展主体性危机的思考。由于受西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响,我国一些人把东西方音乐关系纳入了古今关系,而不是把它作为人类音乐的成果来借鉴和接受。这样,也就使中国传统音乐的心理学、美学等价值被“削足适履”地纳入了西方音乐演进的轨迹。这一切都要求对中国传统音乐的整体的文化价值体系进行重新评价与重构。
由此可见,建立一个有中国特色的音乐教育体系,是一项严峻的课题,其历史必然性更不容置疑。
2.母语选择——中国传统音乐
所谓“母语”,就是指一个人最初学会的一种方言。[2]806本文这里说的“以中华文化为母语”中的“母语”,是借用了语言学的概念。美国语言学家布鲁克和特雷杰认为:“语言是使一个社会集团内部协调一致和任意的有声符号系统”。可以说,音乐也是人类社会“有声符号系统”的组成部分。音乐与母语有着密切的关系。声乐中的歌词本身就是语言,器乐也总是体现着母语文化的特征。另外,“一个民族的传统音乐必须要依靠民族某种具体语言和文字来交流、记录和传播,特别是没有文词依附的传统器乐曲,在民间仍然主要采用‘口传心授’的方法来传承”。[3]39
博大精深的中华文化是世界上最古老的文化之一。中华民族在语言特色、思维方式、生活习惯、审美情趣、民族心理素质等方面在世界上都独树一帜,是中华民族本体、民族尊严、民族意识的标志。如“自强不息”的人生哲学,“富贵不能,贫贱不能移,威武不能屈”的立身情操,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的道德品行,“天下兴亡,匹夫有责”的爱国主义思想等。虽然中华文化也含有封建性的糟粕,如君主专制主义思想、男尊女卑以及“礼不下庶人,刑不上大夫”的特权思想和“天不变,道亦不变”的因循守旧思想等,但占主导地位的还是中华文化中的优秀成分。中华文化是中华民族的母语,是中华民族智慧的结晶。中华文化母体千百年来也孕育了传统音乐文化的成长和发展。
那么,今天的“以中华文化为母语的音乐教育”,就应该指的是“以在中华民族历代生产斗争、社会生活中所形成的文化为深厚基础和广阔背景而进行的音乐教育”。[4]
当今中国音乐文化处于中国传统音乐、中国现代民族音乐、外国音乐三种体系多元共存的复杂状况。每一种音乐体系都以不同的方式在人们的音乐生活中发挥着互相不可替代的作用,其各自的文化价值没有高低之分。它们都是人类创造的文化成果,都值得保存和继承。但是,在世界各国,音乐教育首先应该担负起本民族音乐文化的传承与构建。所以,最根本的“母语”选择应该也只能是中国传统音乐,正如当今一些研究中国的西方学者指出:“在中国面临的各种危机中,核心的危机是自信的危机,中国人正在失去中国之所以为中国的中国性(Chinesness)。”[5]梁铭越先生也曾经谈道:“一个民族的文化体系如若失去原生态演艺的存在,其传承也愈接近离失而无形中被埋没了。”[6]263也就是说,如果放弃中国传统音乐体系而选择其他音乐体系,则意味着否定了自我。那么,“弘扬中华音乐文化”就只是一句空话。所以,在“母语”音乐教育中,只能以中华民族的优秀传统音乐文化为根本资源。当然,作出这样的选择,并不意味着排斥其它音乐体系,否定其它非母语因素。相反,还要把世界各民族的音乐文化知识列入普通教育的音乐课中。王耀华先生曾经指出:“以中华民族的优秀传统音乐文化为根本,既注重继承,又重视发展,既继承一切优秀的民族传统音乐文化,使之得以弘扬,又重视对其他民族优秀音乐文化的借鉴、吸收。”[7]
3.建立中华文化为母语的音乐教育体系的现实意义
当今,中国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育”观,要求把中华文化为母语的音乐作为基点,建立一个有中国特色的音乐教育体系。
中华民族的传统文化,尤其是传统音乐文化有着悠久的历史。中国传统音乐文化在几千年的发展史中,起着并且至今仍然起着维系国家统一、民族团结的精神支柱作用。若要让这灿烂的音乐文化,得以传承和发展,这一历史重任也就自然而然地落到音乐教育的肩上。
建立中华文化为母语的音乐教育体系,是增进中华民族情感交流、增强民族凝聚力、促进物质文明和精神文明建设进程的需要。在中国传统思想文化整体结构中,“乐”占有极其重要的地位。孔子的乐贵移风易俗观,荀子的“夫声乐之入人也深,其化人也速”,《乐记》更是充分肯定了“乐”的美育社会功能,可见音乐的民族凝聚力十分强大。同时,建立这样一个体系也是增进中华音乐文化内部交流、继承发展中华民族音乐文化优秀传统的需要。如果没有把民族传统音乐文化保护好的话,就不能为人类音乐文化发展做出贡献。另外,在世界音乐教育界也出现了重视各民族传统音乐教育的趋势。面对这一世界音乐教育的共同趋势,我国的音乐教育要如何进行改革,不仅是音乐教育界,而且是整个音乐界应该重视的问题。
4.建立中华文化为母语的音乐教育体系的困难和可能性
尽管对建立中华文化为母语的音乐教育体系充满着信心和希望,但是,这一体系的建立也不是一蹴而就的,还有一系列亟待解决的困难和问题。
其一,要建立中华文化为母语的音乐教育体系,必须摆脱西方工业
文明价值观及音乐教育价值观的影响,建立新的音乐教育价值观。
其二,必须改变中国传统音乐非系统化的现状,总结出适合我国音乐教育的中国传统音乐理论作为教材。
其三,要建立中华文化为母语的音乐教育体系,必须打破原有模式的约束,寻求新的教学方法。必须找到中国传统音乐教学方法和当今世界先进教学方法的契合点。
其四,必须培养具有中华文化意识的音乐教师。虽然存在这么多的困难和问题,但实现“以中华文化为母语的音乐教育”、建立中华文化为母语的音乐教育体系又有其现实基础。
在对历史的反思中,建立中华文化为母语的音乐教育体系已成为大多数音乐工作者的共识。通过大多数音乐工作者的努力,也取得了一些奠基性的成就,比如,对古文献、古乐谱、古乐种的研究、整理及中国传统音乐的研究已取得丰硕成果。1985年,国务院颁发的《中国教育改革和发展纲要》第35条,明确提出了“加强美育”,全国教育工作会议提出由“应试教育”向“素质教育”转轨,1999年,全国第三次教育工作会议上,对“美育”又作了更进一步强调。这一切都将会对中华文化为母语的音乐教育的实现具有实质性的意义。
5.结束语
弘扬中华音乐文化,继承和发扬中华民族优良的音乐文化传统,是我国每位音乐工作者的崇高历史使命。以中华文化为母语的音乐教育是弘扬中华文化的一个重要方面。当然,弘扬中华文化仅仅依靠中华文化为母语的音乐教育,是远远不够的。但以中华文化为母语的音乐教育体系的建立将与西方体系形成一种平等的对话,为世界音乐文化沟通、互补与发展做出贡献。
参考文献:
[1]王耀华.中国近现代学校音乐教育的得与失.音乐研究,1994,2
[2]中国社会科学院语言研究所词典编辑室编.现代汉语词典.商务印书馆,1983
[3]伍国栋.民族音乐学概论.人民音乐出版社,1997
[4]王耀华.根深扎于中华文化的土壤.乐府新声,1996,1
[5]管建华.重建比较音乐学.中国音乐,1995,1
1造型艺术
造型艺术是文化的重要表现形式，是时代的可视化表现。大到艺术大师，小到手工匠人，都是通过工艺制品来表现个人情怀和时代特色。中华文化的造物哲学和精湛的技艺，对现代艺术设计有着非常重要的继承价值和传承意义。丰富的实践经验和理论知识以及对传统文化的抽象提炼给予了设计者无尽的灵感。
随着全球经济的发展，从人到物都有着更加广泛的交流与融合。东西方文化的渗透和碰撞，使得现代设计的民族性正在减弱，甚至消亡。民族的就是世界的，任何一个民族文化都是世界文化的组成部分，从气候到环境，从风俗到信仰，从文化到经济都有着各自特点和风格，孕育了一个个民族符号和文化记忆。正是这种特殊的民族基因，给予了现代艺术设计不一样的情怀和灵魂，赋予了产品或空间除了功能性之外的认同感，提升艺术设计附加值。
产品和空间是文化的载体。现代生活中的人以物传情或触景生情，都是一种人与物或空间交流的认同感。因此，将文化与艺术相融合，创造能够传递情感、交流信息、生活娱乐的可视语言——产品和空间，才能提高现代艺术设计的附加价值。
2中华文化在设计中的体现
中华文化主要通过形式和意韵两方面来体现。书法、陶瓷、国画、旗袍等都是世界闻名的中华文化的载体。将传统文化载体与现代科技结合，既保留了文化的个性，又使文化载体有了时代性的视觉呈现。2008年的北京奥运会开幕式，就是中华文化在全球视野中的展现。在奥运会的设计中，小到标识或产品，大到空间或建筑，在形式和意韵上都能给人浑然天成的感觉。北京奥运会会徽将中国传统的印章和汉字有机结合起来，构成了充满活力的“中国印·舞动的北京”，它将北京的“京”字演变成动态的人体，与书法的笔韵相结合，通过挥洒的汉字印章体现“新奥运”的精神。北京奥运会火炬造型的设计灵感来自中国古代传统的祥云图案。祥云的纹样在中国传承了上千年，是吉祥如意之意，是中国古代体现富贵祥和的常见装饰纹样。火炬的创意灵感来自中国古代的纸卷轴，寓意着华夏文明通过纸传播到西方。火炬造型端庄典雅，曲线优美，比例适度，是中华文化在工业产品中良好的体现。
现代设计师们要深刻探究和理解中华文化的内在和神韵，不同时期的美感都包含着当时的时代因素，透过元素和符号感受不同时代的东方美学，对现代艺术设计有着“意”和“趣”的全新感悟。
3建筑设计与中华文化
建筑和空间是人与文化最直接的交流场所。在现代建筑或者空间艺术设计中，在吸取和融合外来文化的同时，如何创作出极具中华文化的的设计是设计者们应该思考的问题。只有用新的视角来解读传统的中华文化，才能在设计全球化的今天获得尊重。同时，中国元素在建筑与空间中的运用也是对中华文化的重新解读，构建出新的中华文化。
澳门红伶顶级私人会所以东方韵为主题，是传统文化与现代文明的一次巧妙融合。从会所标识到内部装饰和布局运用了中华文化的符号元素和文化典故。会所标识将英文字母融入中国红印之中，再辅以曲线装饰，就像一轮红日在东方升起。会所内中式卷轴漆器雕刻而成的柜台以中国传统花卉为表现主题，营造了中国古代文人墨客的高风亮节。会所内部装饰采用不同材质、不同视角，呈现了中华古典名著。会所中还融入了大量的传统中式纹样和现代东方艺术品，呈现出传统文化与现代文明的激烈碰撞，给人极尽奢华的视觉感受。
中国古代建筑是承载中华文化的关键，建筑的形式和结构工艺作为不同层次的文化符号体现了博大精深的中华文化。2010年，上海世博会的中国国家馆——东方之冠以“斗拱”为灵感，将古代建筑中的建筑构件作为现代建筑设计的基本造型，是中华文化的一种时代化体现。斗与拱是我国古代木结构建筑构架中的一个特有构件。斗拱这种传统建筑构件既起到承重作用，又能呈现出美观的独特艺术效果。中国馆借鉴中国传统建筑结构形态，运用现代建筑材料，大胆创新，使主体造型展现出现代中华文明之美。
4结束语
随着全球经济的发展，东西方文化碰撞和融合促就了现代艺术设计全球化。民族的就是世界的，中华文化是现代艺术设计的灵感源泉，我们应该多角度、深层次地解读中华文化，做好中华民族文化的传承和创新，创作具有民族特色和差异化的物质和精神作品，以满足现代人们内心需求和时展趋势。
在提倡文化强国的今天，只有把中华民族传统文化的精髓融入到现代设计中，才能创造出中国特色的国际化设计。
〔编辑：张思楠〕
下面笔者结合人教版思想政治必修3《文化生活》第六课第二框《博大精深的中华文化》的一个教学片段，就如何精准设问谈自己的一点粗浅看法。
一、情景描述
《博大精深的中华文化》第一部分主要是介绍中华文化艺术独树一帜，科学技术独领。针对中华文化艺术这个知识点，我准备了很久，设计了中华文化之瓷器篇、园林篇、书法篇、诗词篇等，精心地做了课件。上课时，我先请同学们欣赏精美绝伦的瓷器、独具匠心的园林、妙笔生辉的书法、千古传诵的诗词，然后点明瓷器、园林、书法、诗词等都是中华文化艺术宝库的重要组成部分。针对教材的知识内容，我设计了以下几个问题：中华文化艺术具有哪些特点？发挥了什么作用？在世界文学艺术宝库中占有什么地位？学生翻看教材，回答说中华文化艺术的特点是历史辉煌而悠久，内涵丰富而绚丽，风格鲜明而独特；作用是反映人们的精神生活，展示人们的精神世界，展现了中华民族的精神向往和美好追求；地位是在世界文化艺术宝库中占有重要位置。
虽然完成了授课内容，教材的相关知识点得到了落实，但实际上对于中华文化艺术特点、作用、地位等问题的答案，学生无须深入思考，只需简单地复述教材内容，因此实际的教学效果并不理想。
二、原因分析
为什么会出现这样的情况呢？我认为是因为在备课和教学中只注重情境的设计，知识的传授，而对设问的设计有些随意，不够精准。上述所设计的几个问题一则缺乏联系性，二则缺乏层次性，三则缺乏启发性，难以有效调动学生的思维，没有思维训练的价值，不能引导学生思维的发展。
三、改进反思
针对存在的问题及其原因的分析，我对设问进行重新设计，力求精准。
针对设问缺乏联系性的问题，我把学生分成了几个小组，要求不同小组学生紧密结合材料中中华文化艺术中的诗词、书法等分别进行合作探究，既适当开放，了解中华文化艺术的丰富内容，体会中华文化的博大，又适当集中，能就某一方面的问题进行深入探究，体会中华文化的精深。
针对设问缺乏层次性的问题，我对问题进行了分解，逐步深入。结合精美绝伦的瓷器，我设计了以下几个层层递进的问题：瓷器艺术属于中华文化什么范畴？中华文化艺术与世界文化艺术是什么关系？瓷器被各国人民所喜爱所赞叹表明中华文化艺术在世界文化艺术中居于什么地位？通过这些问题的引导，帮助学生揭示中华文化艺术的地位。
针对设问缺乏启发性的问题，结合某一小组同学所谈他们喜欢的诗词，我设计以下问题对学生进行启发：这些诗词分别是属于哪个时代？主题是什么？为什么喜欢这些诗词？这些诗词或是先秦时代，或是唐宋年间，或是现当代；内容或关于人生，或关于亲情，或关于爱情，或关于友情；所偏爱的理由或因诗词中百折不挠的人生，或血溶于水的亲情，或坚贞不渝的爱情，或纯洁无瑕的友情等。通过这些问题的启发，学生经过思考，能自然得出中华文化艺术的特点、作用。
1、引语
随着科学技术的迅猛发展，当今世界国与国之间的联系日益密切，全球经济一体化的进程也日益加速。人类的生活形态也进入一个崭新的时代，人与人之间的时间、空间距离被拉近了。在这样一个小小的“地球村”里，人们应该更加注重自己的文化修养，而一个国家在与别国交往的时候也是更加注重自己的文化、自己的形象、自己的影响。文化实力的竞争日益成为各国之间的焦点。提高自己的文化实力，树力良好的国际形象，能够让世界更好地理解一个国家的价值取向、思维方式、社会规范，从而尽可能地避免在国际交往中可能会出现的文化冲突。
2、跨文化交际
“跨文化交际”的英语名称是“cross-cultural communication（或inter-cultural communication）”。它指本族语者与非本族语者之间的交际，也指任何在语言和文化背景方面有差异的人们之间的交际。通俗来说就是如果你和外国人打交道（由于存在语言和文化背景的差异），应该注意什么问题，应该如何得体的去交流。跨文化交际是在全球经济一体化的时代背景下产生的，它的研究无疑是为了适应这样一个日益发达的跨文化国际交往和人际交往的需要应运而生的。
3、中华文化软实力
中国作为一个对世界产生过深远影响的、具有五千年历史的文明古国，尤其是在经济崛起、国力大增之时，也十分注重挖掘文化的潜力。文化是民族的血脉，是人民的精神家园。
3.1文化软实力的重要性
如果我们把由军事力量和经济实力组成的国家力量称作“硬实力”的话，那么通过政治价值观、外交政策和文化创造等体现出来的国家力量就可以称作国家的“软实力”，而文化方面的国家软实力就是“国家文化软实力”。文化软实力是一个国家的文化体现出来的凝聚力、吸引力和影响力。提高国家文化软实力，这不仅是我国文化建设的一个战略重点，也是我国建设和谐世界战略思想的重要组成部分，更是实现中华民族伟大复兴的重要前提。提升国家文化软实力，是我国经济社会发展到一定阶段的历史任务，也是我国提高国际影响力、塑造良好国际形象、营造和平发展国际环境的必然要求。
3.2发扬中华文化的优良传统
中华民族文化博大精深，源远流长，是我国文化软实力的首要资源和重要基础。要充分发掘中华传统文化的优势，全面认识祖国的传统文化，取其精华，去其糟粕，使其与时代特征相适应，与现代文明相协调，与人民的生活和国家的行为相联系，自觉实现民族文化现代化的转换。要大力推进民族文化创新工作，加大制度创新力度，加快构建文化传播体系，使我国悠久的历史、灿烂的文化通过各种媒体传递到世界各地。
3.3增强中华文化的影响力
近些年来，中国经济日渐崛起令世人瞩目，与之相匹配的文化魅力和影响则亟待拓展。新世纪中国文化不仅是中国的，也应该“走出去”而成为人类的和世界的。增强中华文化的影响力需要中华文化“走出去”，使中华文化能够更多地融入到世界，以让更多人了解和尊重中华文化。
政府积极开展以中国语言、文化和思想等的推广活动为代表的文化外交和公共外交、通过“走出去”使中华文化能够更多地融入到世界，以让更多人了解和尊重中华文化，从而提升中华文化在国际上的影响力。企业可以开拓国际市场，通过文化产品和服务获得世界各国消费者的青睐，并在市场上被人们接受。
4、提高中国文化软实力
中国在寻求提升自身文化软实力，以及中国文化在海外的吸引力的过程中，积极开展以中国语言、文化和思想等的推广活动为代表的文化外交和公共外交。这样的外交活动有助于展现中国文化魅力，激发外国公众对于中国文化的兴趣并帮助他们了解中国的价值观与文化，消除他国对于中国崛起的担忧与戒备以及树立一个文明的、负责任的、值得信赖的中国形象。
4.1树立有亲和力的国际形象
国家形象的国际亲和力，是一个国家的文化软实力的直接体现。我国在经济全球化条件下全方位参与国际经济合作和竞争，特别要重视国内政策和外交政策的统筹协调。
提升国家形象的国际亲和力，我们不仅在口头上而且在行动上把“和谐”、“共享”的理念当作外交政策和国内政策的共同理念，积极履行国际义务，认真执行国际规则。近几年来，我国正式加入世界贸易组织等重要国际组织，签署了多个公民权利保护和文化遗产保护方面的国际公约，倡导并发起成立上海合作组织，同时为推动“南南合作”、落实联合国“千年发展目标”、抵御亚洲金融危机、推动朝核问题六方会谈、解决非洲国家债务问题、促进伊朗核危机和平解决、应对全球气候变暖等等作出了不懈努力和重要贡献。
4.2建立孔子学院
语言作为人类最重要的交流工具和文化载体，成为各国人民之间增进了解和友谊的纽带，对加强各国之间的学习和借鉴也发挥着越来越重要的作用。随着中国与世界各国的交往日益广泛和深入，汉语的文化价值和使用价值也在提升，汉语学习受到了越来越多国家和民众的重视。
各地孔子学院，做到了让世界人民对中国、对“大和文化”价值观的尊敬、理解和赞同。孔子学院通过平和、吸引、寓教于乐的方式营造理解，释放善意，以此打破隔阂、误解，使不同信仰，不同宗教的人加深对中国国情以及中华文明的了解，从而有助于优化中国国际形象；有助于展示中华民族五千年文化的无穷魅力；有助于展示中国文化外交的独特魅力。
孔子学院是中国文化外交当中一项创新的举措，是中国文化对外传播的最鲜亮品牌。它实现了“让中国走进世界，让世界了解中国”的文化外交战略目标，搭建了文化国际传播的双向桥梁，在这种双向文化传播中，通过自身的发展、与外来文化的不断碰撞中不断走向成长和成熟。
4.3培养跨文化交际管理师
跨文化交际管理师是由上海儒鸿书院首推的一个新兴职业。“跨文化交际管理师”的学习重点是学习“什么是文化”；“什么是中国传统文化”；“不同阶层、不同性别、不同年龄的各类人群文化价值观的差异是什么”；“东西方文化比较”；“怎样从审美视角学习国学，进而挖掘和弘扬中华民族的传统文化与优秀品格”等概念。“跨文化交际管理师”技能就是从中华民族传统文化精髓的基点出发，结合中国传统琴、棋、书、画、茶之国学技艺修养，通过东西方文化的比较和具体话语沟通艺术、跨文化交际艺术、形象与礼仪艺术的实践技巧与案例，掌握业务实务中跨文化交际管理技能。（作者单位：聊城大学）
指导教师：辛红
参考文献
[1] 汉办：第二届孔子学院大会特刊[J]，北京，2008.29.
[2] 彭新良：《文化外交与中国的软实力——一种全球化的视角》[M].北京：外研社，2010.475-476.
[3] 李智：《文化外交—一种传播学的解读》[M].北京：北京大学出版社，2005.19.
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新近，国家推出《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》（以下简称《意见》），对中华优秀传统文化传承发展的重要意义、总体要求、主要内容、重点任务、组织实施与保障措施等方面做出了部署，要求深入阐发中华核心思想理念、中华传统美德、中华人文精神等中华优秀传统文化精髓，贯穿国民教育始终。《意见》指出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。文化自信是更基本、更深层、更持久的力量。中华文化独一无二的理念、智慧、气度、神韵，增添了中国人民和中华民族内心深处的自信和自豪”“中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识”“实施中华优秀传统文化传承发展工程，是建设社会主义文化强国的重大战略任务”。
在《意见》颁发的同时，有关部门组织有关人士回答了记者的有关提问，各文化主管部门也积极行动起来贯彻落实。社会各界人士及众多媒体就如何看待中华优秀传统文化传承发展给予了充分的关注，“传统文化”成为了社会话语系统的热词。馆藏文物、古籍文字，记忆着中国文化；诗词之情致、书画之灵思、戏曲之神韵、东方园林之匠心，讲述着中国文化。《意见》以公共政策的方式，让中国优秀传统文化回到公众视野：道法自然、天人合一的生态观，天下为公、世界大同的宇宙观，和而不同、的价值观，以民为本、为政以德的治世哲学，仁者爱人、以德立人的处世之道，自强不息、厚德载物的入世精神，培育了中华民族独特的国情民俗，体现了中华民族最深沉的思想智慧，彰显了中华民族最公正的精神品格。
当前，中国经济快速持续发展，中国经济总量与规模达到世界第二位；中国科技实力整体提升，有些技术如量子卫星等实现全球领先，可以说创造了中国奇迹。但经济振兴与科技进步却未能催生中国价值和中国文化，“师夷长技以制夷”、富国强国的同时，未能体现“实与文不与”的“时中智慧”，迷失了中国自己的传统价值与文化。表现在对西方生活方式的崇尚，看好莱坞大片，喝可乐吃汉堡，庆祝洋节等，而中国的重阳、端午、中秋、七夕等却受到了冷落。古人说“变文化自变衣冠变风俗始”，国人从服饰、饮食、节日、礼仪中到处都可以感受日常生活细节的西方化，着实令人担忧。
在此背景下，国家适时推出“实施中华优秀传统文化传承发展工程”，将会是影响中国发展方向的具有里程碑意义的大事件，具有重要的时间节点作用。一方面，寻找中国改革发展的精神源泉，追本溯源、回归本真；另一方面，探寻中国改革发展路径，高瞻远瞩、关注现实。当务之急是，需要一种文化传承的智慧。
一是文化梳理的智慧。中华文化历经几千年发展孕育，可谓源远流长、灿烂辉煌。这浩瀚文化如何取其精华，去其糟粕，形成有中华标识的优秀传统文化体系，需要以“工匠”精神去梳理，加强中华文化典籍的整理、编纂和出版，要形成自己的话语体系。
二是文化阐发的智慧。中华文化是中华儿女自己的文化，是祖祖辈辈流传的文化，其历史渊源、发展脉络、基本走向和当代价值的阐发非常重要，需要历史的眼光，也需要世界的视野，要正确反映中华民族文明史。
三是文化保护的智慧。有发展就会有遗弃，有建设就会有破坏。重要的是，在建设与发展的过程中要有文化保护的意识。注意保护濒危文物，保护历史文化名城名镇名村、名人故居、原始村落，保护传统工艺、方言文化、民间音乐、民间节日和民间庆典礼仪等。
四是文化兼容的智慧。文化具有鲜明的主体性和地域性。由于达尔文“丛林规则”文化的存在，原生态文化常常被霸道文化侵略。在借鉴外来文化的价值的同时，要“以夷变夏”，防止“以夏变夷”，发展自己的文化体系。
五是文化教育的智慧。教育是文化最好的传承方式。优秀传统文化是教育的最好的内容。要围绕“立德树人”这一根本任务，在教育的各个学段、各个领域、各个环节开展优秀传统文化的教育活动。要编制优秀传统文化课程，形成系列教材，充分发挥教育阵地的文化传承功能，增强国家认同、民族认同和文化认同。
六是文化安全的智慧。文化安全的核心是价值观安全。维护国家文化安全，要增强国家文化软实力，如民族精神标识、道德理念、伦理规范、价值标准、行为方式等。中华文化软实力是体现中华文脉的主流和主干，也是维护我们国家文化安全的重要着力点。
民族的复兴本质上是文化的复兴。要站在实现中华民族伟大复兴中国梦的历史高度，在“一带一路”构建“人类命运共同体”的美好愿景引导下，发展并保持中华民族文化的旺盛生命力，与时俱进、生生不息，为世界和谐发展注入新的活力。舞台无比广阔，需要的是浚通中华文化的源头活水，传承并发展传统智慧，在与世界对时增强文化定力，增进继往开来的动力。
一、中华文化需要全球化
“全球化”一词已经全球化，并被应用于各个领域，其中包括文化全球化。但文化因其特有的民族性和地域性，使人们不免质疑：真的需要创造一种全球文化，为球上约70亿人所接受吗？中华文化有必要为饱受质疑的文化全球化“增砖添瓦”吗？
曾经莫言获得诺贝尔文学奖，在全社会引起不小的讨论，至今尚有余波。有人长舒一口气：莫言获奖说明中华文化有自己的个性，不一定要“全球化”。这样的论断固然获得不少赞同的声音，人们的心情着实可以理解。中华文化历经几千年的发展变迁，真切地塑造了无数熠熠闪光的生命个体。说中华文化是璀璨而博大精深的，丝毫不过分，它是中华民族独一无二的宝贵财富。莫言获得诺贝尔文学奖也的确从一个角度证明，中国人有能力将中华文化发展得更加灿烂，充满“中国味儿”。
有些人害怕外来不良文化将我们的文化玷污。太多例证也说明中华文化可能会受到外来事物的伤害。近代中国，列强侵占了中国人的广袤土地，霸占了中国人的物质财富，连中国人的灵魂也不放过。“全盘西化论”和“民族虚无主义”开始甚嚣尘上：西方文化都是优质的，传统文化都是劣等的。直至今天，我们从自己的土地上赶走了列强，却无法从文化上完全赶走他们。打开电视机，看的是韩剧；走进电影院，看的是美国片；步入图书馆，看的是英文书。中国人自己的文化似乎又被挤到了不知名的角落。
凡此种种，让我们怎能敞开胸怀，放心地接纳外来的文化，而不管是敌是友呢？那不是大度，是糊涂。有史为鉴，中国人再也不会糊涂了：全球化的大风大浪里，中华文化会受到冲击，乃至摧残。但是面对可能的挑战和危机，中华文化又要走上“闭关锁国”之路吗？其实此情此景下，中华文化完全可以借助全球化学习他国优秀文化，取长补短，充实自我。中华文化需要全球化。
二、中华文化必须全球化
因为相信自己，因为担忧对方，有些人才会说中国文化不需要全球化。可“文化全球化”岂是说不需要就不存在？这一发展趋势，人们无法阻挡；这一速度，人们无法减缓。我们甚至想不出比全球化更好更迅速的方式来发展中华文化。
莫言曾不止一次以自己为例说明外来文化的影响。上世纪80年代后期，他很忌讳别人说他的文学作品受到外国作家的影响。他希望有本我的、土生土长的文字。但如今他觉得，“如果想写出有个性有原创性的作品，就必须尽可能多地阅读外国作家的作品，了解世界文学的动态”。
莫言有些无奈地被动地接受了文化全球化的影响。这样的举动，却使他受益万分。如果说“受到影响而没有留下痕迹的才是高手”，那么现在的莫言无疑是高手中的高手。
原来我们无法回避，必须接受文化全球化的现实。
三、中华文化直面全球化
全球化时扬中华文化，我们能做的仅仅是化被动为主动，以更加积极的态度直面“文化全球化”的现实。这一过程中，我们需要走出一些误区：
1.“文化霸权”不是“文化全球化”。文化全球化正如先生所提出的，“各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”。而幻想创造一种可以挟制全世界70亿人的所谓“全球文化”，只不过是一个带有“文化霸权”色彩的可笑想法。
曾经中国人饱受“文化霸权”之苦，以至于现在仍心有余悸。当前一些西方国家仍然意图打着“文化全球化”的幌子，继续行“文化霸权”之实。通过文化传播，西方势力“极力宣扬个人主义、拜金主义的价值观及三权分立、多党制、自由民主筹资本本义制度。同时，他们借助在全世界的话语霸权猛力抨击社会主义制度及价值观”。对此，除了给予针锋相对的还击，我们更多的还是要使自身尽快做大做强。
2.“文化趋同化”不是“文化全球化”。“文化趋同化”是一个事实。全球文化似乎都采用统一标准，影视是这样，图书是这样，甚至优秀学校的标准都趋于雷同。其实世界上每个民族的优秀文化都是一朵奇葩。假如世界的大花园只开一种花，即便不是霸权主义作祟，终归也不是好事。中华文化从来都有其独特性，我们更是为此着迷。大家应该集体抵制“文化趋同化”，保留并发展自己的特色。
3.“一味送出去”不是“文化全球化”。自古以来中国就是天朝大国，太喜欢“帮助”友邦了。以至于我们不太接受有时“被帮助”的现实。诚然奉献是一件高尚的事情，但一味“送出去”有时是因为我们渴望展示自己的优秀之处，还因为我们不想向别人“露短儿”。
中华人素来讲究自尊自爱，但也形成了不愿“露短儿”、“露怯”的陋习。不少人觉得，向别人“露短儿”，似乎是件很不光彩的事情，会招来嘲讽。中国人想让那些历史成为尘封的不再开启的片段。苦水，我们自己咽下，然后向别人展示自己熠熠闪光的一面。迎来赞誉了吗？或许吧。但也招来另一种评价，“假”。
我们不妨让自己勇敢一点。因为苦难是相通的。这是莫言的作品能够在西方世界获奖的一个重要原因。瑞典文学院的评委们理解了《红高粱家族》、《丰乳肥臀》、《檀香刑》等作品中的苦难、真情和伟大，并且为之触动，感同身受。
【关键词】中小学生 学习经典 重要性和必要性
【中图分类号】G63 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2016）04-0025-02
在现在这个经济飞速发展的社会中，好像对于经典的学习并不是很重视。因为现在正直科技和商业鼎盛的时期，在社会上的各个方面好像都充斥着时代经济，追逐着功名利禄，对金钱的十分的重视。不管是在商业竞争中，还是在对于学生的教育中到处都充斥着金钱的味道。人们都生活在一个浮躁的范围内，正是因为人们现在的生活环境和对于经典文化的忽略，现在，才要提出让学生学习经典，让学生通过对于经典的学习来获得身心的陶冶。
一、对于中小学生学习经典的两个理由
1.现实的理由：现在的中小学生是祖国未来发展的人才，是建设祖国的栋梁。现在的社会要他们在掌握现在的科学技术知识以外还要具有良好的自身素质和道德素质。但是，据统计。现在的中小学生缺乏的并不是对于知识的掌握，而是对于正确的观念的树立。若是不具有良好的价值观念和道德观念，有多少的文化也是无用的，最终也不会成为对社会有用的人才，畸形的价值观还会促使人们做出很多不应该做的事情。培养学生正确的价值观和世界观、人生观，是现在中小学需要重视的问题。如何让学生树立良好的价值观念，学习经典就是一种办法。让学生通过阅读那些千古名句或是古文，那些经典的名人故事来感受中华文化的博大精深和中华民族的伟大的民族灵魂，通过学习经典，来陶冶高尚的情操，树立正确的人生观念。中华文化中有很多的经典的作品，通过对于经典的学习来树立正确的生活态度。
2.将来的理由：社会竞争日益激烈，在这个社会生存只有一个法则，就是适者生存。若是一个国家只是一味的靠科技和经济是很难是国家真正的强盛起来的。在发展经济的同时还要注重社会文化的发展，创造文明富强的社会才是真正的发展。精神文明和经济发展一定要同步的进步，才会是国家真正的强大。国家一定要有自己的文化知识和精神文明。中华文化经过几千年的延续，孕育出了惊人的文化内涵。对于经典的学习是未来国家发展的必然需求，现在的中小学生一定要培养他们学习经典，掌握了经典才能很好的进行创新和发展。
二、中小学生学习经典的利处
1.学习经典有利于中小学生对于民族文化精神的了解和借鉴以及树立正确的价值观念。我国的经典文化数之不尽，中华民族的传统经典知识源远流长，具有其自身独有的魅力。我国的经典是中华文化中重要的宝藏，是中华文明璀璨的明珠。经典文化内涵丰富、寓意健康、积极向上并且意志高远，而且语言生动形象，独具匠心。现在的社会虽然提倡学生创新，但是创新不单单指的是现在的文化，更是对经典的创新发展。如果现在的中小学生对于经典知之甚少，那么他们如何进行创新，又怎么谈得上学习了中华文化。学习经典不管是要树立学生们正确的价值观更是对于热爱国家的一种展现，热爱国家是我们每一个人的责任。
2.我国的经典博大精深，是人们学习的重要素材，丰富多彩的经典文化是学习汉语言重要的表现。中国的经典文化不仅博大精深，而且都有很深的寓意。就拿经典中的古诗说吧。中华文化的古诗有的寓情于景、有的寓理于事、有的寄托相思、有的满腹报国之志等等。现在正是柳叶生长的时候，在《咏柳》中“碧玉妆成一树高，万条垂下绿丝绦”这首诗句有表现了春天里柳树发芽的状态，第一句就写了树，将柳树描写的犹如一位亭亭玉立的美人，将那些飘扬的柳叶比喻成美人身上婀娜多姿的绿色的裙带。通过拟人的手法将柳树描写的活灵活现，这就体现了经典文化的精彩之处。还有很多的经典描写了思乡之情、思亲之情等。学生通过对于经典的学习，可以增加他们的感彩，情感得到升华。
3.经典的学习有利于学生的反应能力和思维活跃的提升。经典文化中不乏有很多的灵性十足的文化。可以培养学生的思维和反应的灵敏度，学生以后的学习和工作都会有很大的帮助。中华文化的经典中包含着很多的文字载体，学生在通过对于经典的学习中可以接触很多的文字，这样有利于学生智力的开发和语言组织能力的提升。
三、结束语
其实从客观上讲，经典的学习对于每个学生都有着不同的价值。不同的人学习的经典的感悟也不同。对于经典的学习是人们对于人生意义的追寻，每个经典都是不可复制的。学习经典可以培养人们的长远目标的建立，可以树立正确的人生观、世界观、价值观。可以锻炼人们的从容心态和坚强的毅力以及思索的智慧。对于经典的良好的学习是对学生人生的策划和思索的重要阶段。
参考文献：
[1]叶嘉莹.古典诗歌吟诵九讲[M].广西师范大学出版社，2014，序言：2.
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[3]张本义.吟诵拾阶[M].广西师范大学出版社，2014：1.
【关键词】中华文化；传承；特征；小议
我国一直承载着礼仪之邦的称号，这对于我们整个民族整个国家而言都是一个至高无上的名誉，不仅仅代表着我国悠久的历史文化，更加证明了我们祖先的智慧和优良的传统美德。中华民族是一个非常大的家庭，在这个大家庭当中所承载的文化包罗万象，正是这些丰富而独特的特性让中华文化变得更加灿烂，然而一个民族的文化需要被永久的传承下去，这不仅是精神文明和物质文明的延续，更代表着一个国家的历史和底蕴，中华文化是伟大的更是是绚丽的，需要我们每个人都要铭记属于我们华夏人的文化，并珍惜身边的文化，只有将它完整的保护和传承下去，才不会在未来的发展和生活中失去华夏人的本色。
一、中华文化传承的地域性
作为一个文明大国来讲，中华文化在世界当中的声誉是举世闻名的，我国广大的地域孕育了我们华夏子孙，然而不同的地域所传承的文化是各不相同的，正是因为这个地域性的差别给我们的中华文化增添了绚丽多彩的颜色。不同的地域差别和环境导致我们每个人的生活习俗和生活方式存在着差异，就像我们的民族一样，五十六个民族就有着五十六种不同的文化传承，地域性更是我们中华文化传承的最根本的特征。
（一）地域的差异影响着一方环境文化的传承
作为中华文化的传承来讲，指的不仅仅是物质文化的传承，更包含了大自然留给我们最为真实的环境传承。我们每个人虽然都生活在同一片大地上，但是大自然的神奇并不是任何言语能够表达的，不同的地理环境造就了不同的环境，就说说我国的南北地域差异，南方虽不能总体概括为四季如春，但是从自然的气候变化中，很明显的会与北方的截然不同，南方的气候温暖造就了种种奇特的景观，而北方又有着属于北方的环境特点，冬季虽寒冷，但却有着南方所没有的烂漫雪季。
（二）地域的差异影响着语言文化的传承
中华文化的灿烂是众所周知的，在我国不同的省份不同的城市中，所传播的语言更是独具地方特色，语言文化的不同就是受到地域的差异而受到的影响。我国的语言种类更是达到了八十几种之多，语言的传播承载的是我国古老文明的结晶和智慧，人们通过语言的文化，建立了人与人之间的沟通和联系，更加构建了这个统一的大家庭。
（三）地域的差异影响着饮食文化的传承
我们都知道不同的地域存在着不同的饮食习惯，在饮食的口味上都存在着很大的差异，这也就是造就了我国菜系的重要因素。受到地域性的制约，不同的农作物或植物种类让人们的饮食变得五花八门，虽然在经济发展的今天，人们可以随随便便的就买到当地所没有的产物，但是就拿一个简单的蔬菜来讲，不同地域的人就会做出几十种不同的味道来，这就是地域所带来的饮食文化传承。
（四）地域的差异影响着人们生活习性文化的传承
以南北的地域差异为例，地域的差异性造就了南北方人们的不同习性，从性格及特征的角度来讲，北方人的身材相对南方人比较魁梧，性格大多心直口快、豪爽而率真，南方人的身材比较瘦小，而心思细腻语言委婉，地域的不同让南方人的习性变得非常细腻而精致，而北方人却是简朴而粗犷，这种文化的传承正是人们不同生活习性的证明。
二、中华文化传承的时代性
如果说地域是文化传承中最为重要的影响因素，那么时代就是中华文化传承的有力鉴证。中华文化的博大精深与源远流长都具备着一定的时代色彩，任何一种有价值而具有深渊影响的文化，都是经过了漫长的岁月才传承下来的。夏商周时期的文化是我们中华文化的开端，甲骨文与明确的时间记录法是我国古老文化能够得以传承的重要前提；春秋常国时期，孔子与老子的思想与文化的传承，造就了中华文化的民族精神和文化底蕴；秦汉时期的统一王朝，见证了制度的统一，更加造就了气势雄伟的长城建筑，为我们中华文化增添了风采；隋唐时期的鼎盛与辉煌更是我们古代文化的华丽彰显。时代的不同所造就的中华文化更是丰富而辉煌的，正是时代的传承让我们中国的文化得到了延续。
三、中华文化传承的社会性
对于任何一种文化的传承来讲，都需要依托于社会的发展而存在，文化的传承也都有着属于它自己的特点，就比如现代的社会而言，在当今社会发展的背景下，人们的生活方式都发生了天翻地覆的转变，这从时展的角度来看固然是好的，但是对于中华文化传承来讲，也都在这种环境的影响下发生了变化。现代化的社会在吸取国外思想的同时，人们的意识与行为也在改变，很多传承下来的中华文化与现代社会中的文化得到了交融，以陕西的刺绣文化为例，传统的刺绣起源于古老社会中农民家庭的，反映出的是浓浓的乡俗寄托和灿烂的民族特色，随着社会的不断发展，这种文化在传承的过程中逐渐的演变成了现代的艺术，不仅仅是农村家庭中精神上的祝福与寄托，更成为了当前社会中的流行因素，人们将刺绣慢慢的融入了现代的色彩，在中华文化得到传承的同时，又得到了转变和升华，这就是中华文化传承的社会性特征。
结束语：
中华文化是绚烂多姿的，对于文化的传承来说，离不开我们每个人的共同努力，更是人类文明的的伟大成果。中华的文化更是源远流长的，由古至今，我国都是人类文明史上重要的文明大国，虽然中华文化在历史的风霜中经历过风吹雨打，但是中华文化的传承却从未中断，这也就让现代社会中的我们鉴证了祖先留给我们灿烂的文明。中华文化的传承所具备的特征更是丰富而含有特色，从文化传承的地域性到文化传承的时代性，以及文化传承的社会性都存在着各自的特点，足以证明中华文化是多么的丰富多彩。
参考文献：
[1]余春华.浅论中华文化传承的特征[J].长江论坛，2013，（2）：91-95.
余秋雨
中国著名文化学者
余秋雨：改革开放三十多年来，有很多涉外婚姻，其中也有离婚的，但其原因基本上一致，那就是文化差异。他还用高尔夫来举例说，高尔夫不仅是体育运动，参与者有其显而易见的精神价值。大家打完球后还要继续参加活动和比赛，这就形成了高尔夫文化，外界人对此很难理解，想不明白为什么要带着球杆坐飞机到国外去打球，通常是杆不离手。这就是其文化和生活方式联系到了一起。
余秋雨用三个词阐释了什么是文化：精神价值、生活方式和整体人格。余秋雨说，整体人格就是人的言谈举止、爱憎观念以及生活态度。在高尔夫文化里，参与者都具有整体人格，不仅仅是外边的花花草草。他表示，认识文化是人格的人不多，现代仅有鲁迅。他写的《阿Q正传》和《孔乙己》都是在写中国人的人格。
在讲到什么是中国文化时，余秋雨说在公元前的几大文明中，仅有中华文明流传至今。他从公元前5世纪谈到当代，从罗马帝国讲到大唐帝国，再到19世纪因外敌入侵中华文明几乎崩溃，到目前中华文化的伟大复兴。他具体而系统地讲述了中华文化的博大精深。余秋雨对与会的高球界人士说，我们不要站在历史的小细节里，要有整体脉络，不然自己年纪不小了，还对很多事情知之甚少。
讲到中华文化的优点时，余秋雨说有三点。一是人格模式上的“君子之道”，每个民族都有自己的人格理想，有的民族的人格理想是成为巨人，有的民族则希望成为先知，有的希望成为绅士、骑士以及武士等等。中华民族的人格理想是成为君子。他也提醒家长们教育孩子时，多强调民族的人格理想。
二是行为模式上的“礼仪之道”，余秋雨说，高尔夫对礼仪之道有很大的贡献，高尔夫比赛的中规则礼仪，打球的人与人之间，以及场上行为规范都充满着礼仪，这就成为一种文化，这种运动就能延续；第三是思维模式上的“中庸之道”，本质就是反对一切极端主义。
他也谈到了中华文化的缺点，指出三个“缺少”。一是缺少公共意识，像高尔夫球会这样的公共空间，可以努力改变人们在公共空间的意识；二是缺少法制意识，中国流行江湖文化，就是远离法律群体，这和中华文化有关；三是创造意识，中国人做事有个标准叫“没争议”，那一定是没有太多创造，一定是平庸的人才会没有争议。另外，他也讲到中华文化有一个毛病，那就是“只有我有，外国人基本没有”。比如“勤劳勇敢”、“地大物博”以及“刚健有为”等，中国人都喜欢当成自己独有的特征，喜欢把普通人的品质，当成自己独有的品质，其实其他的国家也有这样的话。
最后，余秋雨讲了中国文化在当代遇到的麻烦。他讲了两点，一是在权谋文化和大爱文化上，权谋文化占主要地位。他以机场里书店为例，那里面的书大多是讲怎么克敌制胜，怎么成功，甚至如何在办公室战胜上司等，这就造成中国文化里有了权谋。他指出对于学生和孩子，不要上这种文化的当，虽然生存了，但人会变坏；二是在民粹文化和理性文化里，民粹文化占主要地位，他称人们在没有判断力的时候的发言，是没有理性的。
京剧被誉为“国粹”，凝结了中华文化的经典价值观，亦是艺术程式的完美体现。京剧艺术不仅仅是中华传统文化的瑰宝，更是我们每天都在经历的文化，只是你可能没有意识到。世迁，人们每天都在倡导新鲜的生活理念，殊不知那些代代相传的东西依然在引导现实，渗透在我们每天的生活细节中。“京剧并不古老，她拥有延绵千年、系统性极强并且有效渗透到人们日常生活中的象征元素体系，你可以用当代的、东西方互通的理论和视角去解读她。”正如本次活动策划人李伊漫所说，京剧集各家之所长，并将中国人最为推崇的儒家思想渗透其中，虽“古”却不“老”，永不过时。
回顾过去，京剧艺术及其所蕴含的经典价值观一直以各种形态活跃在舞台上下。早在1930年，著名的剧作家、戏曲理论家齐如山先生就与京剧名家梅兰芳先生通力合作，将访美演出打造成一次以中国国粹为媒介进行跨文化交流的完美案例，由此也发展出在西方世界传播中华文化的系统性方案，包括文化预热、美学培育、媒体传播、戏剧改编等各个环节。梅先生首站在纽约，之后辗转芝加哥、旧金山、洛杉矶以及檀香山的演出，均获得了巨大的成功。
Harmony + Love
李伊漫介绍，此次展览选择了“王宝钏和薛平贵”、“孙尚香和刘备”以及“铁镜公主和杨延辉”三对夫妻的故事。“故事”并不仅仅关于爱情，还牵涉到政治、家族、孝道、恩怨、责任、伦理，“故事”的叙述，还蕴藏着中华文化观念中代代相传的处世哲学与价值判断。这三段姻缘究竟“完美”何在，竟在悠悠中岁月依然历久弥新、传唱不绝？我们也因此思索，这三对“夫妇关系”同样代表了各种“人际关系”，如何做好自己，并且永远为你倾慕的人找到恰当的存在价值与解决问题的方法。而这些，都是双向和多维的，绝不可割裂为个体看待。
京剧，作为中华文化的精髓，表现的主题集中在“忠义、仁孝、情爱”三大方面。京剧中的故事和人物也凝结了全人类共同的美德与情感。此次展览所涉及的京剧故事由夫妻间的情感而起，延伸到对生死、忠孝、利益等人生大命题的思考，体现了当下社会全人类面临的人生挑战 —— 这也是世界性的主题。主办方欲以中华文化的内核去引发、引导、引领人们对世界普世价值的思索。这个根基恰恰是各种文化之间融通与交流的基础。
跨界之美
在我们一同跨越圣诞、新年之际，这些京剧舞台上的迷人魅影将通过与当代艺术家的深度合作，以绘画、摄影、装置、影像、3D互动艺术、雕塑、珠宝设计等多元化的形式呈现。同时，某些传统工艺也将在展览中再度绽放魅力。当京剧的内涵与各种各样的艺术语言交融，就构成了这次展览的“魂”—— 这种多媒体的形式正是我们今天剖析传承理念与新兴结构的独特方式 —— 最终的呈现或许完全脱离京剧本身，抑或是更加回归京剧本质，那正是这次展览本身妙不可言的整体效果。同时，为人们带来更多理解“经典价值体系”、“京剧”或是“人物关系”的角度与途径。
“跨界”是个有趣的概念，也是当今的热门话题之一。这次展览，跨了传统与当代的界？跨了艺术门类的界？跨了价值观念的界？还是跨了审美取向的界？其实，京剧与当今的任何一种艺术语言一样，在追随最原本的“Essence & Value”时，京剧艺术与其他艺术语言之间似乎无所谓“跨界”与否，此次艺术展只是希望找到更多元、更独特的方式去呈现她。对于未来，以中国经典哲学理念引领中国当代艺术的前景，更加期盼一种启迪与探索“中国魂、世界风”的当代华夏美学体系。
本次艺术展的参展艺术家融合传统与先锋的气质和理念，跨越60、70、80年代的不同视角与思维方式，在中西文化的跨界创想中探索无限的可能性。
画家孙初将演绎气势磅礡的水墨作品；画家张静、傅瑶、郝梦竹将带来细腻、唯美的油画作品；观念摄影师张巍深入价值体系，以极具张力的方式思考观念变化中的冲突；影像艺术家焦黎以出乎意料的拍摄对象表现千百年来艺术文化观念的变迁；由画家、影像艺术家徐小国领衔、声音艺术家桂杨帆和肢体艺术家小珂参与的艺术组合将全新演绎《四郎探母》坐宫一折；时尚摄影师杨大为亦将带来融合经典与时尚的作品。此外，还有三维技术创意探索者李元素带来的互动装置作品，以及融合“东魂”与“西技”的高级定制首饰品牌Porsa Poeti创始人李璐带来的系列定制作品。来自美国的摄影师RobertFass将特别奉献一组包容全球各种族老年夫妻的人文摄影，刻画岁月流转中的“Harmony”和“Love”。开幕当天，著名音乐人张萌萌还将现场演绎融合京剧与摇滚的新歌《Made in China》，其早在1994年就在美国斩获设计大奖的唱片封面也将在现场展出，对京剧元素进行当代诠释。2012年是中国人颇为重视的龙年，汉声出品的《大过龙年》作品将为本次展览带来地道的中华美学氛围。梅派男旦刘铮也将倾情加盟此次展览，展示京剧的独特魅力。
中国文化源远流长，博大精深，是世界上唯一没有中断的文明。即便历史嬗变、朝代更替、外敌入侵，却依然动摇不了中华文化的传承。中华文化，包含着先贤们的无穷智慧，是先贤们留给后代子孙的丰厚遗产。清朝经历后，中国陷入一片动荡不安的时期。当时烽火连天，烟硝四起，人民日子苦不堪言。为了逃难。大量的中国人离乡背景，来到了当时的马来西亚半岛，今日的马来西亚，落地生根，成家立业，并逐渐成为了马来西亚第二大种族。
在马来西亚，国家教育体系注重身为国家官方语言的马来语和国际语言英语，而华语，并未受到重视，并未规定为必修课。幸好，我校推行三语并重，即便一周内华语节只有五堂课，也不影响我对母语的热爱，我对自己民族文化的热诚，反而使我对华语节格外珍惜。今天的华语节，老师教了我们新的名句，那就是“哀哀父母，生我劬劳”和“夫遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也”。借着这两句名句，老师向我们说起了中华文化传承的核心，也就是八德，分别为孝悌忠信，礼义廉耻。而当中，老师重点强调的，便是孝和礼。
孝，是孝顺，乃中华传统美德，是炎黄子孙应具备的德行。孝顺父母，是为子女所应尽的责任，是一件理所当然的事情。父母生育我们，养育我们，教育我们，他们对我们的恩情，可谓比天高，比海深。而我们即便穷尽此生，也无法回报他们，只能尽自己的责任，孝敬他们，使他们得以颐养天年。羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义，动物都会孝顺报答自己的父母，倘若身为万物之灵的我们没有孝敬自己的父母，那我们不就是禽兽不如了吗？天有不测风云，人有旦夕祸福，今天的我们不知道明天会发生什么事情，因而我们要时时刻刻孝顺父母，，免得等到父母离去后才后悔，正所谓“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”
礼，是礼貌，是维持社会安宁最起码的道德规范，中国自古以来素有礼仪之邦的称呼，而孔子所推广的儒家学说更是将“礼”作为中国封建社会道德规范和生活准则。有句话说“没有规矩，不成方圆”，行为举止必须有规范，在中华文化中，这种规范便是“礼”。身为学生，我们应该尊重师长，见到老师时要敬礼，身为子女，我们应该尊敬父母，父母责备时不要顶嘴。礼，是为人处世最基本的道德价值观，亦是中华文化中的传统美德，也是身为炎黄子孙的我们应奉行的品德。
华语课中，教会我的，不仅是语法和语文知识，还有中华民族的传统文化，即便我身在马来西亚，即便我是马来西亚人，但我对中华文化的热爱，对母语的热诚不会因此而改变。孝悌忠信，礼义廉耻的传统美德，我会一辈子牢记与实践。五千年历史的悠悠华夏文明，不曾被历史和时间的洪流所淹没，未来，它将继续发光发热，继续传承下去。爱你，中华文化。
（指导教师：侯燕琴 评委：徐艳琪）
