时间：2023-06-06 09:00:28
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇中国民族文化，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
艺术是文化的表达，中国的民族文化伴随着中国历史的发展不断繁荣。中国民族文化的多样性是由中国的民族种类的复杂性所决定的，并不是所有的文化都是中国的民族文化，中国的民族文化是具有明确的范围规定的，那么，中国民族文化究竟包含哪些内容呢？中国民族文化包含诸多内容，它包含着中国 56个民族生活、文化、民族习惯等各方面的特点，是56个民族长久发展以来的历史融合的成果，是56个民族共同创造的并具有传统性质文化的总和。中国的民族文化包含两个方面，第一是物质文化，包括衣、食、住、行、生产等内容；第二是精神文化，也可以称作是民族人文文化，是各个民族在发展的过程中一代又一代地传承并积累下来的人文精神的总和，它包括语言、文学、科学技术、艺术、、风俗习惯、民间艺术等内容。
我们的总理曾经在《在音乐舞蹈座谈会上的讲话》中指出：“只有那些在创作艺术的过程中，运用本民族的艺术表现手法将民族特色融入艺术内容之中，来展现民族独特的艺术形式、艺术风格和艺术气派，只有这样的艺术才是真正的民族文化。 ”即使是对外来文化的借鉴也不要生搬硬套，而是要结合中国的民族文化特点，运用中国的民族表达方式，按照中国民族风格展现带有民族特色的艺术作品，才能够称为是中国的民族文化。这种中国民族文化发展的表现，并不仅仅局限于中国传统的民族文化，更是一种创新。
中国民族文化博大精深，不仅是因为华夏五千年的历史的积淀，更是因为中国民族文化种类的多样性、复杂性特点，经过历史的洗礼，中国民族文化越来越具有民族性的特色，例如民族舞蹈、民族音乐等，让人在享受的同时，会感觉到有种神秘的力量直摄人心灵，给人在心灵上极大的震撼感、神秘感，达到净化心灵的效果。其中芭蕾舞剧所表现的意境与传达的力量更加具有穿透性、独特性。中国的芭蕾舞艺术是西方艺术的中国化，具有独特的中国民族风格，是将西方的芭蕾舞剧内容以中国民族风格的形式展现出来的，使西方的芭蕾与中国民族性相融合，实现了你中有我、我中有你的意境，这既是对西方芭蕾舞蹈的超越，也是中国民族文化的创新典范。而中国的芭蕾舞剧其发展是经历了艰难险阻的，从第一部中国式的芭蕾舞剧《鱼美人》编创与演出开始，中国的芭蕾舞剧正式诞生。它体现着中国民族文化的变化发展，是中国民族文化与芭蕾创造性融合的代表。
二、中国民族文化在芭蕾教学和舞剧编创中的运用
芭蕾，文艺复兴时期的艺术典范，受社会发展与历史环境的影响，芭蕾艺术的发展经历了不同的阶段，形成了今天风格各异的派别。芭蕾舞剧是在与音乐、美术、舞蹈相结合的舞台之上的一种舞台艺术表现形式，例如《天鹅湖》《胡桃夹子》《吉赛尔》《睡美人》等优秀作品；而中国舞剧与西方舞剧的关键不同之处就在于中国的芭蕾舞剧是中国舞、戏剧舞、民族舞相结合的舞台艺术表现，更加具有民族风，如《红色娘子军》《白毛女》《牡丹亭》《大红灯笼高高挂》等民族芭蕾舞剧典范，这些优秀作品是中国民族文化对芭蕾在内容、形式、人物塑造、人物情感表达等方面的体现与创新。
于平教授曾经在他的《红天鹅：你到底能飞多远？》中谈过：“对于‘芭蕾’这种西方的主要舞蹈样式，只靠传演其‘经典’是不可能使其在中国的土地上根深叶茂的。 ”[1]芭蕾初到中国时一般都是比较初级阶段的模范和传演，直到中国芭蕾舞剧的著作《红色娘子军》的诞生，完全改变了这一困境，使中国真正有了自己的芭蕾舞剧，也在中国人传统的文化意识中逐步占有一席之地。继《红色娘子军》之后的《白毛女》等力作也都是芭蕾舞蹈民族化的代表，他们对芭蕾舞剧民族化的含义较之前进行了更为深刻的诠释，以中国民族的手法来展现芭蕾舞，使中国的芭蕾舞剧较西方芭蕾在舞台感觉上更加具有感染力，在视觉效果上更民族化，人物造型以及舞蹈技术都带有强烈的中国风。
芭蕾舞蹈与中国民族文化结合经历了漫长的磨合期，我国的芭蕾舞团以民族特色为目标，开始奋力开拓，敢于创造，勇于实践，终于在芭蕾舞剧的创作与演出中获得了骄人的成绩，他们创造出了一大批经典的具有中国民族文化特色的芭蕾舞剧。他们大胆选取题材，从古远的神话传说到近代文化名人，“从形式上看，或重视传统芭蕾的传承性，在古典芭蓄形式美的基础上发展，或突破传统，大胆运用民族舞蹈语汇、借鉴民族戏剧形式，或二者兼顾形式上追求中西合璧熔铸中西舞语力求自成语汇体系。 ”[2]中国芭蕾舞剧出现了前所未有的大繁荣景象。从二十世纪九十年代开始，陆续有很多芭蕾舞蹈团开始尝试民族芭蕾的演出，如天津芭蕾舞团创作演出的最具有中国古典神话性质的芭蕾舞剧《精卫》，清晰地表达出了自强不息的民族精神；同时，辽宁芭蕾舞团以中国民乐为主要故事题材而创作的《二泉映月》，成功地将芭蕾与中国元素融合在一起；广州舞蹈团所创造的《梅兰芳》获得了巨大的成功，他们用新奇的表现手法生动形象地描绘了一代京剧大师的戏剧人生。
三、中国民族文化在芭蕾舞教学中的运用与创新
目前中国芭蕾舞剧目、专业院团的演员、选手层出不穷，并已在世界芭蕾舞界中占有一席之地，但是若是要更多的观众接受并喜欢中国的芭蕾，这就需要中国的芭蕾舞在舞台表现中胜于其他表现形式，从最为基础的芭蕾舞舞蹈语汇创新开始，形成具有鲜明特色的中国芭蕾舞风。舞者是舞蹈的承载者，是艺术的表达者，因此，在芭蕾舞的教学中，民族文化的熏陶必不可少，并且可在教学中将民族文化与舞蹈语汇自然地结合起来。可以从以下三点着手：
第一，芭蕾舞蹈语汇创新。在芭蕾舞教学中，舞蹈语汇是教学的主要内容，舞蹈语汇实现创新要经过创造性思维，以联想与想像的方式来实现，是对现实生活中动作的加工与改造，形成具有鲜明特色的芭蕾舞风，使观众在观看舞蹈过程中，能够感受到舞蹈所要表现的情感，传达的寓意，能够引起观众共鸣。
第二，突出强调芭蕾舞编创与表演者的关系。在对芭蕾舞蹈演员的教学过程中，要注重对演员在编导方面的培养，使芭蕾舞演员在舞台表演的同时，能够从一名编创者的角度，更加细微、细致地分析舞蹈所传达的感情，争取展现出这样的效果，通过对舞者在舞蹈与编创两方面的培养，使编创者与舞蹈者合二为一，从而令芭蕾舞蹈在构思与表现方法上，做到真正的强大。
第三，舞蹈训练体系创新。在以往的舞蹈训练中，选择好舞蹈种类就决定了主要学习内容，但是，作为芭蕾舞的传授者，需要通过对学生多种舞蹈方式表达的培养，使学生真正领悟不同舞种间的表现手法及表达感情的特点。同时，除了芭蕾舞之外，还要将中国古典舞、民族民间舞、现代舞等作为辅助科目，全方面训练学生的舞蹈技能，让学生在表演的过程中肢体更为灵活，舞蹈表现力更具灵性。
中国民族文化在芭蕾舞教学中的运用与创新在本质上就是将中国民间民族文化融入到舞蹈动作中，在芭蕾舞蹈中加上中国民间民族舞蹈元素，使芭蕾不再是西方的芭蕾，而是中国的民族芭蕾。“当今世界的芭蕾舞教育，不仅立足于古典传统文化遗产的基础上，而且融入了多元化的现代教育模式，在以古典芭蕾为主要训练手段的前提下，现代芭蕾剧目不但纳入了课堂教学中，而且还以现代舞的训练方式做辅助，在演出剧目的选择上采取古典与现代并存的方式。芭蕾学科若要确保学科的前沿地位，培养具有高精尖的舞蹈表演人才和教育人才，必须与世界先进的教学方式接轨。 ”[3]在世界文化高速繁荣发展的今天，我们在芭蕾专业教学中要计划与实践的事情还有很多，为了中国民族芭蕾舞的繁荣发展，我们要更加科学化、规范化芭蕾专业的教学事业。
四、中国民族文化在芭蕾舞编创中的运用与创新
在当代的舞剧编创的过程中，处处体现着民族文化。在最近的三十年来，中国的芭蕾舞剧在数量上较之前有了突飞猛进的变化，但是数量并不能够说明质量，数量的多少并不能够与质量成正比，如1950年诞生的芭蕾舞剧《红色娘子军》，在未来的十几年里竟然无一部优秀作品能够赶超它，这是中国芭蕾舞剧编创的遗憾。也因此，让我们意识到，中国的芭蕾舞剧要发展、要创新、要突破，不能再盲目做无用的创作，中国民族文化在芭蕾舞编创方面若要有突破，必须从以下方面入手：
第一，拓展创作空间。芭蕾舞的编创并不是突发奇想的，而是根据真实的生活来提炼我们舞蹈的主题，强调所要表达的情感，尤其是表现民族情感的舞蹈，要更加缜密，例如革命性舞剧，往往是以革命精神为主题，以舞蹈的形式来唤醒人们心中浓郁的革命心情，激发观众的爱国情绪，让观众真正享受到身临其境的感觉，观看结束后，回味无穷。在舞蹈编创中，我们应该以发展的战略眼光来分析，要进行有思想有方法的舞剧编创。如 1973年的《沂蒙颂》，是由《红嫂》改编的关于群众与军人鱼水情的故事，沂蒙山区老百姓红嫂，取奶汁救护子弟兵伤员的军民鱼水之情，这个朴实勇敢的老区妇女的英雄故事受到了人民群众的热烈欢迎。被评价为“继《红色娘子军》之后，运用芭蕾的艺术形式反映现代题材的又一成功之作，创造出一个老革命根据地贫农妇女的典型形象，生动地表现出人民群众和的鱼水关系和骨肉深情，谱写了一曲军民一家亲的赞歌。 ”[4]
第二，增强芭蕾舞编创的民族性与与时俱进的特点。时代在进步，文明在发展，固守自封不能创造出引起观众兴趣的舞蹈。只有通过对民族文化的多加运用，才能够在芭蕾舞的编创中发挥作用，同时，要将新型芭蕾艺术与民族文化相结合，创作出多元性芭蕾舞风格。
著名的前苏联芭蕾大师彼得 ·古雪夫曾说过：“中国芭蕾舞要想进入世界舞台，必须着力发扬民族风格。在国际舞台上要以自己的民族风格取胜，否则是很难比过人家的。 ”[5]民族特征是中国芭蕾舞的成功所在。
第三，将舞剧结构更民族化。在剧本修改的过程中，要紧贴主题、连贯情节，细致地刻画人物性格，使内容表达更为清晰；在对舞剧表现形式的编创中，以芭蕾舞的形式，灌入中国民族文化的灵魂，结合民族特色、舞蹈风格，穿插戏曲、武术、杂技等中国民族元素，充分展示中国民族文化，这是中国芭蕾舞剧教学与编创过程中的重点；在舞剧的舞蹈动作的创造中，舞蹈运用大量的民间民族舞蹈元素，如戏曲、杂技等，极大程度上丰富了芭蕾舞蹈的动作与舞姿的表现形式，更符合中国观众的口味；在舞剧音乐的创作中，大量借鉴民间民族音乐，给予观众更多的新鲜感。中国芭蕾舞剧中的原创剧目获得成功，受到观众喜欢的有很多，例如，《草原儿女》《祝福》《梁山伯与祝英台》《沂蒙颂》《卖火柴的小女孩》《二泉映月》《红楼梦》《末代皇帝》《花样年华》等大中型舞剧。
五、结论
芭蕾舞是一种高雅的舞蹈艺术，它以其独特的审美标准以及艺术表现特点被全世界的观众所推崇与关注，芭蕾舞随着历史的发展不断变化发展，逐步形成了今天不同风格的艺术派别。从芭蕾舞传入中国开始，中国的艺术家们用了短短的 60年，将中国芭蕾舞完成了西方 300年的考验，中国芭蕾是有其存在的独特理由的。发展中国芭蕾舞剧，与中国民族文化的融合是必经之路，只有中国民族特色的文化才经得住各方面的冲击与考验，芭蕾舞只有在教学与编创的过程中实现民族文化融合才是关键。我们应该开拓思维，将中华民族的价值理念与道德准则、思想艺术、文化素养以及舞蹈元素结合在芭蕾舞艺术之中，创造出具有中国民族特色的芭蕾舞。 21世纪中国芭蕾面临世界文化多元化、全球化的趋势，其发展之路就应在坚持民族化发展的道路上多元化发展；以在继承中发展、在传承中与时俱进为核心，以开放的姿态坚持改革创新，有效加速中国芭蕾的世界化进程，因为“只有民族的才是世界的”。为了中国芭蕾舞剧的明天，我们一定要将芭蕾舞的创作与表达相结合，创造出属于中国自己的民族芭蕾舞蹈。
注释：
[1]于平：《红天鹅：你到底能飞多远？》，光明日报，2001，2（14）
[2]罗辛：《芭蕾中国学派的创立及其近年来的创作实践》，《北京舞蹈学院学报》，2005，（2）：11 一 16页。
[3] 王国宾：《舞蹈教育战略与发展》，上海音乐出版社，2004，46页。
[4]王克芬、隆荫培：《中国近现代当代舞蹈发展史》，人民音乐出版社，1999，320页。
关键词：民族传统文化符号，款式结构，色彩图案，民族精神本质
在服装设计中如何秉承中国传统民族文化，是一个设计界与文化界长年来频频探讨的话题。起先，我们提倡继承传统文化，大多出于一种对民族、对传统自发的、本性的爱。然而，当我们的市场渴望看到更丰富的能够体现民族文化的设计时，我们不得不陷入沉思。中国民族文化是一个庞大的文化体系，如何选择、如何继承、如何与服装设计相结合，要既不失传统、又能符合现代生活品味，都需要不断的尝试与反复的验证。关于这个话题可研究的层面很多、能借助的方法也很多，我就从符号的角度来谈谈我的看法。
一、少数民族服饰款式结构特点
中国少数民族服饰就其物质形态和具体的功能要求，就我国传统的分类方法，服装又可区分为头衣、体衣和足衣三部分。有人将其划分为非永久性的人体装饰和永久性的人体装饰两类，宋兆麟先生将人体装饰定义为：“是指用一定的物质资料，通过技术手段在人体上造成一定形态或附着一定的装饰物，以便反映人们的爱好、感情和风尚，唤起人们的审美感情。人体装饰就是诱惑异性、加强两性联系的手段。”人类几千年服装文化的结构形式，大致上可归纳为两类：一类被称为“有结构形式”，此类服装的款式以“突出表现人体”为主要特征；另一类则可称为“无结构形式”，此类服装的结构设计不要求突出人的形体，而要求服装款式以装饰人体为主要特征。具有典型东方服装文化特征的中国民族服装多为无结构形式，服装款式表现为“宽袖大袍”，如中国传统的马褂、旗袍、少数民族中苗族少女的绣花上衣和皱褶花裙、侗族姑娘的右衽大襟无领衣等，皆是此类结构形式的代表作。这种普通采用的无结构形式的界限，将一种重伦理、重道德、讲究群体性与社会性的博大的精神内涵诉诸于具体的服装形式之中，从而形成了中国民族服饰艺术的主要特征。
二、少数民族服饰色彩的特色
尽管我国民族众多，各民族都有自己的色彩崇拜，但是热爱生活、向往美好是各族人民共同的愿望和永恒的追求。除了汉民族极为喜好传统的大红、金黄色之外，各少数民族服饰中多大胆应用鲜艳夺目、层次丰富的色彩，少数民族服饰之所以具有这样动人的魅力，其中丰富的色彩感当是重要原因之一。我国少数民族服饰的色彩大致可归纳为三大类型：其一，以五色斑斓的大红、大紫、大蓝、大绿为装饰特点，其色调层次十分明显，色块间所形成的对比和反差较大，因而视觉冲击力十分强烈。各少数民族在服饰色彩的应用与追求上，既有共同之处，也有明显差异。其原因主要是由于各民族之间有着共同的地理环境，同居一地构成了重要的民族地缘关系，也导致了各民族之间长期共生存的外部空间联系，及其风情习俗、传统文化上相互间的互容与互补。同时，各民族生存空间和地理环境又有各自的独特性，从而产生和保留了各自不同支系源远流长、个性突出、特点鲜明的民族特色，并由此积淀发展成为“有意味的服饰色彩形式”。
三、少数民族服饰图案的特色
中国各民族服饰装饰图案的设计，虽受历史与环境的影响，各民族的传统文化存在一定差异，但在服饰的装饰图案设计上，却表现出一种趋同的倾向，即取材于大自然。将大自然中的山川流水、飞禽走兽及奇花异草，随手拈来，融入本民族的服饰设计之中。这里除了像汉族服饰中常见的“吉祥如意”、“龙凤呈祥”、“连年有余”等深含寓意的图案外，如：土家族服饰中的“富贵长春”、“鸳鸯戏水”、“鹿羔靠松”、“孔雀牡丹”等，堪称异曲同工。装饰设计不仅可理解为一种艺术，更应理解为一种文化，它是中华民族行为方式和造物方式的反映，从这个角度上说，它是文化品类，它的存在价值由其文化本质所决定。服装装饰既然可称为文化，说明它已成为了一种特定的文化符号，它可以承载和传达一定的文化信息和社会属性。
四、真正体现中国传统精神的本质。
华夏大地56个睿智的民族在数千年的变迁中创造了丰富而绚丽的民族文化。任何一种民族文化符号，在经历了岁月的洗练后都渗透出浓厚的历史凝重感，我们应该尊重这份历史的凝重，并用今天的设计语言诠释与重现这份凝重。再者，我们不能将目光仅仅锁定在文化符号的形式之上。中国的民族传统文化之所以拥有强大的生命力，是因为其文化符号是形式与内涵的完美结合。在中国传统文化中“达意”要远重于“绘形”。我们一定要学会批判的继承，并不是所有历史遗留下来的文化符号都适用于现代服装设计。
由此鉴，我们需要继承和发扬的不单单是几个形式化的传统符号，关键是要弄清楚什么才是中国民族传统文化脉络中的永恒，更重要的是秉承隐藏在符号背后能够真正体现中国传统精神的本质。这是一种对传统文化规律的把握，只有掌握了规律，明白了传统文化符号是通过怎样的组合、变化方式来传达寓意，才能使传统文化元素在现代设计中出现合理而丰富的变化。再者，一旦我们掌握了这些规律，又能够很好的把握中国传统文化的精神内涵，我们完全有理由抛开文化形式的束缚，尽可以用现代设计语言去设计能够传递传统文化内蕴的符号，到那时，我们能够自豪的说，我们继承和发扬的是中华民族传统文化的灵魂与精髓。（作者单位：扬州生活科技学校）
参考文献：
[1] 《中国民俗通史原始社会卷》，宋兆麟著，上海文艺出版2001年版。
[2] 《中国服装史》，黄能馥、陈娟编著，中国旅游出版社1995版。
1民族文化的社会作用
在民族文化与文化关系基础上，民族文化是弘扬民族精神、民族发展的关键，民族文化的继承和发扬对提高民族素质和构建民族发展、促进社会和谐等都有不可替代的现实意义，主要作用具体表现如下：第一，继承和发扬民族文化是我国教育的重要目标，是教育发展主题之一，教育从根本上来讲就是一种文化象征，是人类发展和壮大的重要组成部分，文化教育在整个文化发展中不仅对文化传递和文化构成起着主体作用，还是促使人类将物质财富转化为精神财富的关键，因此在文化教育中培养和造就学生与文化发展相关的创造力，进而促进文化的更新和发展，同时通过民族理论文化教育使青年不断提高民族意识，增添其民族自豪感，对增强我国民族凝聚力具有十分重要的作用[1].第二，加强民族文化教育为各民族学生的全面发展奠定了坚实基础，我国有56个民族，各民族文化的发展汇聚成了中华民族文化，中华民族传统文化更加注重培养人们道德、智慧和文艺修养等方面的教育，在对这些综合素质进行培养的同时还要保护我国各少数民族文化，对各少数民族文化进行整理和研究，推广我国少数民族文化.加强民族文化理论教育还是开启青年学生心智的重要手段，加强民族文化理论教学可以有效培养学生爱国精神、人文素养、民族精神等，民族文化理论教育正符合学生的心理成长需求，它可以将学生代入民族文化发展艺术空间中，以此提高学生全面素质，为促进我国各民族的团结奠定基础.第三，民族文化是民族地区经济发展和民族传统文化发展的关键动力，加快少数民族经济和少数民族文化发展，就需要不断提高人们对民族文化重要性的认识，但是发展民族文化是要建立在和谐民族社会关系基础上，只有建立良好的民族关系，才能使政治环境满足经济发展的需要，不断促进少数民族经济可持续发展，我国少数民族文化各具特色，不同民族在历史发展中积累了不同文化，诸如艺术、歌舞、医药、饮食、信仰等，这些民族传统文化都是中国文化中的瑰宝，很多民族经济的发展大多是依靠这些传统历史文化，由此可见民族文化是促进民族经济发展的关键.
2民族理论教学中民族文化教育面临的问题
2.1民族文化意识薄弱
随着我国经济的不断发展和国际化水平日益提高，人们生活方式和生活观念越来越趋向多元化发展趋势，这极大的开阔了学生眼界，拉近了学生与全球文明的距离，为提高学生世界认知能力提供了重要基础，而多元化的生活方式正由多元化文化发展演变而来的，这些在不同程度上对学生的思想观念存在一定影响，同时由于学生思想意志比较怕薄弱，容易受其他国家思想文化的影响，对我国传统民族文化学习意识淡化、民族自豪感和民族自信心都有一定程度上的退化，青年学生对我国民族文化的漠视，将导致学生缺乏社会责任感、在生活中对自己的行为和思想缺乏自强自律意识，而青年学生作为我们国家发展的未来，解决他们存在的这些问题有尤为重要，如果不解决学生这些问题，任之发展最终对我国可持续发展存造成利影响，国家民族凝聚力会越来越薄弱，未来我国国民综合素质也会越来越差，这将严重阻碍国家的文化和经济发展.
2.2少数民族出现断代现象
我国少数民族发展历史久远，但由于大部分少数民族居住在我国偏远地区，同时少数民族人口较少，随着我国经济的发展，部分年青一代少数民族居民开始离开原居地，涌入城市，这就使该部分少数民族人口越来越少，加之远在异乡的少数民族青年已经开始与其他民族通婚，久而久之，传统的少数民族文化无法继承和发扬出去，同时不断的通婚使原留有本少数民族血统的传统少数民族居民越来越少，甚至出现断代现象，断代少数民族文化无法追寻其根源，不利于少数民族文化教育的开展[2].其次，由于部分少数民族坚持原有固守的文化传统观念，一些陈旧的民族传统阻碍了民族的发展，与当今经济迅速发展的大环境不适应，这种单纯固执的保留原始民族传统文化，使民族文化的发展观念扭曲，不利于民族文化的创新、同时也不利于民族文化的发扬光大，通常这部分民族将自己孤立起来，不能接受本民族以外的文化，使自己民族文化的发展与实际生活环境脱节，出现封闭、传统、落后现象，这将加重该民族文化断代现象.
2.3民族传统文化与现代文化结合中变异
纵观我国民族文化发展历史都经历了不断的创新，也是不断地融入新的文化形式的历程，因此民族文化在与现代文化结合中变异是我国民族文化能够不断发展和得以保留的关键，是我国民族文化不断适应历史变迁的重要基础，正常的民族文化变异是有利于民族文化的发展的，而在民族理论教学中，一些非正常的民族文化变异将会逐渐淡化我国民族文化传统特点，一些民族文化盲目结合外来文化，将外来文化取代本民族的文化，这意味着我国民族文化被一点点吞噬掉，并没有达到民族文化与现代文化结合过程中，汲取现代文化精华发展民族文化的目的，而是使民族文化变得越来越不完整，使民族文化失去了本民族历史成长痕迹，失去了本民族特色，由此可见这种外来文化或其他民族文化对本民族文化的冲击，严重影响了民族理论教育和发展，对本民族传统文化的继承和发扬存在较大阻力.
3民族理论教学中强化民族文化教育的策略
3.1增强民族文化意识
增强民族文化意识是加强民族文化教育的关键，只有使年轻学生认同民族发展历史，树立正确民族团结意识和民族精神，才能使民族文化教育深入学生内心.增强民族意识，需要教师在日常教学中向学生普及民族文化知识，将我国有特色、有趣的民族文化发展历程普及给学生，使学生对民族文化有初步了解，同时教师还要从历史方面向学生普及，我国56个民族的由来和发展，以及少数民族为我国统一作出的贡献，使学生具有民族团结意识，使学生对民族的发展和民族的文化产生浓厚的兴趣，以此增强学生民族文化意识[3].此外，在教育方式上增强学生民族文化意识，需要家庭教育中也要注重对学生加强民族文化启蒙教育，社会要加大媒体宣传教育力度，通过学校、家庭和社会诸多方面的启发，引起学生对传统民族文化的重视和关注，提高学生继承和发扬民族文化的意识.最关键的民族文化教育还是在学校，学校教师要营造民族教育氛围，使学生在民族文化氛围下，加深对民族文化的好感，以此提高学生主动学习民族文化的意识.
3.2尊重多样化文化教育
增强民族文化教育，并不是要单纯的学习和发扬某个少数民族文化，而是要结合现代社会的发展，汲取我国各个民族文化精华，尊重多样化文化教育，以此促进整个中华民族的民族文化发展，这主要是指不仅要体现各个民族的特色，还要将这些民族文化都围绕着中华民族文化进行统一，达到我国民族文化和少数民族文化你中有我、我中有你的关系，我国民族文化教育中尊重多样化文化教育的观念，近年来受到不少外国留学者的追崇，一些国外留学者正是因为中华民族文化多元化特征选择到我国进修中国民族文化，将56个民族融入到一起，将多元化民族文化统一共同发展正是增强我国民族文化教育的关键.此外尊重民族文化多样性发展也正说明了我国以人为本，尊重少数民族发展的民主政治，充分体现了我国社会主义民主发展观[4].
3.3改善民族文化教育环境
改善民族文化教育环境是强化民族文化教育的关键，教育环境主要包括教师队伍、民族文化教育内容以及教育方式等，我国教育正处在一个快速发展阶段，其中民族文化教育的发展是促进我国整体教育发展的关键，因此应营造教育环境氛围，为学生提供一个良好的民族文化教育环境，提高民族文化教育师资队伍整体素质，在高教育水平教师指导下，提高学生对民族传统文化的审美能力，激发学生学习民族文化的兴趣[5].此外教育部门要重视民族文化教育的重要性，重视对民族文化课程内容的设置和安排，民族文化教育内容要涉及民族发展的历史、自然环境、社会、文化特色等方面，加强学生对民族文化的全面了解，以此增强学生民族责任感和社会责任感，只有使学生对民族文化有了正确认识，才能促进学生将我国民族文化知识不断发扬光大，促进我国民族文化的持续发展,从而实现中华民族的伟大崛起.
4结论
综上所述，在民族理论教学中，教师要注重向学生普及民族文化知识，使学生对民族文化知识有进一步了解和正确认识，以此激发学生对民族文化学习的兴趣，使学生不断的学习和了解民族文化发展历程，培养学生民族精神，以此解决民族理论教学中民族文化教育中存在的问题，为我国民族文化的发扬和继承奠定有利基础，同时也促进学生长远发展.
作者:高云峰 单位:赤峰学院
参考文献：
〔1〕熊锡元,王希恩.民族理论书简———关于中国民族理论学科特色的讨论[J].黑龙江民族丛刊，2014,13(04):104-105.
〔2〕张谋.二十年,中国民族理论之路蜿蜒而辉煌———1998年冬季首都民族理论研讨会综述[J].民族团结，2015,10(01):190-191.
〔3〕苏祖勤.近年来民族区域建制理论与实践热点问题述评[J].中南民族大学学报(人文社会科学版)，2013,03(03):189-190.
[论文摘要]由于高等院校美术专业师范生毕业后大多从事中小学美术教育工作，对于中国民族文化的继承及油画的民族化有着非常重要的作用。文章拟从以上两点出发，着重讨论高师油画教学中传播民族文化的重要意义，以及如何将民族文化元素融入油画教学、创作中。
民族文化是指各民族在历史发展中创造的带有民族特点的文化。我国的民族文化，一般是指中华民族经过历史的洗礼而继承下来的具有中华民族精神特征的，被人民大众普遍接受的，以儒、道、释文化为主的文化。高师院校的美术专业学生毕业后多从事中小学美术教育工作，对于中国民族文化的继承及油画的民族化有着非常重要的作用。因此，在高师美术专业油画教学过程中传播民族文化非常有必要。
一、传播民族文化的重要意义
1．为中国油画的民族化奠定基石。当前，国内正大力宣传中国油画的民族性，并有“中国油画”之提法。油画来源于西方，中国的油画家们要想超越西方，须以民族性为宗旨，在油画创作中融入民族文化精神及元素，才有可能把理想变为现实。正如潘公凯先生所说：“当前中国艺术所面临的问题，不仅仅是波及全球的后现代文化所带来的表现形式的危机，更是当代中国文化的精神自觉问题。在全球化的文化整合过程中，如何发现和重新建构中国文化的根本特性，使中国艺术在主流风格和总体倾向上坚持自我民族的文化根基和内在精神的发扬光大，在后殖民主义跨国际的语境中自主地发掘出文化的新精神、新生命、新形态。这是着眼于中国油画发展的未来，将中国油画放在整个世界范围内去考察思索时，摆在我们面前的是一项十分迫切的工作。”
油画始创于西方，西方早期古典油画多以基督教及希腊神话宗教故事为题材，正是这种对宗教题材的表现，显示了西方绘画的民族性。西方现代油画虽强调个性，但仍能反映西方人的民族意识，反映西方画家在自身成长环境中所拥有的民族情感。自油画传入中国以来，促使其民族化一直是中国艺术家们的奋斗目标，徐悲鸿、林风眠、吴冠中、赵无极等大家在此方面都做出了突出贡献。他们用西方绘画材料来表现中国绘画的意境，或将中国绘画精神引入油画创作，令人耳目一新，使中西文化在小小的画布上得到了融合，油画的民族性得到了体现。西方有达·芬奇、凡·高、塞尚、毕加索等世界级的油画大师，而就目前中国油画现状来说，要产生大师，必须在继承民族文化的基础上挖掘出文化的新精神、新生命和新形态。在这一过程中，作为未来灵魂塑造者的高师美术专业学生，将会扮演举足轻重的角色。而对于高师美术教育工作来说，只有在课堂教学中，让学生增加民族文化知识的同时，了解民族文化对油画创作的重要性，才能使这些未来美术教师们有着中国文化的自觉精神，并将之传播开来，为中国油画的民族化道路奠定基石。
2．改变学生忽视民族文化的观念，增加学生的民族文化知识。总体来看，国内高师美术专业学生，对民族文化知之甚少。笔者曾就此问题做过问卷调查，发现81％的学生不知道道家的创始人为老子；89％的学生认为京剧至少在明朝就已诞生；100％的学生不知道“玄武”为何物，多数学生听说过“青龙”与“白虎”，但不知道二者在古代曾代表过方位，属于“四灵”，而知道二者的原因，还是因为港台影视剧中常出现这一说法。出现此种情况的原因，固然跟西方文化的渗入有极大关系，但跟学生对民族文化漠不关心的态度也是分不开的。另外，学生平时很少有机会接触这些文化，而不少年轻教师对此问题重视程度不够，其本身民族文化知识也不够丰富，无法给学生以很好的指导。民族文化的缺失，从侧面反映了现代学生民族自豪感的减弱及民族生命意识的衰退。一些学生的写生水平很高，但自己作品中出现民族文化元素时，却难以说明，或者一知半解，与其绘画水平差距较大。高师美术专业主要是培养中小学美术教师，随着高师美术专业招生规模的逐年扩大，学生的绘画基本功及文化水平均呈下降趋势，再加上民族文化的缺失，这些未来的教师，能否成为一名合格的文化传播者，是当前高师美术教育必须考虑的问题。
虽然学习油画必须立足于西方油画传统，必须进行严格刻苦的古典技法及基本功的训练，但是文化知识的欠缺，将会对学生今后的发展造成很大障碍。美术教育工作者有义务将民族文化授之于课堂，将民族文化同油画写生、创作等进行结合，改变学生忽视民族文化的观念，增加学生民族文化知识，为未来中国油画事业的发展打好基础。
3．提高学生的创造力。对于美术专业学生来说，缺少创造力预示着在未来的专业发展道路上不会有太多收获。中国民族文化，历经几千年的考验发展至今，充分说明其有着非凡的创造性。因此，民族文化渗透对于提高学生的创造力，有着非常重要的意义。在儒、道、释三教的影响下，中国人有着自身独特的思维方式，强调“格物致知”和“中庸”之道，主张“以和为贵”，在此类思想的影响下，派生出一些独特的文化表现形式，如剪纸、皮影等。将中国民族文化所包含的这些表象事物及内在的精神实体，渗透到油画课堂教学过程中，可以让学生知道“格物致知”“实事求是”学习态度的重要性，又可让学生了解中国文化的博大精深，对其创造能力的提高有着重要作用。油画大师米罗、康定斯基对中国文化有着浓厚兴趣，并从中汲取营养；凡·高则对与中国文化同源的日本文化十分着迷，进而使自己的绘画风格受到相应影响；塔皮埃斯在其文章中提及中国智慧和佛教，以及佛教所兼容的所有印度思想相交融而诞生的艺术对自身创作产生了很大影响，作为非形式主义绘画大师，其部分作品所具有的水墨意蕴，足以说明中华民族文化的博大精深。总之，在油画教学中渗入民族文化元素，对提高学生的创造能力有着非常重要的作用。
4．促进学生的专业发展。将民族文化渗透到油画教学过程中，除了能够为中国油画的民族化道路奠定牢固的基石、培养学生的创造能力、增强其民族自豪感外，还能在促进学生专业发展方面具有以下作用：一是使学生区分中国油画与西方油画的个性区别，自主选择艺术方向，进行艺术探索，增强学生学习的主动性；二是让学生知道如何去寻找创作素材，为其毕业创作积累经验；三是使学生知道艺术创作同写生的本质区别，要想创作出好的作品，必须要有扎实的理论功底；四是让学生知道艺术创作是一个艰苦的艺术实践过程，要想获得更多的成果，必须要加倍努力；五是使教师与学生有着更多的交流话题，促使学生大胆尝试，教学更具互动性。
二、高师油画教学中传播民族文化的尝试
1．高师油画教学中民族文化传播的内容及指导思想。油画教学中的民族文化渗透主要包含两个内容：一是形式上直接借鉴中国传统文化元素，特别是艺术方面的各种图形、文字、构图方法、节奏、动作；二是通过形式所包含的深刻含义来体现民族艺术精神及生活，将传统文化有目的、创造性地转化成艺术力量。
艺术实践是一项相当复杂的活动，它是一种开放的、多元的行为。在高师油画教学中渗透民族文化时，应注意把握好以下指导思想：一是要注意将被使用的民族文化元素，包括材料、图形、符号、价值、思想、行为等，在保持本源的基础上，加以重组或改造，使其成为具有创新意义的事物，这要求学生对民族文化要有本质上的了解；二是教师在教学过程中，注意总结民族艺术的创作规律，突出各种民族文化元素所具有的精神实质及其适合表现的题材；三是中西方文化，特别是绘画方面有着本质上的不同，中国传统绘画强调以“意”写“形”及以“形”表“意”，以“意”来追求“忘我”和“无我”的境界；现代西方绘画虽然极为追求“个性”，但就本质而言，其所表现的“形神”“气韵”等方面同中国传统绘画仍有着本质上的差异，要将二者很好地结合，必须要有扎实的民族文化理论基础。
2．高师油画教学中传播民族文化的具体实践。要在高师油画课堂教学中传播民族文化，首先必须要让学生初步了解中国传统文化，如水墨画的表“意”手法及其精神实质、“天人合一” “道法自然”观念的实质及其对中国传统文化的影响历程、中国一些传统图形所包含的民族情感及其反映出的民族生命意识等。其次，要让学生把握好传统文化与艺术创新的关系，必须在继承传统的基础上创新，同时，也必须在创新思想的指导下继承传统。在此基础上，可以进行以下尝试：一是组织学生进行具有中国传统文化风格的静物油画写生，在授课过程中，给学生讲解所摆静物的文化特性，并教授学生不同的表现技法，如古典画法、厚薄画法、刀法、肌理法等，使学生掌握油画的材料工具和基本技法；二是在油画风景写生课程中，加大对学生地文化历史的介绍，特别是一些以古建筑闻名的写生地，教师可以让学生了解古代房屋建制、建筑特点、图案的寓意以及色彩在中国民族文化中的象征性等知识，使学生进一步了解民族文化；三是在油画人物写生课程中，可以让模特穿着民族服饰，并向学生讲解中国不同民族服饰的不同特点及其对色彩的偏好，为学生的油画创作打好基础；四是在课堂教学中，组织一些主题性创作，要求学生将与主题有关或者有相同寓意的民族文化元素融入创作之中；五是将毕业设计中创作课部分内容提前介入，加大“写意”在教学中的分量，通过对学生讲解水墨写意的风格及现代油画中的一些作品所具有的中国文化特性，启发学生的创作思维，提高学生的创作水平，为其将来从事教书育人工作打好基础。
《美与时代杂志》2015年第三期
一、把民族文化元素融入到当代艺术设计中
作为时代的一种产物，艺术设计不但具有很强的社会特性，而且还有深深的历史文化烙印。换句话说，我们可以通过一个艺术作品来了解它所处的时代。我国的设计行业起步比较晚，受经济全球化的影响，我国设计领域的作品大都是模仿、抄袭西方的设计方式。由于我国本土化的设计理论还不成熟，在很长的一段时间里，设计师的思维被影响了，他们设计出来的作品基本没有我国的文化特色。龟仓雄策曾经说过“中国没有设计”，说得直白一点，就是中国的设计里找不到中国的民族文化。这句话确实让人难以接受，但是仔细想一想，这句话确实是正确的。它直接道出了我国设计的现状，这让我们深切地感受到，把民族文化元素加入到设计里，是我们目前急需做的事情。为此，我们可以从以下两个方面来增强当代艺术设计的人文性和民族性。
（一）重视当代艺术设计在视觉上的民族性特点我们欣赏艺术设计作品，最直接的体验就是视觉的效果。所以对于艺术设计作品来说，在视觉上给予人们冲击就显得特别地重要。那么要如何给予人们视觉的冲击呢？我们知道，一个很现代却没有民族文化的作品是不能被大众接受的。所以设计师在设计过程中，要关注设计的民族性。我国是一个历史悠久，博大精深的国家，他有着自己独特的民族文化，这就为我国的视觉艺术设计提供了一个可以参考和借鉴的资源宝库。如果设计师能立足于我们的本土文化，在深刻理解我国民族文化的情况下，再吸取国外艺术设计的精华，那么他必定能创造出一个能起立于设计之界的作品。在继承我国民族文化的同时走出一条民族性的视觉之路。
（二）把民族文化融入当代艺术设计思维和创作理念中中国的设计元素是取材于本国的本土文化，它的民族特性十分鲜明。其他艺术形式难以替代它。在艺术设计过程中，设计过程是最核心的部分，在进行设计前，设计师应当先对自己的设计思维和设计理念进行规划和选择。如果要设计更加具有民族性，那么设计师必须在设计思维和创作理念中融入我们本国的民族文化，而不能一味地使用现代元素。因为如果现代元素使用得太过频繁，就没有了自己的特色，这在艺术设计上无疑是个错误。当然，也不能随意使用中国传统设计元素，设计师应该在理解传统艺术表现形式的基础上，对传统的设计元素加以挖掘并创新，把它恰到好处地融入到艺术设计思维和创作理念中，使其更加具有独特的民族特性。
二、民族文化在现代艺术设计中的意义
（一）民族文化在当代设计中的作用1.民族文化提升当代设计的竞争力改革开放以后，人们的物质生活水平得到了根本的提高，在需求层面上，人们已经不仅仅只是追求物质上的满足，而是向更高层次发展。那什么是更高的层次呢？答案是不言而喻的，就是精神层面。当代设计的目的就是为了满足人们的需求层面，因此我们在考虑设计的时候也应该与时俱进，顺应历史的潮流，不能只想到物质需求的层面，而应该创新思维方式，往精神需求转变。我们知道，随着全球化趋势的潜移默化，国际间的交流已经越来越频繁，对此，我们要树立一种民族意识，深刻意识到，设计只有在民族上站住脚，才能走出去，走向世界，让设计具备民族特色性。我们的中华民族文化源远流长，并且富有民族特色，在现代的设计中，我们要学会融民族特色于现代设计，让设计具有个性化，形成特有的艺术设计风格，只有这样才能占据市场，走在时代的前沿。所以，我们要想让我国的艺术设计在世界设计界拥有自己的发展空间，就应该形成自己的民族特性。2.民族文化让当代设计有更强的生命力伴随着人类社会的发展，经济的繁荣，当代人对于设计的概念，不单单停留在设计本身，而是转向隐藏在设计背后独特的文化气息与内容。因为只有通过这种观念的转变，才能让设计更具备感染力以及独特的个性化，而不是人云亦云。什么是当代设计的灵魂呢？我觉得在于文化。设计本身的内容固然重要，但是脱离了文化的设计，就像无水之鱼，无根之木。不难发现，现代的设计作品中，优秀、震撼心灵的设计，往往都是蕴含着浑厚的文化内涵。而且，我们也应该可以深刻体会到，浑厚的文化内涵恰恰是源自于我们中华民族的优秀传统历史民族文化。
（二）民族文化深刻影响当代设计我国的民族文化不是一蹴而成的，而是在历史长河中由前人层层传递、创造、积累出来的财富。有着浓厚文化内涵。它是当代艺术设计的基石。在当代艺术设计中加入中国民族文化，不仅是一种潮流和趋势，也是当今时代文化发展的需要。历史证明，艺术设计要在对民族文化深刻学习研究后，再借鉴民族文化来进行创作，才有可能站上世界的舞台，发挥出它的作用。并在人类历史上留下深深的一笔。说起民族文化精神，必然会想到当代艺术设计。虽然随着时代的发展，每个时代的表现形式会有所不同。但它的内涵却离不开民族文化精神。因为深受民族文化的熏陶的当代的设计者作品必定是会体现出民族文化精神的。也就是说，虽然当代设计作品的表现的是现代感，内容是现代生活，但其内涵却是民族文化的精神。在过去的很多优秀的设计作品中都可以清晰的看到这一点。在民族文化的基础上进行提炼或者创作的设计作品都是优秀的。因此，在设计要融入民族文化才能达到持续发展的目的。只有以民族文化为源泉中的设计才能体现国家的民族文化精神，才能代表一个国家的文化。我们是总结了前人留给我们的经验才会有出今天的成就。没有一个文化是无中生有的，一个标新立异的文化是不可以代表一个国家的民族文化的，民族的文化必须是经过历史长河的沉淀才能够得到的。设计是将文化表现出来，让人可以看见，就比如中国各个地方的文化不一样，那么必有属于自己的特性，比如一讲到火锅，那么很多人都会想起重庆，也就是说火锅已经作为重庆的文化之一了。因为全世界的文化的源头不一样，所以必然就存在民族性的问题。而优秀的设计是基于民族文化的，是民族文化的一种淬炼和改革。所以优秀的设计文化第一眼就可以看到民族文化精神。设计是需要创造，而每个民族文化都有自己的特色、都是不同的，具体体现在设计创造方面，所以优秀的设计都有自己的民族文化。
三、结语
任何一个优秀的设计都不是一蹴而就的，想要创造出具有我国民族特色的作品就必须立足于我国的本土文化，在深厚的历史文化中提炼创新，把民族文化融入到设计中的同时，汲取国外设计中的精华。当然，在我们汲取我国民族文化元素的时候，绝不能盲目跟风，要做到独具特色，这样才能屹立在世界的前沿，充分地展现我国的民族特色。这样的有深厚文化内涵的作品才能经久不衰，被社会大众喜闻乐见。
作者：李婧瑶 单位：天津电子信息职业技术学院
[关键词]民族 音乐 属性 文化 精神 艺术 美学
中国民族音乐以其独有的民族艺术光彩，自立于世界音乐之林，成为中国民族文化与民族艺术的瑰宝。研究中国民族音乐的本质属性，将对民族音乐的繁荣与发展，提供理性思辨与艺术实践的双重参照系。
一、“天人合一”的民族文化精神
中国民族音乐的第一个本质属性，是“天人合一”的民族文化精神。“天人合一”实际上是人与自然的关系，“中西文化的基本差异的表现之一是人与自然的关系问题上。中国文化比较重视人与自然的和谐，而西方文化则强调征服自然、改造自然。”[1]
中国音乐这种“天人合一”的民族文化精神，是一条红线贯穿始终。例如著名的“高山流水”的故事：战国时期的古琴演奏家兼作曲家俞伯牙善弹古琴曲《高山》、《流水》，樵夫钟子期善听，“伯牙鼓琴，志在高山，钟子期曰：‘善哉，峨峨兮若泰山！’志在流水，钟子期曰：‘善哉，洋洋兮若江河！’伯牙所念，钟子期必得之。”[2]后来钟子期死，俞伯牙竟摔碎古琴，以谢知音。这种音乐创作者、演奏者、欣赏者共同以山水之乐、山水之心的音乐情缘，充分证明中国民族音乐的“天人合一”的民族文化思想。在这种“天人合一”文化思想的指导下，中国民族音乐才形成了亲切、真挚、含蓄、委婉等独特的民族特色。
二、“寓教于乐”的民族艺术特质
中国民族音乐的第二个本质属性，是“寓教于乐”的民族艺术特质。中国民族音乐的艺术精神，是一种“娱乐艺术”，汉语中“音乐”的“乐”与“娱乐”的“乐”是同一个字，说明二者自有必然联系，也就是说，音乐就是娱乐，娱乐就是音乐。而音乐的认识作用、教育作用，都是通过娱乐，即“寓教于乐”，才得以自然而然、潜移默化实现的。我国先秦时期的艺术理论著作《乐记》中说：“‘乐者乐也。’君子乐得其道，山人乐得其欲，道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不铝。”[3]说的就是音乐即快乐，只不过强调，君子的快乐从音乐中获得道理，小人的快乐则是欲望得到了满足。所以必须以道理制约欲望，才能做到既从音乐中得到快乐，又不致因欲望引起惑乱。其实讲的就是“寓教于乐”的道理。
三、主客统一的美学原则
中国民族音乐的第三个本质属性，是主客统一的美学原则。所谓“主客统一”，指的是音乐创作主体、表演主体、欣赏主体与音乐作品客体的统一。这种主客统一的美学原则，与西方主客分立的美学原则也形成了强烈的反差。这种主客统一的美学原则，也是所有中国传统艺术所共有的美学原则。“中国传统艺术的主体性，决定了人品与艺品之间的密切关系。中国传统文化从来强调艺品出于人品、人品决定艺品，因而有‘文如其人’、‘画如其人’、‘诗如其人’、‘书如其人’等多种说法。”当然，“乐如其人”也是主客统一的题中应有之义，我国传统的美学理论中强调的德艺双馨，当然也包括音乐艺术在内。
无数事例充分地证明了这一点。战略时期韩国的女歌手韩娥，在韩国被秦国灭亡之后，逃亡到齐国，在过雍门时，卖唱糊口、她满怀爱国之情所演唱的歌曲，感动了许多百姓，留下了“余音绕梁”的典故。战国时燕国的筑（古乐器）演奏家高渐离，曾为刺秦王的荆轲击筑送行。荆轲失败被杀，高渐离隐性埋名，为人佣保。秦始皇闻其善击筑，派人熏瞎其双目，命其为之击筑。高渐离乃在筑内暗藏铅块，扑击始皇，不中被杀。唐代宫廷乐师雷海青，精通琵琶演奏技艺，堪为圣手。安禄山叛军攻入长安后，掠文武朝臣及宫嫔、乐师等，送至洛阳，在凝碧池作宴，以刀剑相胁，逼令众乐师为之奏乐。雷海青将琵琶掷地痛哭，以示抗议，被安禄山支解示众。如此等等，不胜枚举。唯有立足本民族的音乐特性，才会流芳千古。
参考文献
[1]张岱年 程宜山.中国文化与文化论争[M].北京：中国人民大学出版社1990.P151.
[2]列子·汤问[M].转引自中国美学史资料选编[M]上册.北京：中华书局1980.P130.
关键词：中国民族；意象元素；工业设计；应用
中国历史悠久，所以民族文化中的意象元素也十分丰富。如果将中国民族意象元素科学合理的应用到工业设计中，定会为我国的工业设计产业带来新生机。另外，两者的有效结合，也有利于我国传统文化的传播。因此工业设计者尝试着应用民族意象元素十分必要。
1 中国民族意象元素与工业设计相结合的必要性
现代生活中不能缺少文化，同样也不能缺少设计，而文化与设计之间却是无法割裂的整体，设计的本质是为了体现社会文化内涵。每一件优秀的设计作品，欣赏者都能够从中感受到当时的社会文化生活。年代的差异、民族的差异、文化与习惯的差异，形成了各具特色的价值观与审美观，这些元素融入到工业设计中能通过体现出工业作品所具有的导向性。人们可以通过使用的器物来与其他群体进行区别，也能够借助器物表达自己所属的群体。现实生活中，个体希望异质化，但是群体却要求个体能够均质化，正是基于这种矛盾，社会行为才带有明显的同中求异、异中求同的特点。国家与文化都是依赖于意识形态以及精神构建起来的，基于此，塑造民族文化产品已经成为了提升国家综合实力的重要手段，为此，工业产品设计的确有必要传承民族文化，而后谋求可持续发展。
现代工业设计产品竞争越加激烈，而绝大多数产品设计造型注重的都是简单、流畅，此种类型的工业产品的确能够体现出现代时尚之感，但是由于严重的同质化，使得次类型的产品越来越失去竞争性。为了谋求工业设计的可持续发展，我国工业设计人员应该转变设计思路，挖掘出独具中国特色的意象元素，因为只有民族的，才是自己的。正是基于此，中国民族意象元素与工业设计有效的结合的确十分必要。
2 中国民族意象元素在工业设计中应用的作用
2.1 有利于中国传统文化的传播
我国具有悠久的历史，具有高贵、典雅的民族气质。现阶段，工业产品设计主要是为了能够进行规划化生产，产品设计都崇尚简约，使得我国民族特有的艺术特色被忽略，产品消费者难以感受自我民族文化，其他国家的消费者更难以体验到独具中国特色的文化。而如果能够将我国的民族意象元素应用在工业设计中，产品流通的过程实际上就是我国民族文化传播的过程。
2.2 有利于打造我国自己的民族品牌
我国民族文化经过长期的积淀，早已经成为我国的瑰宝。民族性的东西都具有相应的识别性，工业设计中融入具有中国民族意象元素之后，工业产品识别性非常强，定会独树一帜，这为打造民族品牌，转变“中国制造”的形象有着积极的作用。
2.3 有利于繁荣市场经济
任何一项艺术都是在曲折中前进发展，呈现出螺旋式上升的态势，简言之，任何一种传统的艺术形式，经过不断的创新加工之后，都有可能重新出现在人们面前。这正是市场发展规律中最典型的体现，而这主要是以消费者需求而定。所以中国民族意象元素并不是指落后、毫无新意的物质，如果能够融入现代化的元素，定会在消费者面前绽放光彩。
2.4 有利于满足形式美需求
工业设计中产品外形形式就是指产品的形式美，比如点、线、体等科学合理的组合等。各种外形形式的组合都会给消费者带来不同的美感。我国传统文化历史悠久，积累了丰富多彩的艺术形式，如果能够在工业设计中应用到这些，定会满足工业产品消费者对形式美的追求。
3 中国民族意象元素在工业设计中的应用
3.1 民族色彩在当代工业设计中的运用
色彩是人们对外界实物感知的第一要素，不同的色彩能够带来截然不同的心理反应，这种识别性和象征性，将直接影响到人们对产品的感觉和理解。中华民族在漫长的历史发展中，逐渐形成了一套特有的色彩观，并受到了人们普遍的认可。采用民族色彩的意义在于，一方面，民族色彩能够给获得本民族观众的内心趋同，激发起他们对产品的亲切感；另一方面，产品的流通并不是仅局限于国内的，而是投向国际市场的，通过具有民族特色的色彩使用，能够在第一时间引起外国消费者对产品的关注和兴趣。需要指出的是，由于历史文化发展的差异性，同一色彩在不同的国家和地区有着不同的理解，如红色，在中国被视为是吉祥和喜庆的象征，而在西方，红色往往意味着流血和牺牲，需要设计者在具体的设计中，根据产品的用途做出全面的考虑。
3.2 民族图案在当代工业设计中的运用
图案也是工业设计中的重要元素，精准灵活的图案使用，能够有效缓解工业产品所具有的冰冷感。中国民族文化中的图案十分丰富，为设计者提供了取之不尽，用之不竭的素材源泉。如方正推出了“卓越”电脑系列，其特色在于，在电脑机箱的侧面和显示器的边框处，使用了牡丹的图案。用十分简练的线条，勾勒出了一朵朵含苞欲放的牡丹，获得了雅致和唯美的风格。同时，牡丹在中国素有“国色天香”和“花中之王”的美誉，寓意着富贵和吉祥，从而实现获得了外形设计和精神传达的双赢。
3.3 民族精神元素在工业设计中的运用分析
民族精神元素包含中庸之道、天人和一等思想，集中体现出了中华民族所特有的审美观和文化观。所以说，具有中国特色的产品设计，并不是简单民族符号的堆砌，而是一种民族精神的融入，前者仅仅是一种设计手法，最多给人以具有中国元素的印象。而后者才真正是一种设计理念和态度，体现出了一个设计者对传统文化的尊重和当代设计者的责任。例如北京奥运会的火炬的设计，之所以被称为是祥云火炬，一方面是因为设计灵感来自于祥云所代表的“渊源共生，和谐共融”的含义。“渊源共生，和谐共融”是孔子“君子和而不同”理念的具体体现，体现出了奥运文化的多样性和包容性；另一方面则是火炬的造型，和中国的“纸卷轴”相一致，纸是中国四大发明之一，通过丝绸之路传到西方。人类文明随着纸的出现得以传播。也彰显出了中国对世界文明发展所做出的贡献。设计诞生后，受到了全世界的关注和好评。
结束语
综上所述，可知工业设计中应用中国民族意象元素，不仅扩宽了工业设计者的思路，同时也利于我国创造民族品牌，提高工业设计的竞争力。现如今，民族色彩、民族图案、民族精神元素等民族意象元素已经在工业设计中得到了广泛的应用，未来会有更好民族意象元素会被挖掘出来，应用在工业设计中。
参考文献
[1]陈钧.试析民族元素在设计中的应用[J].艺术教育，2009（2）.
[2]王梦.浅析民间艺术的发展及对现代设计的影响[J].安徽文学（下半月），2008（10）.
[3]彭锋.呼唤有中国立场的当代艺术[J].美术观察，2007（12）.
关键词：传统工艺；民族文化；工艺传承
中国传统工艺的设计离不开民族文化的影响，从工具类工艺、传统建筑工艺、雕塑工艺到织纺工艺，编织工艺，在人们的吃穿住行，每个方面都受到了民族文化的影响.传统工艺不仅展现着时代手艺人的精湛技艺，还展现着民族风韵，在世界舞台上独树一帜.传统工艺设计过程中的构思，对工艺品造型的设计，融入当地人文地理等多个因素，展现芳华.传统工艺设计中包涵民族文化是社会潮流的趋势，对传统文化的发展与继承.时代快速发展，人们生活精神世界上的缺失，传统工艺设计的民族精神是重要的填补，弥补缺失的有效措施，是时代赋予中国传统工艺设计的使命，在传承与发扬中，展现中华文化魅力.
1传统工艺设计在民族文化中的体现
1.1传统工艺设计在民族物质文化中的体现
中国的工艺历史悠久，可追溯到山顶洞人时期的骨针，悠久的历史底蕴，使我国传统工艺的发展迅速，样式多样，在雕塑工艺，陶瓷工艺，饮食加工工艺，传统建筑工艺方面都有辉煌的发展.最开始的工艺作品在设计中民族文化占比不大，随着社会的进步，经济的发展，工艺品呈现多样化，传统工艺设计中民族物质文化成为工艺品越来越重要的灵魂，提高工艺品的艺术价值.在传统的工艺设计中,图案精美的双面绣，国之瑰宝的土楼，工艺考究的蓝印花布.这些各门各类的工艺在设计中都融入了民族物质文化，融入民族物质文化成了每一个工艺从业人员在设计理念中不可缺少的一部分.无论是吃穿住行，都在其设计过程中融入民族物质文化，展现独特的民族文化风韵，对于民族文化传承与发扬做了不可或缺的贡献.传统工艺在完成后，样式、材质、图案都带有浓厚的时代气息与文化发展潮流，象征着一个时代的经济发展水平与文化发展.对于工艺设计来说，民族物质文化是不可缺少的灵魂，设计的源泉，丰富了器物本身的艺术价值，同时还使设计者得到思索，探寻文化发展的道路.传统工艺流传到现代社会中仍有生生不息的活力，其重要原因是在发展过程中不断吸收独特民族物质文化，设计理念不断更新.民族物质文化对于我国传统工艺设计来说是一笔巨大的财富，在潜移默化中塑造着独特的文化潮流.我国传统工艺设计的发展是我国民族物质文化几千年的印证.从传统工艺设计的理念中凸显了民族问物质文化的重要性，促进我们在工艺的传承中时刻注重文化的传承.
1.2传统工艺设计在民族精神文化中的体现
传统工艺的设计不仅局限在民族物质文化中，随着我国民族历史文化的发展更具文明性和艺术性吗，传统工艺设计不仅丰富了我们的物质生活，还升华了人们对于精神领域的追求，无论是人们重视的宗教风俗，信守的哲学理念，地域内的语言文学，都渐渐随着经济的发展逐步出现在传统工艺设计中，并通过工艺品表现出来.传统的宫扇在设计上加入了前人的诗歌；雕栏玉砌的宫殿在设计过程中，加入了神话文学的因素，使其具有独特的吉祥寓意；这些元素的加入使工艺品不仅仅具有观赏，使用的价值，还反映其时代的艺术造诣与社会风气，使这些工艺品成为独特的中国符号，流传于海外的陶瓷，银器，玉器，丝绸其造型样式，都成为了展现中国民族精神文化的平台，让世界更加了解中国.传统工艺的设计不仅仅是简单的画图，更是对于文化发展的思索.纵观世界的工艺品发展都是多元化，吸收与发展，加入其民族精神文化，使工艺品不同于其他，独树一帜.经济的发展促进文化的发展.如果传统工艺设计只是简单的模仿创造，不注入民族文化精神，抓住时代脉搏，没有深刻的内涵，在历史的长河中所创作的工艺品随着时光消散.所以传统工艺设计中加入民族精神文化，不片面追求数量，注重精神内涵，才能在时代的长河中熠熠生辉.我国传统工艺设计还体现在各民族风俗节日、语言文字等精神文化，古有屈原投河端午纪念节流传至今，划龙舟、吃粽子是端午必不可少的，“龙”在我国民族历史文化中国占据重要的地位，被称为我国的“龙图腾”，龙舟的传统工艺建造体现了我国民族精神的信仰，龙舟精神体现了我国民族团结一致、拼搏向上的积极特性，端午又叫粽子节，粽子包含我国对古有食技的传承，对美好希望的精神祝福.回族是除汉族以外人数最多的民族之一，他们有特有的文字符号、语言符号，在门口的春联，包括长辈写的祝福语大多是回语，文字这种传统工艺设计是每个民族特有的，代表了民族历史的传播与不同.我国民族文化具有包容性，每个民族风俗语言都是不可缺少的，民族传统工艺设计正是对民族精神文化的发扬与传播，是连接各民族的精神纽带，使我国民族文化更具凝聚力，五千年上下历史文明得到更好的传承.
2传统工艺设计对民族文化的传承
2.1传统工艺设计的发展现状
数字时代的到来，高科技产品的广泛应用，手机成为人民必不可少的物品的同时，丰富多样的传统工艺品的正在逐渐减少，传统工艺设计反应一个民族的精神文化和物质文化，以传统文化作为工艺品的底蕴，而传统工艺的没落，使民族文化传播发展的土壤缩小，是时代更替带来的弊病，对我们是一次严峻的考验，也是一次难得机遇.在社会倡导多元化的同时，被挤压的传统工艺正是可以抓住机会展现民族美丽的机会.传统工艺的灵魂在于设计，只有不断提高我们的设计水平，才能逐步提高传统工艺品在市场的比重，加大影响力.随着社会变革，将理论与实践相结合，是未来的趋势.传统工艺设计是影响传统工艺发展的重要因素.
2.2传统工艺设计对民族文化中的传承方式
在社会历史发展过程中，传统工艺设计对民族文化的传承是一种工艺可以流传至今的重要手段，对民族文化的传承又分为物质传承与精神传承.富有特色的民族文化传承是保证工艺富有生机与活力的重要保证.传统工艺设计对于整个工艺品来讲是它诞生的灵魂，加入了民族文化元素则是保证艺术品蕴含丰富价值，经过千年岁月的洗礼，仍永葆生机，展现穿越千年的东方文化魅力.其重要方式就是直接将民族物质融入工艺设计中，直观体现其民族文化精髓.如云南独有的蜡染工艺品；南彝族的路南挑花；别致精巧的傣族竹编；玲珑巧制的苗家银饰，还有壮族绣锦.都采用直观的视觉感受，将民族特有的物质文化，化入工艺设计中，在工艺成品的时候给人强烈的民族观感，让工艺成品在众多工艺品中凸显民族特色，彰显民族文化.这种能给人强烈民族观感工艺品，在其设计中融入民族文化就必不可少.所以流传至今的富有民族特色的工艺品，更好的传承了民族物质文化，在社会发展过程中永葆生机，不在时代中被淘汰.传统工艺设计对民族文化传承的另一种方式，是在对工艺品的设计中加入民族精神文化，这不同于民族物质文化直观的出现在工艺品外表，而是深刻理解每一个工艺品之后领悟的内涵，它代表着一个民族的精神，一个民族精神的内涵.流传世界的中国瓷器，每一个工艺设计造型的考究，时代精髓的融入，民族文化的传承，让瓷器在世界舞台大放异彩，流传至今；新疆地毯的造型多以民族特色为主，再设计融入了民族精神文化，线条，造型都以新疆地区的民族风为主，在外表下蕴含深刻的民族精神文化.时代的潮流，世界共性的突出，更需要我们对于传统工艺设计传承民族文化，不论是在民族精神文化还是物质文化方面，凸显我们的民族个性，使世界文化趋向多样化，繁荣化.
2.3传统工艺设计与民族文化关系
民族文化与政治经济相互交融相互影响，政治经济的发展推动文化的发展.民族文化是一个国家繁荣发展的源泉之一.而传统工艺设计的发展离不开民族文化的发展，民族文化的发展，能为传统工艺设计带去新的灵感，从而激发创作者用更多元素，更多的方式创作带有民族文化的工艺品，相辅相成.传统工艺在现代社会的弱势，更多数字化的高科技产品等充斥我们的生活，更需要迫切的加强传统工艺品的核心竞争力，而民族文化的独特性和魅力与传统工艺设计上的互补，可以弥补这种缺陷.传统工艺设计也是传承民族文化最好的方式，在设计中融入民族精神，使设计出的传统工艺品在数字时代保持自身的魅力.这种不可分割的关系使民族文化与传统工艺设计紧紧相融.传统工艺设计的历史悠久，经过不同时代的演变，面对现在严峻的考验，正是再一次融合民族文化与传统工艺设计的机会，使传统工艺重新焕发活力，而不是在历史的长河中淘汰.民族文化是随着经济的发展而发展，而传统工艺的发展是受民族文化影响.传统工艺设计理念的更新进步，促进工艺品价值的提高和多元化发展，提高了传统工艺在市场的竞争力，同时传播了独特的民族文化.两者相辅相成的关系决定了我们要加大在传统工艺设计方面的民族文化比重，推陈出新，创造出带有民族气息的工艺品.同时加大民族文化自身的物质文化和精神文化的发展，在民族文化发展的过程中兼收并蓄，，对于外来优秀文化的借鉴也必不可少，这样才能繁荣民族文化，拓宽传统工艺设计者的思路.这是发展文化经济政治一条必由之路.
3传统工艺设计在民族文化中的发展
传统工艺设计在民族文化中的发展是多种多样的.传统工艺设计与民族文化不可分割的关系，使我们要注重传统工艺的发展，立足现在，长远考虑，紧紧围绕民族文化发展.民族文化博大精深，在传统工艺设计过程中要注重对民族文化的研究，无论是物质文化还是精神文化，都要考虑在内，深层次多方面在工艺设计的理念中体现.传统工艺在设计过程中不仅仅是对民族文化的发掘、体现更要继承，创新，保证传统工艺设计出的工艺品是创新的，有活力的.传统工艺设计的发展的道路面对很多考验，在民族文化中发展是一条正确的道路，壮大自己的竞争实力.很多传统工艺设计偏离了民族文化的方向，使创作出的工艺品在历史的长河中消散.目前的中国传统设计一部分保留了民族文化，但比重小，没有走上世界舞台.在各个民族地区流行，成为旅游纪念品.我们应该坚持传统工艺设计走在民族文化方向，精心创作出属于民族、属于世界的传统工艺品.让民族生活与我们息息相关的日常通过工艺品的设计的方式让民族文化走向世界舞台，这样是良好的发展方向.传统工艺设计中融入多民族的文化是另一种发展方式.文化不是单一的，社会倡导的文化多远化，正是传统工艺发展的契机，利用民族文化的独特性与共性，将多民族文化融入在一件工艺品中，是一条创新发展的道路，同时也发扬了多种民族文化，在世界文化交流中展现了多民族风情.由于传统工艺设计在民族文化有多样性发展，所以传统工艺设计在民族文化发展的潜力巨大，融合的民族风情也会受到人们的青睐.
4传统工艺设计的发展趋势
近几年来，民族风慢慢开始成为潮流，甚至一些民族风的服装成为了奢侈品.世界时尚流行中开始渐渐的加入了中国风.中国则在传统工艺品的设计制作中重点推出了民族风，创作出属于民族的，属于世界的民族风工艺品.这是我们当代的人的一种精神物质财富.中国五千年的文化积淀中，各个民族的文化交流中，在今天慢慢地展现，传统工艺设计的趋势是朝着民族精神物质文化方向发展更有优势，不但传统工艺的民族化，世界工艺品的中国风，都提醒我们要把握住民族文化的基本方向，传统工艺向民族文化发展.国外艺术向中国的大量引进，给我们传统的工艺品造成冲击，竞争工艺市场.在市场浮现更多外国的工艺品.在这种略被动的局面下，传统工艺设计如果被动模仿外国工艺品，抛弃我们自身独有的民族文化，就会失去我们原有的创作传统工艺的根基，是我们传统工艺设计理念的一种退步，失去了民族个性.传统工艺设计要有一条属于自己的路，让设计语言不单调，不苍白.就要把我们的传统工艺设计建立在我们自身有独有的民族文化中.探寻民族文化中独有的文化内涵与底蕴，发掘民族艺术价值，吸收民族文化精髓，在结合外来有机结合，使传统工艺品焕发新的生机.探索传统工艺设计在民族文化方向下的多元化，不断地深入，摒弃一些陈旧的观念.
5传统工艺设计与民族文化的融合
传统工艺设计与民族文化的融合方式不尽相同，每一个工艺品，无论是什么用途的工艺品都有它自己与民族文化融合的方式，吃穿住行每一种类的工艺品都有民族文化融合的痕迹.独特的民族服装上，每个带有民族特色的图案，颜色，，有特殊意义的祥纹；瓷器的线条，选用的图案，烧制的方法；丝绸的制作过程，精美的纹样；这些都在每一步都体现了创作者在设计中融入了民族精神物质文化.传统的工艺设计与民族文化有规律的融合，其选材来源于民族的风土人情，是对民族文化的一种继承与发扬.这是中国创作者对文化的尊重.融合方式的多样，使传统工艺品具有浓厚的民族特征，融合的过程中，工艺创造越来越趋近于民族化，是传统工艺创作者对于民族的认同.当工艺成品时它不仅仅代表一些民族简单的符号，标志，交易的货物.是具有民族特征的，向世界展现民族文化底蕴的，反映独特民族精神的一个窗口.是中国传统工艺设计创造者走向属于自己一条路的开始.传统工艺设计对民族文化的体现与传承，凸显了两者相辅相成的关系.在世界发展的大潮流中，我们要把握住时代的脉搏，注重传统工艺设计的发展，在民族文化的引导下，更好的在传统工艺设计中加入民族文化因素，使我国的传统工艺设计走出一条属于自己的路，在世界舞台上创造出属于自己的符号.
参考文献：
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〔7〕潘秀梅.设计视野中汉中“非遗”的保护与传承研究[D].陕西科技大学,2014.
（一）有利于推动我国艺术设计的民族化进程
在经济全球化的过程中，我国艺术设计在西方发达国家的艺术设计的影响下得到了相应的发展。同时，随着西方价值观念和文化形态的不断传播和影响，我国艺术设计也相应的在很大程度上受到了西方艺术设计的影响和冲击，缺乏相应的创新性和民族性。只有将民族文化融入到我国艺术设计中，才是促进我国艺术设计的民族化发展的必然道路。这是因为，将民族文化融入到我国的艺术设计中，不仅能够增加我国艺术设计的民族认同感，也能够使相应的艺术设计彰显出我国特有的民族精神和民族特色，从而增强了我国艺术设计的创新性和国际影响力。
（二）有利于解决我国艺术设计中的相应问题
我国的民族文化有着悠久的历史和博大精深的内涵，其能够为我国艺术设计的发展提供相应的支持。首先，民族文化能够为我国艺术设计提供比较丰富的素材。我国民族文化对很多领域都有相应的研究，在艺术设计需要的图形和色彩方面也是有着丰富的内容，且风格和形式也呈现出多元化的特点。这都能够解决我国艺术设计素材缺乏的问题。其次，民族文化能够丰富我国艺术设计的内涵。民族文化不仅形式多样，而且内涵丰富，有着厚重的文化底蕴。与此同时，将民族文化应用到艺术设计中，不仅能够丰富作品的内涵，还能增强其生命力，从而解决了我国艺术设计思想底蕴匮乏的现象。
二、民族文化在我国艺术设计中的应用形式
（一）思想内涵的传承和发扬
我国有着历史悠久的民族文化，这些民族文化也有着博大精深的思想内涵，其中“天人合一”“和谐”等思想主张都是我国民族文化的精髓。在现代艺术设计中，民族文化中的思想精髓也得到了相应的应用和发展。这种对民族思想内涵的应用，主要体现在建筑领域和产品及其包装等领域。建筑设计上的对称和建筑物与风景之间的协调，产品设计上的比例协调和造型、色彩的和谐等，都是对我国民族文化的思想文化的传承和发扬。
（二）形态上的沿用与发展
形态是对一个地方的民族文化精神和审美意识的综合体现。不同地域造就了不同的文化，也影响着人们的审美观念。而这些都能通过相应的艺术设计的形态体现出来，或表现在图形的形状上，或表现在线条的粗细和搭配方式上。与此同时，我国现代艺术设计也在发展的过程中对艺术设计中的形态进行了相应的发展创新，从而产生了包括力量和张力在内的形态特征。此外，很多艺术设计将传统民族民族文化中的形态和现代的艺术形态进行了恰当的结合，使一些艺术设计产品的形态，既能够体现出民族文化中的相应内容，也能表现出很多现代化的特点。
（三）色彩上的沿用与发展
色彩是艺术设计的基础，对艺术设计的效果有着重要的影响，运用恰当的色彩能够使相应的艺术设计作品更具有美感和表现力。我国民族文化中的色彩文化不但丰富多彩，还在历史发展中通过相应的技术手段，如瓷器、服装等，逐渐走入了人们的生活，成为民族文化的一部分。现代艺术设计不但对传统文化中的红色、黄色等颜色进行了恰当的引用，还依据实际需要对其进行了相应的创造性的发展，从而产生了兼具民族性和现代性的色彩，推动了我国艺术设计的发展。
（四）质感上的沿用与发展
质感是一个物品本身所体现出来的东西，其在人们对相应物品的认识和应用中产生了相应的文化意义，如丝绸的光滑细腻，玉器的通透光亮都被视为是高贵典雅的象征。现代的一些艺术设计便沿用了传统文化中具有相应质感意义的物品。与此同时，随着科技的发展和人们的需要，具有新的质感的材料被研发和制造出来，并具有了相应的新的文化内涵，如钻石等。这都是对民族文化的传承和发展的结果。
三、我国艺术设计与民族文化的有效融合
在西方文化思潮和设计艺术的冲击下，我国的艺术设计逐渐走向了摆脱传统文化，大量借鉴西方文化的发展道路。这不仅导致我国的艺术设计不具有独创性，也没有相应的民族特色。为此，只有将我国的传统民族文化与艺术设计进行有效的结合，才能使我国的艺术设计具有更大的活力和发展前景，也能够使其在国际竞争中获取更多的优势和关注。我们可以通过以下方法实现我国民族文化与艺术设计的有效结合：
（一）将民族文化作为我国艺术设计的基础
我国民族文化是我国民族精神和民族特征的重要体现，对其进行继承和发扬中华民族的历史使命。我国的艺术设计也要对我国的民族文化进行相应的合理的沿用和发展。首先，我国的艺术设计应从民族文化中寻找相应的文化素材，并把握民族文化的特征和规律，以使相应的设计具有一定的民族文化特征和民族特色。其次，我国的艺术设计要在民族文化的基础上不断发展创新，使其与我国的现代文化进行有效的融合，推动民族文化和艺术设计的共同发展。
（二）民族文化与大众文化相结合
民族文化中很多素材的应用虽然具有相应的独特性，但不能使大众有效的认识和接受，从而对艺术设计作品的传播有一定的阻碍。作为社会的群体，大众文化是在长期发展中形成的具有普遍性的文化形态，其在社会发展中有着相应的影响和作用。我国艺术设计要将民族文化与大众文化进行有效的结合，运用一些能够被大众理解和接受的文化素材进行相应的设计，如戏剧素材、色彩素材等。但是，只追求民族文化而不顾及大众感受的艺术设计和只从大众文化出发而不进行更多的民族个性化创作，都是比较狭隘的且具有局限性的艺术设计。这就需要设计人员在民族文化和大众文化之间进行恰当的平衡。
（三）中西文化结合
随着经济全球化的不断发展，国家间的交流也越来越频繁，国家之间的文化交流也越来越多，这就使得各国文化都受到相应的影响和发展。艺术设计是从西方发展而来的，其在西方国家的发展状况要比我国优良，我国在相应的艺术设计中对一些西方国家的文化进行适当的借鉴是有一定的必要性的。设计者可以在借鉴西方艺术设计的同时，也应该不断发掘和发展我国民族文化中的精髓，使其具有更现代化和国际化的特点。此外，设计者可以在艺术设计中对西方文化和中国的民族文化进行有效融合，创造出更具特色的艺术设计作品。这样，我国的艺术设计才更有发展性和民族性。
四、结语
引言：我国是一个多民族的国家，各民族也有着自身的传统文化及独特的艺术风格，但是随着经济的不断发展，现世界经济及文化正慢慢实现全球化，各国的联系不仅仅局限于经济的往来，而且还存在着文化的渗透，在外来文化的冲击下，我国很多民族及地方特色文化都慢慢被外来文化所取代而濒临消失，有些甚至已经失传了。民族文化是我国历史发展的印迹，是我国人民不可或许的文化体系，为保护民族文化，近些年来我国大力开展“民族文化进课堂”的实验，也取得了一定的成绩，有效地保护了民族文化，传承并发展了民族文化。
1.民族文化进课堂的意义
[1]桂署钦.大学生民族文化认同本文由收集整理现状及对策研究[j].教育探索.2009（10）一文当中提到：“在漫长的岁月中，中华民族文化以其独具魅力的东西文化色彩，构成了中华民族赖以生存和发展的深厚的文化根基……推动着国家的民族事业不断向前发展。”由此可知，一个民族的文化是一个民族的灵魂，其是推动国家民族事业不断向前发展的核心动力，是每个民族都不可或缺的精神支柱，因此必须保护民族文化。
[2]王芳，余祖国.地方民族音乐进入中小学课堂的探索与实践[j].中国音乐教育.2009（10）中提到：“让地方民族音乐进入中小学课堂，对于引导学生领略民族音乐魅力，改善音乐课堂教学结构，培养民族自尊心、自豪感，增强民族凝聚力有着十分重要的意义。”
[3]张兆华.曲径通幽香探春色梨园芳菲香醉人——越剧进课堂的有效探索与实践[j].中小学音乐教育.2012（09）中也有提到：“新音乐课程标准指出：‘中国传统音乐是民族文化的重要组成部分，要善于将本地区民族民间传统音乐资源应用在音乐教学中，使学生从小就受到民族音乐文化的熏陶。’”这两个观点都表明，民族音乐进课堂是保护民族文化的一个重要途径。
[4]焦艳.京剧进课堂的实践与体会[j].青海教育.2011（07）中有说到：“京剧进课堂无疑是一件好事，有利于强化学生民族文化学习意识，传承民族优秀文化。”民族艺术也是民族文化的一个重要组成部分，对于民族艺术的保护就是保护民族文化。
综上所述，民族文化进课堂是保护民方向文化的一个重要途径，保护民族文化有利于增强民族凝聚力，推动国家民族事业的发展。
2.民族文化进课堂的实践与方法
2.1民族音乐进课堂的实践与方法
[2]王芳，余祖国.地方民族音乐进入中小学课堂的探索与实践[j].中国音乐教育.2009（10）在文中讲到了其民族音乐进课堂的实践与方法：“教唱民歌——‘山珍野味’入课堂、民间歌谣——清风徐来耳目新、唢呐声声——民间吹打动起来、杨柳新枝——金曲翻作心头浪”，利用这些方法将民族歌曲、歌谣都进入课堂，让学生了解更多当地的民族音乐，深入体会民族文化。另外其还通过将老歌翻唱的方式将传统的民族音乐作了现代化的改变，让传统音乐在不失传统韵味的基础上有了现代化的新意境，也使得民族文化深入人心。
[3]张兆华.曲径通幽香探春色梨园芳菲香醉人——越剧进课堂的有效探索与实践[j].中小学音乐教育.2012（09）中提到分四个步骤进行民族音乐的教学，其分别是“借得梅花一缕魂——戏歌架桥梁、碾冰为土玉为盆——范唱引共鸣、种来梨蕊三分白——学唱品韵味、半卷湘帘半掩门——身动促心动”，利用这四个步骤而让学生体会民族音乐，了解民族文化。
2.2民族艺术进课堂的实践与方法
[5]邓小英.康巴地区民间美术走进课堂的重要意义[j].艺海.2012（12）中提到可使下列方法让康巴民间艺术走进课堂：“加强师资队伍建设、加强地方高校民间美术教学、不断搜集民间美术资料、建立民间美术陈列室、建立民间美术的校外实训基地”等，通过改善教学条件及教学设施来让民族艺术真正走进课堂，让学生能够切实体会民族文化。
[6]陈启鹃.苗族民间工艺进课堂的教学途径探索[j].出国与就业.2011（13）中提到：“以十字绣引入神秘华丽的苗绣、以蜡画引入对苗族蜡染的实践、讲苗家故事，剪苗家剪纸、五谷画表现苗族图腾绘画”等方式来将苗族民间工艺带进课堂，让学生在了解当地民间工艺的基础上培养民族自豪感，促进民族文化的发展。
关键词：民间舞；文化；发展；建设
中图分类号：J722 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）08-0185-01
我国舞蹈家对原生态的舞蹈进行整理，从纯民间风格、动态中提取了大量可以单独使用的动作素材并使其“元素化”，成为能够遣词造句的语素。很显然，这个过程必然造就一个不同以往的结果，民间舞被“肢解”了，但是民间舞的功能被扩大了，显然看上去似乎离“民俗”远了些，但离舞台却更近了。
一、民族民间舞蹈的文化结构
民间舞蹈是一种文化现象，它用人类自身的形体动作和思想感情来表现社会生活、抒怀。它们的表演形式、风格特色及其内容所折射出的文化内涵，涉及到民族历史、、生产方式、风土民情、道德伦理、审美情趣等各个方面，可以说民间舞蹈是社会文化交织融合的总汇演。
二、民族民间舞蹈发展的复杂性
我们在研究中国各民族舞蹈的历史及其继承和发展的同时，还要继续研究完善中国各民族民间舞蹈学科的师资队伍建设、教材建设、实践教学交流建设，更要继续研究民族民间唔到动态的本质特征，在民族、民俗、民间文化的基础上，深入探讨，走到民间，挖掘整理和提炼当前未纳入教材的民族民间舞来完善现有的教材体系。培养出民族民间舞蹈尖子人才，针对不同学员给予不同的学习侧重，因为不同的民族民间舞蹈有其完全不同的风格特性。实践、教学、交流、实习是教育过程中的重要环节，是验证获取的知识成教学成果及学生能力的重要步骤。如果抓好舞蹈实践、教学、交流的建设，就能使学生在学习期间提早得到社会实践的机会，真正将理论联系实际。其实，民族民间舞蹈培养无论怎样的表现和发展，都必须在“民族民间”四个字上下功夫，否则必将在舞蹈的海洋中失去个性，失掉性别，消失在人为的、主观的舞蹈臆造中。研究民间舞，必须从本质出发到实践，再从实践出发回归本质，这样才能形成良性循环。当然，我们并不墨守，我们要以开放的胸怀拥抱世界，创新永远是继续生存的标志，发展才是硬道理。
民族民间舞蹈的传承不仅要通过口传身授来传承中国民族民间舞，还需要通过大自然给予更多的原生态素材，因此，“采风”是民族民间舞中最直接、最自然的保留和传承民间舞蹈的方式。它通过舞蹈者亲自深入各民族地区，来体验民族风情，少数民族人们会亲自传教她们土生土长、原汁原味、最具特色的舞蹈，传授一些少数民族具有传奇色彩的神话，这些都是最直接的得到少数民族的天然素材和最淳朴的所谓原汁原味的“原生态”舞蹈。这对舞蹈元素的积累起着重要的作用。但在现在看来，许多院校已经忽略了这样一种舞蹈教学方式。他们只是单一的重复使舞者的思维狭窄，没有更好的想象力与创新思维，反而使舞蹈变得更为单板。舞蹈事业应该让学生有与自然接触的机会，这会激发出学生更多的想象与创新的火花，使学生的思维得到扩展。这一方面著名的舞蹈家杨丽萍做得很好，从她的《云南映像》中可以看出，她激活了那些古老的民间艺术。她创作《云南映像》时回到了云南，并在各地山寨收集整理那些濒临消失的民间歌舞，一年后，她把她们编绘成原生态舞集《云南映像》。她对民族文化传承所作的贡献甚至被媒体称作民族文化保护的“杨丽萍模式”。杨丽萍她深入生活，深入到少数民族中，更加了解了民族文化和少数民族特点，她所做的一切，都是为舞蹈传承做一个带头作用，应该吸收她的优点，，重视舞蹈教学中的“采风”意识，来更好地弘扬中国民族民间舞蹈。
三、如何发展中国民族民间舞
创新才能得到发展，因此，对于原生态的民间舞蹈不能一昧的锁闭，而是要合理的发展、创新，才能使原生态民间舞蹈的生命之树常青。
关键词：涉法电影 国民形象 国家文化安全
涉法电影通常以司法案件为题材，而中国涉法电影融合法律和民族特色，一般也包括以公检法工作人员为核心角色的电影。鉴于涉法电影在展现中国文化特色和法治化进程中的重要价值，而且“国民形象是公民素质、行为、道德、理念和精神追求的抽象整合……”，中国涉法电影中的国民形象成为体现国民法律素质、法治理念、法治追求，展现国民法律行为和道德水平的一个重要窗口，对维护国家文化安全具有重要意义。
一、涉法电影中国民形象及塑造
中国涉法电影主要通过塑造典型形象，来传播中国法律特色及实施意义。
（一）涉法电影中国民形象的构成
中国涉法电影中国民形象以执法者形象和被执法者形象为主体，也包括其他一些相关形象。执法者是贯彻法律实施和维护法律运行人员的总称。
以执法形象出现的有公安人员、法官或检察官、律师及其他政府执法人员。在主旋律影片中，他们一般是以正面且主要的角色出现在荧幕上，如《法官妈妈》中的安慧、《马背上的法庭》中的老冯、《真水无香》中的宋鱼水等。执法者基本被塑造为道德权威或正义敬业的典范。
被执法者是法律制裁的对象。被执法者包括犯罪嫌疑人及其他被制裁的人员，他们一般以反面或辅助形象出现，如《少年犯》中的众少年犯。但也有由主要角色来担当被执法者的，如《被告山杠爷》中的山杠爷、《秋菊打官司》中的秋菊等。其他形象包括执法者或被执法者的家人或朋友等，如《法官妈妈》中张帅的朋友、《被控告的人》中龙汉生的妻子、《法庭内外》中的夏主任等，他们是涉法电影中国民形象的重要组成部分，具有辅助的价值。
（二）涉法电影中国民形象塑造
1.正面的执法者形象。这里有两种类型。
一种是“慈爱的父母”――道德权威型。如《少年犯》《法官妈妈》中，教官和法官是教师、妈妈、父亲的化身，如在《少年犯》中冯队长深夜为少年犯掖被子等细节的设置，而且有教官多次有台词“他们（少年犯）还是孩子”。在《法官妈妈》中安慧法官让张帅居住在自己家，为其找工作、买衣服等等。这些是父母关心子女的行为，塑造的是道德形象。在这里，少年犯与教官表现为顽皮的孩子与严厉的父母的关系。还有《马背上的法庭》中的老冯，他处理案件时注重情理的运用，俨然是村寨中的族长。
另一种是“刚正不阿的清官”――正义感与职业道德结合型。这一类型的执法者怀有法律信仰，更具有强烈的社会正义感。如《法庭内外》中的法院院长尚勤，《被控告的人》中的龙汉生，《全民目击》中的检察官与律师等，他们一方面表现出崇高的职业道德精神，坚持依法办事，另一方面强烈的道德责任感使得他们能冲破强权威慑、金钱利诱、人情世故等重重障碍，使社会公正得以实现。
中国涉法电影中的执法者形象是中国国民形象塑造的核心，他们是中国人法律精神的体现者，也是推动中国法治化进程的实践者。
2.严惩与被劝解形象。凶残、贪婪的犯罪嫌疑人，如《被控告的人》中的县委书记及其家人，《法庭内外》中革委会主任的儿子及港商等，是践踏法律、危害国家安全的人，他们是中国法治进程中的绊脚石，必须严惩。
此外还有接受法律审判、被感化者的形象，如《少年犯》中的少年犯方钢、《被告山杠爷》中的山杠爷等，在执法者的感召下，他们能够认识到自身的违法行为，认真接受法律改造。他们的行为是我国法治进步的体现，表现了国民法治意识的逐渐觉醒。
二、涉法电影中国民形象传播是保障国家文化安全的一道强大壁垒
“文化安全”指一个民族、国家的文化遗产、行为方式、价值观免受外来文化侵蚀，因拥有自身文化身份和文化特征而获得的一种“安全感”。因此，文化安全涉及一个国家主流文化价值体系建设及意识形态的确立，也包括制造文化认同而免遭外部文化观念势力的侵蚀、破坏。中国涉法电影不但传播民族文化，更是维护国家文化安全的一道重要保障，这是因为“当电影从法律文化中找寻到灵感，汲取了养分，它就在一个更高的层次上洗刷了其出身于市井街头所沾染的轻浮气息，使世人不再以为它只是低级趣味的娱乐，而正视了它作为新兴道德、另类权利的宣讲者和社会责任的代言人所独具的强大震撼力和感染力”。
（一）涉法电影中国民形象是民族文化形象的载体
民族文化是一个民族屹立于世界民族之林的重要基础，其中所蕴含的价值理念、行为方式无时无刻不影响人们的现代社会生活。中国法律电影中的国民形象浸染了浓厚的中华民族文化特色，不但有中国传统人伦道德的继承和发扬，还体现了中国社会向来强调的奉献、团结、稳定等民族精神。这些民族文化特色是国家文化安全的核心。
1.中国传统人伦道德文化的彰显。在《激情辩护》中，大律师陆达有句台词：“有人说，如果不能解决好一般道德和职业道德的关系，最好不要来当律师”，并说道，除了职业道德和功利外，高于一切的是尊重人的生命价值。
中国传统人伦道德不仅有善的要求，还有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的道德要求。中国涉法电影中对传统人伦道德的强调达到了前所未有的高度，如在《法官妈妈》中，安慧法官的母爱情怀使张帅冰释前嫌。
2.奉献、积极入世精神融合下的中国特色法治文化。中国社会向来强调团结、稳定、奉献的民族精神。中国涉法电影中众多角色秉承法律职责，家国情怀使他们的奉献精神得以彰显，这些都体现出在传统民族文化融合下中国法治文化的特色。
在影片《女检察官》中，检察官白雪带病坚持工作。丈夫打算带她去医院，她以科里案子多推掉；为了弄清犯罪嫌疑人赵小军的实际年龄，她强忍病痛去户籍所在地查访；面对犯罪嫌疑人于彪的电话威胁，她一直非常坦然。这些都体现出白雪已经做好了宁可牺牲自我也要秉公执法的决心。
中国传统文化中的奉献精神以执法者积极入世的姿态映入观众的视野。在现代法治观念中，“法官应该是居中裁决的裁判……他（她）对人世的影响应该通过他（她）的裁决和对裁决的解释体现出来。”而在我国涉法题材影片中，很多执法者却以其执法者的身份过多地参与到世间杂务中，这些都是积极入世的表现。如在影片《女检察官》中，白雪在于彪逃跑的一年中，隔三差五就去看望他的老娘和女儿，给孩子买新书包，送她上学。这些都是人民检察官亲民爱民、积极奉献精神的集中体现。
因此，中国特色的法治文化融合了传统的民族文化特色，是情与法并重的，在某些情况下情对犯罪的遏制要大于法治的震慑作用。
（二）国民形象传播是中国文化安全的一道屏障
外国法律文化观念与中国法律文化存在巨大的差异。以美国法律为例，美国民众崇尚权利和契约精神，如在电影《刮痧》中，爷爷用刮痧疗法为丹尼斯治病却成为许大同虐待孩子的证据，美国控方律师正是基于美国法律文化中的“认为国家和个人的关系就是契约关系……国家就是为了个人而存在的，隐含不相信权威的倾向”。
而且，在美国的法律文化观念中，“为了落实自由与平等理想……通过外在的手段（如对抗性法律制度）寻求秩序的稳定与利益的妥协就变得十分重要。”如美国电影《永不妥协》中艾琳与公司达成庭外和解，是基于美国法律的折中和妥协精神。法律是一种维护自身利益和尊严的手段。
这些与中国涉法电影中奉献、积极入世的精神是相违背的。涉法电影的盛行必然对人们看待法律事件的态度及方法产生潜移默化的作用，而对外国涉法电影中渗透的国外法律观念的输入、传播会重构国民法律心理结构，造成人们对国内法治的错误判断或失望，进而影响他们在现实中处理事件时所采取的措施和方法，因此解构中国传统民族文化，进而威胁国家文化安全。而涉法电影中国民形象的正面传播像一道屏障，可以有效地抵制外国法律文化的侵蚀。
三、涉法电影中的国民形象传播应以国家文化安全为导向
国民形象是国家形象的重要载体，是国家形象好坏的风向标。涉法电影通过图像化的语言介绍中国的法律文化，通过对法律题材事实的选择、法律事件中角色的塑造详尽地展示中国人的法治进程，从而传递中华民族特有的生命观、价值观，传播具有中国特色的伦理亲情与家国情怀。这要求涉法电影中国民形象的传播必须以国家文化安全为导向，这是每一位从事涉法电影制作传播者的责任和义务。
（一）应是传播中国政策、文化特色的窗口
在电影《少年犯》中，教官反复教导少年犯，国家投入大量的人力物力给他们创造受教育、学习文化的条件，少年犯可以学习英语，有教室可以上课，可以学习技术、制作玩具。这是对我国政策形象的极好传播。而在电影《远山》中，国家下发的救灾款被贪污，霍新泰检察官感叹潭树沟农民的遭遇，决心将案情一查到底。救灾款是社会主义中国对受灾国民的抚恤，体现了党和国家的关怀，而霍新泰法官是国家抚恤政策的执行者或贯彻者。这使得以霍新泰为代表的检察官群体不但是推动中国法治的法律职业形象，更是以中国政策执法者的形象被传播。这些电影中的国民形象传播不但对我国社会的法律实践有很大的指引作用，而且有利于社会和民众对国家法律文化的理解和认同，这是维护国家文化安全的根本。
（二）应成为展现民族文化特色、法治观念的一个窗口
涉法电影中的国民形象更加集中地体现了国民素质的高低、法治中国建设的程度以及文明建设的程度。法官形象如何，民众对法律的认识等情况，不但体现我国的民族文化传统，更体现国民的法治信仰形象。在《真水无香》高中汉的跳楼事件中，宋鱼水认为该案法律事实确凿，法律的权威不容侵犯，但李法官还是被停职审查。《马背上的法庭》中的老冯看似是一位不大讲法律的法官，其实他深谙民间习俗传统，在国徽下利用说人情、讲道理进行调解使案件得以解决。他有深厚的法律人的职业情怀，这可从他酒后“非法侵害”“不当占有”等话语中发现。冯法官的形象，是法治在民族传统与法制融合下有效运行的典型例证。
四、顺应时展，发展涉法电影，促进我国文化安全
有学者认为中国涉法电影当下的任务，重点不在于宣扬类似西方的法律的威严及实施，而在于展现传统习俗与法治之间的矛盾，以及为解决此矛盾而奋斗的身影。这决定了中国涉法电影一定要顺应时展，顺应中国法治进程，才能有利于国家文化安全建设。
（一）坚持涉法电影的中国特色
坚持涉法电影中的中国特色，一方面要渗透中国民族、文化意识，另一方面要体现社会主义国家性质和党的路线方针政策。如电影《远山》中，推动霍新泰检察官对案件一查到底的是国家法律的尊严，体现的是鞠躬尽瘁、死而后已的家国情怀，这很好地坚持了中国特色。而在《永不妥协》中，艾琳为生计而奔波，其中虽有对受镉污染公民的同情，她更在意的是对自身尊严的考量，因此，影片结尾一张二百万元的分红让她欣喜若狂。这体现了西方资本主义国家法律文化的观念。
（二）借鉴他国文化、民族资源为我所用
在电影《刮痧》中，许大同遇到了一系列法律问题，其实质是中国的传统文化与美国法律观念的冲突。我们期待有一天，中国导演拍摄的涉法电影，从中国法治的视角来审视他国民族文化，用中国的法律规则来处理中外的冲突。这样，涉法电影将成为世界了解中国的一个重要渠道，成为维护国家文化安全的重要支柱。
本文系山东政法学院科研规划项目“大数据时代下法制影视传播与国家文化安全构建研究”（项目编号：2014Q28B）的中期成果。
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