时间：2023-07-05 16:58:16
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇传统文化措施，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
关键词：传统文化；语文教学；初中
在近现代的人类文明发展历程中科学技术成为文明成果中最丰硕和影响力最突出的部分，因此教育系统普遍围绕科学知识与技术的教学需要编制教材和设计课程。而语文则被定位成工具型学科，以让学生熟练地运用其完成表达、交流并且获取信息为主要教学目标，其文化载体和传播媒介的价值被忽略。
1语文教学中传播传统文化的必要性
文化传承历来是实施系统化教育的根本目的，而在传统文化的传承越发受到重视的今天优化初中语文教学策略并借助其传播传统文化知识既符合语文学科的特色，又契合素质教育的宗旨。
1.1传统文化有助于塑造学生的人格与品位
文化的传承不仅是思想、技艺等文明成果的简单继承，而是同时完成对学习者人格和品位的塑造，使其具备进一步探索和创新的能力。并且掌握人类社会的基本伦理和道德准则，形成高尚的人生趣味，明确个人在道德、事业等方面的追求。而初中语文教学旨在让学生熟练掌握文字、语言这一工具，运用其探索包括传统文化在内的未知领域。在目前传统文化的传承需求日益迫切、素质教育得到认同的背景下，在语文教学的过程中择机进行传统文化的教育，可以使之发挥塑造学生人格和品位的作用，也能助力传统文化的传承。
1.2让语文学科体现其文化传承价值
语文学科的本源即记录、传播人类文明成果的工具，因此，在语文教学中传播传统文化体现其固有价值。首先，传统文化包含的所有人类文明成果均以语言和文字的形式流传和记载下来，因此语文学科教学在赋予学生顺畅的阅读、写作以及口头交流能力的同时必然无法回避传统文化的传承[1]。例如，在生字教学中涉及对特定汉字的起源及其字形、字义演变的阐释，无形中增添了传统文化的元素。
1.3让初中语文教学更有吸引力
传统的语文教学过于强调其表达、交流工具的作用，而对教材内容及其牵涉到的历史、社会生活背景等传统文化元素没有进行引申和拓展探究，因此让原本最富人文气息与文化内涵的语文教学变得呆板无趣。例如，在古诗词教学中教师过于注重对字面意思和情感内涵的阐释，而对作品创作年代的重大历史事件、当时社会的思想潮流和各个阶层生活的典型场景则没有与学生一道深入探究和拓展学习，从而让学生对诗词的艺术价值、文化内涵的感知停留在较为粗浅的层次，导致语文教学失去了应有的魅力。
2传统文化的渗透实践
2.1发掘教材中的传统文化元素
语文学科和文化传承有天然的联系，语言与文字的创造和发展是为了满足文化传播和继承的需要，而在被用于记载人类文明成果和传承技艺、交流思想并完成诗歌等作品创作的过程中语文学科自身也被不断丰富，并应时代要求持续演进，成为传统文化的重要组成部分，并且在现代社会人们创造新的文明成果过程中起到了重要作用。因此，在语文教材中天然存在诸多方面的传统文化元素，既有和语文直接相关的文学艺术、哲学类内容，也涉及历史、古代的政治乃至伦理道德[2]。例如，《论语》等经史子集相关课程中既包含儒家思想、古代社会的政治、经济状况，也有当时社会人们的道德理想和宗族关系等人文内涵，在教学中发掘这些元素并进行引申阐释能有效传播传统文化，并让学生的思想境界、人文修养得到提升。
2.2课堂上引经据典触发学生对传统文化的探究兴趣
要想在语文课堂上不着痕迹的渗透传统文化，要求教师自身在传统文化方面有足够修养才能在达到核心教学目标的前提下让学生学习到更多传统文化。首先，教师应熟读所有经典作品，对《史记》等有多个章节被编入初中语文教材的作品可以自如地引用和讲解。其次，结合教材中牵涉到传统文化的部分，确定课堂上引导学生拓展学习的内容，并且查找相关资料和准备素材，从而在课堂上择机引经据典，触发学生对传统文化的探究兴趣。此外，教师通过研读相关作品还能提升个人的语言表达层次与思想境界，在言谈举止方面更加儒雅和有内涵，成为学生学习传统文化的典范。
2.3诱导学生阅读相关作品与资料
由于语文学科的教学和多个领域的传统文化关联密切，因此尽管学生的志趣爱好各异，但经过恰当的引导必然可以使其找到适合自己的切入点，自发地从个性化视角涉猎更多传统文化知识并领会其深意，逐步将其塑造为兼具传统美德、雅致的品味和新时代创新精神的人才。例如，在古诗词教学中通过对作者生平、作品创作时的遭遇和社会背景的讲解可以渗透特定朝代的政治、思想以及社会生活方面的趣闻、史料，让学生在感知作品主题和语言文字运用精妙的同时对相关传统文化有探究愿望，进而推荐学生阅读传世的经典作品、查找和阅读相关资料，完成传统文化的进一步学习[3]。促使其在日常观看影视作品、欣赏艺术品时也能发现相关内容并持续探索，提升学生的文化素养并拓展其知识结构。
2.4带领学生体验传统文化的别样意境
由于传统文化与初中生熟知的现代文化存在意识形态、思维方式乃至语言文字表达方面的隔阂，因此通过多种方式创造条件，带领学生体验传统文化的别样意境有助于在语文教学中推动传统文化的传承。首先，可以在自习课或课前设置经典作品的诵读环节，精选背景音乐并制作视频课件，带领学生朗诵古代诗词歌赋中的精品，让学生体会古人的情怀和思想境界。其次，针对有不同特长和爱好的学生布置关于特定经典文学、诗词等作品的探究任务，让学生搜集资料并深入研读，撰写专题学习报告并在语文课堂上展示和讨论，促使学生之间就传统文化的学习和认知展开互动。借助各自的优势深化对相关知识内涵的理解，从多个角度共同探索传统文化、获取知识的同时对其高深而微妙的意境产生感性认知，提升每名学生的思想境界与文化品位。
2.5为学生搭建探究传统文化的平台
鉴于语文课堂教学时间分配受到中考等现实因素的制约，因此教师应探寻更多渠道，为传统文化的传承搭建平台和创造空间，发挥自身在这一方面的固有优势，以引导学生组建社团、发起主题文化活动或者创建特色选修课程等方式，为学生搭建探究传统文化的平台[4]。例如，可以在重阳等传统节日组织活动，并且让学生体验传统文化。或者通过编撰关于儒家思想、家训等传统文化的校本教材，为有学习需求的学生开设选修课，完成更系统的传统文化教学。
经济全球化发展迅猛的今天，国家之间的交流越来越频繁，各国的文化、政治、经济交流的频繁加大了国家与国家的联系。传统文化即是一个名族的血脉，同时也是人民精神的家园，本文通过传统文化对加强大学生思政教育工作的意义展开讨论，分析大学生思政教育工作开展的内涵及措施。
【关键词】
传统文化；思政教育；措施
随着社会的不断进步，近年来我国的教育事业有了较快的发展。高校教育培养的大学生群体既是国家的希望，同时也是国家的栋梁。教师在传授学生知识的同时要注重让学生们了解继承传统文化，让学生意识到传统文化的重要性。将传统文化加入到大学生思政教育的工作当中，让传统文化在大学生思想建设上发挥积极的作用。
1.大学生思政教育的概述
随着新课标不断的深化改革，国家在培养人才的目标上也发生了改变，注重培养学生全面发展，加强学生思政教育的工作，促进学生综合素质的提升。学校要正确的看待传统文化，为学生们创造传统文化思想的氛围，让学生们能够实际的感受到传统文化在人们生活环境中的重要性，加强传统文化现代精神的体现。
1.1传统文化及大学生思政教育的现状
我国的传统文化有着悠久的历史，是五千年中华文明的积淀。大学生的思想比较前沿，面对快速发展的社会，学生们接触到的都是比较潮流的思想，一部分是比较主流的思想，这就会影响到学生的价值观念，不好的主流思想学生接触了会使得学生发展人格不健全，人生的价值观发生歪曲。教师在教授学生知识的过程中往往忽略了学生思想品德的教育，这就导致了学生缺乏道德规范，虽然理论知识丰富，但是实践能力不足，难以适应社会的发展需求。教师在教学的过程中要注重学生思想道德的建设，加强学生对传统文化的理解，深刻体会传统文化为学生带来的独特意义。
1.2传统文化对加强大学生思政教育的优势
传统文化在大学生思政教育工作中起到了积极的作用，一些经典的传统文化会陶冶学生的心境，增加学生社会的责任感，学生不仅从传统文化中体会到了文化的精髓，同时也有利于提高大学生的思想道德素质。随着改革开放的不断发展，学生们接触到的文化是多元化、信息化的。在网络上接触到的一些理念会与实际有偏差，这就影响了学生对传统文化的理解。教师要在传授知识的同时加入传统文化的介绍，将文化生活化，贴近学生情感思想和实际生活，让他们从优秀的传统文化中接受思想道德教育，有利于提升大学生的人文素养。加强传统文化教育的工作也能够帮助大学生树立正确的人生价值观。
2.传统文化对大学生思政教育的意义及措施
上文就传统文化对大学生思政教育的现状及优势进行了简单的阐述，通过分析可以看出传统文化对大学生思政教育工作的重要性，学生接受良好素质教育的同时要注重对传统文化的理解与重视，注重对名族文化的继承，有利于大学生明确自身学习的目标，在思想品德方面和情感理想方面都起到了积极的作用。
2.1传统文化对加强大学生思政教育的意义
大学生的思想观念比较成熟，已经有了自己的主见，在人生的价值观念上有了自己对事物认知的能力。但多数的大学生还依然生活在校园环境中，缺乏社会实践的能力，由于缺乏实践经验往往会对一些事物的看法过于片面，再加上年轻人容易被诱惑，使得大学生的人生价值观存在一些偏差。而加入对大学生的传统文化教育，有效的改善了大学生现阶段存在的问题，不仅提升了道德水平，也有利于学生正确人生价值观的确立。发扬传统文化宽广博爱的精神，学生从中明白传统文化的核心思想，有利于大学生人际关系的和谐。教师要会利用传统文化中爱国主义资源培养学生爱国主义的情感，深化学生爱国主义的精神，鼓励学生为国家的繁荣贡献出自己的力量。中华名族的传统文化有着许多生动鲜明的案例，教师可以灵活的利用教学资源提高高校思政教育工作的质量。
2.2传统文化对加强大学生思政教育的措施
在教师进行大学生思政教育工作的过程中，教师要明确教学目标，正确的看待传统文化，改变传统思政教学的模式，创新教学方法，提高教学质量。在传统的教学过程中，教师在课堂上占据着主导的地位，学生们只能跟着老师的思路走，教师一味着讲解书本上枯燥的内容知识，学生们被动的接受知识造成学生厌学的情形。教师应该在课堂上与学生多进行交流，帮助学生端正看待传统文化的态度，教师在教学的过程中可以插入一些经典的案例，一方面提升了学生课堂学习的兴趣，另一方面也让学生重新认识了传统文化的内涵。教师要创造传统文化教学的环境，通过情境创设的教学方法，让学生处于传统文化的环境当中，感受传统文化氛围的同时也让学生深刻体会传统文化的精神，达到锻炼学生道德修养的目的。大学生思政教育的工作要把握时代的特性，将传统的精神与时代的要求相结合，不仅对大学生品格和人生价值观有深刻的影响，同时也有利于大学生思政教育工作的开展，加强思政教育的实效性。
总结
随着社会人才的需求，我国加大了教育事业建设的力度，在教师传授学生知识的同时应该加强学生思想教育的建设，注重学生思想品德的培养。高校也是传统文化继承的主要阵地，加强传统文化的教育理念有助于大学生思想品德的建设，有效的提高了大学生思想道德素质，为学生树立了正确的人身价值观念，大大的提升了学生的人文素养。
作者：苏冰玉 单位：吉林财经大学学院
参考文献：
[1]胡文靖,陶漫.高校思想政治教育中仪式活动的价值及其作用路径研究[J].长春理工大学学报(社会科学版),2013,(5):155-157.
【关键词】小学德育；传统文化；现状
作为历史文化悠久的古国，在传统文化层面也比较多样化，一些有着良好内涵的文化内容在当前的教育中加以应用，对促进当前的小学德育教育发展能起到促进作用。小学教育中对学生的德育教育，是让学生的全面素质得以良好发展的重要举措，传统文化的科学融合，就要从实际出发，注重学生德育教育的现状。通过从理论上对小学德育教育的传统文化融合研究，对实际教育发展就有着积极意义。
一、小学德育教育的现状和传统文化融入的重要性分析
（一）小学德育教育的现状分析
近些年我国的小学教育发展比较迅速，在教育改革的进一步深化下，小学教育发展从整体上有了进步，在教育的整体面貌上有着改变。小学教育中，对学生的德育教育进行加强深化实施，是促进学生全面素质的重要保障，在实际的教学中将传统文化和学生的德育教育相结合，对德育教育的积极意义能进一步深化[1]。但是在实际教学中，还存在着一些教育问题，没有注重将德育和智育进行协调发展，对学生的成绩比较重视，但是在德育教育层面没有注重，这就造成了德育和智育的发展不协调。
小学德育教育过程中，在教育的思维上相对比较落后，在教学的方式上墨守成规缺乏创新。德育教学必须要和时展步伐相协调，只有从思想观念上得到了创新，才能有助于德育教育的整体效率提高。但从实际的德育教育现状来看，在教学的方式上没有创新，学生在德育知识的学习上缺乏积极性等。这些都会影响德育教育的最终效率。
小学德育教学中，在师资力量层面相对比较薄弱，在整体的教育布局层面没有合理科学性呈现。教师在学生的德育教育中起着重要性作用，对学生的德育教育有着引导作用。但从实际的德育教育现状来看，在老师的结构还存在着不协调，以及师资队伍的整体素质还有待进一步提高。从整体上看农村和城市的德育师资队伍的差距比较大，对学生进行德育教学过程中，没有注重对新技术的应用，从而造成了德育教育的效率比较低[2]。
（二）小学德育教学中传统文化融入的重要性
小学德育教学过程中，对传统文化的融入比较重要，我国自古就是崇尚道德的国家，尤其是在当前素质教育的进一步推行下，对学生的德育教育也提出了新要求。传统文化和当前小学德育教育相结合，能让学生了解我国的传统文化，在传统文化的作用发挥上能充分体现，这对丰富学生的学习思维，以及学生的文化内涵也有着积极作用。少年强则国强，对学生的德育教育加强，对整体学生的素质提高有着积极作用。在外来文化的冲击下，对传统文化和小学德育教育相结合就更为重要。
二、小学德育教育中传统文化融入的措施
为保障传统文化和小学德育教育紧密结合，发挥其最大作用，笔者结合实际对传统文化和德育教学的措施进行了探究，在这些方法的应用下，对小学德育教育发展就有着积极作用。
第一，对小学的德育教育要充分重视。价钱小学的德育教育就要从思想观念上及时性转变，将传统文文化能和小学德育教育紧密结合，加强对学生的人文教育。在传统文化中有着诸多先进的思想，天下为公以及舍生取义等到的主张，都是对当前的学生德育教育的重要内容，是对学生的思想品德提高的重要保障[3]。德育教育对学生的健康成长有着促进作用，这就需要注重从思想观念上及时转变，和新时代的发展相跟进，将先进的思想和德育教育相融合，只有从这些基础层面进行加强，才能有助于德育教育的整体水平提高。
第二，加强德育教育师资队伍建设。对学生德育教育的加强，将传统文化和德育教育相结合，就要在德育教师队伍建设层面不断强化，提高德育教师整体素质，从而更好的对学生进行指导。正如韩愈在《师说》中所言，师者，传道授业解惑也！只有教师自身的德育水平得到了提高，才能更好的指导学生。所以对师资队伍建设工作进行加强就显得比较关键。从具体的方法实施上来看，就要对德育师资队伍进行扩大化，对青年教育的培养工作要加强，在内部培训工作层面要不断加强，老师只有不断的完善自我，才能更高的将传统文化和德育教育紧密融合。
第三，加强德育教育的方式创新。对小学阶段的德育教学进行深化，就要从教育方式上加以创新，德育教育不能局限于一种方式，要注重教学方式的创新应用。德育教育中，在将传统文化与之相结合的时候，就可将新的教育技术加以应用，将传统文化进行动态化以及丰富性的呈现，这对学生的知识理解就比较有利[4]。通过多媒体技术的应用，将传统文化能够情境化，或者是演示方式呈现，这些都比较有利于教学课堂的丰富性以及活泼性呈现。
三、结语
综上所述，对小学德育教学中传统文化的融入，就要从实际出发，注重传统文化的针对性以及恰当性的融入，这对学生的德育教育质量水平提高就有着积极作用。通过从理论上对小学德育教育的研究分析，以及传统文化的融入研究，就能从理论上对实际德育教育发展起到促进作用。
参考文献：
[1]刘艳.小学教育教学管理之我见[J]. 新课程（上）. 2016（09）
[2]胡多根.“重德重习”――小学教育的重新定位[J]. 教书育人. 2016（25）
关键词:传统文化;与贸易有关的知识产权协议;保护非物质文化遗产公约
中图分类号:DF5 文献标识码:A
文章编号:1009-0118(2012)09-0094-03
传统文化的法律保护一直是一个存在争议的重要问题,世界贸易组织(WTO)、世界知识产权组织(WIPO)、联合国教科文组织(UNESCO)作为当今世界重要的国际组织,积极开展国家之间的合作,制定了一系列有关于传统文化的法律保护的条约,而本文将通过对国际条约的分析为我国对传统文化法律保护问题提供立法借鉴。
一、《与贸易有关的知识产权协议》对传统文化的保护
世界贸易组织(WTO)是按照1994年的《建立世界贸易组织马拉喀什协定》建立的,其宗旨是“期望通过达成互惠互利安排,实质性削减关税和其他贸易壁垒,消除国际贸易关系中的歧视待遇。”WTO确定了“市场准入”规则,推行文化产品贸易自由化,文化产品与普通产品一样都是WTO规制的贸易对象。在“乌拉圭回合”谈判中,加拿大、法国等国认为文化产品有其特殊性,不能与其他商品一样流通,主张将文化产品作为一种“文化例外”条款写入相关协定。[1]但随着WTO的成立,原有的文化贸易壁垒被逐一消除,文化贸易自由化成为主流。
TRIPS协议保护的客体非常广泛包括作品、计算机程序、数据库、商标、地理标志和专利等,但并未将传统文化列入其中。将传统文化予以保护最大的障碍就在于,它们是集体创作的,属于某一民族或某一地区的人民所共有,从一开始就处于公有领域之中。有些国家认为,传统文化很难与现代知识产权保护制度联系起来。例如,加拿大产业部下属的知识产权政策局在2002年3月提出了一份“版权改革框架”的文件,其中认为难以对民间传统文化提供版权保护。主要理由有以下四点:(一)版权保护系针对作者而言。就民间传统文化来说,例如传统歌曲和舞蹈,通常难以确定谁是具体的作者;(二)版权保护只适用于已经固定于物质载体上的作品,而民间传统文化存在于口头传说中,通常没有固定的物质载体上;(三)版权保护的期限通常是作者的有生之年加50年,而传统的歌曲、舞蹈和故事等等则是世代相传,早已进入了公有领域之中;(四)版权保护建立于财产权概念的基础之上。民间传统文化的创作者并没有把自己的创作当作私有物品,而是将之作为礼物,一旦创作出来就与社会的其他人共享。这样,就很难将民间文学与财产权的概念联系起来。[2]
TRIPS协议第7条确定了该协议所确立制度的目标:“知识产权的保护和实施应有助于促进技术革新及技术转让和传播,有助于技术知识的创造者和使用者之间的互利,并在一定程度上有助于社会和经济福利及权利与义务的平衡。”这一目标涉及三方面的平衡,即“激励创新”与“促进使用”之间的平衡、创造者利益与使用者利益之间的平衡、权利与义务之间的平衡。TRIPS协议虽然在规定专有权利的同时,试图对权利加以限制,使得权利人行使权利的同时能够兼顾社会公众的利益。但是,TRIPS并没有将其确立的平衡目标坚持到底,它的制度安排将传统知识的保护排除在外,适用范围主要限于基于现代科学技术和文化所产生的知识。[3]结果导致作为传统文化“来源”提供者的传统社区或当地居民,因其所持有的传统文化知识任由他人获取、免费使用而得不到任何补偿。
二、《保护非物质文化遗产公约》对传统文化的保护
1972年UNESCO召开大会通过《保护世界文化和自然遗产公约》。公约将“文化遗产”的范围限定为有形的历史文化遗产,其保护对象是具有考古、艺术、人类和科学价值的东西。但是文化遗产并没有结束于纪念碑和纪念品上,它也包括从祖先那里继承并传给子孙的传统或活态表达,例如口头传统、表演艺术、社会实践、宗教仪式、节日活动、有关自然和宇宙的知识和实践以及生产传统工艺品的知识和技能。这些传统和知识可能并不是物质的——它们不能触摸到——它们是我们文化遗产非常重要的一部分,它们就是非物质文化遗产,一种能够连续不断再创造,并根据我们的环境变化作出适应我们实践和传统的演变。随着世界的变化,现代化和工业化成为生活的一部分——在许多例子中它们有助于并提高创造性。然而,人类仍然是创造的关键角色并且推动非物质文化向前发展。[4]这就是联合国教科文组织对“非物质文化遗产”的解释。
(一)在传统文化保护方面,UNESCO采取了不同于WIPO的法律机制
主要表现为:
1、关于传统文化的基本属性。作为传统文化表现形式的文化产品与服务具有经济和文化双重属性。基于不同的基本属性,赋予不同的权利形式,采取不同的保护方法,WIPO与UNESCO所缔结的国际公约在传统文化领域发挥着各自的规范功能。
关键词：少数民族；文化；传承；发展
少数民族文化是中华文化的重要组成部分，是中华民族的共有精神财富。作为一个多民族县份，富蕴少数民族和民族地区文化资源十分丰富，传承保护和创新发展少数民族文化，对于全面推进全国文化先进县建设，努力建设幸福美好富蕴具有重要意义。
一、少数民族传统文化的发展
（一）彰显特色，助推发展
我县有汉、哈萨克、维吾尔等20个民族，其中哈萨克族占总人口的75%以上。在漫长的历史发展过程中，我县少数民族人民创造、继承和发展了光辉灿烂的民族文化，这些民族文化内涵丰富、形式多样、特色鲜明、博大精深。当前，要从全局和战略的高度，充分认识发展少数民族文化的重要意义，坚持各民族共同团结奋斗、共同繁荣发展的主题，以建设社会主义核心价值体系为主线，以完善公共文化服务体系为重点，以加强基础设施建设为手段，以推进文化创新为动力，以满足各族群众日益增长的精神文化需求为出发点和落脚点，着力推动少数民族文化大发展大繁荣。
（二）完善措施，扶持发展
由于历史原因，我县少数民族文化基础设施条件相对落后，公共文化体系比较薄弱，文化产品和服务供给能力不足。为此，要采取特殊措施，扶持发展少数民族文化。一是制定相应的法规，完善自治条例和单行条例，依法保障少数民族文化发展；二是制定相关的政策措施，明确各级政府及其相关部门的职责，动员各方面力量合力推进少数民族文化的发展；三是制定发展少数民族文化的中长期规划，确定少数民族文化发展的目标任务原则方法，使民族文化发展走向规范化制度化；四是进一步加大对发展少数民族文化事业的投入，设立少数民族文化发展专项资金，解决少数民族文化发展中的特殊困难。
（三）培养人才，传承发展
人才是发展的第一资源，发展少数民族文化，必须大力培养所需要的各类人才。一是培养管理人才，强化业务主部门的职能，进一步加大对发展民族文化工作的指导；二是培养传承人才，发现和培养乡土文化能人和民族民间艺人，支持少数民族非物质文化遗产传承人继承和创新少数民族传统文化，褒奖他们为民族文化传承发展作出的特殊贡献；三是培养艺术人才，充分发挥他们在民族文化发展中的带动、示范、传承、引导作用；四是培养研究人才，鼓励专业和各种非专业人士积极参与民族文化发展研究，推动民族文化发展理论创新；五是培养经营人才，鼓励各类社会团体、企事业单位积极参与民族文化产品研发，促进民族文化产业发展。
（四）交流合作，共同发展
少数民族文化只有走出去、请进来，融入文化大环境，与其他民族优秀文化相互融合，才能不断创新和发展。要积极开展少数民族文化对外交流，参与疆内互办的文化年和在疆内举办的文化节、艺术周、展览会以及各种演出活动；要精心打造一批少数民族文化对外交流精品，充分展示少数民族文化魅力，不断提升少数民族文化的国际影响力；要组织高层次艺术人才到民族地区开展文化下乡服务活动，帮助基层开展文化活动，培训基层文化工作人员，传播先进的文化发展理念。
（五）统筹兼顾，协调发展
少数民族文化内涵丰富，要以科学发展观为指导，正确处理民族文化发展中的各种关系，统筹协调，整体推进少数民族文化发展。要加快少数民族和民族地区公共文化基础设施建设，保障基层文化活动正常开展；要发展少数民族新闻出版事业和广播影视事业，提高传播力，扩大覆盖面；要加大对少数民族文艺院团和博物馆建设的扶持力度，充分发挥少数民族文化宣传主阵地和主渠道作用；要积极开展群众性的民族文化活动，丰富各族群众的业余文化生活；要加强对少数民族文化遗产的挖掘和保护，充分利用现代科技手段保护少数民族文化遗产和资源；要弘扬少数民族优秀传统文化，着力推进少数民族文化创新，营造充满活力的少数民族文化发展环境；要保护人口较少民族文化遗产和建筑群落，扶持少数民族文化特色乡镇建设。
二、少数民族传统文化的保护与传承
（一）加大宣传力度，增强对民族传统文化的保护意识
各级政府必须高度重视保护和传承少数民族传统文化工作，多措并举采取建立具有少数民族文化特色的精品网站，通过互联网对外宣传少数民族传统文化，通过鼓励和支持新闻出版、广播电视、互联网等媒体对少数民族文化的保护传承工作进行广泛宣传，营造良好氛围，在全市上下形成共识。同时把保护、抢救、传承少数民族文化纳入全市经济社会发展的总体规划，把民族文化事业的发展纳入各级党委和政府制定的经济和社会发展的总体目标，建立考核指标体系，采取有效措施提高对少数民族文化的保护意识。
（二）加强民族传统文化人才队伍建设，为保护和弘扬少数民族优秀文化提供保障
大力培养少数民族干部和民族文化专业人才，一方面积极引进专业人才，强化工作力量，建立一支高素质、具有实干精神的专业队伍；另一方面充分利用高等院校的人才优势和科研优势，努力培养文化专业人才，让更多的人走进民间艺术，发扬民族之魂。另外要加强民间非物质文化遗产传承人的评定工作，要建立文化传承人名录体系，对传承人制定具体的保护措施，使民族文化传承与发展后继有人，使民族民间文化艺术魂宝流传千秋。
（三）健全工作机制，加大立法保护。
一定要充分发挥政府的主导作用，切实加强文化部门、民宗部门在民族文化管理方面的政策调节、市场监管、社会管理和公共服务等职能。加强对少数民族传统文化的立法保护，制定民族文化保护和开发的可持续发展战略。要设立工作机构，具体负责民族文化产业的工作，做到机构落实，人员落实，经费落实，责任落实，形成强有力的组织工作保障。
关键词:版权战略;传统文化产业;精神价值;经济价值
中图分类号:D9923.4 文献标志码:A 文章编号:1673-291X(2010)10-0150-03
收稿日期:2010-02-09
基金项目:司法部国家法治与法学理论研究项目阶段性成果(08SFB2039)
作者简介:黎六娅(1982-),女,四川泸州人,知识产权研究所助教,硕士研究生,从事知识产权法研究;汪虹(1966-),女,湖北武汉人,科技处副处长,硕士研究生,从事知识产权管理研究。
一、版权战略中的传统文化产业
(一)对传统文化进行版权保护的基石――产权激励理论
传统文化,作为人类文明重要组成部分,既是一个民族文化特性的体现,又是现代科技与文化成果创新的重要组成部分,是现代文学艺术的创新之“源” [1]。因此,应当承认和尊重传统文化的特殊价值,并进行多形式、多维度的保护和利用。 世界各国基于对传统文化重要性的认识,都在努力从不同角度对其提供保护,并促进传统文化产业的发展。
产权激励理论是古典经济学家用以论证公共产品保护合理性的主要理论基础,也是最主要的有关知识产权的经济学理论。“产权经济学和新制度经济学的理论表明,产权实质上是一套激励与约束机制,影响和激励行为是产权的一个基本功能。”传统文化的私法保护可以授予传统文化的权利主体以垄断性权利,有利于保存、发展、合理利用本群体、本部落的传统文化 [1]。拥有这样的垄断性产权,便能激励享有民族传统文化的部落、民族、地区的文化产业发展,实现文化的精神价值和经济价值。
(二)版权保护的动力――传统文化产业的精神价值与商业价值
1.保护传统文化的精神价值。首先,对传统文化实施版权保护是对民族文化权利的尊重。这种对精神价值认同的理论依据是“族格”理论。“族格理论”认为各个民族都有保护和发展本民族文化的权利,所谓族格就是指在一个多民族国家里(或在国际关系中),每个民族都有平等的权利和尊严。在一个多民族国家里,每个民族都有自己的族格,所以各民族无论大小强弱,无论其宗教、文化的差异,均享有天生的平等自由 [2]。从古代开始,中国各民族就在不同的自然条件之下,从饮食起居、衣衫服饰、生产劳动、娱乐活动等生活的各个方面,创造着具有鲜明特色的文化。即使是在各民族之间相互隔绝的状态下,这样的文化创造活动依然在延续和更新。中国各民族文化的特性表现为拥有自己独特的生产、生活方式,从而形成了他们认识世界的独特视角 [2]。中国实行民族区域自治制度,目的就在于实现民族平等和法律范围内的民族自由发展。尊重民族文化权利是民族区域自治制度的体现,也是必然要求。其次,对传统文化实施版权保护是对民族文化多样性的尊重。一定地域内或世界范围内文化要素的数量庞大、文化类型的多种多样,构成了文化多样性 [3]。2001年11月,联合国教科文组织通过了《文化多样性宣言》。宣言指出,“文化在不同的时代和不同的地方具有各种不同的表现形式。文化多样性对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少”,“文化多样性是人类的共同遗产,应当从当代人和子孙后代的利用考虑予以承认和肯定。”西方经济学家斯蒂芬・玛格林指出:“文化多样性可能是人类这一物种继续生存下去的关键” [ 4]。“文化是民族的精神命脉和生存根基,失去了文化身份和特殊性的族群,仅仅是‘人口’,根本谈不上是独立的民族。” [5]中国是个多民族的国家,保护民族文化多样性是维护民族团结、国家稳定的需要。尊重文化多样性是基于对民族文化权利的尊重,中国拥有56个民族,各民族特色鲜明的文化共同组成了一个色彩斑斓、各具个性的华章,拥有这样的丰富宝藏,得益于在广阔的文化发展空间内各民族的长期并存。所以,为保护民族文化多样性,对传统文化作品给予版权保护在中国有着尤其重要的意义。
2.实现传统文化产业的经济价值。传统文化的恰当开发和利用能促进相关产业的发展,带来巨大的经济效益。在版权视野内,对传统文化作品的商业开发如火如荼。例如,将具有民族特色、区域特色的传统文化图形、标识用于对该区域旅游业的宣传,既能宣扬其瑰丽的区域和民族文化,更能为该区域、该民族带来实际的经济效益。“土著部落文化旅游”就是一个值得借鉴的实例,这种以土著部落传统文化为底蕴的文化旅游在世界旅游市场拥有其独特的魅力。据统计,1993年2月和3月在澳大利亚的国外游客中,1/3到1/2的游客希望亲身领略和感受土著部落的传统文化,如观看他们的图腾、有关器物、手工艺品等。与此相似,在新西兰的Kaikouta地区,1987―1995年的文化游客从3 400人增加到188 000人!在美国,西南土著部落艺术家出售其土著艺术品和工艺品每年可以获利8亿美元 [6]。中国的民族特色旅游业的发展蒸蒸日上,将具有民族特色的文化标识作品与该区域、该民族旅游业的恰当结合,对旅游业的发展无疑是如虎添翼。
但不容忽视的是,“传统文化多种多样的表现形式的传播,可能导致对一国文化遗产的不适当利用。传统文化的任何商业上或者其他自然的滥用或者任何扭曲,是对一国文化和经济利益的损害。” [7] 一旦传统知识和传统文化的“卖点”出现大量的仿制品或者渐渐淡化“其价值将大打折扣”并渐趋消失 [6]!因此在版权战略视野中,传统文化作品的商业化过程需要版权保护这样的有力工具进行干预。
(三)版权战略中的任务详解
中国于2008年6月颁布的《国家知识产权战略》第四部分“专项任务”之一的版权任务部分指出:支持具有鲜明民族特色作品的创作。对此可作如下理解:
1.战略立场:扶持传统文化的发展。中国是具有五千年文化的文明古国,同时也是拥有56个民族的多民族国家。从时间维度上,中国所拥有的传统文化历史久远;从文化域限上,中国各民族文化风格迥异、各具特色;从地理区域上,中国幅员辽阔,传统文化的覆盖面广阔。对这样一笔“深而广”的无形财富,认识到其商业性价值并为享有该文化的民族和国家所用,能够为享有者和使用人带来巨大的经济利益,因此中国日益重视对传统文化的保护。
2.作品的标准:传统、民族特色、鲜明三项标准。虽然中国传统文化作品的形式多种多样、风格迥异,但真正进入版权战略保护视野的传统文化作品应当符合如下三个标准(严格程度递增):
首先,传统标准。“传统”是个发展的过程,传统的事物并非都具有知识产权保护意义。传统文化需要时间的沉淀和“优胜劣汰”自然法则的筛淘。版权战略倡导的是优良的传统文化作品,即能体现该民族的先进文化与积极文化、具有美感的文化作品。如,云南丽江古城东巴文化中的“金色青蛙”文化标识,就是传承了纳西族的宗教文化,该民族自古将青蛙视为智慧之神,认为其能救人于危难之时。纳西族保留至今最古老的民族舞蹈《勒巴舞》也源于金色青蛙的跳跃 [8]。纳西族自古流传下来的纳西福蛙文化向世人传递着该民族的信仰,具有积极的意义,符合版权战略的传统标准。
其次,民族文化特色。版权战略中的“民族”包括两层含义,一层是指“nationality”而不是“ethnic group”,指我们中华民族;另一层是指“minority”,即中国55个少数民族,正如加拿大民族学家威尔・金里卡在其作品中所述:“这里我所说的少数民族是指聚居于某特殊区域,拥有自己的体制、文化和语言,且在归属于一个更大国家管辖之前,就已经形成了自己的社会并运作着的群体。” [9]
任何文化都有其独一无二的民族禀性,这种独特的民族特征是各民族对在漫长的历史中形成的认知世界的反映 [1]。一个民族之所以是这个民族而不是其他民族,根源在于其“民族特色”。“民族特色”对于一个民族来说,重要性不亚于个性特征对于一个人的重要性。如果一个人丧失了自己的个性,结果便是同化于他人、随波逐流;如果一个民族的核心文化消失湮没,民族有可能逐渐同化于其他民族而消亡,民族集体人格不复存在;如果一个民族核心的文化体系遭到破坏,这个民族完整的集体人格无疑也受到了严重的损害;表现为民族身份的模糊、民族威信的下降、民族尊严的受损等[2]。版权战略强调“民族文化特色”标准,着眼点并不仅仅在于关注该民族自古传承下来的文化,更着眼于该民族文化的长远发展,因为“保持自身独特的传统文化体系对于本土居民和地方社区未来的福利和可持续发展以及其知识和文化的活力都具有极为重要的意义” [10]。体现该民族文化特色的作品能成为传承和宣扬其文化的媒介,更能成为实现该文化持续发展的助推器。
再次,鲜明性。“鲜明性”强调该作品的文化特性,该标准类似于注册商标必须具有鲜明的“可识别性”。历史传承下来的民族文化经历了时间的沉淀,成为了各民族自己的“识别码”。中国拥有56个民族,就拥有着五十六个识别码。
中国版权战略将那些烙着识别码的民族文化特色作品纳入版权战略中传统文化的保护范畴,强调各民族文化之间、各区域文化之间的“界限”,强调文化特征的绝对性,从而形成不同特征的地方文化 。只有能将该作品归入其所代表的文化,符合下列具体条件之一的作品,方能称之为具有“鲜明性”:对外,能代表中华民族的民族特色。例如,中国于2008年举办奥运会为世界呈上的一道文化大餐:奥运会轨道线北土城站贯穿奥林匹克公园,连接“鸟巢”、“水立方“等场馆的奥运轨道线的起点站地铁10号线的换乘站北土城站装饰一新,绝妙应用了民族传统文化符号青花瓷,获得了中外游客的一致好评,该设计的实施应用大大提升世界对中国传统民族符号青花瓷的认知度 [8]。 对内,能代表特定区域文化、特定民族风俗文化。如重庆的“铜梁火龙”、前文所述的“纳西福蛙”,都体现着地方、民族独特的文化。
二、传统文化产业发展的版权战略
1.特殊版权模式。1990年颁布并于2001年修订的《著作权法》和国务院于1997年5月20日制定颁布的《传统工艺美术保护条例》一并构成了中国对民族民间传统文化的著作权保护机制。这样的保护机制随着时间的推进和民间民族文化的日益多样,已不断暴露其不足之处:第一,《著作权法》鼓励对中华文化、各民族民间文化的搜集、整理,着眼于传统文化作品创造人、创作民族权益的保护,侧重的是对版权人精神利益的保护;而于2008年6月颁布的《国家知识产权战略》中版权战略的主旨不仅仅是为了传承文化、保护传统文化资源,更强调开发民族文化资源、实现经济效益。二者在主旨上的分歧不利于对中国传统文化的保护、传统文化产业的发展(无论是精神价值还是经济价值);第二,中华文化、各民族民间文化发展的无限延续性对著作权保护时限具有挑战性。《著作权法》规定的作者著作权的短期时限,将严重束缚民族传统文化的传承。由此可见,需要调整民族传统文化领域的著作权模式。《著作权法》设立著作权保护期限的立法宗旨是基于对著作权人的私人利益与知识共享的公共利益之间的平衡,防止无限期保护著作权人的垄断性权利而导致知识独占。但是保护民族传统文化的初衷本身就是为了凸显民族特色,对外,保护中国中华民族文化的特色;对内,体现各民族文化个性。基于此,笔者认为,对实行短期时效保护不利于实现文化的“民族特色”,因为期限终结后,民族传统文化作品(例如传统文化标识)将进入公有领域,建议对民族传统文化作品延长期限,并可借鉴《商标法》规定的“续展制度”,用可续期的制度来实现民族文化的无限延续。
2.扶持难以参与市场竞争的优秀文化作品的创作。并非所有民族传统文化作品都具有经济价值――为所有者和使用人带来经济利益。虽然国家知识产权战略宗旨是为了实现产业化所带来的经济效益,但对于版权领域中“难以参与市场竞争的优秀文化作品”,特别是优秀的民族传统文化作品,依然是重视的对象。这需要从源头着手。可行的措施包括[1]:支持创作人及其后续创作人的创作;例如,提供创作金费、解决创作者生活福利问题 [2]。解决作品的出路问题,主动创造作品的流通链;例如提供专门的作品展示平台。
3.鼓励传统文化产业的创新。“传统文化”虽然是由古至今流传下来的古朴事物,但是与物质文化不同,传统文化①总是动态的,由于和实际的生活紧密相连,他总是不断发展的。传统的文化表达方式必须适应现代生活,才能保证生存下去 [11]。因此,版权战略鼓励传统文化产业的创新,促进基于传统的创造性和创新,使之成为可持续经济发展的不可分割的部分。② 为地方文化、民族文化注入新鲜血液。
三、结语
版权战略视野中的民族传统文化既是由古至今流传下来的古朴事物,拥有体现民族尊严和民族文化权利的精神价值,又是可以融入创新元素的文化产业,能够成为可持续经济发展的不可分割的部分,为享有该文化的民族、区域带来巨大的经济效益。因此,根据实际的需要,改变旧的著作权保护模式、扶持难以参与市场竞争的优秀文化作品的创作、鼓励传统文化产业创新,将是版权战略促进传统文化发展的新措施。
参考文献:
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Copyright Strategy and the Development of China’s Traditional Culture Industry
LI Liu-ya,WANG Hong
(Central China Normal University, Wuhan 430079, China)
一、在高职英语教学中融入传统中国文化的重要意义
若是在一个国家的教育教学中，丧失了对本土传统文化的继承，那么将会使这个国家丧失自己的根本，在整体的文明和思想上找不到自己的方向，不仅会使国家建设出现混乱，全体国民也会出现民族感的迷失，所以在高职英语教育中加入传统的中国优秀文化，是中华民族实现全面伟大复兴的需求。在实行了一系列的改革措施之后，我国与世界的关系越来越紧密，国家形象与文化传播在现实中有了越来越重要的意义。将英语教育扎根于传统的中国优秀文化土壤中，使英语教育结出具有中国特色的果实，是当今时代的中国发挥国际影响力的必要措施。将英语从西方国家的背景中剥离出来，实行拿来主义，在其中注入传统中国的文化精髓，将其作为具有中国内涵的文化符号传播出去，这不仅会增进世界对中国的了解，同时也会改变国人固步自封的陋习，使国人在国际社会中的形象得到改观。另外在高职英语教育中加入传统中国的文化，其实也是对我国文化自我传承的一种方式。我国传统文化博大精深，不仅蕴含着古老的文明，还拥有着放之四海皆准的丰富而深邃的智慧。将我国古老的文明传承下去，是当下这一代人的责任，而大学生是祖国建设未来的接班人，所以通过各种方式和手段强化年轻人对我国古老文明的认知程度，具有着非比寻常的意义。
二、在高职英语教育中注入传统中国文化的措施
1.将教材的内容进行创造性的改革
不仅要将原有的方式和套路全部抛弃掉，还应该从核心思想到内容进行全方位的革新，将传统中国文化中经史子集的经典之作加入到高职英语教材的编制上，以我国古老文明为教材编写的背景，进行灵活多变的内容设计和编写，使其成为披着英语外衣的中国传统文化教材。
2.从课堂形式上进行改革
具体就是在学生的课余时间中进行传统文化的学习和了解，加深学生对传统文化的认识，并建立自己的兴趣，用英语来进行相关的词义解释，之后再在课堂学习时以英语为交流工具，进行相关的讨论、质疑和总结，并通过英语对各自的学习心得进行交流以及沟通。这样一来不仅能够促进学生对英语知识的自主学习和掌握，还会极大地提高英语的口语表达能力和口语生活化的能力，在此基础上高职学生对传统文化的理解也更加深刻，并使得传统文化得到有效传承。想要使整个世界了解中国，就需要通过合适的方式将中国古老优秀的文明传播出去，而英语是最为直接有效的工具。但是高职英语教育针对性完全不够，只有对传统英语教育方式进行本土化的改革，不仅局限在形式上，还要更加注重内容，这样才能够使我国的英语环境更加具有本土化的内涵，从而达到传播传统中国文化的终极目的。
作者：叶丹 单位：泉州华光职业学院
【关键词】多耶；传承与保护；有效途径
中图分类号：J722.2 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）06-0164-01
随着现代化进程不断加快，在为当代文化发展创造条件的同时，也使传统文化的生存和发展出现了困境，如何保护好传统文化是一项非常紧迫和重要的任务。“多耶”――它一直是侗族传承民族文化的载体，并隐藏着侗族文化的基因。由此可见，保护好多耶舞文化就等同于对侗族文化的保护。笔者力图为侗族多耶舞的传承与保护提出可行性的方法和措施，促使传统文化的保护工作不断推进。
一、侗族多耶舞传承与保护的途径
（一）政府主导、政策保障，加大经费力度。政府在各民族传统文化传承保护工作中居于领导地位，是组织者和管理者，必须充分发挥主导作用。各级政府相关部门要高度重视和支持，必须认真贯彻执行传统文化保护的工作方针、原则和各项战略部署，使本地区保护工作得以扎实、有序地向前推进。相关部门要建立起完善的保障机制，颁布相关政策法规，并结合社会和公众的监督。在发展多耶舞传承的同时结合当地发展文化旅游、民俗节庆活动等开展生产性保护，政府要加大经济的投入，促进当地经济、文化发展。
（二）建立侗族传统舞蹈生态文化艺术馆。在各民族，现代生活提高了当地人的经济收入和收入水平，拓展了他们对外界的视野，与传统生活渐行渐远，侗族传统歌舞文化面临着被遗忘的危险。因此，当地相关部门应建立艺术文化馆，培养文化艺术人才，拓展艺术道路。
（三）培养多耶舞文化继承人并保护传承人，调动积极性。在传统文化中，是否得以传承，传承人是核心。保护好传承人是保护好传统文化的重要保证。各级政府和文化行政部门拿出一定数量的经费来补贴这些传统文化传承人，通过多种方式培养和吸引传承人，并通过组织开展艺术活动，进一步提升民间艺术家的荣誉称号、社地位及认同感。
（四）在学校里开展侗族多耶舞文化课程。在传承形式中，教育传承是最有力度的。应将侗族多耶舞文化引入当地学校音乐教育的正式课程中，通过对课堂的教育，让更多侗民从小就接触本民族多耶舞的文化。学校教育作为传承多耶舞文化的艺术转化中介，让更多优秀作品和专业的传承人重新回归到民间，将侗族文化不断延伸。
二、侗族多耶舞传承与保护的意义
“多耶”是中国侗族的传统民间歌舞形式之一，盛行于侗族地区从祭祀到日常生活的各个层面。多耶舞是侗族人最喜欢的歌舞，透过它的歌舞形式我们可以看到深厚的侗族文化积淀。因此，保护好多耶舞文化传承，具有以下几点意义：
（一）加强了对多耶舞文化的重视，弘扬了侗族文化。通过对多耶舞文化的研究，了解到多耶舞对侗族文化的重要性，通过各种措施，挽救了多耶舞传统文化的流失，保护了侗族文化。在多耶舞传承与保护的过程中，凝聚了侗民们重新对本民族文化的重视与喜爱，增强了民族文化自豪感，而且激励了当地人对本民族文化遗产的认识和重视，弘扬了侗族文化。
（二）推动当代多耶舞文化发展的同时，有力地保留了多耶舞传统文化。在传承与保护的话题中，怎样在有力发展传统文化的同时，更有效地保护好传统文化，是每一位学者都关心的问题。现代文化的进入，既创造了条件，也使传统文化出现了困境。在现代化进程中保护好本土文化，倡导文化多样性，增强了本民族文化的认同感、归宿感，促进文化资源和文化生态环境保护的有效互动，并通过各种渠道，推动原生态文化的发展，让更多的人了解到原生态文化的价值。
（三）加大了对多耶舞民俗活动的文化价值宣传。近年来，各个民族都设立有代表当地民族风情的旅游点，侗族也不例外，多耶舞在民俗节庆和商业活动中是最常见的，通过对原生态舞蹈文化的展现，多耶舞吸引了各地、各国的旅游者，宣传了侗族文化价值，推动了当地经济的发展。
三、结语
传统文化的保护，是一个民族生存的根本。尽管侗族多耶舞文化备受关注，但到目前为止，多耶舞的传承还是有很多的问题，值得我们更加去重视。
参考文献：
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关键词：传统文化;小学;措施
现阶段，我国小学传统文化知识教育工作开展得如火如荼，也取得了很多成绩和收获，同时也在实践中发现了不少急需解决和改善的问题，为了更好地开展传统文化教育工作，必须明确现存问题，并提出优化方案，从而实现传统文化教育的教学目的。
1现实状况
现阶段，虽然我国各个地市的很多小学学校对传统文化教育都在进行，然而，这个教学过程正不断暴露出很多问题，下面本文将针对几个较为典型的问题做详细分析。
1.1课程目标不够清晰
建立较为完整的小学课程体系是完善传统文化融入小学教育的必要条件。模糊不清的课程目标，将会影响传统文化教育课程的开设、对于学生学习进度的把握应该着重培养学生怎样的美德以及怎样测评教学成果等多个方面。如此一来，便严重制约了小学传统文化课程教育的教学效能，影响教学水平，从而使得传统文化教育很难做到落实，也难以产生更为可观的教学效益。
1.2课程设置不够科学
设置课程内容工作中出现的问题主要可以划分为两个方面，其一为纵向问题，简单而言就是课程设置中内容不够连贯，在教学内容缺乏科学的前后顺序设置，没有明显的深广度递进，没有明确的教学方式，对于现在教学成果的研究和吸取较少；除此之外，便是横向问题，传统文化教育课程和别的课程缺少明确联系，缺少彼此间有效渗透和互动，难以构成科学合理的教育课程体系。
1.3教材内容不够完善
现阶段我国小学传统教育的教材也存在着一些问题，虽然近几年相继发行出一些较高质量的传统文化教材，但是教材的总体水平还需要进一步改进和优化。首先，经国家教育部门统一出版的相关教材仍然停留在推广试验阶段，特别是很多传统文化教育的教材中内容与现有的小学其他科目教材有重复的内容，所以现行的传统文化教育教材仍然需要不断在实践和推广中总结经验并不断改进和完善；其次，便是缺乏校本教材。由于我国幅员辽阔、面积广袤，传统文化也具有着丰富的多样性，这便需要具有地域特色文化的校本教材来丰富对多样化传统文化的学习，因此，小学传统文化知识教育应该在拥有材的前提下建设校本教材。但是，由于受到科研、经费等多方面因素的限制，已经出版使用的校本教材还存在着教材内容不够系统、难易度分配不够科学等问题，从而导致校本教材很难发挥真正的教学作用和意义。
1.4教师对于传统文化的重视程度不够高
在小学开展传统文化教育的目的在于培养小学生的思想道德修养和丰富对中国传统文化的认识，引导其树立正确的人生观和价值观，弘扬优秀民族精神。当然在这项教育工作中的领头人仍然是小学教师，所以，教师对于我国传统文化知识的熟悉了解以及重视程度直接影响着这项工作的有效开展。现阶段，很多小学学校的教师将精力主要集中在文化课方面，一味注重学生的考试成绩，而对于传统文化教育便不那么重视。教师自身都不能够正视传统文化教育工作，学生自然也就很难很好地学习和了解我国传统文化。
2改善方案
2.1合理设置课程目标要想改善现阶段小学传统文化教育现状，就需要从设置课程目标着手做出优化和改变。首先，需要将统一的传统文化教育的小学课程目标明确下来，对其课程内容、性质和定位以及考核方式都需要有明确的制定，认真对待高低年级存在的差异和衔接，做好整体规划和必要调整，从而使得小学传统文化知识教育可以更加有规有矩，可以更加适用于各个年级各个阶段，更使其完美融入于小学课程教育体系中。此外，在明确课程目标之后，应该给予各个小学一定程度的自，允许其在遵循国家统一制定的课程目标的前提下，制定适合本校使用的校本课程目标，从而在开展传统文化教育的时候可以因地制宜、灵活多变。
2.2科学设置课程内容并合理安排课程时间
为了确保课程的内容选择更加合理，在规划教材内容的时候需要针对学生不同阶段的不同特点选择不同的教学内容和方法，可以以传统文化作为启蒙，例如，针对低年级学生可以选择《三字经》、《弟子规》等启蒙教材，从而培养其规范的行为习惯。而对于高年级学生，可以将提高感受力作为教学重点，掌握传统文化知识理解文化内涵为主要教学目标。除此之外，在安排教学时间方面，可以安排学生坚持每天晨读，确保每周可以安排三节课程主讲传统文化，同时根据学生的实际情况进行不断的改善和调整。
2.3端正教师对于传统文化教育工作的态度
自古以来，教师都是学生学习的引路人，所以，为了更好地在小学学校开展我国传统文化教育工作，教师则必须端正态度，熟练掌握传统文化知识，提高对于传统文化的重视程度，如此一来，便可以更好地实现传统文化教育开展，更好地引导小学生学习传统文化，正确的弘扬传统美德。
3结语
综上所述，现阶段我国小学传统文化教育工作虽早已展开，却在教育实践的同时出现了很多影响教学效果的问题。文中就几项较为典型的问题作出分析，同时提出优化方案，并且希望本文可以在小学传统文化教育这一话题的研究中起到些许的参考作用。
作者:田涛 王淑荣 单位:辽宁省大石桥市沟沿镇中心小学
参考文献：
本刊网址?在线杂志：jhlt.net.cn
*基金项目：安徽省社科规划项目（AHSK11-12D121）
作者简介：史铁杰（1967―），安徽阜南人，安徽师范大学化学与材料科学学院副教授，主要研究方向：思想政治教育;余妍霞（1979―），女，安徽舒城人，安徽师范大学宣传部政工师，主要研究方向：思想政治教育。
一、传统文化及其教育价值解读
（一）传统文化的内涵解读
对于中国传统文化事实上很难下一个精确的定义，多数对于中国传统文化的理解都是以一种描述性的方式来进行陈述，如：中国传统文化在整体上是指中华民族在生息繁衍中所形成积累起来流传下来的至今仍在影响当代文化及整个社会的相对稳定的共同精神、心理状态、思维方式、价值取向、行为规范、风尚习俗等的总称。[1]有学者将中华优秀传统文化核心理念归纳为以下12个方面：天人和谐、道法自然、以民为本、忧患意识、自强不息、厚德载物、诚实守信、仁者爱人、尊师重道、和而不同、日新月异、天下大同。[2]也有研究者从个体与社会等层面将优秀传统文化的内涵概括为“团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神”和“天人合一、惠鲜鳏寡、仁者爱人、互助相扶的价值实践”[3]
事实上，对于中国传统文化，不同的研究者从不同的侧面进行分析与解读，在这些解读中我们可以发现其中有较为统一的观念。从时间范畴上说，多数人认为传统文化是一种古典文化体系，从时间上界定为清晚期之前;从性质上说，传统文化以中华民族为创造主体，是根植于本民族土壤中的具有稳定性价值承载，体现出鲜明的民族特征;从具体内容上说，是以儒家思想为核心，融合了道家、法家、墨家等思想以及佛教文化;从外在表现上说，包括了体现政治伦理的价值观念，以建筑、艺术为载体的物质形态以及反映民俗、风尚的动态体现。
（二）传统文化的教育价值分析
从以上传统文化的理念来看，不论对于社会发展还是个体的社会化过程，传统文化都有其不可忽视的教育价值。
文化的核心是价值观，传统文化体现的是中华民族几千年来所坚守的价值观念与道德规范，并且势必还会将这种具有规训与引导意义的价值体系延续下去。近些年来，国家非常重视传统文化的传承问题，在《中国教育改革和发展纲要》（1993年）中就指出“要重视对学生进行中国优秀文化传统教育”。2001年《国务院关于基础教育改革与发展的决定》中再次强调教育内容要“继承和发扬中华民族的优秀传统”，使学生具有“人文素养”并“养成健康的审美情趣”。在党的十七大报告中明确指出“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。”党的十更是把传统文化上升到体系的高度，强调“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。2014年3月，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，指出：“加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。”因而，必须强化传统文化在学校中的传承与传播，真正通过推进中华优秀传统文化的教育，发挥优秀传统文化在引领风尚、教育师生中的重要作用。
二、当前传统文化在高校中的传承现状
（一）对于当前高校传统文化传承的调查
1.调查的研究预设
理论上来说，传统文化对于学生的个体社会化具有重要的意义，而在高等教育中传统文化的传承也应当是一项重要的任务，那么这一重要性如何能够有效地转化为现实性，这其中有两个方面至关重要：一是学生的认同程度，这将会直接影响到学生对于传统文化的内化与否，从而影响传统文化传承的信度问题;二是传统文化传承的路径与方式，这会影响到传统文化传承的效度问题。我们围绕这两个方面自制了调查问卷，从学生的态度情感、接受传统文化影响的方式与效果等方面来收集信息，以作出客观的分析与判断。
2.调查对象的选择
由于师范院校培养对象与培养目标的特殊要求，关注传统文化在师范院校的传承情况更具有其特定的研究价值，因而本次调查选取安徽某师范院校的学生为主要调查对象，同时选取了少量其他综合类院校的学生，共发放问卷450份，回收有效问卷426份，有效回收率94.7%。
（二）当前高校中传统文化的传承现状
1.从认知层面来看，当前学生对于传统文化有着较为积极的态度
当前大学生对于传统文化在社会意义方面总体上持肯定的态度。54.5%以上的被调查对象认为传统文化对于当今社会发展有很大的促进作用，32.4%学生认为传统文化对于社会发展有一定的积极意义，只有10%左右的学生不认可传统文化对于当今社会发展的积极意义。另外，有66%的学生认为当前传统文化正在发挥着作用，其中19.2%的学生认为当前传统文化的力量很强大。而在对传统文化的后继发展的认识上，有83.3%的人认为大学期间要加强传统文化的学习，仅有2.8%的人认为没有必要。从弘扬传统文化层面，大部分学生认为传统文化有继续发展的必要。
对于传统文化价值引领作用较为认可。在调查中就传统文化与社会主义核心价值体系的关系，四分之三以上的学生认为二者是一脉相承、有内在关联。同时，对于传统文化在社会生活中的意义，22.7%的人选择了对于个人修养的意义，是所有选项中选择人数最多的。再从对于传统节日的认识来看，75.8%的学生认为将传统节日定为法定节日对于思想价值观有着重要的意义，相反仅有6.6%的学生持反对意见。由此说明对于传统文化的价值引领作用大学生在认识上还是给予了肯定。
2.从实施效果层面看，传统文化传承的效果一般
从调查结果的统计情况来看，学生总体上对于传统文化的了解并不理想，有三分之一以上的学生表示不了解或是仅仅粗略听说，表示非常了解的只有5.4%。这说明在高校中的传统文化传承并没有达到理想中的效果。
从不同学生的认识差异情况来看，学校的传统文化影响作用并不明显。从性别对比看，在调查中男生表示对于传统文化有一定程度了解的人数占到其总数的58%，而女生的这一比例只有33%。从专业对比来看，文史类的学生对于传统文化有一定程度了解的占55%，而理工类这一比例只占37%。
3.从途径上看，传统文化缺乏有效的传承方式
从学生所获得的传统文化影响途径来看，主要来自于其自身的生活经历。如对于仁、义、孝、忠等传统美德的认识与情感，44%的学生表示是自小耳濡目染形成的，另有45.9%的学生表示是在课外书中了解的。在问及学生“主要通过怎样的媒介接触到传统文化”时，有22.9%的学生回答是电视，有20.4%的学生回答是互联网，只有约18%的学生是通过书籍接受到传统文化。而对于从学校教育中所获得的传统文化影响，64.1%的学生表示很少。
学校对于传统文化传承没有有效的途径。从较为正式的课程角度来看，在统计中有51.4%的学生表示在大学没有开设过与传统文化有关的课程。从学校的组织与活动开展情况来看，仅有9.6%的学生认为自己的学校有关于中国传统文化方面的社团组织，相反一半以上的学生明确表示所在学校没有类似组织。从相关活动的开展与参与情况来看，仅15%的学生表示参与过与传统文化有关的活动，有近三分之一的学生表示自己甚至从来没听说过有这样的活动。
三、促进传统文化在高校中有效传承的思考
1.在观念层面对于传统文化要能够积极认同
文化传承的一个重要前提就是主体的文化认同，即从思想上充分认识到传统文化的价值与意义。从调查的结果可以看出，当前高校中在传统文化传承方面无论是学校还是学生首先存在着在思想上重视不够的问题。从学校方面看，缺少对于传统文化传承的总体规划，诸如课程的开设、内容的选择、活动的开展等。从学生方面来看，表现在没有积极主动地去拓展获取传统文化信息的渠道，满足于被动、消极而零散的获取有限的传统文化内容，并且对于所获得的有限内容知其然而不知其所以然。
从当前学界的研究来看，诸多研究者都指出传统文化的传承首先要解决的就是认识问题，这种认识首先是准确的定位，正确认识到传统文化的价值所在;其次是科学的评价，包括评价传统文化内容自身的现实意义以及传统文化传承的现实状况。就当前来说，研究者较为多数的评价意见指出当前的传统文化正在日益“式微”[4];批判的继承，这也是在践行教育的创造与更新文化的功能。
具体来说，从学校方面必须充分意识到传统文化传承对于人才培养及培育过程的重要意义，在目标预设时将传统文化提升到与学校正式课程内容同等重要的地位，将传统文化与各学科内容之间有机整合。
2.在行为层面以多元、立体的方式践行传统文化
从调查中所发现的问题来看，学生对于传统文化的了解更多的是一种自我的方式，不自觉的、被动接受，缺乏有效的传统文化传承形式与载体，因而，在促进高校传统文化传承中具体的行为举措就显得尤为重要。在这一方面，有研究者从文化生态学的视角提出创造让人感受“天人合一”的学校自然环境、加强伦理规范的社会舆论环境建设以及提升学校文化的价值引导力等途径以实现学校的文化传承。[5]在此我们将传统文化的践行从内容和途径两个方面相结合，建构一个多元、立体的传承模式。
首先，从内容上来说，传统文化传承一是要全面客观的进行传统文化的内容选择，将具有代表意义的传统文化呈现给学生，这其中包括传统文化中的主流思想价值观，民族性文化传统，特色化文化艺术等。二是要在批判与扬弃的基础上选择经典性的传统文化著作，并以中肯的态度指导学生去学习、理解。正如有学者指出，但凡一个大国、一个强国，都具有能在世界上足以称道的本国文化，这是一种真正的本国特色的非物质力量[6]。三是将传统文化与当前的思想价值观相对比融合，即将传统文化的思想内涵以与时俱进的方式对大学生进行思想引领，从而有效发挥传统文化的育人意义。
其次，从途径上来说，传统文化的传承一是要形成一个立体层次，包括以学校网站为代表的校园网络媒体，以校报、校刊、宣传栏、社团期刊为代表的平面媒体的文化传播，也包含学校物质文化、精神文化、制度文化建设中的文化内涵，课程选择、课堂教学中的传统文化内容解读，再到校园文化活动的开展，对于学生评价中的传统文化意义显现等，从而形成一个由外到内的学校立体传承体系。
再者，整合社会的媒体资源，积极利用诸如广播、电台、电视台及书籍、报刊中涉及传统文化的栏目或相关内容，使学校内部小环境与外部大环境形成合力，从而使学生自觉或不自觉的在生活与学习中理解与践行传统文化的内在价值取向。
3.在制度层面要给予传统文化传承以有效保障
从调查中学生的反馈情况来看，在制度层面没有发现有效的保障机制，也就是说对于传统文化的重视与否没有在制度层面体现，在实施层面更是没有明确的指导、激励与制约，因而传统文化传承只是停留在理论上或形式上，而无法真正落实。因此有效促进传统文化的传承必须建立完善的制度保障体系。
具体来说，这种制度体系体现在三个层面：一是在课程与教学层面，显性课程与隐性课程建设中都要充分展现传统文化的魅力，诸如以学分选修的形式将传统文化内容融入到常规课程体系中去;二是在学生活动层面，将传统文化相关的活动开展及学生社团组织建设纳入到对学生工作管理考评制度体系中;三是在学校管理层面，从学校的宏观办学思想，到对学院及部门的管理要求，再到对教师的教学工作评价，都将传统文化传承在观念上、在措施上体现出来。如此，不论是宏观的方向指引还是微观的具体操作，都能建构起一个立体的，以规范、激励等方式保障传统文化有效传承的完整体系。
4.在社会层面要创造传统文化传承的良好氛围
高校中优秀传统文化的传承不仅需要高校自身采取行之有效的教育行为措施，还需要政府、教育行政管理部门及社会各方面都能给予足够的重视，这种重视既包括政策层面的激励与引导，也包括物质层面的支撑。
在政策层面应通过制定相应的评价考核机制，激励与引导高校把优秀传统文化传承作为学校教育教学的重要内容，比如把校园文化建设、教育质量评估、专业与课程建设等方面优秀传统文化传承的具体实施情况作为评价高校教育教学的组成部分，推动高校教育教学改革，形成学校重视优秀传统文化传承的良好氛围。
1.完成高校继承和发扬优秀传统文化的使命
优秀传统文化博大精深，源远流长，并且在社会主义核心价值体系中，它的优秀基因也得到弘扬。高校校园文化是高校完成育人职能和文化传播的重要载体，高校有责任在社会主义核心价值观的引领下，将优秀传统文化传承发扬。
2.提升工科院校人才培养的质量
随着社会主义市场经济的建立与发展，随着不同文化的交流与碰撞，大学生的主体意识、竞争意识、效率意识等得到强化和提升；但是另一方面，他们在公德意识、修身意识、共处意识等方面开始出现不足。大学生在学习、生活及价值观念中表现出的诸如人格问题、人际问题、等倾向都是人文意识缺陷的外化。优秀传统文化里，更多的是如何处理人与自己、人与人、人与社会的关系，这个很好的弥补了目前工科高等教育里所缺乏的人文精神和审美情趣。
二、工科院校中传统文化教育的现状
1.学生对传统文化的认识不容乐观
部分对传统文化缺乏理性认识。本校区抽样问卷调查结果显示，“你对我们的传统文化感兴趣吗？”23%的学生对传统文化失去兴趣，47%的学生持无所谓态度，30%以我们的传统文化为自豪。访谈调查结果表明，在大学生课外阅读中，关注古典文化的非常少。
2.学生对传统文化有很实际的需求
调查问卷显示，“如果一些传统文化能告诉你如何更好的待人接物，你会感兴趣吗？”这个问题回答“是”的统计结果为95%，问卷和访谈调查表明，学生对某些传统文化有很迫切的需求，只是鉴于文化的承载方式，他们不能静下心来去慢慢品味。目前，普通学生所受的教育里，很难系统的告诉他们如何立身做人，如何为人处世，而同学经常咨询的问题，如应该怎么处理事情，应该如何待人接物都反映了同学的强烈需求。
三、优秀传统文化融入工科校园文化的措施
1.与时俱进，实现优秀传统文化与现代生活的融合
传统文化如果只是停留在过去，它就会僵化。我们要坚持历史唯物主义和辩证唯物主义的立场和方法，让优秀传统文化里讲仁爱，重民本，崇正义，求大同的精神展现出新的时代价值，处理好继承和创新的关系。
2.在校园文化中增强优秀传统文化教育建设的多元支撑
关键词：中国传统文化；传统文化保护模式；旅游学
一、中国传统文化保护模式
我们所熟悉的文字资料的保护、历史遗迹的保存、历史建筑的维护等，可称为物质性的传统文化。这是我们上到中央下到地方各级政府所乐于而积极在做的保护工作。而对这种物质性的传统文化的保护，可建立如专题博物馆、民俗博物馆等各种形式的静态展示和“参与、体验、娱乐”的动态体验的模式进行保护。
通过考古调查和适当展出考古发掘物，使得历史城镇和城区的历史知识得到展示。而对历史上已经消失的事物，借助有关的历史记载，通过高科技手段，将其复原，重新展示历史的面貌，超越时空，直接聆听先人的教诲和感受历史的真实。
旅游可以促进传统文化的保护，但是，旅游业的发展与传统文化的保护之间也存在矛盾。一方面，只有坚持传统文化的民族特色、地方特色，才能形成对旅游者最富魅力的吸引力；另一方面，旅游业越发展，旅游者越频频光临，对传统文化的冲击力越大。这就需要当地民众参与到传统文化保护的计划中来，为他们制定一项普通信息计划，从学龄儿童开始。使得各年龄组的人理解历史性城市和区域价值，使居民都来保护它们。使得传统文化的保护理念深入到居民的日常生活当中，这对有效保护传统文化至关重要。而保护计划也需要认真、谨慎以及系统的方法和学科，必须避免僵化，因为，个别情况会产生特定问题。当地政府也需采取有利于保护和修复的财政措施，在适应现代生活的需求下保护传统文化的特性和可识别性。
动态体验模式，是一种新型的旅游模式。它是体验经济理论与旅游相结合的产物，借助文化旅游资源的历史、文化背景作为品牌载体，推崇“参与、体验、娱乐、主题”的旅游理念，形成古代元素和现代元素的结合。静态（文化旅游资源）和动态（参与体验娱乐）的结合、看与玩的互动，将文化旅游资源的“高深文化、悠久历史、神秘宗教”转化为大众所喜闻乐见、更乐于认知和接受的“快乐、神奇、体验”型文化旅游形式。
“跟着课本游绍兴”，这种寓教于乐、边学边游的形式很有创意，是旅游产品开发的一个创新，也是对中国传统文化保护的一个创新，这是一种文明旅游。“走霞客走过的路”，以《徐霞客游记》为向导，“苟力所可至，境所适逢，固可展卷披对，按所已经者以为程，而所未能至者，亦可以心知其概，如涉其境焉。”即使“止祥其形体区域，而天地山川之性情，俟人之神会而意喻者，悉已寓之矣。”而那些通过口耳相传的不易以物质性手段保存和那些即将消失的文化现象――精神性传承文化，则可通过自然保护区三大区域的模式进行保护。
第一，中国传统文化的核心区。这个区域是对极难以物质形式来保存和濒临灭绝的文化现象进行保护。该区域要同外界进行最大限度的隔离，非特殊情况决不允许进入。而这就涉及到对传统文化的分级，可参照世界文化遗产保护条例以及中国相关的保护条例进行。如昆曲、古琴、新疆维吾尔木卡姆艺术和蒙古族长调民歌等人类口述和非物质文化遗产，都应该划定专门的区域，依靠世界文化遗产项目基金和国家相应配套资金，为其传承者提供适应现代生活的物质生活条件，对其进行全方位的保护。杜绝所有可能的开发，毕竟传承种子的保留，大过一切。
第二，中国传统文化的实验区。这一区域处于核心区的外缘，它主要是为那些现在还广泛存在，并且在可预计的时间内可能会消失的文化现象而设置的，可进行研究性开发。该区域的进入群体是传统文化保护对象的主体及相关研究人员。对待此区域的文化现象要深入全面的研究，精细化和等级化文化现象，图像化它们的历史发展态势，并根据影响这些文化现象的存在条件及时进行动态化调整。
第三，中国传统文化的游览区。这一区域主要是为全方位的进行旅游开发的文化现象而设置的。这些文化现象的确定，是建立在广大学者的共识基础上的，它们的发展态势在较长时期内不会恶化，并且旅游开发还有利于这些文化现象的保护。如通过丰富多样的民俗活动，让旅游者切身体验到当地特色文化，加深对该地的认识。而该区域的服务人员都应进行与保护有关的专业培训，使得该地区的历史传统得以妥善的保存。
这三个区域的界限并不是绝对的。因为任何一种文化现象的发展、消失，都难以准确的预测，并且随着保护措施的加强以及保护观念的更新，各种文化现象的发展趋势是可以改变的。我们中国传统文化的保护模式是时代研究成果的相对稳定性和历史发展的机动性相结合的。
二、总结
从旅游学视角对物质性传统文化借助于静态展示和动态体验相结合的模式进行保护，而对精神性传承文化可通过建立三大区域的自然保护区模式进行保护。这种将中国传统文化分为物质性传统文化和精神性传承文化并分别进行保护的模式，可以为中国传统文化的保护，特别是在全球化和现代化的条件下，提供稍许的参考。
参考文献：
1、梁明珠.旅游资源开发与规划[M].经济科学出版社,2007.
2、沈祖祥.新文化旅游及其发展攻略[M].旅游教育出版社,2006.
3、潘立勇,傅建祥.人文旅游(第四辑)[M].浙江大学出版社,2007.
