时间：2023-07-06 17:15:39
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇传统文化如何传承，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
新农村文化建设是中国特色社会主义文化建设的重要组成部分，作为新农村建设中的软实力，为社会主义的新农村建设提供精神动力和智力支持。中华民族是个有着悠久历史和深厚文化底蕴的古老民族，人们在长期生产生活实践中创造了丰富多彩的传统文化。中国的传统文化是乡土性的文化，它产生并服务于农耕社会。它反映着劳动人民独特的生活情趣，包含着丰富深刻的社会历史信息，代表着民众的审美理想。是中华民族历史文化和精神情感之根，其文化内核是建设社会主义新农村得天独厚的根基。新农村文化建设要立足于本土 ，突出发展“本土文化”，发挥民间优秀传统文化凝聚作用，塑造新农民的作用，促进文化事业、文化产业的发展开发。
一、 传承和革新民间传统文化的重要意义
首先，民间传统文化遗产是人类智慧的结晶，是人民群众在劳动实践中创造的，是历史进步的标志，凝聚了古人对事物本质和规律的认识和实践经验，时代沿袭传承下来的民族民间的文化蕴涵着大量的尚待开发和破解的历史文化信息，是后人的文化创造无限丰富的灵感资源。
其次，中国的传统文化是一种综合态势的文化，是农耕文化、游牧文化和渔猎文化相互融合的文化，真实地反映了生产生活实际、民族特征、价值观念和审美理念，并以潜移默化的独特方式地影响着人们的思想观念，为文化创新提供着基因和动力，不断地传承着文化传统，延续着中华文明。
第三，保护传统文化遗产要在深层挖掘的基础上，进行文化创新和艺术创新，实现可持续发展，并赋予其经济意义，使其融入经济发展大潮，创造市场价值。
二，民间传统文化的传承面临的严峻形势
就目前就新农村文化建设工作的推进来看， 民间传统文化的传承和创新明显着力不足。
首先，从社会认知和社会观念上看，对民间传统文化的重要性认识不足、存在偏差。一方面，一些人认为传统文化的抢救和保护是一场临时性的“运动”，没有长期工作的思想准备。另一方面，官方和民众更多注重的是民间传统文化的挖掘开发能在多大程度上为地方发展带来经济效益而非其自身的传承和革新。实际上， 公共文化服务体系及其基础设施的建设只是新农村文化建设的一个方面， 或者说是主要途径。事实上，很多村广播、图书室建起来后， 却因为缺乏有吸引力的内容而最终闲置，而导致资源浪费。
其次. 在现代文化和现代生活方式影响下，导致民间传统文化的挖掘、开发多， 保护、创新少。受强势商业文化的冲击挤压， 各地政府对待民间传统文化的价值评判与取舍的标尺就是——能在多大程度上带来多大的经济效益。在市场经济的冲击下，有选择性的、功利性的开发， 使得起源并发展于民间的传统文化自我调试和自正的空间正逐步收缩。另一种情况是，随着现代化浪潮的涌起、市场经济的深入和信息的快速更替，社会成员在大量接触外来文化后，开始认同现代文化和现代生活方式，尤其是年轻人大多钟情于现代艺术，追求时尚，对传统艺术和技艺不再有昔日的热情。
第三民间传统文化后继乏人。民间传统文化通常只存在于某一独特地域和人群当中，尤其是一些民间传统技艺，基本上都掌握在少数才艺精湛的艺人巧匠之手， 大多以口传心授的方式代代相传。但是受市场经济的影响和外来文化的冲击，农村青年一代大多外出务工，受都市文明影响，对传统技艺兴趣不高，加之学习传统技艺难度高、耗时长、收入低，需要下苦功夫，令很多年轻人望而却步。如根雕、刺绣、剪纸、竹纸等传统工艺大多需要几个月甚至几年才能学会。这就使一些民间传统文化的传承和发展面临后继无人的困境，令人堪忧。
三、传承优秀民间传统文化有效途径
（一）建立有效保护和传承民间文化遗产的方式与原则
首先，建立优秀民间传统文化保护名录，实行分级保护制度，对民间传统文化资源进行科学评估。如在对农村传统文化普查和整理的基础上组织专家力量对农村文化遗产进行科学认定、鉴别、分类、制订和落实保护方案。建立市和区、县（市）农村文化遗产档案和数据库，对非物质文化遗产，通过搜集、记录、分类、建档，运用文字、录音录像、数字化多媒体等多种方式，对各类非物质文化遗产的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题，特别要对传承人生活状况进行真实、系统和全面的记录和保存。
其次，保持民间传统文化产生、生长的原始生态环境。民间传统文化的多样性跟生物的多样性一样，需要具备一定的生态环境才能实现，许多非物质文化遗产项目存在的基础就是一定的自然环境和社会生活方式。营造适于农村传统文化生态良性发展的社会环境，是农村传统文化生态建设的重要保证。
再次，要保护好民间传统文化的传承人。要充分发挥“民间艺人”、“文化能人”等在传承优秀民间传统文化中的骨干作用，并形成有效的人才培养机制。培养和激励“乡土艺术家”，激发农村自身的文化活力，形成优秀民间传统文化保护传承的群众基础和舆论氛围
（二）构建民间传统文化保护和传承机制和体系
抢救和保护农村传统文化，要使保护工作落到实处，通过政府主导和社会参与的模式，采取合理有效的保护方法和措施。按照科学发展观的要求，采取多样化的方法和手段，构建起有效的农村传统文化保护和传承的机制和体系。
首先，设立农村传统文化生态保护实验区，施行农村传优秀统文化遗产抢救工程。文化生态环境是民间传统文化赖以生长和传承的土壤。设立农村传统文化生态保护实验区，重点保护古建筑、历史街区、传统民居、当地居民及其民族传统生活方式、风俗习惯、文化艺术、传统手工艺等。
其次，建立健全协调有效的保护工作机制。民间传统文化保护有赖于健全的工作机制及领导机制。健全的协调有效的保护工作领导机制，有利于贯彻落实国家关于非物质文化遗产保护工作的政策法规，有利于各地区非物质文化遗产保护工作规划，有利于开展、组织学术、展览（演）及公益性活动，交流、推介、宣传保护工作成果和经验等。
再次，注重开展各种民间传统文化交流活动
非物质文化遗产保护工作涉及范围广，关涉到人类学、社会学、法学、传播学、史学、民俗学、民族学、地理学及艺术学、博物馆学等多个学科，要充分吸纳专家的研究成果，积极利用各种手段对民间传统文化遗产及其保护工作进行系统的宣传、展示、普及。
（三）通过发展农村文化产业来促进优秀民间传统文化的传承
党的十六大报告强调指出：发展文化产业是市场经济条件下繁荣社会主义文化，满足人民群众精神文化需求的重要途径。积极筹建具有地方特色的农村传统文化专题博物馆或展示中心，将农村传统文化的发掘、保护与乡村旅游业发展相结合，形成有注意力的民间艺术休闲体验和旅游景区，充分发挥民族民间艺术的经济价值。开展民族民间文化商演、展演、展览活动，增添景区的人文色彩，提升景区的品位和效益。转化为经济效益和经济资源，以生产性方式保护。比如年画、剪纸、根雕等很多手工艺制作项目，都可以作为艺人生产、生活方式延续传承。甚至可以通过资源重组，以产业运作使这些传统文化得到弘扬和传播。很多民间手工艺制作项目的繁荣，是与文化生态的生成紧密关联的。比如传统民族节日仪式的发展，会大大增加民间艺术品（如年画、剪纸）的需求。
结语
新农村文化建设要立足于本土，立足于民间传统文化的传承和革新，才能切实推动农村建设的发展只有将民间传统文化借新农村文化建设之机，通过有效的传承与创新途径，完成自身的现代性重塑， 才能为新农村文化建设的软动力。（作者单位：燕山大学）
本文系“秦皇岛市科学技术研究与发展计划”，项目名称：秦皇岛市新农村文化建设中民间传统文化的继承与发展研究。项目编号：2012025A086
参考文献：
一个国家和民族只有拥有自己的传统文化艺术，才能更好地在人类文明中以特有的民族文化艺术形式立于世界艺术之林。传统文化艺术是民族的脊梁，一个有着悠久的历史传统、丰富而灿烂的民族文化艺术的民族，是一个具有旺盛生命力和强大影响力的民族。中国传统文化艺术是中华民族的精髓，世界艺术的瑰宝，中国传统文化艺术尤其是贯穿其中的传统文化艺术精神，在世界文化艺术中有着重要的地位和影响力，极大了丰富了世界文化艺术的内涵，我国古老文明灿烂悠久的文化艺术在世界先进文化艺术氛围的影响下，也将传递民族强烈的道德、情绪感染力及传统文化艺术价值，就此，本文就如何更好的传承我国传统文化艺术精神做一探索。
一、中国传统文化艺术精神
文化是艺术中最基本也是最重要的东西，它赋予艺术神奇而特殊的魅力，艺术是文化外在的表现形式，它极大地丰富了文化的内涵，并将文化的深厚底蕴得以更好地发扬。这种文化与艺术在相互促进和相互交融、升华中不断形成了文化特有的艺术精神。中国传统文化艺术绝不仅仅是指我国传统文化艺术中拥有的那些丰富多彩的艺术样式和作品，而主要是指贯穿于我国文化艺术传统中的那种极富感染力的艺术精神。艺术精神指的是在古代文化传统中占主导地位的文化心理模式，它超越于儒、道、释不同文化体系之上，深藏于整个文化传统的深层结构之中，左右了中国古人几千年的精神风貌。将我国优秀传统文化艺术精神的价值传承并发扬光大，为弘扬我国传统文化艺术和丰富世界文化艺术做出贡献。
二、中国传统文化艺术精神的价值
1.文化中的艺术精神对人们的道德、情感、人格都有积极影响。在中国传统文化艺术中道德修养和艺术修养是人生修养中两个不可缺少的方面，而传统文化艺术在陶冶人们的性情、提高人们的思想境界、完善人格方面都有积极作用。经过对文化艺术理论的提升和认识的自觉，渗透于社会、人生的各个领域，中国文化中的艺术精神更主要地体现为一种对社会、人生意义的理解、人生价值的判断、个人生活态度和方式的思考、对完善人格的追求乃至对为人处世的态度方法的把握与运用等等。
2.文化中的艺术精神指导着人们的艺术实践活动。艺术精神的养成是离不开艺术实创作和欣赏，但艺术精神高于艺术创作和欣赏，并在发展中不断的指导着艺术实践活动。无论是创作还是欣赏，都反映了人们对人生的理解与追求，是人们内心情感的直接表现。文化艺术的熏陶提高了人们的艺术修养和高尚的艺术欣赏趣味，文化艺术精神不断提升，在艺术实践活动中提高了人们的创造灵感、欣赏水平，对人们参与实践活动有较好的引导作用。
三、如何更好的传承中国传统文化艺术精神
在当代多元文化形式并存的环境下，如何更好地发展我国传统文化艺术，并能够对中国本土文化艺术精神有很好的领会与把握，同时，能够发展出一种较为有效的艺术方式并提炼我国传统文化艺术中最重要的精神，将我国传统文化精神传承并发扬，是非常重要且必要的。
1.加强传统文化艺术教育的普及。当今世界文化艺术多元化趋势明显，我们唯有高擎中华艺术文化的大旗，弘扬民族传统文化艺术精神，加强文化艺术教育，尤其是加强对各级各类续续的文化艺术教育，把最具影响力的文化形态之一的民族传统文化艺术教育纳入学校教育体系，并加强传统文化艺术教育的力度，主要是艺术欣赏、艺术审美的教育。
摘要：《青龙偃月刀》一文以朴实的语言，真诚地礼赞了中国的传统技艺，但在面对现代文明冲击之时它却处在了“尴尬”的地位。老一辈人与新一代人之间也开始形成一道“壁垒”。面对传统技艺在社会发展中的日渐衰微，何爹发出了“宁可败走麦城也绝不背汉降魏”的呐喊。本文通过对原文的解读分析，探讨传统文化在现代文明冲击下所显示的矛盾对立现象，由此展现作者在面对传统文化转型时的复杂心理。
关键词：文化转型；矛盾冲突；文化反思
文化转型是指一种新的文化形态替代旧的文化形态。表现为文化的变革、进步过程。文化转型的实质是指特定时代特定民族或社会群体中主导文化模式的新旧转变过程。[1]韩少功先生的《青龙偃月刀》实际上就塑造了文化转型过程中传统文化面对现代文明冲击的矛盾斗争。在这篇文章中，作者展现了小说主人公在新与旧，传统与现代，东方与西方不断游走的文化思考与抉择，富有现代气息的批判和反思。[2]传统文化在现代文明的冲击下所处的尴尬境地，与此同时又在反思传统文化在现代文明中的出路，呈现出现代性与民族性既相互对立又相互统一的关系。表现了在文化转型过程中作者对传统文化发展路径的探寻。
一、《青龙偃月刀》中的文化原型
读过《三国演义》的人都知道，青龙偃月刀乃关羽所使用的兵器，书中描写到它重八十二斤，又名冷艳锯。但文中所谓的“青龙偃月刀”只不过是一把普普通通的剃头刀。而其执刀人何爹只不过是一个剃头匠老头。作者如此写作的目的是什么呢？难道仅仅是增加文章的趣味性以吸取读者的注意力吗？实则不然，其中更多的隐含着一种内在文化的象征。
提及关羽，大家首先想到的是他的“忠义”形象，并且在大家的认知中他与他的青龙偃月刀早已融为一体，互为代表。作者之所以赋予剃头刀为“青龙偃月刀”之名，实则巧妙地借助原型说的概念，何爹将关羽视为剃刀匠的祖师爷，关羽的“忠义神勇”性格特征在何爹身上有所体现。作者生动描写了何爹出神入化的剃头技艺如：“关公拖刀”“张飞打鼓”“双龙出水”“哪叱探海”等，不难发现何爹神乎其技的刀法中带有浓厚的中国传统文化色彩，一把剃刀使得跟关羽耍大刀一样。因此我们可以得出何爹那出神入化的剃头刀法是中国传统文化中的杰出代表，而何爹正是这门传统技艺的传承者。也正是凭借着这套出神入化的剃头技艺何爹成为了远近闻名的剃头匠。
二、文化转型过程中的不同文化选择
当西方的现代文明到来之际，久占主导地位的中国传统文化开始受到强烈的冲击，传统性开始与现代性有了矛盾冲突。面对现代文明的到来，人们的传统思想受到了新文明、新思想的冲击，他们对现代性文明中的产物充满了好奇感，既渴望探求同时又保持着一种怀疑态度。当看到传统文明处在两难境遇之时，人们都顺时而变，纷纷开始转换自己的文化身份。由于人们对新生事物接受能力快慢的不同，因此就会呈现出不同的文化选择来。恰如文中所写，有的人外出务工，有的人出国，有的人移居山外，谋生计的方式也不再单一化。从而体现了现代性“对于个人而言”的后果，即就是在某种意义上“确立了西方的个人主义的价值观与行为的方式，即以自我实现为核心的”我该如何生活“的思考与追求。[3]小说借何爹这一人物形象体现了韩少功对当前现实生活和文化发展的思考，一直以来，韩少功都在坚守寻文化之根的文学理念，他的文化“寻根不是要建立博物馆，不是要厚古薄今，不是要守成。相反，我们只是认识和利用各种各样的文化资源来支持和促进我们的创造。创造者一定具有最包容和最谦虚的胸怀，不会出于某种情绪化的原因，对任何一种文化遗产给予忽视或蔑视。”
面对现代化的冲击，人们的审美价值也有了改变，不再囿于剪一个普普通通的头，而是追求现代文明下的h油和染发，负离子和爆炸式。然而何爹在传统文明与现代文明的斗争中，做出了坚守传统文明阵营的选择，依旧坚守他的青龙偃月刀技法，不愿改变。于是仅靠过硬的手艺和几十年积攒下的人脉维持生计。在何爹看来所谓现代文明下的发式、发样完全是不入流的，表现出对新式美发的强烈鄙视，同时也隐隐地表明了自己的“文化阵营”。面对现代文明下应运而生的新式剃头匠，何爹对他们的手艺表现了严重的质疑，更对女士剃发匠表现出严重的歧视。发出“男人的头，女子的腰，只能看，不能挠”的话语。此话一出，便得到了旁人的反对，通过对何爹“老腔老板”的描摹与刻画，既是作家对乡土生活的再现与回望，更是“对中国乡村文化的生动描述，传承了西方现代文明的火种，从启蒙现代性视角对东方民族文化和民族传统进行文化开掘和理性反思，以清除农业文明遗留的文化糟粕，弘扬质朴刚健的民族精神。”[4]
由此可知在面ξ幕转型的过程中，人们所呈现的不同的文化选择以及不同的文化价值观念，有的人在向现代化文明趋近，而有的人依旧站在传统文化阵营的立场，何爹是本文中坚守传统文化的鲜明代表。不同的文化选择实际是与现代性文明与传统性文明矛盾斗争下的产物。
三、不同文化选择下的不同命运
本文呈现的社会性与个人生命的价值在于：处在不同阶层的人们不得不面对的变化及不同文化身份下的不同命运。
面对现代文明势不可挡的浪潮，当人们趋时纷纷选择奔向现代文明之际，作为传统文化精华的忠实守护者，何爹不愿趋时去接受现代文明下的产物，而是选择与他的“青龙偃月刀”相伴。实际上，他又怎么能阻挡着汹涌澎湃的时代浪潮呢？正因如此，注定了他的悲剧命运。青龙偃月刀法，这门独特的技艺，是中国传统文化的精华，作为这门技艺的传承人，何爹理应代代传承，将其发扬光大。所以何爹具有浓重的使命感，他担任着传承传统文化精华的重要职责。然而何爹身处传统文明与现代文明的时代转型期，他承担着巨大的时代压力。面对时代的转型，他的内心是挣扎的、是矛盾的、是痛苦的、是无奈的。他无力改变人们趋时的现状，他也没有办法去寻找一个“继承人”。既然无力改变现状，他唯有独守。即使是生意冷清、难以维持生计也绝不改变。
作者巧用“那一定是最后的极乐”既指何爹刀法给热带来的享受感，同时也暗指“青龙偃月刀”的结局，像青龙偃月刀那样的中国传统文化精华也最终走向了末路，而何爹最终成为了传统文化的遗孑，中国传统文化在现代文明下的冲击下已经饱受重创，岌岌可危。从而表现出作者对传统文化精华流失的悲痛与担忧。文中虽未提及趋时的人们的最终命运如何，但无可置疑的是作为时代的必然发展趋势，他们的命运比何爹这人群的命运更充满了希望。
《青龙偃月刀》一文，借文化转型时期传统文化与现代文明的矛盾斗争，展示了不同人群做出的不同文化选择以及其各自不同的结局，表现了人们在文化转型过程中的人生探寻。文章虽已传统文化精华可能濒临遗失的隐忧结尾。但其值得我们深思的后续问题有很多，在面对现代文明冲击时传统文化该如何应对的问题，如何传承中国传统文化中的精华部分。这才是《青龙偃月刀》一文作者想传达出的来核心观念。事实上，这种传统技艺类的非物质文化遗产“保护的最好方式就是在生产中保持其核心技艺和核心价值，并与民众生活紧密相连，使之在生活中持久传承。”[5]作者在文中虽然没有明确论及如何保护传统技艺中的精华，但毋庸置疑的是文化转型是时展下的产物，我们应该有清醒的认识，因为“对传统技艺做技艺和文化的整体观照，在传承核心技术的同时注意挖掘与发现传统技艺所蕴含的文化因素，使传统技艺的生命力得到延续。在此基础上，从传统技艺生存发展的实际出发，总结切实可行的保护模式，是传统技艺永续利用的可靠途径。”
继承和弘扬传统文化的精华是每一个人应该做的义务，在此基础上，我们也应该与时俱进，将传统文化与现代文明相结合，既赋予传统文化新的生命力，又与时代紧密结合符合时代所需，将继承弘扬传统文化精华做到不是泥古于传统文化，而是在其基础上思考未来的出发点，从而真正做到古为今用，以此形成传统文化与现代文明二者和谐共存的美好局面。
参考文献：
[1]杨永春，赵四东，李伟伟.文化转型 中国文化规划研究[M].兰州大学出版，2013.
[2]常娟，韩传喜.现代性和民族性的内在张力――老舍《断魂枪》[J].民族文学研究，2010（2）64-68.
[3]陈嘉明.现代性与后现代性十五讲[M].北京大学出版社，2006，4.
关键词：中职学校 中华传统文化 走进校园实践
近年来，国家越来越重视中华优秀传统文化的继承和发扬。十强调“建设优秀传统文化传承体系”，“完善中华优秀传统文化教育”。2014年，教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》等文件，提出培育和践行社会主义价值观要立足中华优秀传统文化，并对教育体系的构建提出了若干重要的要求。培养社会技能型人才的中职学校是传承中华优秀传统文化的主渠道、主阵地，中华传统文化走进职教校园成为当前德育工作的重中之重。
一、开展“两化一德”，实行文化育人
笔者作为一名德育教师和管理工作者，在多年的实践中，深刻地认识到，用凝结着中华民族智慧的中华经典开展教育，以经典润心，以经典修德，构建长效教育机制，是新时期学校德育工作的重要内容。
2014年，笔者学校架构了“两化一德”德育研究工作思路，把中华优秀传统文化作为立德树人的重要载体，开展“两化一德”教育，实行文化育人。两化是指：中华优秀传统文化――实施“一课一节”、沈阳市地域文化――形成“一系一品”，一德即公民道德实践教育――实现“一事一议”。通过“两化一德”教育，最终实现学校德育工作与中华优秀传统文化接脉，与沈阳市地域文化接根，与现代化教育接轨，培养学生做到“三主四知”。三主：主动诵读、主动思考、主动践行。四知：知古今变化、知中西异同、知文理源流、知知行统一。多年来，学校的传统文化教育取得了一定成绩，沈阳日报、沈阳电视台等多家媒体进行了报道，承办了省及全国的传统文化教育现场会，并在大会上交流经验。
二、传统文化进校园中的问题
虽然笔者学校的传统文化教育取得了一定成绩，但就目前学校传统文化教育的现状，我们不免有这样的感受：学校传统文化教育出现平面化的倾向，学校传统文化教育未能与学校教育目标建立关系，未能与学生的发展需求建立联系，只是被动、零碎、填补式、概念化、应景式地进行传统文化教育。
如何让学校从平面走向立体，从无处可寻到有章可循、有据所依，从而走出低效的困境？如何将传统文化与学校教育目标站在学校办学目标、学生发展需求、社会发展期待这样三个维度，形成一个立体式的教育网络？这需要在活动内容、活动方式、评价体系方面进行探索，只有这样才能充分挖掘学校开展传统文化教育的资源，建立学校传统文化教育常态机制，对学生产生实质性的影响，促进学生的全面发展。
三、传统文化进校园的内容
通过传统文化进校园的实践研究，传承中华优秀传统文化，促进学校特色建设，并与学生的人格培养、行为规范和创新精神、德育工作有机结合起来，培养学生成为具有民族精神、爱国情怀、社会责任感的现代人。
1.传统文化教育现状分析研究
主要从传统文化课堂教学的效果、学生学习的效果、校本课程开发内容、师资状况、社团活动的类别、校园文化建设、评价方式几方面进行设计和研究。目前笔者学校主要从建立“书香雅苑”国学教育入手，取得了显著的成绩。
2.传统文化进校园课程开发
传统文化教育面对的主要是课程化问题，一是要搭建专门的传统文化教育内容体系，分年段、有选择地梳理传统文化教育内容；二是总结提炼传统文化教育的课堂教学法；三是开发传统文化进校园校本课程。目前笔者学校已经开发了校本课程弟子规与职业素养，正在使用。
3.传统文化进校园社团活动
要提高学校传统文化教育的实效性，就必须与学生的发展需求建立联系。积极拓展学生发展自修空间的是社团活动，社团的灵活性、多样性以及活动本身的趣味性，都使得社团成为继承和发展传统文化、培养青少年文化之根的重要途径。为此，笔者学校根据学生需求，创建了“艺术体操”“汽车魔方”“街舞”“舞台剧”等社团，这些社团在活动内容、组织方式和辅导方式方面进行了一定的探索，调动了学生的积极性，促进了学生的全面发展，推动了学校工作。
4.传统文化进校园评价体系
学校开展传统文化教育要有实效性，就要建立纵向校、系、班三级评价，横向学校对学生、教师、家长三个方面的评价。完善家长与学校、建立教师与家长联系制度等，都很好地促进了学校的内涵发展。
摘要：语文既是人文类学科，也是文化传承的重要课程。语文教师应充分发挥语文学科的重要价值，以构建完善的知识体系优化教学内容，拓展学生对文化的认知；以优化课堂授课模式来拉近学生与文化距离，提高学生对文化的感悟；以引发学生与作者之间情感共鸣，营造良好的文化氛围，培养学生正确的文化价值观。
关键词：语文教学；文化传承；教学相长；知识能力
文化传承是每一位学生的使命，更是每一位语文教师的教学职责所在。学生承担文化传承责任的前提在于学生了解本国文化，感悟传统文化与现代生活之间的密切联系，能够鉴赏优秀的传统文化，培养对传统文化的自豪感、荣誉感，而后才会积极承担其文化传承的职责。这些前提也正是语文教学工作的切入点，对文化认知和理解属于知识构建层面，对文化的鉴赏与欣赏则属于学习过程与方法，对学生传统文化自豪感、荣誉感的培养则属于情感、态度与价值观的培养，围绕该三方面开展的教学工作，可以将语文教学与文化传承相结合，发挥语文课堂对文化传承的价值。
一、广泛学习文化内容，提升文化赏析能力
知识与能力层面的教学目标是学生能够对事物有较为全面的认知，即可以回答出来“是什么”“为什么”的问题，这也是语文教学的基础。结合传统文化在语文课堂中的渗透，教师在设计每节课教学目标时就应有意识地将目标与传统文化结合，为学生创造更多接触传统文化的机会。比如在教学汉字的时候，教师可以从汉字演变历史角度分析该汉字的演变史。在教学现代文的时候，教师可以为学生分析作者的写作手法和所营造的意境氛围，让学生感知该文章的文化底蕴。而针对文言文、古诗词等进行教学时，教师应从作品遣词造句模式，古汉语表达方式以及其中的时代背景、个人生平事迹等角度进行全面分析，使学生对该传统文化有较为全面的认知。如《马说》是韩愈的代表作，全文用十三个否定句来表达作者怀才不遇的不平之气，其中前十个否定句表达的是社会对待贤士的不公平，后面则是表达有好马但没有人欣赏的怀才不遇之情。因此，学生要想理解全文的中心思想，必须要理解古汉语中否定句的句式结构，了解古汉语的行文技巧。这样，学生在理解古汉语表达方式之后，再理解本篇文章所表达的核心思想以及传递出来的情感，则更为轻松。可见，对传统文化的认知不能停留在传统文化思想层面，还要涉及一些基本的传统文化知识，如写作方法、写作技巧、古文的表达方式等。教师在备课阶段，应有针对性地分析不同文章中所包含的文化知识，思考归纳这些文化与语文教学目标的连接点，将传统文化完美地渗透到语文课堂中。
二、深度感受文化底蕴，掌握文化鉴赏技巧
过程与方法是语文教学的第二阶段，当学生已经掌握基本知识之后，还需要了解学习的过程与方法，也就是在课堂中需要“做什么”和“如何做”。对于文化的理解与传承如果仅停留在文化汲取层面，也就意味着学生丧失了获取文化的主动性，对传统文化的兴趣度也会逐渐降低。因此，教师在课堂中要借助多媒体和多种授课模式，优化整个语文课堂的教学过程，让学生可以在亲身实践中感知文化魅力，培养文化鉴赏技巧。不同的文化所呈现的载体不同，因而所采用的教学方法也应有所差异。比如《社戏》是以民间风俗为主题的文章，体现的是传统的民间风俗，教师在教学该文章时多以视频资料为辅助，让学生直观感受到社戏的趣味。在《诗经二首》的教学中，由于诗经本身就是吟诵类的歌谣，因而教师并没有采用背诵的教学方法，而是让学生通过反复吟诵感受每首诗歌独特的韵律，感悟每首诗歌背后所呈现的经典故事，以培养学生对古代诗歌的兴趣。在现代文《苏州园林》的教学中，文章注重理解层面面，因而教师以“一日小导游”的方式安排一位学生为“小导游”，为其他同学讲解苏州园林的特色，并以讲解交流的方式来展现中国园林的秀丽。可以说，在初中阶段的语文教学中，每篇课文背后都蕴含着一定的文化背景，可以是传统古诗文文化，也可以是爱国主义文化，抑或是人文主义文化色彩等，教师应找准每篇文章所传递出来的文化色彩，恰当地选择教学方法，能够凸显出该文化的价值所在。通常来说，现代文教学主要侧重于文化情感表达，教师主要以重点语句分析、情境模拟、角色扮演、小组活动等方式来分析文章所传递的文化情感，体现的特色文化。而在文言文、古诗文的教学中，教师应更多关注传统文化本彩，如遣词造句方式、记忆背诵模式，以及重点古文词汇讲解等。通过不同的教学方式，学生可以逐渐理解不同类型的文章需要重点学习的地方，以及以何种方式来感悟这些文章背后的文化色彩。
三、领悟文化传承精神，树立正确的文化
“三观”情感态度是语文教学第三个阶段，也是比较困难的一个阶段，要求教师丰富学生的精神世界，促进学生与作者在情感上的共鸣，以提高学生的文化审美能力。教材中的每篇文章都传递着不同的文化情感，有求真务实的精神，有爱国主义情怀，也有怀才不遇的悲愤等，如何渲染文章中的这些情感并让学生感同身受，则需要教师在课堂中进行合理设计。一些教师在课堂中只满足于前两个阶段的教学，而忽略了文化“三观”的培养，这也使得许多学生只是将语文作为学习的科目，带着较强的功利性去学习课本知识，而忽略了语文对文化的传承价值，导致语文学科功能大打折扣。因此，教师要不断优化教学内容和模式，带领学生走进文章所营造的文化情境之中，感受文章所传递的文化情感。如《望岳》是杜甫的经典作品，写作背景是杜甫科举考试失利之后的内心真实情感流露，诗歌中的“会当凌绝顶，一览众山小”已经成为千古流传的佳句。教师在授课环节可重点抓住这句话作为欣赏语句进行解析：杜甫在科举考试失利之后并没有沮丧，而是表现出自己对未来仕途的自信，表达了自己“会当凌绝顶”的雄心壮志，可见挫折并没有将杜甫打倒。同时，教师还引入了身边的案例：每位同学都经历过大大小小的考试，但你是否有杜甫这种豁达乐观的精神？是否也在一次次失利之后仍然坚强爬起，稳步向前，永不言弃？多个反问的方式，让学生陷入了沉思，他们开始思考自己平时的表现。这样，教师在无形中就将古人百折不挠的精神延续到当代语文课堂中。情感共鸣是学生理解传统文化，树立正确“三观”的前提，而如何引发学生与作者之间的情感共鸣，则需要教师在课堂中进行气氛渲染。这样，学生既可以利用情境模拟方式深入到课本情境中，切身感受课本人物的情感变化，也可以利用课堂交流方式将自己从课文中感受到的文化与其他同学共享，在思维碰撞的过程中引发共鸣。综上所述，在理解文化和感悟文化的基础上，培养学生正确的文化价值观，有助于提高学生对传统文化的认同感、自豪感，使学生努力争做文化的传承者。在这个过程中，教师要合理设计教学内容、恰当设计教学方法，引导学生全面了解文化知识，深入文章背后感悟文化内涵，进而提高学生的文化品位，使学生成长为高素质的人才。
关键词：科技；少数民族文化；传承；理论研究
文化是民族的重要特征，少数民族的文化是中华文化的重要组成部分，我国具有灿烂的文化、悠久的历史，中华民族文化几千年历久不衰，中华文化的链条没有间断。但是进入现代文明社会，各个少数民族在走向现代化的过程当中，世代相传的优秀的文化面临着消亡和被同化的困境。面临着两难的选择，一是如何弘扬、保留自己的传统文化，能使自己的传统文化在现代的社会发展过程当中不落伍或者不被抛弃；同时，又吸收其他先进民族的文化，甚至世界一切先进民族的文化，使自己的文化不断得到创新，使自己的民族文化不断的发展进步。少数民族文化与其它文化交流，受着外来文化的影响，对此，许多专家和学者开始关注科技在少数民族文化传承与发展的作用，开展研究，成果丰厚。
笔者对近年来的学术期刊和相关的著作进行了目录检索和查阅，通过对这些文献的分析，可以发现专家与学者们主要从民族文化的理论、学术活动、技术手段、传承和保护的模式、发展战略等方面进行研究，收集的材料也主要是从事文化研究的专家和专门研究少数民族文化学者的实际调查所得。研究的动态变化上，改革开放以前学者们对此的研究较少，进入20世纪八十年代后的研究成果较多，早期也主要是对民族文化的收集与整理，后期才逐渐将少数民族与汉文化，与国外文化进行比较研究，而且随着研究的深入，对此的研究也更加理性和全面。本文对近年来少数民族文化的研究从以下几个方面加以归纳和总结。
一、科技在少数民族文化传承中的作用理论的研究
专家与学者们主要从民族文化的传承和保护的模式、发展战略等方面进行研究，收集的材料也主要是从事文化研究的专家和专门研究少数民族文化学者的实际调查所得。龙秀雄认为科学技术的发展不仅改善了人们的物质文化生活水平，加强了文化交流，促进了各民族文化的融合和人类文化的进步，同时也在深刻影响民族文化的外部环境、物质基础和深层结构等，对民族文化主体性产生重大而深远的影响。[1]王舒宇认为科学技术是一种文化因素和文化力量，渗透于经济发展和社会生活多个领域，对民族文化建设起着重要的推动和支撑作用。[2]徐延花分析文化与科技之间有着密切的关系，利用现代科学技术成果和方法，科学，合理地开发利用这一资源，为民族发展的现实服务。[3]李忠斌的观点，科技进步丰富了民族文化的内涵，推动着民族文化向更高层次演进。[4]专家学者们在科技进步的宏观内涵下对保护和传承民族文化的积极作用做出了正面的，客观的判断，在此研究的基础上，对民族文化和科技发展相互之间的规律，对研究前景进行了展望。
二、综合全面的分析科技在少数民族文化传承中的作用的理论研究
同时，部分学者也在关注着科技在发展民族文化产业的相互作用中，正反面等做了相关的研究，发表了很多独特的见解。从全面大局方面，梅其君认为“现代技术对少数民族传统文化的影响具有双重性：有利于和不利于少数民族传统文化保护与发展的方面有共存现象”[5]。龙秀雄也分析了在全球化背景和受先进科技影响下，传统民族文化的发展所面临的严峻的考验[7]。从正面方面的观点分析，“要使民族地区的社会经济超常规的发展，必须发展民族文化；发展民族文化必须普及科技。可以说，科技能力普及直接影响着民族地区文化产业和经济的发展。[6]”从反面分析，吕乃基也分析出“21世纪科学技术所起的作用又有新的特点，在技术领域互联网对民族文化消融所起的影响，比以往的任何平台更大，……凡此种种，都从不同侧面，在不同程度上起到消融民族文化的作用[8]。”
科技与文化之间本来存在着互渗互促的关系，研究者已经认识到在民族文化建设过程中，现代科学技术的发展可能给民族文化造成的潜在威胁，以及最大限度地设法消除和避免这种负面影响，也看到科学技术特别是现代科学技术的发展为我国文化建设和发展所带来的巨大发展机遇，如何充分利用它们为我国当今正在进行的民族文化建设事业服务。
三、教育技术对少数民族文化传承的理论研究
现代民族文化的发展最终要体现和落实在传播载体上，也就是体现民族文化的传承和发展的方式，技术手段。民族文化的发展不仅反映着现代文化的实质内容和水平，而且也是现代文化得以现实存在和传承的根据。把现代民族文化的传承方式引入教育，使教育技术活动的条件、手段和方法与现代民族文化处于同等水平与同种构造，文化教育才可能真正成为培养现代文化人、传播现代民族文化的有力工具。对此，学者们也研究分析出通过教育技术可以使教育按着现代民族文化的生成条件和方式去配备相应的教育教学设备，选择和运用适应民族文化传播的教育教学手段、方式、运行机制和实施方法，从而根本上保证现代民族文化的有效传播，并使民族文化得到有效的发展。杨改学、张筱兰分析如何将现代科学技术、传播技术，媒体技术等运用于少数民族教育，提高少数民族文化素质 ，加速藏文化和其它外来文化的交流与融合。[9]李永铎在研究传承新疆维吾尔少数民族传统音乐时就分析，“充分开发和应用现代教育技术，大力推进信息技术和多媒体技术与教学实践的紧密结合……努力探索新形势下的教育教学的新规律，提高民族音乐的教学水平，传承新疆维吾尔少数民族传统音乐，发展木卡姆音乐的教育，使之后继有人”[10]。也有专家和学者探讨民族文化与教育之间的关系，“必须以我国优秀的民族文化传统和教育传统为依托 深刻挖掘我们本民族自己的文化精髓，并在现代科技和现代社会的催化下……汲取百家之长 建立起我们自己的具有国际意识的民族特色的教育技术学”[11]。黄文（2011）认为跨越部门与行业的界限…… 实现遗产教育共享……加快人力资本积累和技术进步的基础。[12]
关于学校的教育和教育技术在少数民族文化传承的作用研究，此类学者大部分是在高校任教或者深造，对此的研究颇多。探讨的是学校如何能让少数民族文化更好的传承和发展，学校传承民族文化还有不少难题需要破解。比如师资缺乏，“民族文化的传承，关键在于教师。农村地区、偏远山区的民族学校师资力量本来就很薄弱，要想再解决民族文化课程的师资问题，对当地教育行政部门和学校来说都是一个巨大的考[13]”。另外如语言危机，研究指出，民族语言传承的危机，部分来自于民族成员对自己的语言、文化缺乏正确的认知，认为本民族的弱势地位是由文化造成的，产生了对民族耻于认同的心理，导致青少年对本民族语言不熟悉、不了解、不喜欢的不正常状况。民族语言的危机还源于社会经济的压力，有些少数民族认为自己的语言没有实用的价值，抛弃了自己的语言和文化，转而使用另外一种语言，民族学校的学生也大量流入汉族学校学习。“全球化、现代化的背景下，如何转变民族成员的观念，形成“文化自觉”，让民族语言得到更好的传承，是一个非常重大的命题[14]。”对此，如何去教育，如何使用教育去引导，更值得学者专家进行深入广泛的研究和探讨。学者也认为民族学校的发展非常艰难，得不到应有的重视。“文化传承的角度看，目前国家的政策倾斜性还不强，资金扶持的力度不够……在很多地方，民族文化的学校传承缺乏整体规划”[15]。民族文化传承困惑，在学校传承中，如何去梳理，如何界定传承的范围，那些文化可以注入时代元素使其走得更远，都是困扰民族地区学校的难题。在少数民族散杂居地区，如何发挥民族文化对学生的吸引力，解决生源问题，如何应对当前应试教育的影响，解决民族文化传承与提高升学率的矛盾，都是研究者关注的问题。对此，何波分析我国少数民族地区的传统民族文化在传承和发展中表现出具有强烈的民族性、地域性、历史性的自足系统，发现其科学精神缺乏的弊病。[16]
四、信息技术对少数民族文化传承的理论研究
信息技术作为现在最为重要的一种文化传播技术手段，在民族文化的传承和保护起着非常关键的作用。在中国的现代化潮流中，如何保持少数民族艺术的原生态学习与传承，不仅仅是少数民族地区面临的的问题，也是学者和专家一直在寻求解决的严峻课题。他们从各种不同的角度分析信息技术对民族文化传承发展的影响。路炜峰尝试从当代信息技术与少数民族艺术课程整合的角度对这一课题进行探索，“在中国教育体制中利用当代信息技术的保真性，大众性共享性和跨越时空等性质进行保持少数民族艺术文化独特性的学习与传承探索，对这一问题进行初步探讨。[17]赵生辉（2009）在《现代信息技术与民族文化融合的理念与途径》一文中从文化融合的理念出发，分析了现代信息技术与传统文化融合的理论基础和实践意义，并探讨了现阶段推进两者融合的若干实践途径[18]。“利用数字化技术可以对少数民族文字历史档案 （古籍、文书、石刻、金文、印章等）进行有效的保护和抢救，可以实现少数民族文字历史的数字化与信息化管理，……可以通过计算机网络传播并为社会利用[19]。王恒桓认为现代交通与通信技术的革命性变革已导致文化的交流特别是产生、创造机制上发生了重大变化，文化与人们的日常生活和工作学习的关系以及人们对待文化的态度、认识心理都与过去的文化有着本质的差别[20]。
一般而言，文化的变异度不但受制于本土文化的生态、心态环境和开放程度，而且主要直接受制于文化交流方式。同样的，现代技术照样对少数民族文化造成影响，处于弱势文化的民族，在传播处于不利地位，慢慢发生着改变。例如在建筑文化方面，一些发展较快的少数民族地区的传统民居（如 吊脚楼 ）正被建造更方便的平房和钢筋水泥结构楼房所取代，有的少数民族地区虽然保持了传统的民居，但从建筑材料、样式到内部装饰都已十分考究并具有了相当的现代气息[21]。
评语
综上所述，可以发现近年来科技对少数民族文化传承的研究的理论、学术发展方向、技术手段、传承和保护的模式、发展战略以及民族文化产业的发展取向等方面取得了大量的成绩，但也存在不足之处。有的方面没有涉及或是研究的不够，今后有待加强，归纳如下：
第一，科技对少数民族文化的传承和保护方面具有的选择与整理的理论研究。科技民族对文化的传递必须经过一个文化良性选择的过程，没有文化良性选择的教育技术就不能成为教育技术，特别是对作为专门教育机构的学校来说更是如此，文化良性选择贯穿于教育技术的始终。通过教育技术的选择过程，使本民族文化的合理内核得以凸现，得到传承和发展，也使外来的优秀文化能进入教育技术这一文化融合和传承的最主要的通道。这是民族文化整合，最终得到发展的重要基础。第二，教育技术和信息技术对民族文化传播的功能研究存在不足。同一文化内知识、观念、价值规范的传承和不同文化的接触、文化输入输出之间的关联研究存在不能完善。教育技术和信息技术通过课程来促成文化的保存、积淀和增殖和教育技术与信息技术可以传播和扩散外来文化之间的关系研究。但相关的研究还是不多。
第三科技对民族文化的传承功能上来研究。在民族文化传承方面措施不力，在传承的模式上，如何突破现有的模式，使传承的载体从显性向隐性渗透，使民族文化的精髓真正融入到少数民族群体的血液中，这是一个难题。
第四，从收集到的文献可以看出，现在的科技在少数民族文化传承中的作用民族研究主要是从技术，理论的角度进行研究，而从更广的社会学、人类学、民族学、影视人类学角度进行研究的较少，所以这方面的研究可以加强。
少数民族文化的传承研究作为一种文化现象，研究得当，利用得法，则可造福于少数民族文化。我们对民族文化资源的传承和保护以及相关的研究要有紧迫感，紧跟科技进步的时代步伐，利用现代科学技术成果和方法，科学，合理地开发利用这一资源，为民族发展的现实服务，并展开更加深刻的研究。许多发展中的国家、民族在经历经济发展巨变的过程中，其民族传统文化都经历了从被忽视到重新回归的过程。我们应该吸取前车之鉴，在文化的保护与传承问题上做好充分的准备，及时破解传承中的难题，走出一条可持续发展之路。笔者相信，在今后的科技对少数民族文化传承的研究不但能够克服这些不足之处，而且能开拓新的领域，更上一层楼。
参考文献
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关键词：高中语文；古诗文；传统文化；策略
一、研究背景
2014年3月教育部颁布《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，宗旨是加强传统文化教育，增强青少年学生的民族文化自信和价值观自信。就中华优秀文化的传承与弘扬多次作出重要指示，并指出：“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。”而在一些学校的古诗文阅读教学中，往往注重字句的积累，轻视文本的人文感悟与文化积淀。如对古文语言文字现象分析“精雕细刻”，字字落实，归纳梳理，知识传授明显，但对文本的文化蕴含则“轻描淡写”，反复强化的也就是字词句的特殊用法，对应考试的方法演练，缺乏文化引领下的品味感悟，学生自然无法品出文章的精彩和深邃，得不到熏陶感染。因此，语文教育在践行新课程标准理念时，更应注重培养学生自觉的文化意识、文化人格和文化实践力。作为向学生传递知识与进行文化教育的语文课程，如何发挥文化传承和文化育人、立人的作用，尤其值得面对心智逐步成熟、有一点理性思维、有一定分析能力的高中生的语文教师去深思与实践。正是危机感和责任感促使教师思考如何在语文古诗文教学中实施传统文化教育，并探索在教学中渗透传统文化的有效方法。
二、在高中古诗文阅读教学中实施传统文化教育的具体策略及实施
1.充分利用教材资源，发掘文本的文化内蕴，形成传统文化渗透的自觉高中古诗文选文中有恣肆、纵横捭阖的秦汉篇章，有情韵飘逸、恢宏豪迈的盛唐文墨，还有情深遒劲、鞭辟入里的宋代风骨，也不乏张扬个性与尽表世俗的元明清佳作，文脉清晰。经典文本所形成的学术文化体系是庞大的，思想是精深的，凝聚的是先辈们的生活经验和民族特有的睿智与情趣，渗透着先辈们的人生心路历程和生命意识。教师们应广泛学习，认真钻研，发掘文本的文化内蕴，形成传统文化渗透的自觉。中国古称“华夏”“华”指“章服之美”“夏”指“礼仪之大”。可以把课文中的传统文化分为以“章服”为代表的“形而下文化”和以“礼仪”为代表的“形而上文化”两类。形而下文化，指的是有具体可见外形的，具有鲜明民族特色的建筑、雕塑、服装、饰品、用具、手工工艺等器物，也包括必须依托器物或外在活动而存在的节日风俗、人际交往、农业商业经济模式等民族行为习惯。而形而上文化，则是指宗教（儒、释、道等）、哲学、艺术（诗文、音乐、绘画）、价值观等以精神活动为依托的思想成果以及可能需要器物支持，但也可以独立渗透在人们内心中的礼仪、术数、意象象征等民族心理习惯。教学时以此为依托有意识地随文渗透传统文化教育，让学生去品味文字背后所蕴含的民族传统习俗文化，挖掘文本中孝亲敬长、珍视生命、敢于担当等优良品德。教师的教学如果没有传统文化渗透的自觉，学生也就没有传统文化学习的自觉；传统文化精华的传承与发展就会被架空。2.在课堂教学方面，形成随文渗透传统文化的有效策略在教材阅读教学中，以文本的语言、结构与思路分析为切入口，快速把握文章的内在思路；再引导学生深入文本内在意蕴的感悟，从而获得对文本深层内涵的理解与感受。例如，在教学《六一居士》时，可以从文化视野中来设计文言文教学课堂，定位在知其文晓其情，懂其人悟其志。教学环节紧扣文本，由文本到文人再到探究感受人文文化。（1）知其文（文章）：感受主客问答的形式，体会课文的数字之妙，在文中找出“六五四三二一”各代表什么，并用六个数字串联课文内容，从而激发学生对内容的兴趣，进而理解作者一心归隐的情志。（2）懂其人（文人）：从三贬三号了解作者的心路历程。（3）悟其志（文化）：理解古代文人士子的生命追求和精神寄托，树立豁达、乐观的人生态度。理解古代士大夫的“达则兼济天下，穷则独善其身”“明哲保身”的处世哲学。最后实践延伸，布置学生为自己的取一个字号。在随文渗透传统文化教育的古诗文教学中，教师可以从文本入手，认识作者的情感及情感表现手法，但并不拘泥于此，而是引导学生去感悟传统文化的精髓与魅力，体会作品深邃或清新或豁达的情怀，以及流淌在文本中的对宇宙、人生的哲理思考和丰富强烈的人生意识。3.开发校本课程资源，丰富传统文化与语文教学的内容节日文化是民族文化的重要组成部分。而今，传统节日意识日渐淡化，民间艺术也面临失传危险，传统文化似乎渐渐成为记忆中的历史。校本课程材料“中国传统节日习俗源流及其诗词鉴赏”，在高一年级每周三的发展性课程中开课，结合课堂的古诗文教学，让学生了解民族传统节日的由来、节日的风俗习惯及其象征意义，古代文人在民族节日中的悲喜忧愁情怀和人生思考，了解中华民族历史文化长期积淀凝聚的过程，深切感受中华民族文化的魅力，提高学生文化品味和拓展其文化视野。4.开展活动，注重传统文化的审美教育和审美体验。（1）认识理解汉文字的造字法，了解字的结构意义，正确认读和书写。开展认字大赛，既认读汉字，也认知汉字构成，对阅读、理解古诗词有帮助。（2）文化常识理解与记忆比赛。将了解趣味与高考备考结合，紧扣文本（文言传记阅读），帮助学生积累相关的文化常识。（3）古诗词创作大赛。让学生在古诗词艺术技巧鉴赏中，进行传统审美情趣和传统伦理取向（诚、孝、义、忠等）教育，形成课内外结合、学用结合的语文文化教育的教学策略和模式。
三、结束语
在古诗文阅读教学中实践传统文化教学仍有许多问题需要教师进一步思考和探索：传统文化是如何以潜在方式影响着师生的教与学的心理，影响师生的互动交流、社会交际、学习思维以及待人接物等？面对世界文化浪潮的冲击和多元文化因素的交融，如何处理传统文化、多元文化与语文教学的关系？如何在教学中将传统文化自然而然地渗透，形成长久性的策略？因此，教师要充分发挥语文学科古诗文教学实施人文素质教育的特殊功能和优势，通过祖国的山川之美、民俗之美、历史之美、文化之美和传统之美，让学生体味民族意识、民族精神，体味特定历史时期特有的思想，学会关注人类生存与发展，关注社会改革与进步。同时，教师只有唤醒传统文化魅力，赋予其现代化之魂，才能让新形势下的语文文化教育培养更多的人才。
参考文献：
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关键词：口述传统 资源整合模式 少数民族 云南
1.背景介绍
11 研究背景
云南省位于我国西南，是重要的边疆民族地带，具有深厚的中华传统文化底蕴。由于各种历史原因，许多少数民族尚没有自己的文字，因而某些少数民族的生产生活方式、风俗习惯、的传承，长期以来都是依靠对本民族文化及习俗有很好掌握的民间艺人、土司、巫师等人通过口头叙述来传播的，随着经济与社会发展，口述传统面临着巨大挑战，如何保护并发展民族口述传统并且利用民族口述传统发扬少数民族文化称为人们关心的问题。
1.2民间口述的概念及研究意义
民族口述传统指的是人们通过口头的、声音的方式对人们的特殊回忆和生活经历的一种记录的传统。早在19实际40年代的，美国历史学家就对口述历史进行了研究，口述传统渐渐受到了国内媒体以及学术界的关注，并得到发展。
在中华民族文化环境破坏和中华民族传统文化日益衰落的情形下，针对民族口述传统的资源整合模式探究，对于传承口述传统有着重要作用。基于此，口述传统所承载的文化传承、历史传统、民族民风和能得到更好的发展。而今，国内尚没有针对口述传统资源整合模式问题的系统探讨，本文在借鉴并吸收相关研究的基础上，结合实际情况，给出相关模式建立的建议。
2.民族口述传统资源模式现状
如今全球化、信息化的时代趋势使得少数民族口述传统逐渐失去其传承与发展的有利环境，很多宝贵的口述文化也面临着失传或者濒临失传的危机。本文以云南省丽江市的纳西族口述传统为例，通过对纳西族口述传统的研究，结合丽江的社会发展和经济发展程度，探究影响少数民族口述传统的主要因素，并且调研少数民族口述传统资源合理构建的现状。
2.1资源零散分布，整合难度大
虽然现在少数民族大多都采用聚居的形式生活在一起，对于口述传统的传承有着很大凝聚力，但传统资源在区域内的分布仍然比较零散。如丽江口述资源主要是以个人或者组织的形式来进行整合，但个人或组织之间的相互联系较少，且零星分布于区域内。资源零星遍布民间导致民族口述传统传承的市场化程度也较低，口述传统的传承与发展亦收到阻碍。其次，资源的分布的无规律性亦加大了整合资源的难度，这又进一步地加剧了口述资源的分散化。
2.2各项资源缺乏有效整合开发
民族口述传统载体多元，口述传统也包含着许多内容，如口述方式、民居构造、衣着服饰、商洛、村落、婚庆、饮食习惯、技术技艺、社会习俗等。这些内容有机联系，融为一体，对于口述传统文化的发展起着支撑作用。少数民族口述传统的发展大都是采用比较传统的、单一的传承方式，各项资源之前缺乏有效的整合开发。
2.3现有资源模式流于形式
少数民族口述传统的传承一般是通过人的口述来进行下去的，而口述表演者经过长年累月的口述表演，对民族传统文化的表现呈现一种简单而又粗放的形式。如舞台设计、衣着服饰、口述方式等方面都倾向一种简单地重复。在日复一日的口述表演中，艺人一般重复着最初的口述方式，着装、舞台设计大都不轻易改变。这种简单粗放的口述资源模式无疑不利于口述传统产业的发展壮大。口述传统要想要更发的发展壮大，必须经过一系列较为复杂而精密的专业化设计，这样才能在汹涌现代潮流里取得生存的一席之地。
2.4口述艺人资源匮乏，缺乏大批传承载体
少数民族口述传统一般是通过口述艺人将其亲历、亲闻、亲视的历史事件或民族人文趣事的方式来传承下去的，可以看出口述艺人在民族口述传统中的重要核心地位。随着时展，人们也在经济发展与社会化、现代化潮流中逐渐转变思想，且价值观也发生转移。一些少数民族口述传统艺人亦是，且想要继续延续口述传统文化的人也呈减少趋势。少数民族口述传统如果缺乏传承载体，这很可能导致口述传统文化后继无人甚至没落。并且，民族口述艺人如果得不到相应的利益回报或者社会尊重，可以预见将来愿意从事口述传统的人将会越来越少，这对于口述传统的传承更加不利。
2.5无形资源与有形资源协同问题
民族口述传统资源是无形资源与有形资源的有机统一。有形资源主要指的是在口述过程中借用的建筑背景、服装服饰、表演道具等有实体形式的实物资源。相对于有形资源，无形资源是一个相对抽象且广泛概念，主要指的是说唱方式、口述艺人才能、民族习俗如婚庆、节日等。无形资源与有形资源是一个相辅相成的关系，二者密切联系不可分。在少数民族口述传统的发展过程中一个重要问题是无形资源与有形资源的协同问题。有形资源因为实体原因，有可能会偏离无形资源正常轨道，造成脱节；而无形资源不能充分利用有形资源以在原有基础上发扬口述传统文化。可以预见无形资源与有形资源如果有更好的衔接，这对于口述文化的发展有着深刻的意义。
3.民族口述传统资源整合模式建议
3.1“零散归总”整合模式，合理布局资源
针对民族口述传统资源零碎资源的问题，政府在其中发挥着重要作用。在整合零碎口传资源过程中，政府应该采用一个“零散归总”的资源整合模式。首先，政府可以寻访少数民族村落聚居点，对口述艺人进行档案记录，对口述艺人所传承的具体内容，通过图像、音频、视频的方式进行记录。然后根据具体口述传统保护策略，合理安排口述传统资源。其次，在整合过程中还应贯彻不破坏原有口述传统的原则。“零散归总”模式在一定程度上有利于联系口述传统的各项资源，使它们之间形成一个合理布局的系统。
3.2协同各项资源整合，共同开发资源
在深入调查口述传统文化的同时，应注重各项资源的发展程度，应建立一个协同各项资源开发程度的机制。在口述传统的传播过程中，各项资源的作用需要一个相对平衡的发展条件。所以政府在整合各项资源的过程中，应该力求一个相对均衡的资源整合模式。协同各项资源整合将会推动和向资源的共同开发。
3.3简单粗放向复杂精密转变，注重消费者感受
如今的口述传统大都采用一种简单的粗放的形式。在发展传承少数民族口述传统的过程中，我们应该注重由简单粗放的形式向复杂精密的形式转变，要推动口述传统的专业化、精密化。在转变过程中，一定程度上需切合消费者对口述传统的需求，这样会更有利于口述传统文化的更好发展。在转变过程中，我们应防止口述传统过度商业化，这不仅磨灭了少数民族口述传统文化原有魅力，并且也违反了切合消费者需求的初衷，甚至会产生更大反向效应。
3.4增进对口述艺人社会尊重，完善利益分配机制
口述传统文化要传承，需要一辈一辈口述艺人投身其中。我们应该增进社会对口述艺人的尊重，提高口述艺人在社会中的认同度。并且政府应该建立健全一系列政策措施，做好青年传承人的培养工作，为口述文化的传承发展奠定后续基础。可以组织定期开办一些针对少数民族口述传统色课程培训，如民族歌曲、乐器、礼仪等课程的培训对于培养青年传承人有着重要的作用。
部分达斡尔人给子女讲了达斡尔族历史文化知识。但是，和他们父母给自己讲达斡尔族历史文化情况相比，比例有所下降。 家中有达斡尔族历史文化书刊数量。看，回答“有10本以上”的有196人，占17．16％，“有几本”的有337人，占29．51％，两项合计占46．67％。在城市达斡尔族中有近一半的家庭有达斡尔族历史文化书刊，但是也有一些人家里缺少达斡尔族历史文化书刊。 家里有达斡尔族歌舞音像磁带、光碟数量。由表17看，回答“有几盘”至“有10盘以上”的合计占53．50％。在城市达斡尔族中有一半的家庭有达斡尔族歌舞音像磁带、光碟，但是还有一些人家里缺少达斡尔族歌舞文化的音像磁带、光碟。
二、城市生活对达斡尔族的影响
（一）对达斡尔族日常生活的影响
日常生活更便捷。现代化的生活使得达斡尔人在衣食住行方面都更为方便，如电代替了煤油灯，自来水代替了打井水，高楼代替了泥瓦房，柏油路代替了泥土路，小轿车代替了牛马车，天然气代替了炉灶坑等等，科学技术的发展不仅对城市的达斡尔人甚至对乡村达斡尔人的生活都产生了巨大的变化。文化生活更丰富。生活的便捷节省了人们很多劳作的时间，人们有了更多的闲暇时间思考如何充实自己的精神文化生活，现在在达斡尔族居住的很多地区，如尼尔基镇、巴彦托海镇、腾克镇等地区，人们早晚去公园散步、打球、跳达斡尔族广场舞、参加达斡尔族歌舞比赛等。就业机会更广泛。城市是地域的经济、政治、文化中心，人们能够在此接触和参与更为广泛的社会生活、社会事业。达斡尔族人口城市化有利于民族成员开阔视野，增强时代意识、观念，在城市中获得多样的职业和更多发挥聪明才智的机会。教育环境更优良。城市化也促进了达斡尔族受教育程度的提高，从而带动整个民族文化、科技素质的提高。城市中的教育资源及相关社会信息丰富，受教育的环境更好，更有利于子女上学受教育，有利于培养和成就达斡尔族各类人才。
（二）对达斡尔族传统文化的影响
城市生活给达斡尔人带来方便快捷的同时，也使得达斡尔人丢失了很多东西，他们的生活习俗与城市中其他民族的生活习俗逐渐趋同，很多优秀的传统文化大量流失。保持达斡尔族传统文化的程度逐渐减少。根据上述的问卷数据统计分析我们可以得知，城市生活的达斡尔人除了饮食文化保持的较好外，衣、行、住等方面的风俗习惯逐渐社会化；他们吸收、接受汉族和其他少数民族风俗习惯的方面逐渐增多，本民族性特点逐渐减弱。城市达斡尔人的社会生活基础发生了变化，加之其远离了民族聚居地、居住分散、与异民族的文化接触、与异族通婚等原因，传统文化在城市中难以获得生存和发展的空间。传承达斡尔族传统文化的途径发生转变。达斡尔族传统文化主要依靠家庭教育、学校教育、社会教育3个方面的力量来传承。在城市中，达斡尔族人口的居住格局发生了变化，由之前的聚居变成散居和杂居，族人之间的接触机会也越来越少，达斡尔族文化展演的舞台也越来越少，人们更多的是调整自己的生活方式以适应城市文化。家庭教育是传承达斡尔族传统文化重要而坚实的途径。在达斡尔族传统家庭中，长辈很自然地扮演着传承民族文化的角色，在家庭中从饮食、服饰到婚丧嫁娶等风俗习惯都保留着达斡尔族传统文化的印记。人们在这样的家庭环境中成长，潜移默化地受民族文化的熏陶，自然而然地保持和传承着达斡尔族文化。由表14至表17我们可以得知，现在在城市生活的达斡尔人为了子女的升学和就业问题，在家庭中越来越少地传承本民族的语言和文化。另外，城市中的现代家庭结构一般都是核心家庭，很少有和祖辈共同生活的联合家庭，长辈们传授传统文化的机会自然也就减少了，这无疑会对传统文化的传承产生重要的影响。学校教育是传承达斡尔族传统文化关键而有力的途径。在城市中，尤其是达斡尔族散杂居的城市中，汉语是通用语，一般学校（除极个别民族院校外）完全是汉语授课，课程设置也都是通用教材，学校基本不扮演传承少数民族传统文化的角色。在学校里，师生之间用汉语交流，很多少数民族学生只知道自己是什么民族，至于这个民族究竟是一个什么样的民族，就一无所知。社会教育是传承达斡尔族传统文化主要而有效的途径。为了推动达斡尔族研究事业的广泛深入开展，在莫旗、海拉尔、呼和浩特、北京、哈尔滨、齐齐哈尔、新疆等达斡尔族居住的城市成立了达斡尔族学会、联谊会，这些学会开展了达斡尔族经济调查、民俗采风、文化教育等专题研讨会，开展达斡尔语演讲比赛、达斡尔族歌舞等活动，活跃了学会的学术研究气氛。各地达斡尔学会的建立，带动和组织起更多的学者、干部群众参与到达斡尔族研究的行列中，在很大程度上弥补了从事达斡尔族研究专业科研人员的不足，为达斡尔族研究的深入发展，为传承发展民族文化，加强各地达斡尔人的交流合作，开辟了一条新路。莫力达瓦旗和齐齐哈尔梅里斯达斡尔族区等达斡尔族聚居地，在每次举行的敖包会、重大节日集会上，都要有达斡尔族歌曲、舞蹈、曲棍球比赛或表演，还有摔跤、拉棍、颈力、骑马等项目。散居在北京、呼和浩特、哈尔滨、乌鲁木齐等地的达斡尔族，在敖包会、鲁日格勒节上也举行相同的比赛或表演，这些活动为城市的群众节日娱乐活动，增添了浓郁的民族特色，使民族优秀的传统文化得到弘扬。此外，达斡尔人尤其是年轻人通过网络这个新途径来了解和传承达斡尔族传统文化。达斡尔族网站的建立为了解和传承达斡尔族传统文化提供了一个重要平台。很多达斡尔人在论坛上发表帖子，讨论和交流达斡尔族语言、文学、历史等问题，各抒己见，同时也加强了各地达斡尔人的联系和了解。也有很多达斡尔人加入达斡尔族UC聊天室，在聊天室里学说、学唱达斡尔语言和歌曲，用达斡尔语进行交流，尤其是对年轻人的影响很大，很多年轻人喜欢学达斡尔族语言和歌曲，在网络中逐渐掀起了学习达斡尔语的热潮。可见，在城市中，传承达斡尔族传统文化的重要而坚实的堡垒也已经越来越脆弱，关键而有力的阵营也已经渐渐地退出舞台，社会传承的重担逐渐加大，传承方式也有所改变。
三、达斡尔族传统文化对城市发展的影响
（一）达斡尔族传统文化为城市文化的多样性提供文化框架
城市在吸纳来自不同地方、不同民族人口的同时，也融汇了来自不同地方、不同民族的文化，文化多样性是城市文化的显著特征。在城市生活的达斡尔族以适应城市生活和文化氛围的方式，传承和展现着自己民族的文化。根据上述问卷统计我们可以得知，城市达斡尔族的家庭生活中依然保持着民族礼仪、饮食等风俗习惯。他们把自己民族的饮食、服饰、音乐舞蹈等传统文化等带到了城市，为他们所在的城市增添了一分色彩。城市生活的达斡尔族积极参与城市的文化活动，增进了达斡尔族与其他各民族多方面的交流和了解，促进了城市文化多样性。
（二）达斡尔族传统文化为城市经济的发展提供文化资源
民族文化是最具吸引力且不可再生的稀缺的旅游资源。达斡尔族传统的歌舞、竞技体育、饮食、服饰等文化具有浓厚的民族特色，达斡尔族传统的手工艺品如大轱辘车、桦树皮制作等可开发成为旅游工艺品，既能丰富旅游内容，也能满足旅游消费者的需求，刺激旅游经济的发展，从而为城市经济的发展添砖加瓦。
（三）达斡尔族传统文化为城市生态文明建设提供借鉴和智慧启迪
关键词：河西走廊藏区 民族中学优秀学生转校 文化传承
中图分类号：G421 文献标识码：A 文章编号：1674-098X（2012）12（b）-0-01
民族中学是我国为促进少数民族地区发展、实现国家长期团结稳定所采取的特殊教育政策，对促进少数民族地区的发展及实现国家的稳定团结都有着重要的意义。但是当前，藏族学生的陆续转校已成为河西走廊藏区民族中学发展中的一个重要难题，该文以天祝藏族自治县的一所民族中学（设有初中、高中部）与一所普通中学（只设有高中部）为研究对象，主要探讨一部分优秀的藏族学生从民族中学转校到普通中学的现象，拟从民族中学学生转校的表象探讨藏民族文化传承的问题。
1 调查环境简介
我们知道，民族文化的传承主要通过民族教育来实现，而在学校教育中，少数民族学生则成为传承其民族文化的中坚力量。一直以来，凡是涉及到民族文化传承的问题，可能更多的是考虑如何改善民族学校的软硬件设施、如何合理地安排学生的课程，而很少对民族教育的主要参与者―学生进行关注，即使有关注，也只是对其心理适应方面进行研究，没有权衡民族学校与学生之间的不连贯状态，但现在河西走廊藏区面临的问题是民族中学学生纷纷转入普通中学，导致其生源不足，进而导致其民族文化面临被中断的危机，这样的情况下，仅仅从如何改善民族学校的软硬件设施、如何合理地安排学生的课程方面来进行思考是肯定解决不了问题的。
通过调研笔者了解到，天祝县民族中学在课程设置方面是比较注重学生对于藏文化的学习和传承的，但是在缺少藏族学生这个载体的情况下，藏民族文化之中断就不是没有可能了。
2 藏区民族中学学生陆续转校的原因分析
通过大量的访谈和实地调查发现，民族学生转校的一个根本原因是民族中学现有的教育质量、升学率满足不了学生及家长的需求。长期以来，由于民族中学学生基础相对薄弱，师资水平较低，导致民族中学的教学质量和普通中学相比有了一定差距，因而出于对教育高质量地追求，很多该校学生选择了转校。
3 对策及建议
改善民族中学现状，促进民族文化传承，我认为应该从以下几方面考虑：
3.1 加强学生对本民族优秀文化的认同
一个民族其优秀文化传承的根本希望在年轻一代。只有搞好藏族对本民族优秀文化的意识教育，加强学生对本民族优秀文化的认同，藏族文化的传承才有希望。具体来说包括以下几个方面的内容：
要搞好学生热爱自己传统文化的教育。热爱自己的传统文化就是要让藏族学生对藏族特有的一切优秀文化有积极的情感。这种教育要与学生的生活息息相关，体现在其生活的方方面面。
要做好对学生的民族文化平等教育工作。我国相关法律、法规都明确规定：各民族不分大小，一律平等。然而由于该地区以藏汉合璧家庭为主，长期以来，在藏汉族文化交融的过程中，由于受到汉族思想观念的影响，那种“在普通学校传授的就是主流文化，而民族中学中传授的就是非主流文化”的观念深入人心，从某种程度上讲，藏族学生的转校之选就是对其淋漓尽致的表现。做好对学生的民族文化平等教育工作，就是要借用博厄斯等一批人类学家所提倡的“文化相对论”观点，使藏族学生认识到无论是汉族文化还是藏族文化都有其存在的价值与意义，使他们认识到传承自己民族文化的重要性。
努力拓宽民族文化传承的途径。民族教育是民族文化传承的主要途径，但不是民族文化传承的唯一途径，民族文化的传承方式应该是多种多样的，通过增加学校相关课程的设置来传承民族文化仅仅是其中的一条途径。
3.2 切实突出民族中学的办学特色，增强民族教育发展的后劲
在做好民族学生民族文化传承意识教育的前提下，民族中学一定要对自身做好定位，切实突出民族中学的办学特色，充分利用好国家实行三级课程管理的有利契机，利用好民族地区的特色文化资源，开发富有特色的校本课程，通过可操作性的途径和方式传承民族文化。
对民族中学的学生应该采取多元的评价体系。调查表明，藏族学生大多数在民族文化传承方面有一定的兴趣或特长：如在唐卡艺术、传统体育等方面都表现出了一定的兴趣和优势，这些都应该作为民族中学评价学生体系中的一些参考元素，从而激发学生学习这些传统文化的兴趣、增强他们传承本民族文化的愿望。学校甚至可以开设相关的课程，为对这些文化感兴趣的同学提供学习的平台与机会。让其充分发挥或展示出来。如果仅仅考核藏族学生们在文化课程学习方面的表现，那这些有特长的学生就有可能不能从现有的课程、教学及评价机制中获得激励并有成功的体验。总之，民族中学在课程设置、教学及评价机制等方面都应该与普通中学有不同的评价标准，否则不仅不能对那些在传统文化传承方面表现十分优秀的学生做出客观公正的评价，连民族中学本身而言，都将失去其本有的特色。
4 结语
民族传统文化衰退有诸多原因，而教育是其中重要原因之一。针对当前河西走廊藏区民族中学面临的困境，该文提出了做好民族学生民族文化传承意识教育、切实突出民族中学的办学特色等主要对策以供探讨，希望对改善民族中学现状，促进藏民族文化传承有所助益。
注释
唐卡，也叫唐噶、唐喀，系藏语音译，指用彩缎装裱后悬挂供奉的宗教卷轴画。唐卡是藏语文化中一种独具特色的绘画艺术形式，题材内容涉及藏族的历史、政治、文化和社会生活等诸多领域，堪成藏民族的百科全书。
参考文献
[1] 庄孔韶．人类学通论[M]．太原：山西教育出版社，2003．
[2] 天祝县志[M]．甘肃：民族出版社，1994.
[3] 滕星.20世纪中国少数民族与教育[M].北京：民族出版社，2002.
【关键词】美育 泉州刻纸 闽南文化 校园传承
【中图分类号】G633.95 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2016）06-0208-02
泉州刻纸是中国剪纸的一个主要流派，闽南文化的重要组成，是因社会需求量的增多，一张图样可以刻镂出百十张成品而出现的一种剪纸形式，是剪纸艺术在社会商品经济发展中的必然结果，同时也反映出造纸工艺的进步，人民审美追求和精神生活的不断提高。
1.优秀传统文化艺术是学校开展美育不可或缺的重要资源。
文化资源，特别是优秀的地方传统文化艺术，始终都是学校开展美育教学不可或缺的重要组成。2015年国务院办公厅颁布的《关于全面加强和改进学校美育工作的意见》明确指出：“开发利用当地的民族民间美育资源，搭建开放的美育平台，拓展教育空间。”笔者所处的泉州市不仅仅是闽南文化的主要发祥地、保存地、核心区和富聚区，也是全国首批24个历史文化名城之一，更是联合国教科文组织认定的海上丝绸之路起点，全球首个“世界多元文化展示中心”城市，首届东亚文化之都。全市现有各级非遗项目565项，其中有刻纸等5个项目入选世界非遗，国家、省、市、县四级非遗名录体系基本建立。面对如此深厚的历史文化和丰富的人文资源，笔者十分重视这一宝贵的地缘优势，并以泉州刻纸为龙头，以丰富多彩的校园传承活动为载体，在传承和弘扬闽南优秀传统文化艺术中充分发挥其美育功能；深入挖掘泉州刻纸艺术的美育价值，潜移默化增进学生的审美品味和人文素养，增强他们传承和弘扬闽南优秀传统文化艺术的责任感和使命感。
2.泉州刻纸校园传承的多元化对营造学校美育氛围具有不可替代的重要作用。
在学习共同体框架下开展泉州刻纸多元化校园传承模式，实现资源共享、互助合作、共同进步。既保证了泉州刻纸校园传承的多元化实施，增进了泉州刻纸校园传承的美育功能；也使泉州刻纸校园传承成为学校美育工作的新载体，成为加强改进学校美育建设的新平台。
2.1教师是泉州刻纸校园传承融合美育的决定性因素。
《国务院办公厅关于全面加强和改进学校美育工作的意见》在“配齐、提质、整合”三个方面都明确提出培养美育师资若干项改革举措。可见，开展泉州刻纸校园传承融合美育成败与否，教师必然起着决定性因素。在配齐师资队伍上，笔者所在学校不仅拥有一支责任心强、业务水平高的艺术教师队伍，同时还主动与李尧宝刻纸传习所、传承人建立共同培养师资队伍的新体系，切实提升我校美育师资的业务水平。
另外，我们在开展泉州刻纸校园传承全过程中也始终重视学术团体和专家的参与和引领，重视整合各方资源来充实美育教学力量。比如成立闽南民间美术教研基地，与民间文艺家协会、非遗保护办、闽南文化保护中心、大师工作室等建立密切联系，多渠道征得他们在专业上的指点和扶持，拓宽教师参与民间技艺学习的空间，也为泉州刻纸校园传承融合美育奠定坚实基础。
2.2学生是泉州刻纸校园传承融合美育的落脚点和聚焦点。
泉州刻纸校园传承融合美育的最终落脚点是学生，学生的各种学习态度始终都会对泉州刻纸校园传承的美育融合产生极大影响。学生在泉州刻纸校园传承融合美育的参与过程中所产生的作用往往是隐性的，我们不能忽视学生这一重要的隐性作用。在泉州刻纸校园传承教学中，教师要多与学生进行互动和谈心，随时掌握学生的思想需求，及时改变传承教学融合美育的教学方向，以求最大化美育教学效果。学生个体间的差异决定了泉州刻纸校园传承融合美育的多样性和生动性，我们应当遵循这一规律，有节有序地推动泉州刻纸校园传承融合美育的全面铺开与个体擢升，最终保证将泉州刻纸校园传承提升到向美育教学的方向迈进。
2.3教育科研是泉州刻纸校园传承融合美育得以持续实施的保障。
在泉州刻纸校园传承开展过程中，我们也经常会对如何提升到美育教学的思路陷入迷茫，甚至会感觉传承教学工作难以开展下去，当各种问题都聚集在一起并变得相当明晰时，我们要静下心来思考，及时将校园传承和课题研究紧密结合起来，用课题研究的方法来提高泉州刻纸校园传承融合美育向着更加有科研型的深度发展。比如我们曾经在2011年以优秀等级完成《泉州刻纸校本课程有效实施的实践研究》市级课题研究，课题结题后的几年内，笔者所在学校又于2015年再次入选全国传统文化校园传承优秀成果汇编等等，面对众多的校园传承成果，我们始终在思考，技艺和人文是非物质文化遗产的形式和内涵，应当把校园传承从单纯的技艺传承提升到对整个优秀传统文化艺术的学习层面上来，重视把对技艺的学习提升到形素养的高度上来。泉州刻纸校园传承的真正内涵并非是要在学生中培养新一代的刻纸传承人，而是希望通过适当的刻纸技艺学习和尝试活动，让更多的学生能够认识和理解这些技艺背后的人文精神，并渐渐把先辈所留下来的优秀传统文化艺术融入自己成长的生命中。使学生进一步感受中华民族的优秀传统文化艺术，激发热爱祖国的情感。因此，我们再次承担省级研究课题《传承技艺 提升素养――校园非遗传承美育目标培养与实践途径的研究》，我们希望借助新的课题研究来引导学生在全面掌握刻纸技艺的基础上，能懂得更加深入地领会刻纸艺术所蕴含的人文内涵，以达到预期的美育目标和效果。
可以说，通过多次的课题研究后，我们已初步形成把泉州刻纸校园传承融合美育教学提升到了一个更高的学术高度，进一步完善、优化和再拓宽了与美育的融合。对于学校，提高到课题研究高度必将给学校在美育教学研究上起到引领示范作用，促进美育教学质量稳步提升。对于教师，课题研究的开展必然要对教师进行美育教学的科研提出新的挑战，有利于在专业素质和理论水平上进一步对教师进行自我提升。对于学生，必将在老师更深入的科研成果中拓宽学习内容，进一步习得更为精华的闽南优秀传统文化艺术的人文精神和审美情趣。
2.4研究性学习是泉州刻纸校园传承融合美育的生动载体。
研究性学习是促进学生在掌握泉州刻纸技艺基础上拓宽对闽南文化的学习，是引导学生把单纯对民间技艺的学习上升到对传统文化学习的层面，是提升学生人文素养形成的生动载体，也是我们美育教学的重要内容之一。
人文素养最典型标志是人文精神，研究性学习作为一门人文性很强的学习课程，在培养学生人文素养方面有其独特优势。从建构主义学习理论上来说，开展研究性学习有利于培养学生对传统文化知识的自我建构，有利于学生深入了解和认识身边的本土文化，是学生自我成长及提升人文素养行之有效的方法。泉州刻纸校园传承要适应美育教学的要求，要以学生发展为本，培养学生健康的审美情趣和人文素养。泉州刻纸校园传承是一种普及性教育，而不是要培养更多新的传承人，传承教学重在技艺背后的那些人文教育。在学校传承教育中，各种民间技艺自身只是一种媒介或手段，其目的是通过它来使学生们得到审美享受、提高审美境界、陶冶情操、净化心灵，在接受民间技艺学习中，进一步领略传统文化艺术的奥妙与人文内涵，让更多的学生能够认识和理解这些技艺背后所蕴藏的人文精神，并逐渐把先辈所留下来的优秀传统文化艺术融入自己成长的生命中。
泉州既是同学们学习生活的地方，也是他们最为熟悉的家乡，众多的本土优秀传统文化艺术资源，为同学们以泉州刻纸为龙头进一步拓宽到对更多闽南优秀传统文化艺术的研究性学习提供了无穷无尽的宝贵资源。笔者本人巧用闽南文化专项研究性学习，让家乡的自然景观、传统文化、人文资源悄然走进了学生心中，增强了学生对泉州刻纸从最初的感性认识上升到有研究的理性认识，拓宽了他们对泉州刻纸以外的闽南优秀传统文化艺术的学习视野，同学们纷纷撰写了《闽南调查》、《泉州古街巷地名背后的文化内涵》、《闽南文化对泉州传统民居的影响》等多篇研究性学习成果报告，使本土优秀传统文化艺术资源服务于学生人文素养和美育教学得以呈现。
3.社区、家庭也是泉州刻纸校园传承融合美育不可忽略的校外资源。
泉州刻纸校园传承要融合美育，如果仅仅局限于校内的自我传承，不和社会互动，不懂得去挖掘潜在的学生家庭和社区资源，校园传承要融合美育必然无法真正得到学生家长、社会的理解与帮助。国务院办公厅颁布的《关于全面加强和改进学校美育工作的意见》在关于探索构建美育协同育人机制上也明确指出：“建立学校、家庭、社会多位一体的美育协同育人机制，推进美育协同创新，探索建立教育与宣传、文化等部门及文艺团体的长效合作机制，建立推进学校美育工作的部门间协调机制。”可见，对于学校之外的学生家庭和社区，同样也是我们进行泉州刻纸校园传承融合美育所不可忽略的校外资源。
首先，家庭和社区能为学校美育教学提供相关的资源建设。学校要主动与学生家长、社区互动和联系，给学校美育工作提供更多获得校外资源建设的机会，提高校园传承中美育活动的社会实效性。
其次，泉州刻纸校园传承融合美育要引起校外广大民众的关注和支持，学生家庭和社区是一个不可忽略的最佳平台。我们要重视与学生家庭、社区建立友好联系，争取为泉州刻纸校园传承有机融合美育教学提供更多由校内走向校外的机会，提供更多向社会展现泉州刻纸校园传承融合美育教学成果的展示平台，引发更多的社会民众、职能部门能和我们一起共同开展泉州刻纸校园传承与美育教学的大融合。
对于当前在学校开展泉州刻纸校园传承融合美育我们都知道其意义深远，也清楚运用校园传承来增进美育教学是一件不断发展变化的活态化教育。为此，深入开展泉州刻纸校园传承融合美育的教学研究，探究泉州刻纸校园传承增进美育教学的有效措施，就具有更加显著的现实意义；泉州刻纸校园传承有助于学校在参与传统文化艺术的传承与保护中进一步发挥美育功能，有助于引导学生能够在一种更为广泛的文化情境中，逐渐对家乡优秀传统文化艺术认识和热爱的同时，更加充分地展示出泉州刻纸校园传承的美育价值。
参考文献：
一、传承与保护地方传统音乐的意义
音乐是人类文化传承的重要载体，是人类宝贵的文化遗产的结晶。[1]联合国教科文组织从20世纪70年代至今，长期致力于文化遗产的价值探讨和保护工作，颁布了一系列公约、条例、宣言以及建议案。其中，2003年9月29日一10月17日在巴黎召开的第32届世界大会通过了《保护非物质文化遗产公约》，该公约强调从地方、国家、国际不同级别去重视非物质文化遗产，而各地的传统音乐则属于保护、研究的一部分。
传承与保护地方传统音乐，从小处看，能够记录、保存与保护地方音乐，促进地方文化的建设与发展。从大处看，能够延续历史、增加民族的凝聚力、增强国家的软实力1。学者田青认为，现代化的进程使中国所有的传统艺术都面临着生死存亡的挑战，而地域化、个性化是传统艺术赖以生存的基础。[2]
二、高校音乐教师如何传承与保护地方传统音乐
高等院校，作为文化传播平台，应该把挖掘、研究、传承与保护地方传统文化当成不可推卸的文化责任和历史使命。高校音乐教师，同样应该成为传承与保护地方传统音乐的参与者。
如何发挥音乐教师的作用，该从哪些方面进行传承与保护呢？
1、保存地方传统音乐
对于地方传统音乐的保护，首要的是原样记录与保存。高文厚、施聂姐在《中国的传统音乐：不是要“保存”而是要“延续”》一文中建议：第一要详细地记录实地收集到的资料并将之小心保存；第二要出版实地录音和录像；第三要帮助文化政策制定者更加理解和尊敬传统文化的价值，并具体地建议他们，该如何去支持某些地方传统——或让其自行发展。2
2、传承地方传统音乐
文化具有鲜活的生命力，只有传承，才能保证地方音乐的延续。可以从以下三方面着手：一，民间自发性传承，即呼吁当地年轻人主动学习与运用；二，借助地方政府、专家学者和国家相关部门等外力的支持，组织人员进行学习；三，将其纳入到高校的课程体系或校园活动中，[3]让学生看看与泥土距离最近的那些地方的音乐是怎样表演和沿袭她的生命的。当传统音乐在当代社会日益失落，甚至越来越找不到自己生存的位置时，将乡土味极浓的民间音乐引到校园里来，这是别有一番意义的。[4]
3、发展地方传统音乐
对于传统音乐文化的发展，并不是建立博物馆、文化旅游点来开发当地资源，地方特色音乐文化作为一种文化资源去换取相应的经济效益就是发展。[5]该如何使其保持自然状态的发展，是高校音乐教师和地方音乐工作者以及地方政府与文化部门需要共同探讨的课题。
由此看来，高校音乐教师在传承与保护地方传统音乐方面具有不可推卸的责任和举足轻重的作用，正如美国加利福尼亚大学艺术系主任R·加非亚斯教授曾倡议的：“所有未来的音乐教师首先都应该具有文化人类学观念——放眼世界，立足地方。”而地方高校的相关部门和领导应该支持和鼓励音乐教师积极、主动地了解和研究地方传统音乐，并据其研究成果调整课程体系，协助音乐教师做好传承工作；同时，提请地方政府与文化部门重视地方传统音乐的研究、传承与保护工作，加强多方的通力合作。
参考文献
[1]中华人民共和国教育部.全日制义务教育音乐课程标准（实验稿）[S].北京: 北京师范大学出版社，2001:1.
[2]田青.中国传统文化与传统音乐[J].南京艺术学院学报（音乐与表演版），2007(2):1-3.
