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少数民族艺术文化

时间:2023-07-06 17:16:07

开篇:写作不仅是一种记录,更是一种创造,它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感,将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇少数民族艺术文化,希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友,陪伴您不断探索和进步。

少数民族艺术文化

第1篇

关键词:多元化;传播媒介;少数民族艺术;传播途径

从人类艺术发展的过程来看,无论哪种艺术要想得到传承,就必须要借助一定的传播媒介。只有用一定的传播媒介当作艺术传播的载体,艺术才能够得以传承下去。我国少数民族地区民族艺术作为人类艺术文化的一部分也同样需要一定的传播媒介作为传播载体来不断传承下去。随着科学技术的迅猛发展,传播媒介技术也不断更新,各种传播媒介形式层出不穷,这大大丰富了少数民族艺术的传播途径。近年来,随着网络技术和智能手机技术的日益完善和普及,传播媒介发生了翻天覆地的变化,人们随时随地都可以通过手机上网来接受任何信息,突破了过去传播媒介在时间和空间上的限制,大大丰富了信息的传播途径,打开了信息传播的方便之门,使信息的传播更加迅速、更加快捷。除了网络和智能手机的传播媒介,传统传播媒介例如电视、广播、杂志等也在科学技术发展的带动下,发生了巨大的变化,比过去的手段更丰富、更立体、也更有感染力。也就是说,当前传播媒介的发展呈现出了多元化的特点。我国少数民族地区的民族艺术是中华民族文化中的瑰宝,形式多种多样,艺术感染力强,代表着中华民族的精神和气质,要使其传承和可持续的发展,这也就需要对其进行传播。多元化的传播媒介为少数民族地区民族艺术的传播和继承提供了很好的传播途径,提高了少数民族艺术传播的水平。但是,我们也应该看到,在多元化传播媒介背景下,我国在少数民族艺术传播中仍存在一定的困境和局限,这极大的限制了少数民族艺术的传播和传承。因此,在当前背景下,如何有效利用多元化传播媒介实现我国少数民族艺术的有效传播和可持续发展非常值得深思。

一、多元化传播媒介背景下少数民族艺术的传播困境

当前,世界经济正在走向经济全球化,在这个过程中,经济和文化混合在了一起,经济借助文化来发展,文化要依靠经济来传承和发展,形成了经济文化化和文化经济化。多元化传播媒介虽然促进了少数民族艺术的传播,但是由于经济利益的驱使和功利化思想的蔓延,使得少数民族艺术在多元化传播媒介传播过程中被渐渐地遗忘和疏远,被当成了赚钱的工具,使人们忘记了少数民族艺术的精神内涵,少数民族艺术在多元化传播媒介背景下的传播遇到了很大的困境,这主要表现为以下几个方面:

(一)多元化传播媒介传播削弱了少数民族艺术的特色

当前,在多元化传播媒介中,新媒体占据了主要的传播地位。新媒体由于本身具有同步性和复制性,使得新媒体在传播过程中只是截取了少数民族艺术的一部分,甚至是一些简单的少数民族艺术符号,严重影响了少数民族艺术的整体性和精神内涵的传播。最近几年,工业化和信息化的迅猛发展,造成了多元化传播媒介的瞬间化、平面化和碎片化,使得这些媒介在传播少数民族艺术的过程中,将少数民族艺术的形式和内容都进行了简单化、分解化、同质化,没有把民族艺术进行整体的传播,使得少数民族艺术离现代的多元化传媒媒介特别是手机、网络等新媒体越来越远,很少能在新媒体中见到少数民族艺术,少数民族艺术特色已经被肢解成简单的文化艺术符号。

(二)多元化传播媒介淡化了少数民族艺术的精神内涵

当前,我国少数民族文化艺术产业的发展仍以发展少数民族地区经济为主要目的。因此,在当前少数民族文化艺术产业发展中,流行着文化艺术搭台、经济唱戏的所谓的文化艺术产业发展方式。虽然这种发展模式是以多元化的传播媒介作为主要的传播手段和途径,但这种发展方式的最终目的是发展经济,并不是传承与发展少数民族艺术文化。少数民族文化也许能在这样的发展方式中得到一点发展,但是发展的只是一些数量,少数民族文化的精神内涵并没有得到发展,甚至还被逐渐淡化了。在以市场为导向的少数民族文化产业发展中,艺术的标准处在次要的地位,只要市场需要,再正确的艺术标准都不会被采纳。从某种意义上说,市场经济就是消费经济。以市场为导向发展少数民族文化,实际上就是在消费文化。消费文化就意味着把传统文化中的一些不符合市场需要的东西不断丢弃、不断否定,使得民族文化中宝贵的精神内涵逐渐被忽视和弱化。虽然有很多地方都在讲传统文化特色,但大都只是把传统文化特色当作了宣传的噱头,并没有实质涉及到传统文化的精神内涵。实际上,很多的少数民族艺术都已经面临着文化消费的问题。

(三)多元化传播媒介的娱乐性损害了少数民族艺术传承的严肃性

现在的时代是一个泛娱乐化的时代,娱乐性到处可见。当前的传播媒介虽然多元,但绝大部分都是把满足大众的娱乐需求作为发展的目标和基本动力。大众的娱乐需求有的是健康的、严肃的,但也有的大众的娱乐需求是庸俗的、搞笑的。现在的传播媒介有很多都是在满足大众这种庸俗的、甚至是低级的娱乐需求,传播了一些不健康的娱乐信息。少数民族艺术在被多元化传播媒介的传播过程中,也不可避免地受到了娱乐化的影响,一些严肃的艺术因大众娱乐需求而被扭曲、被搞笑,完全丢失了艺术的严肃性。例如,在一些电影和电视剧中,对历史人物、民族英雄进行了娱乐化、无厘头式地重新塑造,完全丢失了历史人物、民族英雄的精神意义,失去了艺术的严肃性。一部分少数民族艺术因形势的发展已经逐渐被娱乐化,丧失了艺术的很多宝贵的东西。我国少数民族地区民族艺术在多元化传播媒介背景下出现的这些传播困境,究其原因,一是外来文化特别是西方文化通过多元化传播媒介对少数民族艺术传承的影响;二是新的传播媒介技术的不断出现对少数民族艺术的传承产生了巨大的冲击,而少数民族艺术的传承并没有相应地作出改变。

二、多元化传播媒介背景下我国少数民族地区民族艺术的传播途径

当前的多元化传播媒介的主要力量来自新媒体,也就是网络和智能手机。据中国互联网络数据中心的第35次中国互联网络发展状况统计报告显示,2014年,我国的网民数量已经达到了6.49亿,网络普及率已经达到了47.9%,手机网民更是达到了5.57亿,电视这一传统传播媒介也已经成为互联网新的接入设备,增加了新的传播功能,我国已经成为了全世界新媒体用户第一大国。新媒体的出现大大丰富了传播媒介,极大拓宽了少数民族艺术的传播途径。我国少数民族地区民族艺术在多元化传播媒介特别是网络和手机日益发达的背景下的传承,要与时俱进,自觉适应传播媒介的不断变化,主动寻求在多元化传播媒介背景下新的传承发展。首先,要转变少数民族地区民族艺术的传播理念。通过运用多元化传播媒介来转变少数民族地区民族艺术在传播上的观念和思想。观念和思想上转变的标志就是要把少数民族地区民族艺术通过多元化传播媒介带出少数民族居住地,实现少数民族艺术高效、高速发展。观念的转变主要表现在:一是促进我国少数民族地区少数民族艺术的传播和发展,不仅仅是发展我国传统文化,更是提高我国在世界上的软实力;二是我国少数民族地区民族艺术的传播和发展,是对全世界艺术文化的丰富,保持了全世界艺术文化的多样性;三是我国少数民族地区民族艺术的传播和发展一定要顺应时展要求,一定要紧紧依靠传播媒介技术,充分利用新的传播媒介技术来促进自身的传播和发展。其次,积极寻求多元化传播媒介特别是新传播媒介背景下我国少数民族地区民族艺术新的传播途径。与传统的传播媒介相比,新的传播媒介不仅越来越多元化,而且也越来越先进,传播手段也越来越多样,传播效果也越来越好,为少数民族艺术的传播和发展提供了丰富的传播途径,民族艺术的传播有了一个重要的技术支持。因此,我国少数民族地区民族艺术的传播和发展一定要紧紧依靠多元化传播媒介特别是新的传播媒介,不断寻求新的传播途径,促进少数民族艺术的传播和发展。

(一)继续充分利用好电视、广播等传统传播媒介

在新的网络技术迅猛发展的促进下,电视、广播等传统传播媒介的技术也取得了长足的进步,传播手段比过去更加丰富,传播效果也比以前有了很大的提高。现在,电视、广播已经可以在网络上实现同步直播,宣传途径得到了很大地拓展。电视已经作为网络接入设备,功能有了很大地拓展,已经改变了过去单一的电视观看功能。因此,少数民族艺术在充分利用新的传播媒介的同时,也还要充分利用好电视、广播等传统传播媒介,在这些传播媒介上多制作一些专题片、纪录片来大力宣传介绍少数民族艺术,也可以制作一些以少数民族艺术为主题的电视剧、电影等来宣扬这些艺术的感染力,让更多的人了解并喜爱上少数民族艺术,使少数民族艺术通过电视、广播等传统传播媒介得到更好地传播。

(二)成立动态的、生态的少数民族艺术博物馆

我国少数民族艺术历史悠久,种类繁多,散落在全国各地的少数民族聚集地。要想使各个少数民族地区的民族艺术得到有效传承,就应该把这些民族艺术集中起来,成立一个少数民族艺术博物馆,使这些民族艺术能够集中保存起来。成立少数民族艺术博物馆,并不是简单地把各种少数民族艺术集中在一起,而是要紧紧依托多元化的传播媒介,建立一个以新的传播媒介技术为展示、保存手段的网络化、动态化的现代的少数民族艺术博物馆。少数民族艺术博物馆要能够体现以下特点:一是展示内容要具有民族性。博物馆的传播媒介所展示的内容要能够使参观者感受到各种各样的少数民族艺术,要能够使参观者看到和听到少数民族优秀的艺术作品。二是展示的内容要具有扩充性。博物馆的传播媒介所记载的内容要能够不受时空的限制,能够不断地扩充。三是民族艺术传播的双边性。在过去,艺术的传播都是发达城市向少数民族地区传播的,是单边性的。少数民族艺术博物馆要通过新的传播媒介把少数民族艺术向发达城市传播,变单边传播为双向传播,使少数民族艺术走出去,扩大影响力。三是要能够实施市场化运营。少数民族艺术博物馆要想获得长期的发展,光靠政府投资是不够的,要吸引更多投资者来投资,实行市场化运营,运用市场运行规则来获取适度的经济利益。当然,在获取经济利益的同时,还要获得一定的社会效益。

(三)开办少数民族艺术网上书店

随着网络技术的日益完善和普及,人们已经开始越来越喜欢在网上购物,在网上阅读。在网上买书和网上阅读都占到了网民的一半以上。与此同时,网上少数民族艺术书店也逐渐开办了起来。国内第一家以宣传和售卖有关清真文化产品的网上书店———清真书局也已经在网上开办起来。这家网上书店开办的主要目的是收集和整理有关伊斯兰研究知识的资料,传播伊斯兰知识的,售卖的图书也都是有关宗教、哲学等人文书籍为主,同时还售卖有关穆斯林文化和艺术的物品。少数民族艺术如果能够被制作成视频、期刊等后上传到网络上,能够被广大网民通过计算机网络、手机网络进行下载,再采用一些广告宣传方式,并和旅游、艺术研究交流等活动结合起来,就有可能在获得一定经济收入的同时,更好地对少数民族艺术进行传播,提高少数民族艺术的传播效果和质量。这是因为网络具有巨大的方便性,可以使网民随时随地下载、观看有关少数民族艺术的资料,而且在网络上可以借用多种网络宣传工具进行少数民族艺术的宣传,传播范围广,传播形式也多样化,可以最大限度地传播少数民族艺术,让更多的人,特别是年轻人了解到更多的少数民族艺术。

(四)努力拓展少数民族地区少数民族艺术传播

第2篇

【摘 要】本文先以介绍中国西南地区的少数民族艺术的特色引出本文的中心。中国进入文明社会之后,从商周至秦汉时期的青铜文化为重点,介绍三星堆的创作方法特点和艺术价值,充分的表明了少数民族与世界文化的融合。

【关键词】民族艺术;三星堆;青铜艺术

中国是一个多民族的国家,除了人口数量占多数的汉族以外,还有众多的少数民族。特别是西南地区,包含了大多数的少数民族。从历史上看,少数民族在中国历史发展进程中一直扮演着重要的角色,对中国社会的政治、经济和文化等方面产生了重要的影响。西南是一个少数名族集中聚居的地区,西南少数民族历史上被称为“西南夷”或者“南夷”等。西南少数民族不仅种类众多、历史悠久、文化多姿多彩,而且还是一个极其独特的民族构成群体。西南地区少数民族的民族特色,文化艺术各种各样,他们相互依存,相互联系,相互交流,相互促进,为创造祖国光辉灿烂的历史和绚丽多彩的文化艺术都做出了相当重要的贡献。

在艺术方面,中国艺术的发展不是孤立的,而是处在不断的与外界的交流之中,在古代这种交流多半是在各民族之间进行的,这就决定了少数民族艺术在交流上的桥梁地位,也决定了少数民族艺术在中国美术发展史上的重要作用。

中国少数民族有着丰富的美术传统。从远古的时候起,大量的岩画都发现在边疆少数民族地区,是古代少数民族的作品。岩画在原始艺术中具有特别重要的地位。全世界都发现了岩画。岩石可是世界上最早的画布,先民在岩石上刻画和涂绘,来描绘他们自身的生活,以及想象和愿望。中国的岩画与民族艺术的关系更精密相连,中国的岩画大都发现在边疆地区,是古代少数名族先民的艺术遗存,中国一些重要的岩画点也是在民族艺术调查时发现的,由于这些资料特别缺乏,岩画就成了研究民族历史、民族艺术、民族习俗的极端宝贵的资料。岩画中的各种图像,构成了文字发明以前少数民族及其先民们的最初文献,岩画不仅涉及史前人类的经济、社会和经济情况。同时岩画作为人类以审美的方式把握世界的精神产品。它还以其艺术、其美打动人心,因此它又是人类最早的艺术品。

中国进入文明社会之后,从商周至秦汉时期,是青铜艺术走向辉煌的时代,其中国少数民族的青铜艺术也格外引人注目。在四川广汉三星堆的发掘,就可以说西南地区已经具有相当发达的青铜文化了。三星堆的发现表明以氏,羌系民族为主体的古蜀国的青铜艺术,无论事故其青铜艺术的数量,还是它巨大的体积,抑或是艺术的质量在中国美术史上都是空前的。在三星堆发现如此众多的造型独特,质地精美,铸造水平高超的艺术品,这无论是在中国艺术史还是在中国少数民族艺术史中,均属罕见的首次发现,它本身所具有的极高的艺术价值和文化历史价值,在东方乃至世界艺术史中都占有辉煌的一页,并被誉为比有的中国兵马俑更非同凡响。这种罕见的高水平的青铜人像艺术,不但填补了中国商周时期缺乏人像青铜艺术的空白,而且也改写了中国民族艺术发展得历史。

三星堆有着写实夸张与艺术震撼力,其青铜雕塑善于运用雕塑语言来充分表现其中的宗教与独特文化的深厚内涵,它所采用的艺术表现手法也充分的反应出创作者的艺术功底,其雕塑语言之丰富,可以从其写实手法与艺术变形夸张得有机结合中很明显的看出来。绘、塑结合是古代雕塑的常用方法古埃及及希腊为了加强艺术感染力和突出神像的宗教效果都运用过这种方法,三星堆雕塑也采用了类似的艺术表现方法,充分的表明了少数民族与世界文化的融合,三星堆青铜雕塑群,总体上都采用了大体量和舍弃细节的处理手法,大体与大面的结合,以及曲直贯通的线的娴熟运用,从而造成了一种恢弘的气势,这在后来的秦汉雕塑中都能看到这种传统的表现手法。如果说立人像、人头像为现实生活中人的写照,那么面具就是理想中神的化身。这充分的表明当时远离中原的少数民族艺术家,已经能娴熟的运用不同艺术手段去表现不同的思想内容和精神气质。这种精湛的创作水平和强烈的艺术感染力,使他们成为古代青铜艺术中罕见的精品,无论是从中国艺术史还是中国少数民族艺术史的角度来看,它都是一个辉煌的成就,并且占有相当高的历史地位。正是由于少数民族艺术高手,吸收了中原优秀文化传统以及对古老文明的借鉴,才能创造出如此杰出的艺术品,广汉三星堆青铜艺术的发现使后人看到了他们所展现的丰富的雕塑语言,强烈的艺术感染力,其内涵既有现实人的因素,又有超凡圣灵的特征,在形式上写实与夸张并重,主观与客观相溶,即表现了本身迎合巫术仪式。宗教祭奠的需要,又表现出一个超越个人精神力量的存在,从而产生了强烈的艺术震撼力,透过雕像群体,人们体会到少数民族艺术家那充满激情的创作欲望,能感受到以东方审美观念为主而又融入外来文化成分所构成的独特东方气派的审美优势,从而使三星堆青铜艺术成为中国艺术史上闪耀出灿烂光芒的艺术瑰宝。、

中国有56个民族,每个民族都有自己丰富而特殊的文化与艺术传统。是非常能体现中华民族的文化多样性的。尽管中国曾是封闭保守的、但谁也不能否认我们的文化实际上是一个杂交体,各民族都曾从文化的交流中获益良多,这也是中国文化得以发展的主要驱动力之一。我们更有必要看到我们中华民族整体内的多元文化本身就包含着自我激励的丰富资源。但由于传统的思维方式,这些资源没有完全发挥出它们应有的潜力、这既不利于汉族文化.也不利于这些民族自身文化的发展。如果我们能以人文精神的角度去重新审视我们的思维方式,以新的眼光去看待民族艺术.这些民族艺术中的许多极有价值的财富便能被开发、被认知‘而成为少数民族美术创作中最有活力的创新源泉。少数民族艺术有自己特有的表达方式、艺术样式和视觉语言。他们能给予我们的远比表象上的要多。这是在经典写实主义的狭窄视野中很难发现的,但正是这种语言的独特性才真正是民族艺术的魅力之所在。因此只有这样才能使我们的民族艺术真正变成既有中国特色、能够弘扬中国各民族几千年积淀的博大精深的文化底蕴,又能让艺术家在更深更广的层面上去表现自己对当代生活和各民族的文化传统的理解和感受的艺术,真正汇人世界当代艺术的主流。

第3篇

一、研究的意义与价值

一直以来,艺术文化都会寻求教育作为扩大传播的重要载体和有力渠道,完成由点及面的推广。少数民族的舞蹈艺术同样可以选择教育作为最佳的宣传推广途径。

通过本文的研究,可为建构以幼儿为中心的民族艺术教育体系与课程提供一定的参考意见,让社会提高对传承少数民族艺术的关注度,积极加入少数民族舞蹈的幼儿素质教育传承模式建设的讨论中来。少数民族艺术文化元素在幼儿素质教育中不断增多,能够增强少数民族幼儿对本民族文化的认同感,从而自信自觉担起传承重任;同时,也可以让汉族幼儿接触到其他民族的灿烂文化,增强对“中华民族一家亲”的理解,对推动中华民族的和谐繁荣有良好的促进作用。同时,随着教育的传播扩散,不同少数民族之间的文化相互借鉴吸收,无疑能为继续壮大文化内涵与规模提供良好的素材,同时也可以满足各民族在传承实践中的探索需求。可见,本文的研究具有十分重要的理论意义与实践价值。

二、广西少数民族舞蹈艺术传承与幼儿素质教育的关系

1.幼儿舞蹈教育在幼儿教育中的重要性

幼儿教育重点在于培养幼儿养成良好的行为习惯,开发其智力,激发其潜能,初步构建其正确的世界观、价值观与人生观。儿童舞蹈艺术教育内容的融入,使幼儿可以在轻松欢乐的表演中激发生活情趣。舞蹈旋律的优雅感一定程度上能熏陶幼儿的性情,使其在积极表现的渴望中激发出自我表达的潜能,能开发幼儿的行动创造性,并且使幼儿对真善美的判断力大大提升。可见,幼儿舞蹈教育在幼儿教育中具有十分重要的作用。

2.在幼儿素质教育中传承少数民族舞蹈艺术的必要性分析

(1)全面促进少数民族舞蹈艺术的民间传承。文化的传承既要体现“传”的系统性,也要体现“承”的合理性,因此对广西少数民族舞蹈艺术的传承而言,需要借助人的力量来完善“传”和“承”的过程,即需要传播者和继承者两个主体,前者是发起人,后者才是最重要的影响因素。新形势下,我们应转变思路,主张从幼儿教育入手,让幼儿从小开始适当接受少数民族艺术的教育培养,从而在兴趣培养和技能训练中挖掘更多的文化继承者。幼儿教育作为基础教育中的基础,其教育的质量程度关系一个人未来的人生发展,而且人的个体意识从幼儿起慢慢便形成了特有的习惯、倾向或态度等特点。适当在素质教育中融入少数民族舞蹈,将有助于幼儿成长后对特定的事物表现出较稳定的兴趣和喜爱,对于舞蹈艺术的情感关注也会愈加饱满,也就能够为少数民族的舞蹈传承做出更多的努力。

(2)有力推动幼儿个体的全面素质发展。幼儿教育的培养,不单单能开发幼儿的智力因素,还能开发幼儿的非智力因素。非智力因素就是能够影响人的行为的兴趣、性格、情感、意志等心理因素。幼儿的未来成长需要智力因素与非智力因素的综合良性影响。当幼儿开始全面接触少数民族舞蹈后,会被颜色鲜艳、风格特异的民族服饰、手工艺品等深深吸引,陶醉于情感表达丰富的民族艺术元素中,或有了美术创作的兴趣,或有了欣赏民族乐曲、歌曲和舞蹈的乐趣,或着迷于倾听舞蹈背后的民间传说,这些都是非智力因素可以被直接表现和培养的地方。因此,加强幼儿素质教育中的少数民族舞蹈教育,能够让幼儿充分培育审美观,不断感知少数民族舞蹈的价值取向,从而有力推动幼儿个体素质的全面发展。

3.幼儿素质教育中传承少数民族舞蹈艺术的可行性分析

虽然幼儿表面看上去具有低龄化的不成熟特征,但完全能够接纳学校对其所提供的少数民族舞蹈艺术素质教育。一方面是由于幼儿对新生事物有强烈的好奇心,少数民族舞蹈艺术中载歌载舞的形式能够充分吸引幼儿的注意力,成为幼儿模仿的对象。而且,幼儿特殊的心理感知能够迅速捕捉到舞蹈中的欢乐元素而产生愉悦感,自然愿意更多地欣赏舞蹈。很多舞蹈动作来源于生活,而幼儿也往往借助生活经历来学习理解,因此,少数民族舞蹈也会结合幼儿对生活的理解来使其完成学习。另一方面,科学研究结果表明,幼儿阶段的各种认知能力已经能够使其从少数民族舞蹈艺术中掌握更多的直观信息,能够将自己对舞蹈艺术的理解重新演绎出来。综上所述,幼儿素质教育中传承少数民族舞蹈艺术是可行的。

4.在广西壮族自治区的幼儿素质教育中传承少数民族舞蹈艺术的特殊意义

在广西壮族自治区这样一个多民族地区,增强少数民族舞蹈艺术在幼儿教育中的传承力度具有特殊的意义,主要体现在两个方面:一是社会意义,通过文化的相互渗透融合,多民族之间的文化多样性获得了最佳的共处时机,能够维护多民族不同文化的共存,这给未来艺术文化的传播和继承提供了坚实的基础;另外,面对我国目前所形成的多元一体格局,多民族的舞蹈文化在幼儿素质教育中频频出现,幼儿在喜爱本土艺术的基础上也会接触到不同民族的艺术,从而也加强了对其他民族艺术的喜爱,有利于稳固多元一体格局。二是个体意义,少数民族舞蹈艺术帮助幼儿加强了对民族文化的认识,通过对文化的认可来实现对民族的认可;另外也能够帮助幼儿在欣赏、了解不同民族艺术的基础上接受更多的民族文化,实现国家的文化大繁荣、大发展,帮助幼儿树立民族平等意识,培养幼儿跨文化、跨地域的交往能力。

第4篇

关键词:民族地区;艺术传承;地区高校

【中图分类号】G759.2

一、前言

随着我国现代化进程的不断深入,大部分少数民族在进行艺术的传承过程中,选择的方法已经很难满足不断更新的社会环境,自然传承已经在现代化的社会环境中逐渐的衰落和无力。就目前而言,少数民族获取知识最为主要的途径依然是学校中接受到的教育,对于少数民族而言,在进行艺术传承的过程中,仍旧无法偏离这个主要的传承途径。那么如何才能准确的、主动的将少数民族的艺术文化归纳到学校的教育轨道中,使得艺术的传承可以真真正正的成为活态传承的过程中最主要的组成部分,这也是目前而言,少数民族地区进行学校教育的过程中最为关键的问题。

二、民族地区高校在少数民族艺术传承中的作用分析

对于全球各个国家的音乐家以及艺术家而言,对本土音乐进行传承,对民族文化进行弘扬,使其难以推卸的重要使命。就目前而言,我们国家对每一个民族原来的艺术文化、音乐等都提起了相当的重视程度,并且大部分学校都开设了各式各样的音乐、舞蹈课程。虽然这样的做法使得民族艺术、民间艺术在一定程度上得到了有力的发展,但是我们却不能否认的,在这样一个过程中、现状下,仍然还有许许多多的东西等待我们不断的去深挖、去发现。如果想要真正的将民族原本带有的文化内容以及本土音乐、舞蹈文化振兴起来,就需要越来越多的教育学家、音乐学家以及音乐爱好者们为之不断地努力,不断地学习、表演以及研究民族文化最深层的东西。

众所周知的是,在众多的民族文化当中,大部分都是通过老一辈向下一辈进行口传身授或者是心领神会而来的,许许多多的人为了谋得一份生计,或者是自我的爱好、打发无聊的时间而进行民族文化的学习。在我国,拥有的少数民族数量多达55个,其中大约有98%的民族所使用的语言是自己民族传承下来的语言,其中20%以上的民族拥有自己独特的文字,例如东巴古文字以及维吾尔族的文字,所以,由此可见我们国家的民族文化以及民族艺术是多么的多姿多彩。针对民族文化而言,其本身具有独特的多元化以及多样化,并且具有极为有限的区域限制,并且大多数内容系统、生硬,并且老套的传承形势在现代化社会的大背景下,尤其的显得不稳定以及局限性。高校教育对少数民族艺术传承而言,有着居住轻重的重要作用。同时,这也是整个社会以及时代交托给学校的一个重要的使命以及责任。

对于民族文化,特别是民族音乐文化而言,而言,其大部分的来源,都是本族人民在进行日常生活以及农业生产的过程中的思想凝聚而成,同时也是少数民族本身文化一个重要的内容,它不仅仅可以真实的反映少数民族的日常生活内容,同时还能将少数民族独特的生活风貌、生活方式、传统风俗以及思想价值道德情感等观念真实的体现,能够将该民族传承的民族精神呈现在每一个人的面前。所以我们场所,民族音乐艺术以及舞蹈艺术,本身便具有极为强烈并且真实的民族情感力量、民族内涵。所以,民族地区内部的高等学校更应该积极主动地利用这种具有不凡内涵的文化精华对每一代年轻人进行良性的培养以及塑造。

三、在少数民族艺术传承中内蒙地区高校案例

在蒙古族原生态艺术中,最先走进学校的是长调。长调是蒙古族一种特有的民歌,马头琴则是蒙古族特有的乐器。1959年,蒙古族长调艺术大师昭那斯图应邀到内蒙古中专艺校授课,向师生传授长调的唱腔、唱法和艺术内涵。这位只有小学文化的民间大师,为蒙古族古老艺术的传承开启了一扇大门。之后,马头琴、四胡、呼麦等传统艺术形式相继登上大学讲堂。2006年内蒙古师范大学设立"长调演唱与理论研究"、"马头琴演奏与理论研究"硕士点,在中国首次招收长调和马头琴专业硕士生,开创了蒙古族原生态艺术硕士教育的先河。此外,蒙古族传统艺术呼麦、四胡专业的硕士点建设工作也在筹备当中。此外,内蒙古民族大学音乐学院自1995年成立以来,一直立足于少数民族艺术的教育教学,学院现有北方少数民族艺术方向一个硕士点,并开设长调、呼麦、马头琴等蒙古族传统艺术形式的课程。2011年9月经过多番争取学院又开设了蒙古族民族乐器制作专业,并以选修课的方式开展教学,是乃至全国音乐类高校的首例。将此类专业设置在高等学校,是对蒙古族传统艺术传承的具体化,也是蒙古族民族乐器制作由民间化转向专业话的尝试,它的成功开设,对于民族乐器制作的进一步科学化、系统化提供了重要的平台,随着该专业的进一步发展,势必会对蒙古族民族音乐的发展做出一定的贡献。

内蒙古大学艺术学院音乐系主任李世相:"随着蒙古族原生态艺术知名度的提高,学习蒙古族音乐的人也多了,以马头琴专业为例,每年报考与录取的比例都达到10∶1,其中还有不少汉族学生。"

四、结束语

自从跨入二十一世纪以来,人类文明不断地进步以及发展,社会文明也在不断进步以及发展,所以,作为中国的一份子,我们不能坐视作为中华民族优秀传统文化之重要组成部分的停滞不前,必须对其进行一定程度的改革以及良性的再创造。在进行创新改革的过程中,我们并不能以古而古,而是必须坚持批判的原则,对过去的民族艺术文化遗产取其精华,并把它融合在现实的土壤,去其糟粕。少数民族艺术文化的传承主要依赖于学校教育,而民族地区高等学校理应承担起传承地方音乐文化的重任,这既是它责无旁贷的义务和使命,也是它立足和发展的需要。

参考文献:

[1]罗平,和少英.旅游开发进程中民族文化的保护与传承--以西双版纳傣族园为例[J].云南民族大学学报(哲学社会科学版),2006,23(1):70-76.

[2]白红梅,春迎.民族文化的学校传承和发展--呼伦小学多元文化教育引发的思考[J].民族教育研究,2011,(1):10-14.

第5篇

1民族艺术在民族旅游中的作用

1.1文化旅游可以宣传旅游形象,提升知名度

现如今的旅游和原来的旅游有了很大的区别,最早的旅游是游览名胜古迹、名山大川,而今的旅游不仅仅是游览名胜古迹和名山大川,更多的是人文旅游,融入了更多的文化内涵在里面,在游览的同时还可以获得文化知识。旅游产业是一种典型的形象产业,就拿广西的桂林来说,桂林就是一个典型的旅游城市,那里山清水秀,没有重工业的企业,为了维护桂林的山水,整个城市都没有特别高大的建筑,这就最大程度地保护桂林的山水,同时也大大的提高了桂林的旅游形象和知名度。桂林的山水就是桂林的城市名片,桂林山水甲天下就是最好的写照,但是桂林不仅山水美,桂林的少数民族艺术也很美,少数民族的精美服饰和少数民族的民族活动更能增加旅游的吸引力。由此不难看出,文化旅游极大地丰富了旅游的内涵,也促进了旅游城市的发展和建设,更能提高城市的竞争力和城市形象,还能在旅游市场形成自己的独特风格,进一步的吸引更多的游客来旅游。在我国有很多的旅游品牌城市,其中很多旅游品牌城市都有自身的特色,例如有东方威尼斯之称的周庄,周庄以其独特的人文景观和文化,每年都吸引大批的游客到周庄来,在周庄看看小桥、流水、人家,在找个茶社坐下来品品茶,欣赏下当地特有的地方小曲很是别有一番风味。像周庄这样的地方,我国还有很多。例如有着钢琴之岛美称的福建鼓浪屿,有着天下第一关的河北秦皇岛,有西游记里火焰山的新疆的吐鲁番,有离天空最近的高原等等,这些都是我国极具特色的旅游城市。这些城市无一例外地都在国际享有很高的知名度,每年吸引着大批的国内外游客进行观光旅游,在欣赏美丽的风景同时,也在了解着我国的特色文化。每一个旅游城市都拍摄了唯美的宣传片,在电视、网络上不断通过各种渠道极力的宣传自身的形象,展示旅游城市的风采,以此来吸引游客,增强人们的旅游欲望,其中不少的城市通过举办各种各样的活动来吸引人们的眼球。例如,在西安的华清池举行的大唐飞歌,通过讲述李隆基和杨玉环的爱情故事,述说了当年的大唐王朝的盛世,让人了解了中国的唐文化,知道当时的大唐王朝是如何的强大和先进。遍布全球的唐人街,从中不难看出我国的唐文化在世界文化中的地位。

1.2文化旅游中的旅游产品创新作用

现在的旅游已经由过去的游览观光转变为现在的文化旅游,更加的侧重了精神层面的需求,不断在向民族旅游、休闲旅游、文化旅游进行过度,不断的提高人们的旅游品质和旅游层次。正是这种转变造成现在的旅游公司要不断的开发新的旅游项目,新的旅游项目在开发过程中融入了很多的新元素进来,有红色革命旅游、少数民族民俗旅游、大峡谷漂流、草原骑马围猎、洗温泉、品尝特色小吃等等,还有的组织进行趣味比赛,民俗表演等等,通过手段将非物质遗产和自然景观、人文景观有机地结合到一起,既能使游客玩得高兴,又能促进当地经济发展,还能提升城市形象。通过新项目的开发,极大的吸引了客人的回头率。旅游业发展到现在,已经达到了相当高的层次,现在比拼的是文化,推销的也是文化,人们现在的旅游就是文化之旅,到旅游地去体会文化、享受文化、消费文化。很多的游客都对民族文化的很感兴趣,尤其是在特色的民族文化方面,比如,参加泼水节、火把节的活动使游客体验了当地的民族特色,对民族文化都有了深刻的理解,同时通过参加这些活动也促进了我国的民族融合,促进了民族和谐。民族文化艺术旅游是展示我国少数民族特色文化的最好舞台,我国有五大少数民族自治区,还有很多的民族自治州。这些都是宝贵的旅游资源,都是可以通过旅游开发出自身的特色旅游项目,其实现在的旅游已经不再是局限在名胜古迹和名山大川,更多的是突出民族特色,在我国的少数民族聚集区的风景优美在结合上特色的民族文化,必定会成为新的旅游热点。

1.3民族艺术对地域文化起强化作用

我国有56个民族,每一个民族都有自己的特色文化,即使是同一个民族在不同的区域表现出来的文化也有很多不同。由于这些差异造成的我国的很多的区域性特色文化,其中国的民族音乐、民族舞蹈、民间戏曲、民间工艺、民族建筑都是各自的民族经过长时间的发展形成的区域文化,比如南方多雨,使得南方的建筑多以尖顶的方式出现,很多的建筑的材料也不尽相同,这是对于北方到南方旅游的人都会感到新鲜。由此,可以得出我国的民族都有自己区域的特定的文化,无论是同一个民族还是不同的民族,都有自己的特色文化。由于区域不同产生的特色文化,对于那些没有接触过这些文化的人们来说,无疑有着极大的吸引力,其实旅游的人们主要的目的就是要追求新鲜感,体会民族之间的差异和异样的文化,以民族特色文化作为卖点就可以吸引大批的游客来对区域的民族文化进行体验,通过欣赏民族艺术,参与民族活动,进行民族交流,有效的促进了民族的融合和共同进步,使得人们在旅游的时候被民族特色的艺术吸引,并进一步地将民族特色艺术发扬光大,弘扬了民族气息。

1.4民族艺术有利于旅游产品的换代更新

民族艺术是各民族所独有的特色,随着各具特色的名族旅游品牌的开发,逐渐的改变了游客的侧重点,民族文化旅游正一步一步的成为现代旅游业的核心,从而有效了促进了新的旅游品牌的开发。和其他很多国家相比,我国的历史文化悠久源远流长,其中的历史文化并没有消失和中断,是迄今为止四大文明古国中惟一一个没有消亡的文化,古巴比伦文化、古印度文化、古希腊文化现在都已经消亡,正因为如此,就使得我国很多的传统艺术得以保存,再加上我国的幅员辽阔,民族众多,而就造就了我国有很多取之不尽、用之不竭的旅游开发资源。在我国悠久的历史中,积累了丰厚的文化积淀。就拿传统的节日来说,端午节是为了纪念楚国的诗人屈原的节日,人们包粽子、赛龙舟,其实在最初的时候并不是这样的,这就是在历朝历代的文化沉积发展而来的,发展到现在就使得端午节成为了中国的民俗文化符号。

1.5开发民族艺术旅游产品可以成为少数民族地区“反贫困”的重要力量

我国到现在为止还有很多的偏远地区,那里的人民现在还过着相当贫困的生活,但是在这些的贫困地区的人民却有着与众不同的民族生活习惯,随着我国的名族文化的旅游品牌的不断创新,为了满足游客的需求,旅游业就逐渐的开发了这些地区的旅游资源,例如,藏族的碉房,蒙古族的毡房、摩梭族的走婚,还有极具特色的各种民族装饰品,侗族的银饰、蜡染;藏族的藏香、服饰、弯刀;傣族的铜鼓、葫芦丝等等,偏远地区的人民通过游客的观光旅游,就使得游客在观光欣赏的过程中,在这些地区进行了消费,为当地提供了相当大的经济来源,改善了当地的状况,促进了民族地区的经济发展,也提高了当地人民的收入。所以,民族文化旅游可以改善当地民族的生活状况,提高当地人民的生活水平,也可以为当地的建设贡献力量。这样的民族旅游在不但满足了游客的需求,也使得民族文化旅游成为了当地扶贫资金中一股不可小视的力量。

1.6民族艺术旅游产品的开发有利于民族文化的保护和传承

在我国不少地方,不少民族除了在一些传统的节日和民族节日、婚丧嫁娶、祭祀的活动中能够见到民族的歌舞,平时都是难得一见,随着我国的经济发展,很多民族的年轻人都外出打工赚钱了,村子或寨子中之剩下了老人和孩子,使得我们少数民族的很多的技艺开始失传,例如,现在的鄂伦春族,族中的萨满年纪最轻的都已经60多岁,在面临着民族特色的文化处于一种青黄不接的状况。在这样的情况下,随着民族文化的旅游开发,游客的到来,使得游客欣赏到了原汁原味的民族艺术精华,使得很多年轻人重新审视起了自己的民族文化,认识了自己民族的文化,重新投入到了名族文化的怀抱之中。因此,民族文化的旅游可以有效保护我国的民族文化的传承和发展。

1.7民族艺术所特有的价值和丰富的审美功能,能满足旅游者的多种需求

通过民族文化的旅游,使游客在满足了美的欣赏的同时还了解了我国的民族文化,使得民族的文化得到了发展。现在很多的旅游也在和很多的不同运动相结合在一起,例如,峡谷漂流、滑索、吊桥、攀岩、冬泳等等都是现在已经开发出的新的旅游品牌,这些的品牌的开发迎合了很多口味不同的游客的需求,也在旅游品牌的开发上进行了创新,为旅游业的发展指出了很好的出路。

第6篇

一、新农村少数民族综合型艺术人才应具备的素养

1.提高思想觉悟,增强对本民族本地区民族文化的热爱与认知目前,我省许多地区,特别是边远少数民族地区文化建设、经济发展等方面状况一直不容乐观,就以广大人民群众最喜闻乐见接触程度最高的电视剧为例,2008年我国共生产影视作品1.2万集/部,其中涉及农村题材或者反映农民生活的不足5%,数量甚至低于表现边缘人群的题材;其它艺术类的文化产品,也很少涉及到农村农民的内容。农村、农民市场的文化艺术产品严重匮乏,使得广大农村及少数民族地区出现了明显的文化真空状况,由此形成“早上听鸡叫,白天听鸟叫,晚上听狗叫”,“白天劳累,晚上倒头就睡”的局面。由于文化建设的空白,大量低俗文化乘虚而入,使得传统民族文化受到了侵蚀。另外,近年来大部分农村青年人对本土文化情感观念淡漠,认识不足,其表现为:不说本族话,不穿本族服,不唱本族歌,不跳本族舞。认为本民族原始、落后、土气等。绝大部分青年选择进城打工,村里只有留守老人与儿童,传统的民族文化面临着消亡的危机。鉴于此状况,笔者认为大力发展新农村文化建设刻不容缓。然而,要做好此项工作首先需要有大量的基层文化艺术工作者,因此,我们要重视农村基层文化艺术人才的培养,提高他们的综合素养,增强他们对本土民族文化的热爱与认知,树立民族自信心与民族自豪感,是十分重要的。

2.提高文化基础理论知识素养由于绝大多数少数民族地区地处山区,环境和条件都较差,因此极大地影响了当地经济与文化的发展,限制了基层文化工作者文化基础理论知识的提升,形成文化低、学历低的现状。为此,各级政府、文化、教育部门应以高度重视,为基层文艺工作者创造学习和深造的机会,鼓励和支持他们继续教育、提高学历,从而进一步提高他们的文化基础理论知识素养。

3.提高专业理论与技术技能水平各级相关部门应加大对各基层文艺机构、特别是少数民族地区文化工作者的培训力度,定期举办各类培训学习班,或者深入基层、农村进行培训辅导,使基层文艺工作者的专业理论与技术技能水平得以提高。

二、从实际出发,研究少数民族综合型艺术

人才的培养模式作为一个少数民族文化大省,有着得天独厚的少数民族文化资源,在新的时期下,对少数民族地区进行经济、政治、文化和社会等方面的建设,最终实现把云南少数民族地区建设成为经济繁荣、设施完善、环景优美、文明和谐的社会主义新农村。因此,我们应结合少数民族地区实际,针对少数民族地区的特点,深入基层调查与研究,切实构建一套适用于新农村少数民族综合型艺术人才的培养模式,从而促进新农村少数民族地区文化建设的发展。

1.以民族性、地域性为依托,确立人才培养目标少数民族艺术人才培养,是为了促进少数民族地区的文化建设与发展,因此,少数民族艺术人才的培养要以民族文化为根基,要充分了解、掌握本土民族文化的历史文化渊源及地域特点,以此来确立人才培养目标。使培养的人才具有时代精神、创新精神、扎根基层服务农村的精神,让他们明确学习目标,从思想高度上认识到自己肩负的历史责任。只有这样,才能培养出符合和适用于新农村少数民族的艺术人才。

2.以社会需求为前提,建立科学、系统的课程体系随着社会的发展,经济的腾飞,社会对人才的需求也发生了转变,少数民族地区也同样如此,为此,在课程设置上要紧紧围绕人才培养目标,并以此为依托。另外,我们应深入农村基层,到少数民族地区进行实地调查、研究,确实建立一套行之有效的课程体系,以满足和适应新农村少数民族地区艺术人才的需求。

3.注重教材的实用性,编制合理的教学教材教材的运用与实施是实现人才培养的重要环节,我们要从实际出发,遵循教学规律,掌握教育教学特点,编制出实用的、合理的教学教材,应注意以下几点:第一,注重教材的民族性。要充分掌握和了解少数民族地区的历史文化、民风民俗,编制出具有民族个性、民族精神和民族特征的教学教材。第二,教材内容的广度性和丰富性。为实现培养新农村少数民族复合型艺术人才之目标,在教材的运用和编制上一定要注重教材的广度性和丰富性,例如:《舞蹈素质训练课程》在教学中应采取多种艺术门类中有效的训练内容与方法,如芭蕾舞、中国古典舞、中国古典舞身韵、现代舞等训练教材综合运用于课堂教学中,使学生掌握和了解各艺术门类的教材特点及训练方法,通过训练增强学生肢体各个方面的素质能力。又如《剧目排练》、《民族民间舞》等课程,可以采用不同形式、不同内容、不同方法等丰富课堂教学,只有这样,才能全面促进少数民族艺术人才的培养。第三,把握教材的难易度。在教学中,教材运用的深与浅,难与易直接影响到教学的进度、教学质量,甚至人才的培养。如果采用实施的教材太难学生达不到要求,完成不了,但教材太易学生又学不到更多的内容,体现不出教学的质量和水平。因此,在教学中把握好教材的难易度是非常重要的,笔者认为在教学中应以实际出发,做到精心选用教材和编制合理教材,因材施教,这样才有利于人才的培养,达到人才培养质量的预期效果和实现人才培养的最终目标。总之,在经济大发展的今天,重视少数民族艺术人才的培养,提高他们的综合素养,是为了更好地推动少数民族文化事业的繁荣和发展,促进民族团结,营造一种和谐、美好的社会环境。作为高等艺术院校,肩负着为社会培养艺术人才的重任,因此,我们应当在教学实践中,脚踏实地,不断探索、研究,培养出社会需求的艺术人才,培养出适用于新农村少数民族地区的艺术人才,为我省的教育事业作出应有的贡献。

作者:朱维青

第7篇

我国幅员辽阔,少数民族文化资源也很丰富。这些文化在当地特定的宗教、政治和地理环境的影响下,逐渐形成了独具特色的悠久而稳定的形态。少数民族的文化和他们的历史紧紧相依,文化是少数民族存在的证明,文化的流失就会导致少数民族的没落。在少数民族地区,独具人文特质的美术教育需要顺应这一现状。

一方面,随着我国发展少数民族地区步伐的加快,政府对于少数民族地区的投入逐步加大。少数民族地区美术教育作为保留和发扬少数民族文化的重要一环,也得到了国家前所未有的重视,迎来了弘扬少数民族特色文化的春天。以四川藏羌民族地区为例,其在受到汶川大地震的破坏后,引起了全国的广泛关注。除了对于重建家园的物质建设的关心外,人们还关注当地藏羌民族精神家园的建设。另一方面,随着现代化发展和全球一体化的进一步深入,国际文化不断冲击着国人。我国传统民间艺术面临着前所未有的挑战,少数民族地区的年轻人急于“走出去”,使少数民族文化发展和民族文化多样性面临着无人继承的威胁。这种“断层”的尴尬困扰着我国大部分少数民族地区。少数民族地区高校美术教育肩负着民族文化的传承和保护的双重重任。如何在机遇与挑战面前不断推进我国民族文化研究各项工作的开展,成为了一项艰巨的课题。显然,借力国家扶持政策和自身丰富资源,不断开拓创新,努力发挥高校教育、科研优势是少数民族地区高校美术教育发展的不二选择。

二、少数民族地区高校美术教育走特色发展之路的必然性

1、是实现高等教育多元化发展的必然趋势

在我国高校的教育质量评估体系中,特色办学指标是一项占有重要比重的参照指标。特色办学是指教育要结合自身所处区域、自身具有的学科优势进行自身办学定位。这是高校发展教育和提升自身竞争力的核心资本。随着我国经济社会对全面人才需求的进一步迫切,高校教育多元化发展显得尤为重要。以特色办学为导向,实现少数民族地区高校教育的多元化发展,增加当地高校毕业生的就业竞争力,是少数民族地区高等教育的首要目的之一。

2、是发挥少数民族文化资源优势的必然选择

少数民族地区的高等教育充分发挥自身文化资源优势开展美术教学,既有助于继承和发展少数民族知识体系,又有助于弘扬少数民族优秀的文化精神。我国少数民族地区拥有着宝贵而丰富的民族文化资源优势。一方面,少数民族地区的高校一般都具有民族文献资料库、民族民俗博物馆、民族文化研究机构,这些设施都是高校美术教育的优势物质资源。另一方面,少数民族地区的高校地理位置处于少数民族文化、社交都极具民族特质的地区,学生可以在这个民族网络里得到丰富的民族文化熏陶,这是其他地区不可能具备的环境条件。发挥学科资源和区域民族美术资源优势是少数民族地区高校美术教育走特色发展之路的有力保障。

3、是发展民族文化产业的必然选择

在经济全球化和文化多元化的综合背景下,我国开始加强对民族传统文化的关注度。2006年5月,国务院公布的第一批国家级非物质文化遗产名录中有97项属于工艺美术类,占名录总数的18.7%。党的十六大更是提出了发展文化产业的战略要求,肯定了民族文化在经济发展中的重要作用。传统工艺美术作为民族文化和非物质文化遗产的重要载体,是文化产业中重要的一部分。我国具有丰富的民族传统工艺美术资源,如玉器、漆器、陶瓷、金银铜器、竹木器、民间剪纸、木版画、染织、民族民间雕塑和民族建筑等等。它们蕴含着伟大祖先的聪明才智,在漫长的历史中已经形成了以手工劳动为主导的传统行业。但是,现如今我国民族文化产业发展水平停滞不前,传统工艺美术教育被边缘化甚至被遗弃,这需要高校加强对传统工艺相关学科的重视。加强对高校学生实践动手能力的培养,为民族文化产业发展注入源源动力成为一个艰巨的任务。

三、少数民族地区高校美术教育走特色发展之路的措施

1、将民族文化引入课堂

我国拥有斑斓的少数民族文化,少数民族地区聚集了大量的风俗各异、拥有独特艺术的民族,我们不妨将少数民族的特色艺术形式借鉴到课堂上来,教授学生具有地域特色的少数民族文化。当然,此事说起来容易做起来难,高校要想发展具有地域特色、民族特色的美术教育,就必须深入民间,根植于实践。比如藏族有所谓的唐卡艺术,彝族的银器也相当漂亮,高校可以围绕这些艺术形式,用学理的眼光、教育的手段向学生分析这些艺术形式。必要时候,还应该邀请民间艺人到课堂上教授知识。笔者认为,学校应该综合传统美术教育课程和少数民族艺术,形成具有地域民族特色的美术课程,并在充分调研的基础上开设特色课程,比如民族艺术鉴赏课。这类课程程序简单,每堂课教师都会向学生展现一门具有民族特色的艺术,然后和学生一起运用美术的理论去分析和欣赏。这种方式可以很有效的将民族文化引入到课堂上去,通过潜移默化的过程,培养学生们对民族文化、艺术的认同感和归属感。久而久之,高校也会形成具有民族特色的教育方式以及特色化的专业。

2、提高教师素质,改变教学模式

与其他普通高校相比,少数民族特色化美术教育在师资队伍的建设上要求更高。因为要教授具有民族特色的文化,那么仅仅是毕业于普通美术院校的教师就难以满足这一条件。这就需要高校不断提高教师的素质。可以让教师到地方公益美术机构实践学习,通过一段时间的学习深入了解少数民族艺术。而在教学方面教师也应该采取课堂与实践相结合的模式,充分利用多媒体技术和演示教学法。最重要的是,学校应该开展实践课,带领学生定期到民间“采风”,通过这一系列活动,让学生身临其境,深入到少数民族艺术诞生的摇篮里,与民族艺术“亲密接触”。

3、实现美术教育创作成果的商品化

少数民族聚居区域一般都有着得天独厚的旅游条件,少数民族地区高校应该依托这一条件,将高校美术教育与之结合,形成良性的互动。那么,如何才能做到这一点呢,笔者认为,这就要通过美术商品化来实现,而且是有特色的民族美术商品化。学校应该鼓励学生积极参与到反映少数民族风情、艺术的美术作品创作中,题材以少数民族的文化为主,但艺术手法却是属于美术的,学生在创作完成后,可以到旅游区出售,比如组织一些“创意集市”这样的活动。既让学生亲身参与到了美术创作的实践中,也繁荣了当地的旅游文化,甚至会形成一道具有特色的风景线。

四、结语

第8篇

[关键词]民族艺术;表演人才;培养方案;就业指导民族艺术是人类艺术多样性的重要组成和体现,在信息技术和数字科学高速发展的今天,民族艺术的生存和发展面临着巨大阻力。民族艺术表演是传扬民族艺术的有效手段,利用现代科技手段,良好地培养民族艺术表演人才是保存和发扬优秀民族艺术的重要形式。

1民族艺术的概念及意义

民族艺术通常指的是国家性的概念,包含着这个国家的单一或是多个民族的艺术,其表现形式有绘画、舞蹈、音乐等许多种。我国作为一个多民族共同发展的国家,民族艺术指的是汉族和各个少数民族共同创造和传承的多元化艺术。依据我国民族众多的现状,在对以汉族为主体的中华民族艺术进行研究和分析时,还要重视对于各个少数民族的多样艺术的研究。艺术是精神文化的重要方面,往往贯穿于各民族演变、发展历史的全过程,对于民族艺术的研究和分析,就是对这个民族、国家的历史和文化进行研究分析。由于地理及经济等多方面原因,造成了不同国家和地区的民族艺术的不同,对于民族艺术的研究和分析,能够使得国家和地区之间能够更好地,更好地融合和发展。尤其是在我国,民族众多,各个民族有其特有的文化和经济等发展进程,对于少数民族文化进行分析,了解并尊重其民族艺术的传承和发展,对于促进我国民族团结,推动国家整体发展有着重要的作用。

2培养民族艺术表演人才的重要性及其现状

众所周知,我国是地大物博、历史悠久的文化古国,在辽阔的中华大地上,56个民族共存和发展。也是由于地域和经济等因素的限制,民族之间的交流和了解较少,对于民族艺术的传承和发展具有一定的局限性,不利于民族艺术的长远发展。在此背景之下,对传播和弘扬民族艺术的民族艺术表演人才进行培养显得尤为重要。民族艺术表演人才通过表演等多种形式,对于不同的民族文化进行表演和展现,使得更多的人对于多样的民族文化进行了解,能够更好地促进民族文化的发扬。现今社会,我国民族艺术表演人才培养和就业的形式并不乐观,民族艺术表演人才的市场认知度并不高。例如,市场需求与人才专业素养之间存在这矛盾,许多民族艺术的专业要求都极高,四年的本科教育学习并不能使学生达到专业团体的用人需求,使得许多民族艺术专业的人才就业困难。而部分学生对于专业目标的单一设定,还会使其缺乏在其他方面进行发展的能力,进而降低了其就业的可能性。

3民族艺术表演人才培养的方案策略

民族艺术在当今社会面临着前所未有的困难和挑战,但只要我们找对方法和方向,这也是民族艺术前所未有的机遇。对于爱尔兰传统踢踏舞的发展,使得《大河之舞》成为享誉世界的表演;杨丽萍对于孔雀舞的灵性表演,使得云南孔雀舞扎根于国人心中。这些优秀的民族艺术表演向我们展现了民族艺术得以发展的可能性。对于民族艺术表演人才的培养应注重以下两点:第一,将教育资源与文化资源进行有效整合,进行综合发展。传统的课堂教育模式已不能满足当下市场化的发展需求,这导致民族艺术表演专业人才就业形势严峻,而就业形势的现状又导致很多对于民族艺术有兴趣的人才基于现实原因对其望而却步,造成了民族艺术表演专业人才凋零的恶性循环。因此,民族艺术表演人才的培养要以教育体系为基础、以艺术品牌为标杆、以社会需求为前提来开展。从教育体系来说,可以从幼儿园阶段开始,合理增设民族艺术教育课程,培养学生对于民族艺术的兴趣,增加学生民族艺术学习的基础。从文化艺术角度来说,民族艺术必须注重优秀基层文化的传承作用,以民族文化来作为民族艺术表演的底蕴。第二,对于专业化人才和大众化人才进行分层次培养。如同并非所有学习表演的人才都能够成为演员一样,在现实生活中,不是所有学习民族艺术表演的人都能够进入专业团体成为专业的表演人士,有的成了非专业的大众化表演人士,有的甚至放弃了对于民族艺术的表演。在进行民族艺术表演的学习过程中,学校要帮助和指导学生对于学习目标进行明确,这样既有利于促进学生的学习热情,还能够帮助其更好地进行就业。当下,许多的大众化民族艺术团体被打上了“流浪歌手”“吟游诗人”的标签,这些大众化民族艺术形象与许多学生心目中的艺术理想相差较大,学校教育中要增进学生对于大众化民族艺术的认识,培养其良好的民族艺术文化观,促进民族艺术专业化人才和大众化人才的双层发展。

4民族艺术表演人才就业指导分析

在校期间是学生对于民族艺术表演进行学习的阶段,要完成对于民族艺术的表演和弘扬,人才的就业是决定性的一步,只有实现民族艺术表演人才的良好就业才能确保民族艺术的后续发展。对于民族艺术表演人才的就业指导方面,高校应做到以下几点:首先,将管理和服务融为一体,创新毕业生就业模式。随着大学毕业生定向分配的取消,自主择业成为了大多数毕业生的就业方式,在这种形势之下,高校也应顺势转变自己在毕业生就业工作中的职能作用,减弱行政性管理职能,增强咨询、指导等服务性职能。具体可表现为毕业生缩短生源审核、档案整理等行政性管理工作的时间,为学生接受就业指导和寻找就业机会提供更多时间和空间。其次,建设就业信息平台,满足毕业生对于就业信息的需求。公共信息平台能够使毕业生更加快速有效地了解就业信息,还能够促进用人单位和毕业生之间的交流沟通。公共信息平台的建立能够突破壁垒、汇聚资源,实现信息技术在就业工作中的良好应用。最后,高校要对毕业生进行精准的就业指导,帮助毕业生进行准确定位。影响民族艺术表演人才就业的因素除了专业岗位不足等客观因素外,还有学生对于自身定位不准、期望过高等主观因素。学校除了在教育中帮助学生建立正确的艺术观之外,在就业指导工作中,要针对学生自身特点,通过对于市场环境、形势政策等因素进行分析,帮助学生建立正确的择业观,避免由于择业观的因素造成民族艺术表演人才的就业困难。

5结论

民族的就是世界的,民族艺术在人类历史文化的长河中有着重要的作用和意义,培养民族艺术表演人才对于弘扬民族艺术有着重要作用。本文对于民族艺术和培养民族艺术表演人才进行了阐述和分析,对于民族艺术表演人才的培养和就业进行了研究。旨在通过本文的研究,为我国民族艺术表演人才的培养和就业提供帮助,促进我国民族艺术的弘扬和发展。

参考文献:

[1]高淑琴.文化传承与新型民族艺术人才培养探析[J].广西民族大学学报:哲学社会科学版,2016,38(4):112-115.

[2]梁粤梅.论贵州民族艺术人才的培养模式与构建———以音乐表演专业为例[J].民族音乐,2016,12(3):88-90.

[3]朱维青.科学构建少数民族艺术人才的教育体系[J].新丝路:下旬,2015,13(12):95-96,101.

[4]李连成,唐小祥.少数民族地区艺术院校大学生就业问题[J].中国大学生就业,2015,5(21):52-56.

第9篇

文章编号:1674-9391(2014)02-0072-08

一、民族艺术设计与品牌化战略的相关性分析

艺术是人类在改造生存环境与征服世界的过程中产生的,艺术设计是一门综合性极强的学科,这门学科囊括了经济、社会、文化、科技等方方面面的因素,是现代社会发展的必然产物,少数民族艺术设计是艺术设计分支下的一个重要组成部分。德国现代艺术社会学奠基人格罗塞在《艺术的起源》中曾说过:“艺术的起源,就在文化起源的地方”,又说“艺术在内的精神生活与社会的经济形态之间有密切关系”,[1]他提倡从社会学、人类学、民族学等多方面对艺术学和艺术史进行研究。我国是具有五千年历史文化的大国,在这漫长的历史进程当中,五十六个少数民族文化相互融合、相互交融,每个民族都有其自身的共性与个性。民族文化丰富多彩、博大精深,是民族艺术设计取之不尽、用之不竭的文化源泉。

民族艺术

设计是以少数民族文化符号、文化内涵为基本素材、最能反映少数民族风土人情、民族色彩的一类艺术设计。从严格意义上讲,任何国家的艺术设计都是“民族艺术设计”,但是,这里是特指我国以少数民族文化符号为素材的艺术设计,以区别于国内一般性的艺术设计,民族艺术设计所反应的是民族形象、文化认同。(以下简称“民族艺术设计”)

随着改革开放以来我国经济的高速发展,社会财富极大地涌流。相应地,人们的消费观念也在一定程度上发生转变,不再仅仅满足基本物质需求,更加强调符号化、社会文化价值化的品牌化消费,并开始形成一种趋势或者时尚。随着经济的快速发展和物质文化的不断丰富,人们的生活环境、生活质量得到了极大的改善和提高,消费的功能文化出现了多元化的发展。着装方面,服饰品不单起原始社会中御寒、遮羞的作用了,如今更强调服饰品的品牌性、时尚性、流行性、符号性,在款式与材质上也越来越丰富,服饰品在某种意义上代表着这个人的形象、品味,相当于是人的“第二张脸”;饮食方面,“民以食为天”的文化观念也发生了巨大的改变,现今社会不仅仅强调食品的食欲满足的色香味美,还更重视食品安全问题,卖方市场也改变了传统的销售方式,不再过度追求“外观”,更追求符合自然规律的健康食品;居住方面,房屋由原始的遮避所,到改革开放的福利分配,再到个人消费私有住房,这其中发生了巨大的改变,住房消费向环境优良、住宅布局合理、装修豪华、配套设施完善的享受型发展;出行方面,以自行车为主的交通方式,正在向以私家车、轻轨、地铁的快捷方式发展;社交方面,更是各种名牌炫摆的地方,仿佛我国进入了富裕社会……时尚性的符号消费正在形成一种不可阻挡的文化潮流。

所以,在消费文化的多元化、符号化发展趋势下,市场经济发展及其竞争也为民族艺术设计提供了广阔的市场发展空间。

另一方面,在品牌化发展战略的市场竞争中,也需要民族艺术设计在商品形象、商品包装、商品文化、商品营销方面提供艺术设计支撑。

“品牌化战略”是一个组合性概念,其内涵呈现出一个递进层次。所谓品牌,也就是商品的牌子,通常由符号、图案、文字、标志和颜色等要素或这些要素的组合构成,用作企业文化理念体现,以便同竞争者的产品相区别。品牌化的根本是创造差别使自己的商品与众不同。而品牌化战略则是把品牌化运用到市场竞争、市场营销战略之中,以争夺顾客、争夺市场份额,使企业成为某类商品的龙头、甚至独占熬头的发展战略。

随着世界经济一体化、竞争全球化的发展,发达国家的以奢侈品为代表的符号消费文化正日益浸渍我国市场经济,挤占我国的中高端消费品市场。“洋品牌”的消费文化,对我国“看广告长大”的青少年一代,影响尤其深刻。吃洋快餐、过洋节、用洋品牌,成为他们攀比消费的首选,对我国民族品牌和消费市场造成较大的冲击和负面影响。比较典型的案例是“大学生贷款买苹果背后的真问题”。据重庆商报报道:从2012年1月至今年2月底,2万多名武汉大学生办理了担保服务,额度超过1.6亿元,这些学生贷款主要是购买新上市智能手机平板。在透支消费风行的时代,大学生通过正常的借贷渠道购买自己心仪的商品,从法律上讲,年满18岁就是完全行为责任人,对自己的行为负责。但考虑到多数大学生经济尚未独立,没有收入来源,一旦还不起贷款,就由家长承担,背上信用污点。这样的提前消费又显得过于盲目,有“攀比”之嫌。

麦肯锡市场调查中曾提出,“品牌对中国消费者做出购买决定有重要影响。不过,这并不能视为人们对单一品牌的忠诚度有所增加的信号。”[2]品牌化在一定程度上引导、刺激消费者,例如我们去大卖场选购牙膏,首选的品牌不外乎就是国产的黑人、冷酸灵、云南白药等,或者外来品牌高露洁、佳洁士等,消费者在选购产品时会关注品牌的知名度,首选知名、安全的品牌,通俗说法就是“消费者看牌子选购产品”。某种意义上,一个品牌所代表的不单是产品,更是某种概念,生活方式的理念、社会地位的象征、消费观念、安全感等。消费者在使用产品时,心目中会感受到品牌所带来的文化附加值,从心理上获得满足、体验感。

面对消费市场这一态势,与此相关的民族产品包装设计与广告设计的问题也就日益突出,这种压力已经制约我国民族艺术品牌的可持续发展,传统的民族艺术设计发展模式难以继续。因此,如何强化民族艺术设计,树立民族品牌化战略形象,如何实现民族品牌战略化,与当前符号消费趋势相结合,顺应时代潮流,将民族地区商品规范化、市场化、品牌化、符号化,就是我们面临和必须认真对待的问题。

少数民族艺术涵盖了老百姓日常生活中的方方面面,如建筑、服饰、音乐、绘画、饮食与生活习俗等等,这其中还包含了语言、文学、画型、地域产品、文化风俗等等大量的科研成果,这些内容对民族艺术设计的发展具有不可忽视的推动作用。如何运用这些宝贵资源对民族艺术再设计,结合符号消费的趋势,进而传承与发扬、开拓与创新,打造符合中国国情的消费文化与民族艺术产业,让大众对民族品牌有亲切感、自豪感、归属感,是一项前景广阔而任务艰巨的事业。

二、我国民族艺术设计的案例分析

品牌化战略的提出是应对市场经济的竞争产物,是实现企业发展的必要条件。例如著名的USP-unique selling proposition理论,20世纪50年代初劳斯?瑞夫斯提出,他较早地意识到广告必须引发消费的认同,而不是广告人员硬性赋予广告的东西。一个好的品牌定位就意味着品牌已经成功一半,如现在受年轻一代观众追捧的湖南卫视,其金灿灿类似芒果的台标,在观众的视觉与心理上留下深刻的印象。作为综艺节目的先驱者,湖南卫视已牢牢扎根于广大观众的潜意识。市面上其他卫视的竞争非旦没有撼动其综艺娱乐节目霸主地位,反而促使其成功经营出许多王牌节目――《快乐大本营》《天天向上》等,成为目前国内电视娱乐品牌成功范例之一。

符号消费,是人们脱离基本生存需求以后发展起来的以文化、精神需求为主的消费趋势,其市场表现的一般形式就是时尚消费、甚至“奢侈品牌消费”。现代社会中的商品种类日益丰富,商家为了迎合消费者多元化的需求,从产品本身属性去改变已经变得潜力有限了,由此诞生了商品的符号化。符号化的过程实际是赋予商品本身和品牌象征的意义,所以符号消费往往与品牌化战略相联系。

例如现在市面上随处可见的少数民族地区特色食品――苦荞茶。四川作为苦荞的主要产地,又是民族种类众多的地区,具有很大的优势。苦荞学名鞑靼荞麦(F.tataricum),分为普通苦荞和黑苦荞。《本草纲目》记载鞑靼荞麦能“实肠胃,益气力,续精神,能练五脏滓秽及降气宽肠,磨积滞,消热肿风痛”[3]。苦荞茶是将苦荞麦的种子经过筛选、烘烤等现代工序加工而成的冲饮品。纵观市场上的苦荞茶品牌参差不齐,具有影响力的品牌更是屈指可数,消费者较为熟悉的品牌仅有如下:三匠、彝乡人、彝家三寨等,缺乏具有品牌性、符号性的品牌。现代人的生活条件良好,饮食丰富,高脂肪高蛋白的食品摄入过量,在快节奏的生活压力下人们每天坐办公室,缺乏锻炼,带来的后果就是肥胖、高血压、高血脂、高血糖等危害。苦荞茶与一般茶叶相比,其自身带有苦荞黄铜,苦荞当中的类黄铜成分对人们的身体十分有益,可以起到降低心脑血管的发生几率,虽然达不到替代药物的疗效,但它是一种健康的饮品,略带麦香味的口感适合大众口味。现代人们在满足基本衣食住行后,越来越提高自己的健康养生意识,而苦荞茶的出现刚好弥补了茶叶市场的结构性缺陷,可以预见以后会有越来越多的消费者饮用苦荞茶。面对这样的消费市场,如何将苦荞茶品牌化与市场相结合值得我们深思。

苦荞茶的市场前景巨大,苦荞茶品牌化战略上应当与市场多方面相结合,走出一条具有民族特色、生态健康的道路。比如借鉴美国连锁咖啡――星巴克,虽然消费者对星巴克褒贬各异,但是依然阻挡不了消费者对星巴克的推崇备至。更多时候,星巴克所代表的是一种身份感认同,将咖啡作为一种载体,向消费者传递一种融入美式生活的消费文化。星巴克是普通咖啡售价的2-3倍,感染与吸引消费者的不是味蕾,而是时尚生活方式的概念,它所营造的舒适环境、咖啡豆的香醇气味,快捷的免费无线网络,为消费者提供了第三空间,星巴克所代表的不仅是咖啡,更是一种咖啡文化体验,自助式的服务使消费者感觉以人为本,在匆忙的生活中能停下来享受片刻个人时间,给消费者一种温暖的感觉,星巴克不单单是销售咖啡,更是在“卖环境”,让每一个消费者来到星巴克有家的感觉,这个过程也就是我们所说的“品牌化”、“符号化”。反思我们的苦荞茶品牌在营销战略上,应该学习国外优秀连锁品牌成功的市场营销经验。我们的苦荞茶在产品质量上是达到国家要求的,但在品牌营销战略、科技创新、文化发掘上,恰恰缺少了这几个方面,这对于现在的消费市场来说是重中之重,如今的产品不再是质量上乘就会畅销,质量是重要的,而怎么与市场相结合吸引消费者,产生品牌效应却更重要。在苦荞茶的包装上,要与时代相结合。例如三匠苦荞中的黑苦荞全株茶系列(图一),在色彩上多以黄、黑、红为主色调,主要以黑底配以红色苦荞茶杯及略带凉山彝族风格的纹样,带有彝族漆器的感觉,茶杯上的火焰寓意苦荞茶业红红火火,彝族是崇尚火的民族,茶杯上的火焰非常具有民族代表性,蕴含着原汁原味的凉山彝族文化元素,也将传统文化与现代设计相融合,吸引更多的年轻消费群体。包装材料上可采用环保可回收的材质,不过度包装,也更能凸显出苦荞茶的绿色、生态;市场营销上突出苦荞茶的特点――生态、健康;价位上,制定合理结构,让不同层次消费者都有承受能力和选择余地;品牌化战略的艺术设计上,打造绿色有机、无公害、健康时尚、文化品味的苦荞茶品牌符号,就像四川茶业界,一说到花茶,就会联想“碧潭飘雪”,一说到绿茶,就会联想“竹叶青”那样,从而形成具有市场效应的民族品牌化符号。

再例如“5100”西藏冰川矿泉水(图二),来自西藏念青唐古拉山脉海拔5100米的原始冰川水源地,含有锂、锶、偏硅酸等丰富的矿物质和微量元素,其含量达到天然矿泉水的中国新国标和欧盟标准,纯净清澈,口味纯正,是优质复合型矿泉水。“5100”冰川矿泉水在包装风格上简洁大方,透明的包装让消费者一眼就可以辨别其特殊的水源,蓝色的标签给人一种纯净无污染的感觉,仿佛喝上一口都能感受到世界脊梁西藏的纯净,其500ml的矿泉水外形比例优美,曾获得我国饮料工业协会“优秀包装设计”[4],2013年美国时间11月13日,获得2013年度全球瓶装水行业最值得期待的大奖:“最佳矿泉水奖”。[5]该款矿泉水定位高端,有别于超市中的一般平价矿泉水,价格甚至媲美法国依云等高端矿泉水,这样的价格对于普通消费者来说有点难以接受。消费者与“西藏5100”矿泉水的首次接触,则是乘坐动车时,凭车票向乘务员免费换取的。它主要的销售渠道为会务团购、商务团购和时尚消费者等。被誉为“世界好水”的西藏5100冰川矿泉水于2011年6月30日上午9时30分在香港联交所正式挂牌上市。这是国内第一家在香港上市的高端矿泉水企业,也是西藏自治区在香港上市的第一家公司。[6]在中国,价位与国际品牌媲美的矿泉水为什么有这样大的市场需求呢?其一是因为这款矿泉水主要的卖点是来自西藏的原始冰川水,品质高、生态、无污染,它自身的水源独特性是一般矿泉水无法达到的。其二是国内本身缺少国产高端矿泉水品牌,它的出现刚好符合了高端市场的需求、填补了空白。在一些高端会务中采用这样的矿泉水作为官方饮用水,一方面振兴了我国自身的民族企业,另一方面还有利于民族地区高端品牌的打造。

此外,由国家民族事务委员会主管,西南民族大学主办的民族专业学术理论期刊《民族学刊》(图三)其设计也值得一提。该刊物于2010年6月正式创刊,期刊主要突出西南地区的民族研究特色,展示民族学研究成果。中国历史上第一个民族学专业学术期刊――《民族学研究集刊》于1936年出版了第一辑,其封面题字具有浓厚的中国文化内涵。《民族学刊》选择了其题字的集字作为刊名题字,希望能秉承历史上优良的学术传统。《民族学刊》作为民族学专业性学术期刊,在封面设计上既有少数民族的传统元素,又有现代设计元素相结合,在纹样设计上,带有传统民族风格和吉祥的寓意。刊名下搭配暗红色条纹,突出期刊的名称,也增加了封面的动感,识别性很强,成为《民族学刊》的文化品牌形象。在书脊、扉页和目录上也采用相关标识的设计方式,方便读者阅读。页眉和内文版式的设计也体现了与封面一致的标识,使版面有整体效果。封底采用全英文,与国际接轨,方便国外读者阅读,这不单是一本民族学专业期刊,更是一本国际化的民族学期刊,使整本期刊看上去统一。

从上述三个例子中我们得出,强化民族艺术设计的同时,一方面打造民族高端品牌,一方面也要打造中、低端品牌。现在,许多地区都在打造地方特色品牌。例如像四川省汶川县震后特色旅游产品开发,通过保留震后遗址的原封原貌,与灾后重建的旅游生态区相辅相成,既表达震后对失去家园的受难者的沉重哀悼、又向后人展示了国家大力扶持灾后地区的重建与发展。这一系列发展也带动了汶川地区特色旅游纪念品的市场,但这些旅游纪念品的艺术品位还不够高,民族地区的各个企业、商家也迫切需要把“设计”作为市场竞争的重要手段,树立民族地区的品牌形象,让民族地区特色品牌走向世界,弘扬民族精神。

三、民族艺术设计适应消费市场的品牌化战略构想

在符号消费渐成趋势、国外符号品牌不断挤占我国民族品牌市场的形势下,笔者对少数民族艺术设计的品牌化战略,提出以下构想:

(一)民族艺术设计与品牌化战略相结合

通过独特的销售理论,给产品赋予一个恰当的卖点与定位是尤其重要的。某种程度上说,品牌形象比产品的功能更为重要,大部分消费者认为品牌产品比非品牌产品更加安全可靠。民族艺术设计在品牌化战略上,应当将品牌再定位,实现超越性的创新。比如四川省凉山彝族自治州会理县,素有中国“石榴之乡”,早在唐朝时期,会理石榴就是皇帝御定贡品,每年由南诏王送入宫中。会理县委、县政府把会理石榴作为当地特色农支柱产业,开展技术指导与培训,提高果农的栽培管理技术,实现石榴产业化经营,远销全国各地,并出口到东南亚、中欧及欧美各国,迄今已荣获四川省著名认证商标注册,将会理石榴品牌化、统一监制会理石榴外包装,确保会理石榴品质,并每年9月举行国际石榴节,通过石榴产业带动当地运输、包装等其它行业发展。会理石榴走的是品牌化战略,将农副产品证明商标注册,并每年9月举行国际石榴节,让会理石榴成为会理县的新标签。我们的民族艺术设计在品牌定位上大多都不够精准,如今的市场更加细分化、规范化,民族艺术设计应当找寻适合自主品牌化的策略路线,定位好以核心价值为中心的品牌识别系统,然后以品牌识别系统统帅企业的一切价值活动。

(二)民族艺术设计与市场营销相结合

少数民族艺术设计要以适应市场需求为前提,设计开发出来的产品既符合市场规律,又有前瞻性。要大力突出民族地区品牌的符号性、独特性、文化内涵性、时展性。第一,产品设计要与销售模式、商业体系、业态模式接轨,比如用于“实体店”销售的与用于“电商”销售的,在包装设计上,后者必须适应物流业、快递业的特点。现代人讲究时代性前提下的实用性,做到包装不过度、功能不夸张,时尚与实惠共存。第二,针对个性化消费和市场细分的趋势,品牌的结构策略要有高、中、低消费层次划分,老、中、青消费人群划分,会务、商务、休闲等功能划分,从而兼顾品牌的各个消费阶层的定位与选择,实现针对性营销。例如在苦荞茶营销上,可将原产地开发为苦荞生态园区,让消费者前来参观苦荞茶的生产流程,对苦荞茶有个全面的了解,在参观的同时品茶,在这个基础上开发一系列苦荞产品,如年轻系列、中老年系列、高档系列等等,适应不同的年龄阶层的需求,在销售上可借鉴像竹叶青专卖店的形象设计,让消费者在口感上、视觉上得到满足,从而真正的与市场相结合。

(三)民族艺术设计与科技创新相结合

艺术设计与科技相结合,是艺术设计现代化的必然趋势,民族艺术设计也不例外。借助新技术、新材料、新方法,大幅度地提升艺术设计的科技含量,更能彰显符号品牌的科技价值。比如苦荞茶品牌的设计上,可以运用科技手段,突破“茶叶”品种的种类边界,向茶叶食品拓展,开发茶点、茶零食等其它绿色健康食品,并开拓高档酒楼、宾馆的自助餐市场;再例如桂林阳朔的大型山水实景演出“印象刘三姐”,就是利用现代化手段,结合桂林的山,漓江的水,现代灯光技术作为表演舞台,通过实景的演出,给观众营造出一种人与自然和谐、天人合一的视觉效果。象我们生活中出现频率越来越高的3D技术,早在2011年Burberry秋冬3D服装秀上,首次将3D技术运用在服装上,在秀场上运用全息摄影和数码投影技术,将模特变成3D人物,模特走着走着,突然化为虚幻,爆破定格等等,美轮美奂的效果,让我们不禁慨叹科技改变生活。我们的民族艺术设计也要利用现代科技技术,创造新的视觉效果、给消费者带来感官的美学刺激,从而促进消费。

(四)民族艺术设计与文化创意相结合

将少数民族艺术与流行文化相结合,注入新鲜创意元素,值得我们探索。现代人的消费不仅追求实用性,更追求文化性。美国经济学家派恩提出:“体验本身是一种开放式互动经济形式,主要强调商业活动给消费者带来独特的审美体验,其灵魂和核心是主题体验设计。”[7]如同苹果零售体验店一样,消费者通过免费体验苹果产品,听音乐、打游戏、看电影等等,直观的了解到苹果产品的优点。人性化的互动过程,吸引了很多潜在消费者,顾客体验的不单单是数码产品,更是一种氛围、温暖,消费者置身于苹果体验店中所感受到的是人情味。没有销售人员说服消费者购买,放松心情参与互动,苹果产品也在毫不经意间向消费者进行了自我推销。我们的民族品牌往往缺少了这样的氛围,甚至有些品牌是以生硬的方式来打造文化氛围。中华五千年漫长的历史文化,具有丰富的、博大精深的文化价值可以挖掘。但是形式要通俗化、时尚化、时代化,不能要求消费者像学术研究者一样来学习少数民族艺术文化,这样会脱离市场实际。毕竟民族艺术设计是为符号产品销售服务的,如果脱离了主要消费群体,就会偏离市场需求,形成失败。2012年火爆全球的江南style一样,其歌曲和骑马舞就让一般大众能接受,简单的舞步,重复的旋律让不大了解歌词的观众也能简单哼唱,形成大众化的模仿潮流,从而形成一个强大的市场效应,就是一个成功的范例。

(五)民族艺术设计与国际化战略接轨

第10篇

加快和扶持少数民族地区经济文化发展,促进各民族共同繁荣发展对构建社会主义和谐社会具有举足轻重的作用,也是我们义不容辞的责任。近年来,为加快少数民族文化、体育、广播电视发展,我们做了以下努力:

一、积极筹集资金,加快少数民族地区文体广电设施建设。1、在各级政府和部门的支持下,陆续建成景宁县文化馆、广电大楼、运动场、图书馆和体育馆。2、从省文化厅和市政府争取到资金20万元,在全市少数民族乡镇创建了一个“浙江省东海明珠文化乡镇”和两个“丽水市文化山花乡镇”。3、从省体育局争取41万元资金,为全市七个少数民族乡镇和景宁县安装了全民健身路径、室外乒乓球和篮球架等体育设施。4、从省广电局争取到广播电视农村“入户工程”建设经费300多万元,用于全市少数民族地区“入户工程”建设,提高了少数民族地区广播电视覆盖率。5、各地自筹资金加强文体广电设施建设,如景宁广电局投入了32万元资金对敕目山骨干台的调频、电视发射设备、机房进行了更新改造,覆盖面大幅度提高;遂昌筹资实现了14个少数民族行政村和大部分少数民族自然村的有线电视联网工程,并发展调频音箱270余只;龙泉筹集资金16万元完成了3个少数民族行政村20个自然村的有线电视联网工程,为地形复杂的大路上等7个少数民族自然村安装卫星地面接收站41个等等。

二、挖掘、弘扬畲族特色文化体育,丰富少数民族地区群众文化生活。创作完成了四幕畲族风情歌舞剧《畲山风》,成功赴京献演,并获浙江省“五个一工程”奖和浙江省政府鲁迅文学艺术奖;2001年又代表浙江省参加全国第二届少数民族文艺会演,获创作、演出双金奖和16个其它单项奖;创作了一批以畲族题材为主的歌舞、小品、摄影、美术作品,如《山转水转》、《畲族进火车》等舞蹈、歌曲都在省级以上赛事获得金奖;举办了两届“畲族歌舞新人新作演唱大赛”和一次“全省畲族歌曲创作演唱大赛”;成立了“浙南民族艺术团”,以畲族歌舞为载体,立足本市,面向全省弘扬畲族文化,深受群众欢迎。挖掘并推荐畲族体育项目稳凳、射弩、蹴球、高脚竞速、珍珠球等代表浙江省参加全国少数民族运动会,并取得较好成绩;丽水学院成立了畲族体育理论研究室,并在畲族聚集地景宁、松阳建立了少数民族学校,开展少数民族体育的研究与推广。做好畲族民间民族艺术品的保护工作。

三、组织实施广电“入户工程”,解决部分少数民族地区看电视难问题。全市组织实施农村广播电视“村村通”和“入户工程”以来,全市广电系统克服种种困难,做了一系列工作,据不完全统计,全市新增60余个少数民族行政村通了广播电视,20个少数民族乡镇、135个少数民族行政村和城区有线电视实现了光缆联网,广播电视覆盖能力和覆盖质量进一步提高。

下一步,我们将从社会主义和谐社会的战略高度,进一步加强少数民族文体广电工作,加快少数民族地区文体广电事业发展。具体打算如下:

1、弘扬畲族文化,繁荣民族地区的群众文化活动。抓好《畲山风》的复排,弘扬少数民族优秀文化;加强送文化下乡活动,丰富少数民族群众文化生活;加大投入,做好少数民族文化遗产和民间文化保护工作;继续落实好文化部实行的对少数民族地区文化设施建设、文艺人才培养、对外文化交流、文物保护优先安排的“四优先”政策。

2、整理畲族群众体育资源,发展民族地区的体育事业。进一步挖掘、整理少数民族强身健体,休闲娱乐的体育活动项目;积极争取财政和省体育部门加大对少数民族体育的投入,在制定政策、奖金安排等方面给予优惠和倾斜;积极创造条件举办全市首届少数民族运动会,挖掘、推广更多少数民族体育项目。

3、完善广电入户工程,改善民族地区群众的广电视听条件。“十一五”期间总体目标是:完成少数民族乡镇、行政村和50户以上自然村的有线电视联网。未联网的自然村能看到、听到8套以上电视节目、3套以上广播节目。

下步工作的主要措施:一是采用“三个一点”的办法筹资,即省里支持一点、当地政府补助一点、自筹一点资金,加快少数民族行政村和50户以上自然村的光缆联网工程。二是提高少数民族村村通独立小前端和集体收看点的接收套数和质量。三是通过下山脱贫、接收卫星节目方式、加强骨干无线转播台的投入、更新改造等,扩大覆盖,解决少数民族盲点村的问题。

第11篇

一、桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育理念的学理依据与政策依据

“桂中”是一个概述地域方位的名词,是广西中部地区的俗称。桂中民族地区拥有丰富多彩少数民族文化艺术,如有首批入选全国非物质文化遗产的“民族四绝”———壮族的歌、瑶族的舞、苗族的节、侗族的楼,还有具有深厚历史内涵的麒麟山文化、文化、红水河文化、土司文化,等等。这些民族文化艺术为高校的审美教育提供了丰富的教学资源,充分利用这些教学资源,将桂中少数民族文化融入到柳州师专的审美教育中来,推进学校中文学科的教学改革和学科建设有着非常重要的意义。同时,将桂中少数民族文化融入到柳州师专的审美教育也有着一定学理依据和政策依据。

(一)学理依据

民族文化与学校课程教学之间有着非常密切内在关系,高校课程的设置、教学改革与高校传承民族文化的职能的内在关联也有着深层的理论依据。在人类学家的视野中,学校“课程”是“课程是人类文化的精华,是人类文化传承的一个重要组成部分”[1]。纵观人类几千年的文明史,我们不难发现,每一个民族都创造发明了辉煌灿烂的民族文化,人们将其认为“精华”的部分编写成教材,放到学校中作为“课程”,以便能够进行代际“文化传承”。可见,课程作为一种特定的文化传承形式,它在传承和发展民族文化的过程中起着非常重要的作用。少数民族文化是传统民族文化的重要组成部分,它们在民族交往、民族发展和民族教育中占据着非常重要的地位。在现代社会中,由于科学技术的迅猛发展,少数民族文化特别是非物质文化遗产遭受到了前所未有的冲击,其生存与发展受到了极大地威胁。高校特别是民族地区的高校作为传承民族文化主要机构和场所,应当义不容辞的承担传承少数民族文化的神圣职责和艰巨任务。课程作为高校传授文化知识、培养学生能力素质的主要工具,总是体现着一定社会的文化,将一定社会的文化转化为适合学生接受的方式,使学生在课堂学习与教师的日常交往中,有意无意、或多或少地习得了这些文化。高校审美教育是高校课程教学的一个重要内容和目标,教师通过选择一些具有丰富审美意蕴的艺术文本和艺术样态作为教学资料,在教学过程中培育学生感受艺术美的生成、理解艺术美的内涵、把握艺术美的价值等各种审美能力,进而培养他们积极的审美态度,引导学生树立健康向上的审美观和价值观,使学生得到全面和谐的发展。少数民族文化艺术作为高校特别是民族地区高校的一种特色鲜明的优质审美教育资源,既要传承发展,又要应对文化现代化的矛盾,因此,科学合理的设置既能传承少数民族文化又能适合学生接受能力和接受方式的课程,处理好民族文化差异与学校课程多样化的关系,是当前民族地区高校课程设置和教学改革所面临重大问题。

(二)政策依据

2004年,文化部、财政部联合发出《关于实施中国民族民间文化保护工程的通知》,呼吁社会各界积极行动起来,加强对我国少数民族民间文化的挖掘、整理和保护,并在《中国民族民间文化保护工程实施方案》中指出:“当前,面临着来自全球化和现代化的挑战,我国民族民间传统文化生存环境急剧恶化,保护状况堪忧:大批有历史、文化价值的文化资源遭到不同程度破坏;一些依靠口头和行为传承的各种民间文艺、技术、礼仪、节庆、游艺等文化遗产正在不断消失;民族民间文化的传承后继乏人,一些传统技艺濒临灭绝;许多珍贵实物和资料流失境外;民族民间文化保护的法律体系尚未建立,民众的保护意识淡薄,保护工作资金短缺。”要求“各级文化部门和财政部门要密切配合,切实担负起责任,并积极主动地与民委、文联等各有关部门加强沟通与合作;同时,调动社会各方面的积极性,鼓励、吸纳社会力量的广泛参与,充分发挥文化系统、民委系统、文联系统、科研院所和大专院校以及有关企事业单位、社会团体和个人等各个方面的作用,相互配合,形成合力”。同时,“鼓励和支持大专院校开设民族民间文化保护专业,大力培养民族民间文化保护和研究的专门人才,特别是培养一批懂专业、善管理的复合型人才……鼓励和支持各级各类学校开展优秀民族民间文化的教学、研究活动。普及民族民间文化保护知识,增强全社会的民族民间文化保护意识,营造良好的社会氛围”。《国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010—2020年)》指出:“高校要牢固树立主动为社会服务意识,全方位开展服务”,“大力推进高校特色办学,强化高校为地方政治、经济、文化服务功能”。《广西壮族自治区人民政府关于贯彻落实全国教育工作会议精神和〈国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010—2020年)〉的实施意见》中也指出:要加强民族地区高校特色学科建设,特别是民族艺术学科建设。因此,将桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育是有着一定的政策依据。

二、桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的现实可行性

柳州师专地处桂中少数民族聚集地区,这里少数民族文化非常丰富,不仅拥有被首次列入全国首批非物质文化遗产的“民族四绝”———壮族的歌、瑶族的舞、苗族的节、侗族的楼,而且还有具有深厚历史内涵的麒麟山文化、文化、红水河文化、土司文化,等等。这些鲜活的少数民族审美文化为学校的审美教育提供了取之不尽用之不竭教学资源。然而,这些具有深厚历史内涵、独具民族特色和极具艺术特色的民族艺术,在现代“工具理性”的冲击下正逐步消失。柳州师专作为处于少数民族聚集区的地方高校,目前在其课程设置和教学科研中,都缺乏对这些民族文化挖掘、整理、传承和研究,特别是对于以文学艺术为教学重点的中文系,在课程设置和教学改革等方面没有对这些少数民族文化艺术给予足够的关注,教师在上一些专业基础课如《文学概论》、《古代文学》、《现当代文学》、《美学》等课程时,更是缺乏对桂中少数民族文化艺术知识内容的介绍,这大大削弱柳州师专在传承地方少数民族文化和服务地方文化社会发展的功能,也制约了其特色学科建设,特别是民族艺术学科的建设。因此,将桂中少数民族文化融入学校的审美教育中来,是丰富柳州师专审美教育文化资源,充分发挥传承少数民族文化的作用,强化其传承地方少数民族文化和服务地方文化社会发展的功能,进而打造其特色学科建设,特别是民族艺术学科建设的迫切需求。

三、桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的路径与策略

民族地区的高校教育是民族工作的重点内容之一,是民族团结进步事业和教育事业的重要组成部分。少数民族文化艺术是少数民族人们久远历史记忆的积淀,是其灵魂与精神集体表征,具有鲜明的地域性、民俗性、传承性和民族性。少数民族文化艺术是地方高校文化教育教学的重要资源,地方高校的教育教学改革应依托、开发和利用地方少数民族文化教学资源,将少数民族文化融入地方高校审美教育,培育和突出高校的办学特色。这不仅是促进少数民族文化艺术开发与高校审美教育和谐共生发展的需求,也是保护我国民族文化多样性和增强少数民族学生对本民族文化的认同感、使命感的需求。民族教育理论研究专家滕星教授指出,在挖掘少数民族文化艺术作为学校的教学资源的过程中,“各少数民族聚居区的民族学校的教育目标与任务:一是让少数民族学生学会溶人现代化主流文化社会所需要的基本知识、技能、态度与行为方式;二是保持本民族的传统文化,缺一不可。要在学制、教学内容、教学语言、教学方法、校园文化等方面具体落实这一教育目标与任务,要做到将二者有机结合。少数民族学校应成为文化多样性的传播与培训中心”[2]。柳州师专是桂中地区唯一的一所师范类高等学府,学校享有“桂中基础教育师资摇篮”的美誉。作为一所民族地区的高等学府,柳州师专不仅要为桂中基础教育的持续发展提供重要师资保障,更要为桂中地区少数民族文化传承与发展做出了积极的贡献。因此,在柳州师专的课程设置和教学改革中,将桂中地区丰富多彩的少数民族文化融入到具体的教学实践,无疑是拓展和创新柳州师专审美教育的良好路径。对于如何将桂中少数民族文化融入到柳州师专的审美教育实践中来?笔者认为,可以从以下路径进行尝试。

(一)全面收集整理桂中少数民族文化艺术

对桂中少数民族文化进行收集、挖掘和整理是一个全面系统的工程,它需要一个长期持续不断完善的过程。在现阶段,我们对桂中少数民族文化进行收集和整理,主要可以采取网络收集和田野调查两种路径。在现代社会中,互联网无疑成为人们获取信息主要来源之一。我们可以充分利用互联网查阅和收集到一些关于桂中少数民族文化的资料,如桂中少数民族文化的研究资料、桂中壮族歌谣和瑶族舞蹈的视频、桂中苗族服饰和侗族鼓楼的图片等。通过对这些资料的收集整理,我们可以了解目前有关桂中少数民族文化研究的现状和一些基本的少数民族文化艺术形态。在充分利用互联网收集桂中少数民族文化资料的同时,我们应该意识到互联网所提供的信息不仅极其有限,而且是鱼龙混杂真假难辨。因此,我们在全面收集整理桂中少数民族文化的过程中,要深入到少数民族族群的地进行实际的田野调查。在田野调查中不断的收集、挖掘、整理桂中地区壮、瑶、苗、侗等少数民族具有代表性民族文化艺术,如来宾麒麟文化、忻城土司文化、金秀大瑶山文化,以及壮族的歌谣、瑶族的舞蹈、苗族的服饰、侗族的鼓楼等艺术形式,并整合互联网所收集的资料。同时,将所有资料分门别类建立数据库,为提炼桂中地区民族文化艺术表征提供必要的资源。

(二)凝炼桂中少数民族文化艺术表征形态

同志指出:“中华民族是有悠久历史和优秀文化的伟大民族。我们的文化建设不能割断历史。对民族传统文化要取其精华、去其糟粕,并结合时代的特点加以发展,推陈出新,使它不断发扬光大。”[3]桂中地区少数民族众多,其文化艺术丰富而庞杂,因此,我们在对桂中各少数民族文化艺术进行全面挖掘、收集、整理之后,必须还要对其进行“取其精华、去其糟粕”,凝炼出最能代表各少数民族文化特色的文化形态,使之成为柳州师专课程教学资源的一部分。比如,桂中地区忻城县所保存的土司建筑是全国保持最为完整的土司文化遗址,是桂中地区具有代表性的少数民族文化形态之一,享有“壮乡故宫”的美誉。然而,土司文化是集“精华”与“糟粕”于一体的民族文化,从建筑艺术和绘画艺术来考察忻城土司文化,无疑它是我国少数民族文化中的精品之一,而从土司制度的内涵而言,它确实存在着诸多“糟粕”之处。因此,我们挖掘、整理、提炼桂中土司文化艺术的过程中,一方面,要做到深度挖掘,全面整理,另一方面要取其精华,去其糟粕,将桂中土司文化中的具有很强民族性和时代性的民俗文化、建筑艺术、绘画艺术等作为融入到课堂教学中的重点。正如在十七大报告中提到“要做好文化典籍的整理工作”时所说:“要全面认识祖国传统文化,取其精华,去其糟粕,使之与当代社会相适应,与现代文明相协调。保持民族性,体现时代性。”又如,桂中地区的苗族和侗族都创造出了丰富多彩、独具特色的民族文化艺术,在课堂教学课程教学中,我们不可能对其进行面面俱到的讲解和分析,只能选取最具有代表性的精华部分。因此,在全面挖掘、收集和整理桂中地区的苗族和侗族文化艺术的过程中,要提炼出既能彰显它们各自身份又具有艺术美感特征的民族文化艺术形态。无疑桂中地区苗族绚丽多彩的服饰艺术和侗族独具特色的鼓楼建筑艺术和芦笙艺术成为了这两个少数民族文化艺术的表征形态。

(三)多维度论证将桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的可行性

桂中地区拥有绚丽多彩的少数民族文化资源为柳州师专中文学科进行审美教育提供丰富教学资源。而如何将桂中少数民族文化资源进行合理的开发,融入到具体的课程建设和教学改革中来,并形成具有一定操作性的教学模式加以实施和推广,则需要在理论上对其进行严谨、充分的论证。诸如中文学科课程建设与少数民族文化之间内在关联、高校审美教育与少数民族文化开发相融合合理性、高校教学科研与少数民族文化传承之间必要性、桂中少数民族文化的地域性、特殊性与柳州师专中文学科建设现实性的契合关系,等等。这些都需要我们从学理上做出深入明晰的阐释,才能为桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的可行性提供学理上的依据。理论是行动的先导,然而,理论的前瞻性与现实滞后性和特殊性之间有时可能会存在一定的冲突,因此,从在学理的维度论证将桂中少数民族文化融入高校审美教育可行性的同时,还必须从国家现行法律法规、教育方针政策与规划纲要等方面进行论证。此外,我们还要对柳州师专所处的现实境遇、学校的办学的指导思想和办学特色、中文学科的课程设置与学科优势等方面进行全面综合的分析,从而为桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育提供现实依据。

(四)桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育实践

在全面收集整理桂中少数民族文化的基础上,凝炼出能够表征桂中各少数民族文化的艺术样态,将为桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的具体实践提供了教学资源上的保障;而从学理、政策、校情等多维度论证桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的可行性,将为其教育理念的实施提供有利的支撑。就桂中少数民族文化如何融入柳州师专审美教育实践而言,笔者认为可以从如下三个方面来展开。

1.将桂中少数民族文化融入到传统的课程教学中来。高校的课程教学是传承和发展少数民族文化艺术的主要路径之一。目前,在我国高校中文学科的人才培养方案中,各高校都会开设“文学概论”、“美学”、“古代文学”、“现当代文学”等传统课程,尽管不同版本的教材在有些方面存在着一定的差异,但由于这些教材的编写者考虑到“全国通用”的视域,他们在教材内容的编排和教学内容的选择等方面却是大同小异,在这些传统的教材中,少数民族文化艺术往往处于一种“缺席”的地位。柳州师专作为桂中民族地区唯一的一所高等师范院校,有着得天得厚的少数民族文化资源,挖掘和传承优秀的少数民族文化也是其不可推卸的责任和义务;然而,就目前学校中文学科的教学实际而言,缺乏对桂中少数民族文化艺术应有的关注。例如在“美学”课程的教学中,教师一般是按照美学理论的既有的基本体系,着重对“美的本质”、“审美经验”、“形式美”、“自然美”、“社会美”、“艺术美”、“审美范畴”、“美感”、“审美教育”等一些基本理论概念进行学理上的分析,再结合教材中列举的一些典型的艺术形象对它们进行讲解,很少结合少数民族文化艺术进行分析和解读。这种“美学”课程的教学方式无疑会游离于学生的日常生活经验和审美体验之外,学生除了了解一些艰涩的美学概念和“古典”的艺术形象,很难从“美学”教学中获得切身审美艺术的“美感”,从而导致“美学”课堂教学缺乏生机与活力,无法真正实现审美教育与审美交流的目标。如果我们在“美学”课程教学中能够“因地制宜”和“因材施教”,将桂中地区丰富多彩的少数民族文化艺术融入到“美学”教学中来,适当的选择一些桂中少数民族文化艺术案例对一些基本的美学理论的内涵进行具体阐释,同时又能从理论上对一些具体鲜活的桂中少数民族文化艺术进行学理分析,这样一方面使得一些晦涩的美学概念不会显得空洞无物,另一方面使得学生能够切身的体会到身边鲜活的少数民族文化艺术是作为一种美的存在,形成对少数民族文化艺术的深度审美交流,使学生在感受美、体验美、认知美的过程中潜移默化的接受“美学”教学的审美教育,从而激发他们的学习兴趣和对少数民族文化艺术的保护传承意识。

第12篇

关键词:民族舞蹈发展与保护

一、少数民族舞蹈的发展概述

千百年来,中华民族创造了丰富而灿烂的传统文化资源,这些传统文化资源是民族智慧的结晶,是人类文明的瑰宝。这其中,舞蹈在传统文化资源中有着不可忽视的重要历史地位,是传统文化资源不可缺少的组成部分。舞蹈是人类最古老的艺术形式之一。一方面它是人类传情达意的产物,曾在宗教崇拜、传授知识、记述历史、团结人民和娱乐中发挥过巨大的作用。另一方面,舞蹈在情感表达上符合人的身心需要的本质特征以及愉悦身心健美肢体、联络情感和团结群体等独特的功能,使它成为人们生活中的一个不可缺少的重要部分。[1]尤其是民族舞蹈它对于传承民族文化的传承,传达民族感情,起到了不可估量的作用。

《辞海》中认为所谓的少数民族舞蹈指的是\"在人民群众中广泛流传,具有鲜明的民族风格和地方特色的传统舞蹈形式。\"现代的民间舞研究者将少数民族舞蹈定义为\"一个民族或地区的物质文明与精神文明发展的过程中,由劳动群众集体创作,又在群众中进行传承,而且仍在流传的舞蹈形式,他具有鲜明的地域与民族特点,既表现了一定历史时期经济条件下的文化背景,又随着社会生活的发展而注入新的成分。\"如藏族的\"弦子\"、\"果谐\",苗族的反拍\"芦笙舞\"、\"打歌\",土家族的\"摆手舞\",白族的\"绕山林\",彝族的\"阿细跳月\",傣族的\"嘎央\"、\"嘎洞\"等是我国古老的少数民族舞蹈形式。少数民族民间舞蹈的种类和风格样式之多是无与伦比的,据我国民间舞蹈集成普查,我国的民间舞蹈品种包括汉族在内约有一千多种,然而人口只占全国8.98%的少数民族,其民间舞蹈却占全国民间舞的50%左右,可见少数民族地区被誉为\"歌舞的海洋\"是名副其实。[2]二、我国少数民族舞蹈发展与保护的现状与问题少数民族舞蹈是我国各民族共同创造并拥有的一种至高无尚的精神财富,它不但反映了人与人的和谐、人与自然的和谐之美,更是一种文化传承的文脉。但随着我国改革开放程度的进一步加强以及西方文化的不断融入,形形的现代舞蹈诸如交谊舞、国标舞、街舞、迪斯科融入祖国内陆城市,使得少数民族舞蹈受到了不同程度的冲击和冷落,而一些地区的民族舞蹈呈现出民族属性渐渐淡化的迹象。舞蹈的民族属性渐渐淡化主要表现有:在一些以歌星为主动脉的综艺拼盘式的大型晚会上,不少舞蹈成为大腕歌星的陪衬,成为功效制作流程中的雷同标本,缺乏独特鲜活的舞蹈语汇和形象塑造;舞蹈作品只强调表演技法而忽略民族语汇的运用和舞蹈的民族文化内涵;一些以表现自我为主的蹦迪之类的舞蹈甚至成为时尚,等等。

近年来,少数民族舞蹈的民族属性淡化,引起了我国民间艺术工作者的警觉并采取了一系列保护行动。由此也取得了一些在民族文化的保护和发展上的重大成果。总结起来,主要有以下几点:第一颁布了一系列法律,用法律手段来保护和发展少数民族舞蹈,2005年2月《中国的少数民族政策及其实践》白皮书,明确指出\"国家保护和发展少数民族文化、繁荣少数民族文化艺术事业、\"。第二设立保护和发展少数民族舞蹈的机构和设施,使少数民族舞蹈的发展有一个重要的载培养人才。到目前为止,全国民族自治地方有各类艺术表演团体534个,艺术表演场所194处,图书馆661个,群众艺术馆82个,文化馆679个,文化站7318个,博物馆155个,全国五个民族自治区和云南、贵州、吉林等省有24所高等和中等艺术院校,专门培养少数民族艺术人才。第三申报和设立世界和国家物质和非物质文化遗产项目,鼓励教学科研机构为保护和发展民族舞蹈提供智力支撑。到目前为止,我国设非物质文化遗产项目,目前已经有518项被选入,其中包括民族舞蹈。

尽管如此,但是各个地区未将将本地区经济社会发展与民族传统文化保护相结合起来。而曾指出\"一方面我们要保护这些珍贵的人文资源,另一方面我们可以把这些人文资源作为一个突破口,从旅游业入手,发展西部经济。当然,要形成良性的发展,就需开发和保护一起抓。我们中国是一个文明古国,在西部这片土地上留下了许多举世罕见的历史文化。因此,我们要把旅游业作为一个吸引外资的窗口。世界经济越发展,人们花在旅游方面的消费就会越多。但我们现在的旅游业发展还不够,光靠几个兵马俑是不行的,还要有一套历史的知识。

要组织一批人来讲清楚西部的人文资源,包括中国早期文化的光辉历史,在全世界确定中国文化的历史地位\"。同时,也没有对少数民族舞蹈赖以生长发育发展的土壤和环境进行保护,使得少数民族舞蹈保护和发展显得力不从心。因此,大力发展我国民族舞蹈是当务之急,对推动我国舞蹈事业的发展意义重大,并且对我国历史文化的研究也提供不可缺少的部分。

二、我国少数民族舞蹈发展与保护的对策建议

1.保护和发展少数民族舞蹈,首先就要保证少数民族舞蹈赖以生长发育发展的土壤和环境。对少数民族舞蹈赖以生长发育发展的土壤和环境进行保护是保护和发展少数民族舞蹈的根本。因为没有少数民族舞蹈赖以生长发育发展的土壤和环境就缺乏民族舞蹈成长的支撑力。

对民族舞蹈赖以生长发育发展的土壤和环境的保护就是要尽最大可能将民族民间舞蹈置身于原有的生产方式和生活方式中,在浓厚的民俗民风的浸润下,对其能整体\"活性\"的保护起来。正如北京舞蹈学院副教授金浩认为的那样原生态的民间舞蹈在现代环境中处于弱势地位,需要对其生存的环境予以支持和重视,我们在坚持民族民间舞蹈自主性的基础上,尽可能保护它的自然生态环境和人文环境。

2.将少数民族舞蹈与本地区经济发展相结合,使少数民族舞蹈真正得到全面的发展。一方面将少数民族舞蹈与本地特色产业相结合。

发展本地区的特色旅游与产业,融入民族舞蹈的特色。可将一些特色的民族舞蹈作为地区品牌商标,这样不但可以扩大本地的产业,突出特色。同时,对本地区本民族的舞蹈进行宣传。另一方面,当地政府为发展经济,开展以\"文化搭台,经济唱戏\"的文化经贸活动,把少数民族舞蹈艺术作为搭台的主要支柱,把丰富多彩的民族民间舞蹈作为招引中外宾客、商贾朋友的迎宾主角。如楚雄彝族自治州年举行\"云南省第四届青运会\"和\"火把节\"时,组织全州各县、市和州属单位参加的百人少数民族舞蹈方队表演,达25队之多。节日期间,经贸洽谈签订的合同和意向性协议等投资总额达11亿多元。[3]而海南借助国际旅游岛的建设之际,对民族舞蹈大力宣传,使本地区民族舞蹈真正得到保护与发展。

鼓励和支持民族舞蹈的保护与创新工作,为民族舞蹈保护和发展提供智力支撑。首先应该组织专家、学者深入少数民族聚集地收集、开发整理那些为广大群众所不知的民族舞蹈,进行系统的整理,使民族舞蹈逐步走向科学化和规范化,并纳入民族艺术学院进一步的学习与排练。同时,对民族舞蹈进一步进行创新,是民族舞蹈在上新台阶。对民族舞蹈仅靠保护远远不够,还必须进行创新。一个民族如果没有创新的能力,也就不可能保护自己的传统文化;一个民族的传统文化如果不加以创新和变革,也就没有生命力,就无法适应当代社会的发展。因此必须对民族舞蹈进行创新,使得民族舞蹈恢复活力,提升民族舞蹈的质量,使之生生不息,世代延续。

目前,我们国家已经进入非物质文化保护的关键时期,要借此东风,应加强少数民族舞蹈的保护工作,使民族舞蹈在传承民族文化以及我国的民族团结中发挥重要的作用。

参考文献:

[1]于景春.舞蹈教育在民族舞蹈传承中的作用[J],云南艺术学院学报,2006,(4)