时间：2023-07-07 17:24:56
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇传统文化的理论，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
关键词：传统文化；传承；教育价值
中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2017）15-0076-02
关于文化的定义有很多，关于中国传统文化的定义更是众说纷纭。梁漱溟先生说过：“文化是什么？不过是那一民族生活的样法罢了。”一个民族生活的样法蕴含了这个民族在历史发展中所沉淀的精神力量，中国传统文化则是中国人独特而悠久的精神世界，是中华民族几千年来所坚守的价值观念。
一、中华传统文化的教育价值解读
1.塑造学生积极的人生观、价值观，抵抗不良文化影响。在思想活跃的中国高校，正呈现出社会价值多元化的现象，这是时展的必然结果，是一种进步，但同时出现的还有一些只求标新立异、吸引眼球的声音，对于社会转型期青年价值观的形成非常不利。随着信息时代的不断发展，置身于各类电子媒体中的大学生每天被来自社会的各种信息包围，其中有宣传社会主义核心价值观的主流思想，也不乏哗众取宠、博人眼球的众多负面消息。这些信息用骇人听闻的标题吸引人们的眼球，一帮缺少有效法律法规和道德约束的网民，在自觉与不自觉、正常与非正常的状态下，传递着扭曲的价值观。传播学家尼尔波兹曼在《娱乐至死》中说道：“那些危险的无稽之谈成了我们公众话语的重要部分”[1]，他指出，媒介会于无形之中影响我们的文化，带来一种娱乐至死的文化状态。尼尔波兹曼写下这些话的时候，正是电视逐步成为美国社会大众媒体主流的时代，而现在的网络媒体相比电视，对文化和价值观的扭曲更是有过之而无不及。比如南京的“彭×案”，由于各类媒体的不断发酵，造成了极大的社会负面效应。对于人生观、价值观尚未成熟的青年人来说，这些信息新颖，有冲击力，在浏览的过程中难免会失去自己的立场，受到感染和影响。中华优良的传统文化洋溢着智慧光彩的哲学思想，讲究孝悌忠信、礼义廉耻、仁者爱人等，这些正面的人生观、价值观若可以深入青年人的思想，内化为他们自觉的“生活的样法”，则可以帮助他们抵抗这个浮躁的网络信息社会所带来的负面影响。因此，对传统文化的研习有助于大学生端正思想，明辨是非。
2.构建健康、和谐、有底蕴的校园文化。校园文化是学校物质文化和精神文化的综合，是学校所具有的特定的精神环境和文化氛围。然而，没有中华文化，谈何校园文化，传统文化为良好的校园文化提供了丰富的养分，中华优秀传统文化中所包含的博大精深的儒释道等多家哲学思想是校园文化建设中精神思想的重要来源。大学校园文化只有扎根于传统文化的肥沃土壤才能健康、蓬勃地发展。同时，优秀的传统文化中勤劳、勇敢、热爱和平、不屈不挠、自强不息的民族精神对高校校园文化建设具有重要的导向作用。校园文化是中华文化之下的校园文化，既体现青年的风采，又蕴含着中华文化的精髓。
二、中华传统文化在高校的传承现状
1.大学生对于传统文化的认知状况不乐观。笔者做了个问卷调研，问卷中简单的三道有关传统文化的题目没有学生能够全部答对。其中有一条关于孔子的哲学思想的选择题，更无一人全部答对。从调研结果可以看出，很多学生对传统文化一知半解，大多停留在中学阶段的语文课本中。除了对儒家思想稍有了解，对于中国古代众多璀璨的哲学思想知之甚少，甚至连上下五千年的朝代更迭也少有学生能了然于心。而这种不乐观的认知状态是浮躁的社会和应试教育为我们的学生带来的硬伤。
2.大学生对传统文化学习的热情与对传统文化的认知缺乏并存。虽然学生对传统文化的认知状况不容乐观，但可喜的是学生对传统文化的学习热情还比较高。问卷显示，大部分的学生表示对传统文化感兴趣，愿意了解，希望高校可以多开设国学课，邀请专家开设讲堂。
三、提升大学生传统文化素养的可行性路径
1.构建传统文化教育传承体系。对传统文化的教育和传承应贯穿一生的学习，在教育部2014年3月的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中提出，对于传统文化的传承，在大学阶段，“以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点”。也就是说，大学阶段的教育主要是让中华优秀的传统文化精髓内化为当代大学生自身的人格修养。然而通过前面的调查得知，大学之前的教育阶段，并没有完成对传统文化的教育任务，因此，学生还需要补课。
2.将传统文化的传承融入课程和教材体系中。大学阶段的学生理解力和自主学习的能力都有着极大的提升，大学文化也更为开放，而且没有了高考的压力，学生在学习的重点和科目上具有一定的自。此时的学生思维活跃，接受力强，社会交往和社会经验也相对丰富起来，面对这样的学生，高校需要将传统文化融入课程和教材体系，丰富讲学的形式，一边给学生“补课”，一边在各类实践活动中将优秀传统文化的内涵内化为学生自身的精神。
3.培养一支优秀的传统文化教育师资队伍。高校的文化教育不仅是停留在文化的表象教育上，更多的应该是文化的内涵教育，这就需要教师对文化具有认知度和认同感，教授时具有感染力、说服力。比如现在著名的历史老师袁腾飞，他的历史课受到很多青少年的追捧，他录制的历史类节目在优酷上有着超高的点击率，这个现象不仅仅在于他本身具有极其丰富的历史知识，更多的在于他灵活多变的授课语言，因此培养一支专业的传统文化教育师资队伍是传承传统文化的重要基础。一方面，依托相关学科专业教师在全校范围内开设与传统文化相关的公共课，另一方面邀请知名教授来访讲学，为学生带来思想的饕餮盛宴。同r，加强对辅导员队伍的建设培养，让辅导员教师成为传统文化教育师资队伍的中坚力量，将传统文化教育与高校思想政治教育结合起来。
4.将传统文化融入校园文化中。校园文化是高校传承中华优秀传统文化的有效途径，因此在校园文化的建设中要凸显传统文化内涵。（1）将传统文化内涵融入校园物质文化。环境是无声而又时时显效的特殊课堂。[2]高校的物质环境，比如教室、实验室、行政楼、心理工作站等，不仅仅是学生学习的场所，更重要的是学生进行文化交流的场域，因此在学校发展的过程中，将传统文化的元素融入校园物质环境建设，营造温馨有传统特色的校园文化氛围，可以感染熏陶学生，让校园真正成为学生陶冶心性、正己修身的重要场所。（2）将传统文化内涵融入校园精神文化。校园精神文化的形成是一个长期、内化的过程。首先，随着信息时代的飞速发展，传统文化的传播不应“传统”，应充分利用新媒体，搭建融入信息时代特征的传播平台，利用当代大学生喜闻乐见的形式，结合流行文化传播知识。其次，构建传统文化实践体系，依托学生社团，开展多样的以传统文化核心价值观为内涵的学生活动。在校园内不断渲染传统文化的氛围，增强学生对传统文化的认同感，引导他们在实践中深入理解传统文化的时代价值，内化为他们自己的人生观、价值观，促使他们主动成为中华优秀传统文化的传承人。
5.辩证地对待文化的传承与发展，包容地对待异种文化。中华文化深邃而博大，源远而流长，传承和发展是成长的两个方面。传承需要学生在历史中去了解文化的形成过程，取其精华，去其糟粕，传承是对历史的肯定，目的是为了更好地发展。文化的形成都有其时代背景，文化的发展则需要结合时代特征，开拓创新，拓展文化的内涵和外延。同时，随着信息时代的到来，各种文化不断碰撞、渗透、相互吸收，面对外来文化对本土文化的冲击，我们要放平心态，既不能全盘否定，也不能全盘肯定，正是由于文化差异的存在，世界文化才丰富多彩、生机勃勃。我们可以学习鲁迅先生的态度：“运用脑髓，放出眼光，自己拿来，‘拿来’之后或使用，或存放，或毁灭。”在传承本土文化的基础上，消化吸收外来文化之精华，使之融于中华文化之中，成为中华文化的一部分，这样才能使中华文化枝繁叶茂，茁壮成长。
参考文献：
【关键词】中医学；传统文化；互动；影响；作用
对于中国传统文化与中医学两者来说，其关系特别密切，是相互影响相互制约，具有互动的关系。中国传统文化是中医学发展的重要源头，儒学、道学、佛学三大文化从自身角度给中医学提供智慧，给中医学提供了丰富的营养。在我国历史上不同历史时期的文化也在深深的影响着中医学的发展，为其发展提供动力。同时，中国传统哲学也为中医学提供正确的世界观和方法论做了有利的指导。反之，中医学为中国传统文化提供强大的实践基础，其作为自然科学实践活动为中国传统文化的进一步发展提供了有利的帮助，使其有效的载体。从历史发展上来看，两者相互影响，相互关联，成为一种互动关系。所以，在中国传统文化背景下，置入中医学，不仅可以让传统文化更具深远影响，同时让中医学发展提供有利的方向，对中医药的发展提供现实意义。
现实生活中，中学生因为繁重的学业十之八九近视，我也不例，这时我想到了从传统文化中寻找古人的智慧来帮我解决这个问题，于是我找到了中医学针灸，只针灸了几组穴位：阳白、太阳、翳明、臂膈、太冲等，明显减缓了我近视的加深，让我叹服于中医的神奇！中医爷爷轻描淡写的说：“疏肝明目，由字即意，疏通了肝脏的经络，眼部供血畅通，症状自然就缓解了。”
1中国传统文化对中医学的形成和发展的影响
中國传统文化对中医学的形成和发展的影响主要体现在以下三个方面：儒学、道学、佛学对中医学的影响；历史不同时期文化对中医学的影响；中国传统哲学对中医学的影响。
1.1儒学、道学、佛学对中医学的影响
中医学在儒，道，佛的共同指导和作用下形成和发展。从空间的角度来看，这三种思想共同确立了中医基础理论体系。这种空间结构是：道家思想构成了中医认识论，方法论，生活观和中医药的基本问题，儒学主要构建中医理论体系，解决话语权力问题，释家的思想是对中医基础理论的有力补充。
儒家哲学己成为中医药的指导思想，建立了严密的中医药科学体系，成为中医药“话语权”的代表。释家的医学理论，医疗技术，处方，保健等等这些对中医药的影响或多或少。然而，深厚的道家哲学和严谨的儒家哲学，奠定了中医药理论体系的丰富性和深刻思想。严格的制度和深刻的思想使得把释家学说纳入中医理论体系是不可能的，它只能用作辅助影响。
1.2历史不同时期文化对中医学的影响
（1）春秋秦汉时期出现了我国历史上第一次文化高峰一一中医学理论体系的孕育与奠基。在春秋秦汉时期，随着我国政治趋于稳定，我国传统文化也迎来了繁荣时期，此时我国传统文化中的唯物主义雏形奠定了中医思想基础，尤其是在当时比较流行的阴阳五行说成为中医理论的核心内容；因此可以说，春秋秦汉时期的历史文化为我国中医学奠定了理论基础。
（2）两晋至隋唐时期出现民族文化大融合一一中医学分化融合和临床发展。在两晋与隋唐时期，我国历史文化发展过程中呈现出明显的文化交融特点，此时西方的思想以及文化开始融入中原文化，并且成为我国此时的历史文化主要特色，此时的中医也开始呈现出这一特点；在文化交融过程中，我国中医与西医的思想开始出现碰撞，并且出现一些明显的两极分化，甚至一些西医思想的引进使得我国医学领域开始出现临床医学的雏形。由此可见，此时的文化交融是中医学分化以及临床医学发展的推动力。
（3）宋元明清时期出现理学思想争鸣一一中医学学术流派峰起。到了宋元明清时期，我国历史文化呈现出多种思想流派，其中理学思想占据领导地位，也正是这种百家争鸣的历史文化现象，使得我国中医学领域也开始出现多种流派，譬如现在流行的养生学流派就是在明清时期兴起的，还有温补学派、温病学派也都是在明清时期开始出现的，这为中西学领域的拓展做出了重要贡献。
1.3中国传统哲学对中医学的影响
中国传统哲学是中华民族精神的集中体现，是中华文化的灵魂。中国传统哲学是中医药理论体系的基本指导思想，贯穿中医药理论体系的主线，是中医药进一步改进，丰富，发展和创新的基础。无论中医理论的建设还是中医理论的发展，中国古代哲学对中医的影响不仅仅局限于为中医理论提供世界观，认识论，方法论指导，同时也为中医理论的建立和发展提供了直接依据。为中医的发展提供理论指导和智慧启示，不仅可以作为推理的工具，更重要的是己经渗透到中医理论体系中，成为中医理论体系不可或缺的一部分。
中国传统哲学是中医学的纲，它辨证的思想体系为中医学的实践提供了理论依据，同时也为中医学者的进一步研究提供了指引。只有在这个纲领的指导下，中医的实践才能形成一个完整的体系，从而为不断的经验积累来完善中医学理论。可以说，中医理论的每一次重大突破，临床疗效的每一个重大进步都离不开中国传统哲学的指导，这也是中国传统哲学对中医学产生深刻影响的明显体现。
2中医学对中国传统文化的影响
中医学的发生发展与古代传统文化关系密切，了解我国传统成语文化对更好地掌握中医理论，中国传统成语文化不仅能准确生动地表达语言信息，还述说着根植于其中的深刻的中医内涵，如“沁人心脾”、“沁人肺腑”、“安内攘外”、“肝胆相照”等。
2.1中医学是中国传统文化发展和传承的重要载体
中医学深深地根植于中国传统文化的土壤之中，在萌生、形成和发展的过程中，不断汲取当时的哲学、文学、数学、历史、地理、天文、军事学等多种自然和人文学科的知识，同时也为我国自然与人文学科提供了重要的实践经验，成为传统文化不可分割的一个重要组成部分和载体，集中体现了中国传统科学文化和人文文化、科学精神和人文精神。中医学是最具代表性的中国传统文化，是中国传统文化的最杰出代表，体现了中华优秀文化的核心内涵，凝聚了中国传统文化精华，是中国传统文化的结晶。所以，中医学不单纯是一门专门医学，它博大精深，广涉旁通，“上极天文，下穷地纪，中悉人事，大而阴阳变化，小而草木昆虫、音律象数之肇端，脏腑经络之曲折”，三教九流，无所不包容涵盖，因此不应该从单纯的医学角度来看到中医学，而是应该从传统文化角度来认识中医学，将中医学当成中国传统文化的一个缩影来展开研究。
【关键词】思政课 教学模式
一、高职学院思政课教学的现状
当前高职学院思政课教学受物质文化的多元化与教育理论和形式滞后性的影响，同时高职学生思想受到当代国际国内政治经济文化的多面冲击，高职学生对思政课的兴趣不大。笔者通过自制调查问卷，计算数据，发现现状表现如下：
（1）教学内容空洞、理论脱离实际。调查发现，一半以上的学生认为思政课缺乏实践教学，课堂教学内容较空洞，同时21.3%的高职学生认为中国传统文化有用并有所了解，76%的学生清楚中秋节、端午节、清明节的时间并认为中国传统节日重要，可见高职学生对中国创通文化知识感兴趣，高职学院必须重视和加强中国传统文化知识对思政课教学的渗透。
（2）教学方法单调、课堂气氛不活跃。调查发现，60.1%的学生认为教师教学方法比较单调，14.9%的学生对思政课有兴趣，因此一半以上的学生认为教师应改进教学方法，增加实践教学活动，增强教师授课的趣味性
（3）学生学习被动、缺少积极主动。学生对思想政治理论课缺乏兴趣，是高职学院普遍存在的问题，也是制约教学实效性的主要因素之一。调查发现，有49.7%的学生认为思政课对自己未来就业没多大影响。主要原因是，当前高职学生受不良社会风气的影响，遇事即以功利的心态对待，认为思政课不如专业课对自己的求职择业有用，学不学一样，学习缺少积极主动，因此思政课堂上出现学生玩手机、看电影等现象，而沉溺于手机中的这类学生，不喜欢与人交往，人际关系紧张。
二、中国传统文化应用于思政课教学的必要性
高职学院思政课教学是对学生进行思想教育的主阵地和主渠道，我国文化的精髓是中国传统文化，引导学生学习和传承中国传统文化，对增强思政课的文化内涵和构建社会主义核心价值体系的构建，具有重要意义。
第一、有利于思政课教学实效性的提高。高职院校思政课教学是帮助高职学生形成良好的思想政治政素质和优良的道德品质，使他们形成健康完美的品格，适应企业对人才的需求。中华民族具有几千年的历史，形成深厚的文化传统和共同的精神家园。中国传统文化与思政教课教学有着密切联系，中国传统文化知识可以有效对大高职学生进行思想道德教，可以加强学生自身修养，使其树立远大理想，同时中国传统文化知识还能拓展思政课教学内容，增加学生在传统文化知识，提升学生的人文素养，最终提高思政教学的实效性。
第二、增强思政课教学的针对性。伴随文化多元化和全球化的发展，源远流长博大精深的中华文化在世界仍具有深远影响。中国传统文化涉及道德领域和社会层面的各个方面。如孔子提出和为贵，就是我们一直在提倡的建设社会主义和谐社会。当前在校高职学生均为90后，这个年龄段的学生独立意识较强，但缺乏吃苦耐劳精神、自尊心很强，只要遇到挫折就会心灰意冷、怨天尤人，更有甚，出现严重的心理问题。因此思政教师在授课过程中，可以借鉴中国传统文化知识传播正能量，帮助大学生树立和谐心理，形成健全的人格。
第三、为思政课教学提供丰富的内容和素材。中国传统文化博大精深，在长期发展过程中形成了一系列优秀的文化内容，从而为思想政治教育提供了极为丰富的教学素材。比如说，爱国主义教育是高校思想教育的重要目标，而中华民族无疑有着优秀的爱国主义传统，国家兴亡，匹夫有责，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐 天下为公，克己奉公等精神，对于培养学生的爱国主义情操具有深刻的启迪意义，因而在高校思想政治理论课教学过程中不断渗透中华优秀传统文化的教育，就能不断地培养大学生的爱国主义精神。
三、中国传统文化对高职思政课教学模式变革的策略
思政课教学在当前复杂多变的社会环境中发挥对学生思想道德的引领作用，除了创新思政课教学方法之外，还必须高度重视教学模式的研究与改革，运用中国传统文化探索思想政治理论课教学模式，以提高思政教学的实效性。
（1）建构“学生参与”为中心的教学模式。中国传统文化对高职思政课教学模式建构应充分利用中国传统文化知识，以“学生参与”为中心，创设学习和教学“情境”，师生积极转变角色，教师由教育转变为引导，学生由被动接受转变为积极参与，师生相互配合，让教师“愿意讲授”，学生“喜欢学习”，教学相长，提升效果。因此，在课堂教学中要安排实践教学环节，理论教学和实践教学穿插中国传统文化知识，提升教师的政治觉悟、传统文化知识造诣，这些都是影响教学效果的关键因子。
（2）完善课程考核与评价。思政课教学评价是教学效果有效性的检验标准，把中国传统文化应用于思政教学中，就要把中国传统文化知识应用在思政教学考核和评价中，传统考核和评价方式是期末一考定分数，思政课教学改革之后考核体现为动态性和全程性，在课堂教学和实践教学环节，考核学生对中国传统文化知识和思政理论知识的掌握，实现考核和评价体系“四化”：一是评价主体多元化，让学生、专业教师、理论教师、实践教师都参与进来，注重教学环节的考核。二是评价方式多样化，中国传统文化知识问卷调查、传统文化节日实践教学考核多管齐下，采取灵活评价方式。三是评价反馈系统化，建立基于学生为中心的学习平台和制定切实有效的政策，指导和激发教师探索课堂教学新模式，支持师生主动投身新模式的改革与实践。
参考文献：
关键词：；中国传统文化；文化契合；共通性
一方面，在理论的共通性上，和中国传统文化存在契合之处；另一方面，在文化的可融合性上，和中国传统文化亦存在契合之处。对于“人的本质在于社会性”“人要懂得仁义礼智信”“要发挥主观能动性”等方面，二者存在很大的契合。这种契合让在传人中国一百多年的历史中，指导着中华民族不断前进，取得社会主义建设的伟大胜利。
1 与中国传统文化契合的具体体现
在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思指出哲学家们的根本职责在于用所谓的理论来改变这个世界，绝非只是解释世界。基于此，研究与中国传统文化的具体契合点的根本意义应该在于指导中国社会主义实践活动，探索其在未来发展中，对于中国文化发展方向的探索以及适合社会发展文化的实现途径。
一是对于“人的本质在于社会性”的契合。认为，认得本质在于其在特定的历史活动中所具有的一种作为人的实实在在存在的价值。它区别于动物的自然性，而又必须依赖于自然界生活的一些物质表现。在这种区别的过程中，人的劳动和依存社会的能力成了人的本质属性。在中国传统文化的沿袭过程中，也提出人对于自然欲求的节制或适可而止的理论，关于“过犹不及”“无过无不及”等原则的阐释，从很大程度上来讲都是与的论调一致的。
二是对于“人要懂得仁义礼智信”的契合。中国传统文化中有很多关于仁、义、礼、智、信的论述，有孟子论述中的“人性善”论，有荀子提出的“人性恶”论，有孔子所谓的“人之初，性本善，性相近，习相远”的论述，这些都是对于人与人之间关系的一种提升，不外乎人与人之间的交往要做到友爱，讲道义，有礼节，有明辨是非的能力，要表里如一等等。这些也是人社会性的一个表现，这样的道德或者伦理要求的体现也是存在于人与人之间的交往过程中。在理论中，也有笼统的社会规范的概括，而中国传统文化的论述恰恰是从更为具体、全面的层面上对其做出了很好的补充，这种对于我们现代人的教化作用，二者是存在很好的契合点的。
三是在“要发挥主观能动性”方面的契合。哲学在肯定物质第一性的同时，也强调人的主观能动性的发挥，它将最终的落脚点直接指向并最终改变现实，在肯定环境和教育改变人的同时，认为首先是人改变了环境和教育，强调了人的主观能动性。中国传统文化中有很多与之相契合的地方，譬如在《论语？ 先进》中，孔子的弟子季路向孔子请教如何侍奉鬼神的事情，孔子回答说连人都侍奉不好，怎么去侍奉鬼神呢？《中庸》开篇就有论述，说道是不可分离的，而分离开来的东西，就不是道了。它就是告诉我们“道”这个东西并没有离开我们，它应该是与生俱来的一个东西，那就是对世界本源的探究，人主观能动性的一种发挥。
四是关于“禁欲主义”观点的契合。相比较主义文化，倡导的绝非用物的东西来满足人内心的贪欲，而是强调一种节制、禁欲主义思想。在中国传统文化沿袭至今的时代，虽然是以消费为主导的商业文化对人的思想、观念的东西带来了严重的冲击，但是这种物质层面的追求并没有盖过精神层面对人的影响，从“寻孔颜乐处.所乐何事”，到“安贫乐道”，这些论道都足以说明。正是这种契合的有力表现，时下我们的反腐倡廉工作才会做得如此有声有色。
2 与中国传统文化契合的现实意义表现
与中国传统文化的契合，一方面体现了对中国传统文化的有益影响，另一方面又体现了中国传统文化对精华的沿袭，在当今社会的发展中，他们的契合具有重要的现实意义 ：
一是对于弘扬社会主义核心价值观有着积极的影响。在国家积极倡导、培育和践行社会主义核心价值观的过程中，只有充分了解与传统文化契合的意义所在，才能更加深刻地解读并理解社会主义核心价值观，才能将精神层面的空虚加以补充。同时，大力弘扬社会主义核心价值观的过程也是继承和发扬中国传统文化、传统美德的过程。
二是对于发挥传统文化的伦理价值有着重要的作用。中国的传统文化都是经过几千年的文化积累，沉淀下来的精华，对于人们精神世界的丰盈和调整、对于人更和谐地与世界相处有着重要的影响。在研究与中国传统文化契合的过程中，可以将二者中对个人、对社会有益的、积极的伦理因素提取出来，这对于当今危及社会稳定的众多社会问题的解决有着非常积极的作用。
三是对于实现中国梦的伟大理想有着积极的推动作用。中国梦是中国人民的伟大梦想，在实现这一梦想的过程中，需要地方政府紧紧把握中央关于未来改革与发展的精神，并与之保持高度的一致。而与中国传统文化的契合恰恰有助于地方政府或个人能够从更多层次去紧跟中央的步伐，对自己的行为作为当否的衡量。
总之，与中国传统文化的契合是深度中国化和中国传统文化时代化过程中绕不过去的话题，需要我们深入研究并付诸实践，让其发挥更大的指导作用。
参考文献：
[1]伍文彬.中国传统文化现代化的思考[J].长春理工大学学报，2012（07）.
[2]格勒.文化现代化60年[J].社会观察，2011（09）.
[3]任培秦，杜涛.浅析与中国传统文化互动关系[J].理论月刊，2011（08）.
[4]徐稳.传统文化现代化与中国化[J].山东社会科学，2011（08）.
[5]杨志超，李向晖.论中国化的四大根基[J].理论导刊，2011（02）.
[6]刘先春，杨志超.中国化支撑体系的结构性分析[J].理论探讨，2011（01）.
中国传统文化课程主要以传承中国传统文化精髓为线索，高职中国传统文化课程主要面向高级技能应用型人才。通过开设这门课程，可以提升高职大学生的人文素养。高职传统文化课程的教育功能表现为：弘扬和培养民族精神教育，国情教育，人文精神培育，思想道德教育。目前，大多数高职院校都开展了一系列的中国传统文化课程建设实践：优化课程内容、推行多样化考核方式、构建立体课程体系及充分利用第二课堂等；提高中国传统文化教育思想认识，丰富课堂形式，融入地方元素等；建立有高职特色的传统文化课程体系。中国传统文化是中华文明的瑰宝，是世界文明的重要组成部分。中国传统文化课程要通过讲授中国传统文化整体体系和内在，使学生准确掌握中国传统文化的精髓，提升自身修养。根据中国传统文化丰富性、深刻性、传承性和独特性等特点，可以从多角度对中国传统文化课程内容进行分解。本文期望结合高职教育特色，展开中国传统文化课程建设的分析。
2高职中国传统文化课程建设分析
2.1中国传统文化课程建设的重要性
高校要改变之前只将传统文化课作为现行专业课程体系的补充模式，要将传统文化课程提升到整个课程体系的基础性地位。中国传统文化内容丰富，仅开设以“中国传统文化概论”为主的理论课程，并不能给学生留下深刻的印象，可以选择其中某些内容深入讲授，开设更具特色的中国传统文化课程内容。西北大学在传统文化课程建设中就形成了一套自己成熟的体系：中国传统文化概论、中国哲学精神、中国历史精神、中国思想文化、中国宗教文化、传统文化与现代化。传统文化课程是民族性教育的直接体现。哈佛大学通过一系列的道德推理和社会分析课程来培养学生的人生观和价值观。俄罗斯也将祖国史、俄语与言语文化作为大学的必修课程，这表明俄罗斯大学对本国传统文化的重视。传统文化课在我国一直没有得到重视原因就是“重科技轻人文”的影响，认为只有理工课程才能生产实际效益，人文课程没有实用价值。但是，我们发现，以伦理道德为核心的传统文化精神与现代科技相融合是推动社会向前发展的动力。因此，我们首先要转变教育思想，建设具有自身特色的中国传统文化课程体系。
2.2高职中国传统文化课程体系建设
我国高等教育课程体系主要由两种结构模式构成：一是以基础课与专业课为主的“实质构成”；二是以必修课与选修课为主的“形式构成”。本文主要从专业课程体系的“形式构成”进行分析与探讨。高职中国传统文化课程是开展中国传统文化教育的重要组成部分。为了优化中国传统文化课程结构，可以设置专业必修课与公共选修课课程。高职大学生具有思想活跃等特点，但是缺乏一定的学习积极性与耐力，因此，结合高职教育对象等特点，可以设置形式多样、种类丰富的公共选修课，增强大学生对中国传统文化的热爱。本文在参考现有中国传统文化课程体系建设的基础上，建立以中国传统文化必修课为主，以特色鲜明的选修课为辅的高职教育课程体系，其中，依据高职教育特色，应重点关注公共选修课课程建设。
2.2.1专业必修课为主。
专业必修课是教育人才掌握基础知识与技能的保证，可以满足学生共性发展的要求。比如学习中国传统文化课程，学生应该能够基本掌握中国传统文化的背景及发展历程，儒、佛、道家文化对中国文化的影响，中国文化的基本特征，中国古代宗教、文化、艺术、科学技术，中国民俗文化等内容。无论是高等本科教育还是高等职业教育，都必须掌握中国传统文化基础理论知识。尤其针对高职学生缺乏自学能力的特点，更要制定详实、系统的教学计划，运用现代化教学手段与新颖的教学方法增强高职学生对中国传统文化课程内容的兴趣。
2.2.2重视公共选修课建设。
公共选修课是为满足学生个人兴趣与爱好，促进学生个性需求发展而自主选择的课程。提高公共选修课的比重，是实现中国传统文化课课程改革与优化的趋势。选修课是围绕专业必修课进行的有效延伸，可以扩展知识面，使学生深入掌握专业技能。开设中国传统文化公共选修课课程，可以充分调动学生的学习热情。面对高职学生兴趣广泛的特点，建设中国传统文化公共选修课课程体系尤为重要。本文认为高职院校应该重点关注中国传统文化公共选修课课程体系建设。虽然选修课起着对专业课程的辅助作用，但是并不能随意设置，不能只追求课程的热点与新奇。高职院校学生容易对传统文化课程理论知识感到枯燥，发展特色鲜明的公共选修课尤为必要。高职院校可以根据自身特点，设置符合本校特色的公共选修课课程内容。由此，高职院校设置中国传统文化公共选修课要求如下：①强调选修课与必修课的内在联系。公共选修课的设置要符合专业教学总体目标，使学生能够在专业理论基础上，通过拓展新的知识内容，完善巩固专业知识。嘉兴职业技术学院在打造以“中国传统文化概论”为主的基础上，开设了《文学欣赏》、《美学与艺术鉴赏》及《古代文学专题》等课程，这是对中国传统文化理论文学知识内涵与表现形式的融合。②选修课设置可以结合地方特色。地域是孕育传统文化的摇篮，不同的地域延续着不一样的文化传统。赣南师范学院结合当地地域特点，开设了“中央苏区文艺研究”“、客家音乐”及“客家民俗研究”等课程，实现了地方优秀文化传统教育的传承。③选修课设置应该注重专业背景。高职院校一般具有鲜明的专业特色，强调专业技能。比如工科类高职院校学生普遍欠缺人文素养，针对这一现状，可以通过设置具有人文特色的公共选修课提升学生的文化素养。四川交通职业技术学院针对本院工科背景，开设了《中西方文化比较》、《茶与茶文化》及《诗词之美》等课程。
3结语
中华民族丰富灿烂的传统文化有着独特的魅力。中国传统文化的基本内容可以概括为以下三个方面：首先，传统文化的核心，即中国人内在的精神生活形式，包括价值观念、审美情趣、思维习惯等。其次，传统文化的物态形式，即其内容的外在表现，包括人们衣食住行的习惯和规范等。再次，传统文化的民族特征，这是在长期的历史发展中形成的，这种民族性的文化也是多元的世界文化的重要组成部分]。设计中运用的传统文化元素就是从一个民族的传统文化中提炼出来的具有代表性的东西，如我国传统文化中关于文字的元素有汉字、书法、篆刻和甲骨文等。将传统文化融入高校网页设计教学是为了让学生能具备良好的文化素养，以便设计出具有民族文化特色的作品，传承和发扬好传统文化。设计教育不能一味照搬西方的模式，优秀的设计作品要能体现出民族的文化内涵，经得起时间的考验。面对当下新媒体飞速发展、中国网民数量飞速增长（包括使用手机媒体的网民）的现状，高校应当更加重视网页设计人才的培养，而将传统文化融入高校网页设计人才培养，不仅能为学生提供网页设计的灵感和素材，而且能够给予学生正确的人文教育和设计观念，使其明确设计不能盲目追随流行，而是要体现设计师的社会良知和责任感。
二、关于网页设计人才培养的思考
（一）立足传统文化，更新教学内容
课程教学是实现教学目标的重要途径，在设置课程时要注重对教学内容的选择。传统文化的融入网页设计教学不应仅仅停留在设计形式上，而应从传统文化的内涵出发，更新教学内容。首先是专业基础课。专业基础课是学生进入专业学习的铺垫，可以在专业基础课中融入传统文化元素，例如在绘画基础课程中可以选取瓷器、京剧脸谱等元素，这样可以使学生了解并且熟悉传统文化符号。在构成基础课阶段，在学生学习了构成法则的基础上，对应用部分的练习可配以主题性的训练，如传统图案图形的运用。平面构成部分可强调对传统图案图形的认知、理解和运用；色彩构成部分可强调对具有民族特彩的认知、理解和运用。通过这样的方式让学生在网页专业后续课程的学习中学会运用传统元素逐渐理解传统文化。在专业课方面，学生有了一定的传统文化知识的基础，进行以传统文化为主题的设计练习时才有可能。如在网页的界面设计中，可以让学生以传统纹样为题材进行主题创作，组织画面元素；也可以以传统民俗文化为主题进行界面设计创作，如二十四节气、中国结等。在引导学生对传统元素运用时，可以让其采用直接运用和间接运用两种方式。直接运用传统文化元素，需要做到表现形式具有新颖感，能直观、生动地表现主题，传统文化元素可以图像或者图形的形式呈现。若想在直接运用的基础上设计出表现形式独特的作品，不能模仿照搬而应在理解传统文化元素内涵的基础上合理运用，这需要学生在学习的过程中不断积累。间接运用传统文化元素需要寻找元素间的联系，将看似没有关联的设计元素巧妙地联系起来。元素可以是具象表现也可以是抽象表现，运用形式美法则构成主题。如何选择元素间接表现相关主题则需要学生对传统文化内涵有一定的了解。
（二）加强对传统设计思想的学习
在网页设计教学中传统文化以及相关理论也应当受到重视，我们在注重培养学生专业技能的同时也要使其加强对传统设计理论知识的学习。可以通过增开与传统文化相关的理论课程，增强学生对传统文化内涵的理解。这种理论课程教学可以联系专业实践开展，避免学生因课程枯燥而出现对其不够重视的现象。如在设计史论课程的教学环节中，可以从设计风格和设计思潮的角度指导设计实践，让学生在理解设计历史的基础上学会理解和分析经典设计作品的内涵，学会查找和分析资料，提取其中的设计元素。传统文化融入网页设计教学不能仅停留在传统文化元素的运用上，还要注重对于传统文化思想和内涵的传承和表达。
（三）课题形式实践教学
实践教学是培养现代创新型设计人才尤为重要的环节，可在以往实践项目基础上融入传统文化元素作为再设计的实训项目。网页设计对综合运用专业知识的能力要求比较高，教学方式的变革应该从实践的各个环节全方位展开，目的是使网页设计的实训部分摆脱单调枯燥的教学模式。以往各门专业课程的实训内容都是围绕着课程的内容展开的，学生的专业练习也是在老师指导下按部就班地模仿，无法真正锻炼学生实际运用知识的能力。将传统文化融入的再设计实训，需要理论联系实际，不能孤立看待一个传统元素，而是要注重与其他实训练习的关联性和连贯性。网页设计人才培养目标是一专多能型高技术人才，具有较强的综合运用知识的能力；网页设计在实际工作中需要多种技能协作完成，只有综合各门课程知识融入到综合实训项目中，才能使学生对知识的理解形成有效的衔接。因此，在实践教学过程中应要求学生在理论学习之后进行有针对性的项目实训练习，挖掘出与课程相关的设计项目作为课题，把专业知识与实践运用联系在一起。课题的选择要利于将传统文化和专业教学融合在一起，由浅入深。每一个大项目的内容都需要运用几门实训课程的知识点共同完成，只是每门课程在不同的项目中担任的“角色”有所不同。学生从课题的问题着手，寻找解决办法，运用所学的知识解决问题。在实训课程内容的开发上也可以采用校企合作的方式，共同开发实训项目来丰富实训课程的教学内容，这样的教学方式能使学校对人才的培养和企业对人才的需求达到统一。
三、结语
关键词：传统文化 思想政治教育
经济的快速发展和社会转型期的鲜明特点，使得成长时期的青年学生在思想认识和道德理念方面产生了诸多新情况，新问题和新变化，并反映到高校德育工作体系上，给以大学生为主要教育对象的思想道德教育教育工作和理论课程教学提出了诸多新问题、新要求和新挑战——学生们要求接受各种更多新鲜知识、掌握正确看待和分析社会现实问题的方法的强烈愿望与思想政治课教学内容和教学方式的相对单调陈旧、缺乏灵活性、实效性和针对性就成为一对必然的现实矛盾。如何赋予思想政治教育工作尤其是思想政治理论课教学以新的内容和模式，成为近年来倍受大家关注的课题。
随着推动社会主义文化大发展大繁荣的热潮，中国传统文化被摆在了社会主义文化建设的中心点上。如何结合传统文化艺术形式，用先进的文化感染人人，先进的文化影响人，先进的文化带动人，笔者进行了高校思政教育的初探。
一、传统文化教育在高校思想政治教育工作中的重要作用
在高校思想政治教育工作中对于传统文化内容的忽略在一定程度上使得思想政治理论课缺乏厚度和深度，从而降低了思想政治理论课的吸引力，影响了思想政治理论课的实际效果。而传统文化在与思想道德教育结合中有着诸多的契合点。
（1）传统文化中的道德价值力量
中国传统文化的发展承载一定社会优良道德理念的根源，在于历史上的中国是一个传统的血缘宗法型国家，人们为血缘维系而聚族居住，组建以血缘宗法为中心的社会结构，传统儒家的“礼法”理论成为当时血缘宗法社会正常运转的意识形态和法律制度，这就为求善型的伦理性文化提供了丰厚的土壤。于是，道德感便成为维护社会秩序的精神支柱及各种观念的出发点。伦理道德一方面充分肯定并满足了个体欲求的必要性和合理性，另一方面又努力把这种心理欲求的满足导向规范，并使人们把原来外在的强制性规范改变为主动的内在欲求，从而去寻求个体欲望的合理满足，导致社会的和谐与安定。于是伦理道德成为中华文化的突出特征，道德感和伦理意识渗透到社会生活和意识形态的各个方面，从人生观到价值观，从义利观到文化观无不体现出来。由此，伦理道德成为中国传统文化的核心。而中华民族的传统美德，则是中国古代道德文明的精华，是中国这个民族大家庭共存共荣的凝聚剂和内聚力，它形成了中华民族道德人格的精髓。而传统文化能够承载社会道德伦理，则是道德感和伦理意识在社会文化观上的重要体现。
（2）传统文化中的美育力量
在历史的沉积中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，并不经意间传达给了受众，在人心中传递着公正。其中亦包含着丰富的美育思想。传统美育形成了一套自成体系的施教方法：孔子关于“六艺”（礼、乐、射、御、书、数）的课程设置，已经把美育（“乐”）列为学校教育的常规内容；传统美育也十分讲究自我修养：《周易》早就提出“君子以反身修德”，孔子及其弟子倡言“修己以安百姓”，声称“吾日三省吾身”，还有庄子所说“虚静”、 “玄览”，孟子所说“养气”，都是强调反躬自省的修身养性对于人格完善的重要意义；另外，传统美育还提倡知行合一，主张把美育知识的掌握与直接参与审美实践结合起来，不是仅凭书本知识，而是主要凭借个人在审美实践中所获得的亲身体验和感染来达到精神境界的统一。
（3）传统文化的历久弥新、生生不息
文化的发展是一个历史的连续过程，每一个民族的文化都是在特定的历史条件下，在母体文化的基础上不断延续和发展起来的。文化的继承和发展是一个国家和民族凝聚力的重要体现，是民族生命力的象征之一。建设有中国特色的社会主义文化，离不开中华民族传统文化的基石。从传统伦理道德中汲取可以为今天所用的东西，实现“古为今用”，用的唯物观去分析研究中国传统文化在普及传统伦理道德中的积极作用。秉承这种理性客观的态度，对于当前匡正我国当前经济转型期道德失衡现象，完整、有机地更新对中华民族传统美德中精华的相关认识，大力弘扬“精忠爱国、仁爱孝梯、诚信知报、谦和好礼、修己慎独、克己奉公、笃实忠厚、勤俭廉正、勇毅力行”等优秀传统美德，开拓、疏导中国道德文明建设中极为重要的源头活水，都将具有深远的发展意义。
二、传统文化渗透高校思想政治教育的途径探讨
随着承载延续中华文明精神的传统文化艺术的复兴发展，笔者也在不断思考探索高校思想道德教育工作的新思路。结合目前高校内的一些校园文化活动以及笔者在选修课堂上进行的尝试进行探讨，探索传统文化艺术的继承与创新的结合，在与德育工作相辅相成的过程中，开拓新的发展空间，寻找到了传统文化与思想政治教育的结合点。
（1）将传统文化同时融入第一课堂与第二课堂
宏观上讲，高校思想政治教育工作的实施是一个系统化的组织过程，既有第一课堂，也有第二课堂。从各类学科基础课程和专业课程的教学实施到党团组织的发展与活动，从辅导员的班级教育与管理到丰富多彩的校园文化建设，德育的因素无所不在。其中，思想政治理论课以其科学化、系统化和组织化的结构特征与优势，一直在德育第一课堂中占据着主体的地位。因此，要充分发挥思想政治理论课这一德育主课堂、主阵地、主渠道的作用，坚持占领德育的课堂阵地，坚持“学术研究无、课堂讲授有纪律”的重要原则，有效利用第一课堂，充分发挥理论教学的优势，融入传统文化。另一方面充分利用教育方式灵活性、娱乐性、针对性和实效性等诸多优势的第二课堂，积极引导大学生充分利用课堂理论教学之外的其他教育形式，坚持理论与社会实践的结合，引导学生将教育与自我教育相结合，按照学生的兴趣点，引导其充实传统文化知识，充分调动大学生的积极性、主动性。
（2）结合校园活动，推广传统文化。传统文化自古就有移风易俗、教化民众的道德力量，所以在高校中推广传统文化不失为推陈出新、互惠共赢的好方式。例如，作为理工为长的综合型大学，我校秉承高素质人才培育的宗旨，通过引进交响版越剧《红楼梦》进校园、天津民乐团新春音乐会、央视著名戏曲主持人白燕升老师“尊重传统，敬畏经典——从戏里戏外解读艺术与人生”讲座、相声欢乐校园行等活动，吸引更多学生走近传统文化，走近高雅艺术。
（3）结合课堂生活，让“思想政治教育”润物无声。
无论教学老师还是辅导员老师都是学生成长成才过程中的“陪伴者”，加强教师的传统文化修养，至关重要。我校的“学者论坛”、“国学讲坛”系列活动都在提高教师及学生的传统文化修养中起到了非常重要的作用。但是一次讲座、一次活动的学生参与者毕竟只有礼堂座位数，真正将思政工作做到实处，做到课堂与生活的每个角落中，走到学生的内心，从而帮助其自主成长，才是真正扎实有效的方式。在我校选修课《植物景观鉴赏》课堂中，老师将诗词、戏曲等多种传统文化艺术形式引入到了课程讲授过程，一方面为同学讲解着植物景观中的故事，希望学生能够接触日常生活中鲜能接触的传统文化，另一方面，也为大家解读着故事中隐涵的生活哲理、生命教育。学期末时，有学生对老师讲在课堂上接触到了很多从未想到会接触的东西，让他成长很多。笔者认为此种“用心”，可在未来的教学生活多加试用。
参考文献：
［1］ 蔡东士，重视传统文化在构建和谐社会中的作用［N］.南方日报，2006，5，29。
【关键词】 传统文化 多元文化格局 中西融合 【中图分类号】G02 【文献标识码】A
中国传统文化是我们祖先历代的文化所传承下来的，是几千年来先辈们智慧的结晶、文明的传承。随着时代的发展，许多弥足珍贵的物质文化遗产和精神文化遗产正面临着消逝的危险，一些鲜有人关注的民居、传统工艺甚至已经逐渐消失、消亡。传统文化正面临怎样的现状？未来的发展之路如何走？通过对这一主题的探析，希望能引起更多人对传统文化的关注，并认识到传统文化对于我们民族的重要性。
中国传统文化的内涵
中国传统文化的历史探究。纵观我国几千年的历史，优秀的传统文化不胜枚举，从古至今，历朝历代也积淀下丰富多样的传统文化并一直延续至今。其中，汉字无疑是中国传统文化中最具代表性的元素，是中华民族最伟大的发明。自汉代以来的两千多年，汉字一直被历朝历代所沿用，甚至在外族入关的元、清两朝，都没能让蒙古文、满文取代汉字。民族的传统文化是连接一个民族的纽带，它对于促进民族团结、民族发展和增强民族自信心起到关键性的作用。
中国传统文化的现实意义。传统文化是一个国家、一个民族经历若干年的积累和蜕变所产生的一种文明产物。这些文明是现代化社会加速发展的助力器，一个国家要想实现现代化发展，需要有建立在经济、政治制度之上的与之相适应的文化。一个民族如果没有传统文化，就缺乏经济持续发展的思想根基和方向指引。一个国家要想走向繁荣，实现现代化的发展，就必须从弘扬民族精神做起。一个民族缺少了民族精神，就意味着失去了民族发展的精神支柱，在困难面前就会经不起考验，最终走上民族没落的道路。
中国传统文化的传承与发展现状
传统文化理论上的遗失。传统文化是一个国家在经过长期的发展后所形成的一种具有稳定形态的文化，它存在于这个国家的每个民族之中，中国传统文化主要是各个民族的文化经过长期的历史发展融合而成的。一个民族最怕的就是没有根深蒂固的信仰做支撑，传统文化是一个民族的灵魂，一个没有灵魂的民族将会变成一盘散沙。在经历了和这两次文化重创之后，中国传统文化虽然受到了一定的冲击和影响，但随着思想的解放，人们开始反思，并逐渐找回了民族荣誉感和民族自信心。随着时代的发展、国力的强盛，传承和发展中国传统文化成为了当下最重要的文化改革任务。
中国传统文化面临西方文化的冲击。任何国家的繁荣富强无不是从文化强国做起的，我们必须适应经济全球化的发展趋势，搞好对外发展，才能使国家屹立在世界的大舞台上。近几年，中国的传统文化频频被窃取，许多我国传承多年的节日习俗却被其他国家申请为文化遗产。2005年，端午节被韩国申请为非物质文化遗产，这一事件显示出了我国对于传统文化不够重视，并且对于传统文化的保护和弘扬做的不够到位，有些文化甚至走向消亡。虽然搞好现代化建设和适应新的时代潮流很重要，但是有些历史悠久的传统文化不应该被抛弃。如今，世界各大强国都已经打起了文化牌，利用文化便利来渗透到其他国家国民的生活中，试图改变当地的风俗习惯，从而实现在文化上的统治地位。我们应该保护并发扬传统文化，使中国文化在世界文化的舞台上占据重要位置。
中国传统文化价值体系不够完善。中国的传统文化虽然博大精深，但其中也难免有一些落后、腐朽的部分存在，这部分传统文化难以适应当今社会发展的要求，就必然会遭到淘汰，只有符合新时展道路的文化价值体系才能被时代所认可，得到弘扬和发展，这都是历史发展的必然趋势。中国传统文化近年来没能得到大力的弘扬和发展，归因于我国传统文化价值体系的不够完善。为了顺应时代的潮流，我国的传统文化价值体系建设需要走面向现代化建设的道路，这样才能不被时代所淘汰，得到不断发展、使中国传统文化得到完善和弘扬。
多元文化格局下传统文化的发展策略
重视中国传统文化理论上的研究。主要从两方面做起：第一，要保护传统文化的物质载体，例如我国传承多年的风俗习惯、经典文学、文化古迹、科技发明等文化遗产。这些文化遗产是先人一代代传承下来的经典，对我们现在的生活仍具有很大的启示和帮助。第二，取其精华，去其糟粕。中国传统文化固然是先人们留给我们的宝贵财富，但随着社会的发展，有些传统文化已经不能适应当今社会发展的趋势，我们需要用辩证的眼光看待传统文化，弘扬优秀的，摒除腐朽的、过时的。中国历史上下五千年，传统文化积淀深厚，缤纷多彩，将这些传统文化有选择性地传承下去，文化强国的建设将指日可待。
中西融合实现传统文化的发展。在当今文化全球化的发展趋势下，全盘否定和完全拒绝西方文化是不明智也是不现实的。对于西方文化中值得学习的部分，我们应该积极吸纳和接受，使中西方文化得到融合发展。在对西方文化的学习中，应坚决抵制两种思想观念：第一，完全、绝对地将西方文化拒之门外，不注重吸收国外文化的先进部分，这样会导致我国的文化发展固步自封，失去在世界文化大舞台上崭露头角的机会；第二，崇洋，不加选择和考虑地全盘接受外来文化，认为只要是国外的就是先进的，这种观念是缺乏民族自信心的表现。为了适应当今社会的发展趋势，我们需要中西文化融合发展，以中为主，以西为辅，在大力发展我国传统文化的同时，选择性地吸收西方文化中先进的部分。
结合时代特色完善并弘扬中国传统文化。在新的时代背景下，我们必须顺应时代潮流，使中国文化更好地融入世界文化。在经济全球化的发展趋势下，各国文化也相互交融，互相影响。弘扬中国文化要坚持取其精华、古为今用、洋为中用的发展理念，既不完全抵制西方文化，又不崇洋、摒弃传统文化。通过结合时代特点，大力宣传传统文化，利用政府扶持政策，努力完善传统文化的价值体系，从而更好地弘扬中国传统文化。
中国传统文化历史悠久，是一个复杂的有机体，其中既包含许多先进的思想、创新的发明、丰富的文学等，但也存在一些老旧腐朽的思想和落后的文明。对待传统文化，当代人需要选择性地吸收和传承，在多元化的格局下继承并发展传统文化。为此，国家要大力弘扬中国优秀的传统文化，在社会生活的各个方面积极渗透优秀的传统文化，并建立一套完善的文化传承与发展体系，将传统文化融入民族精神，从而使传统文化不断发展，不断完善，不断创新。
（作者单位：广西师范大学漓江学院）
【本文系教育部人文社会科学青年基金项目“桂北古民居美术创作价值研究”（项目编号：15YJC760104）的研究成果】
【参考文献】
①《弘扬节日文化研究》课题组、李心峰：《中国传统节日的传承现状与发展对策》，《艺术百家》，2012年第3期。
②杨丽丽：《论中国传统文化的传承与中国梦的实现》，《学理论》，2015年第1期。
③吕霞云：《论中国传统文化的传承》，《科技信息》，2014年第4期。
(一)适度原则
孔子曰:中庸之为德也，其至矣乎!他认为中庸这种道德，该是最高的境界了，要求人在处理事务时，既不能过，也不能不及。他的这种中庸思想成为后人普遍遵循的行为准则。在管理类课程教学中实施中国优秀传统文化也要遵循适度原则，既要把握中国优秀传统文化内容的“度”，也要注意讲授时间的“度”。教学中要充分认识中国优秀传统文化实施的依附性，防止牵强附会、“喧宾夺主”和消磨时间。中国优秀传统文化绝非游离于管理学科之外，而是由学科本身的内容和特点决定的，因此，专业教师应认真研究，把握学科特点，不可将管理类课程变成中国优秀传统文化课，那样将失去专业课的教学本质。［3］例如在讲授中国传统管理思想时，值得讲授的中国优秀传统文化内容非常多，可以说中国传统管理思想是中国传统文化的重要内容，但要注意不能急功近利，在专业课中不分场合过多地介绍传统文化的内容，过分渲染传统文化与管理学之间的联系并夸大传统文化的作用。如果在介绍中国优秀传统文化中花大量的时间，主次不分，就会事倍功半，因此，在管理类课程教学中实施中国优秀传统文化教育，应贯穿于教与学的全过程，不能刻意强调某节课、某个内容，更不能在整个专业课课程教学中过分实施，应把优秀传统文化中明显体现管理思想的精髓分析给学生听，让学生从中体会到管理思想的意义，力求达到潜移默化、水到渠成的效果。
(二)引导和启发的原则
在管理类课程教学中教授中国优秀传统文化，要善于引导和启发，让学生学会辨别传统文化中的精华与糟粕，传承和发展积极、进步的传统文化，摒弃落后、保守的传统文化，激发学生积极思考、发现中国优秀传统文化与管理思想之间的联系，学会分析问题、解决问题。在感受、理解管理知识的产生和发展过程中，掌握获取管理知识的科学方法，有利于培养学生富于想象、勇于创新和团结协作的优秀品质。在管理类课程教学中教授中国优秀传统文化，要变结论式教学为过程式教学，按照“发现与思考———分析与探讨———总结与实践———验证与巩固”的程序教学，启发学生去发现、观察、思考、分析、探索，通过自己积极的思维活动与经验积累，理解和巩固知识，培养学生灵活变通的思维能力、举一反三的推理能力、善于剖析的研究能力，使学生不仅掌握管理知识，还能掌握科学的研究方法。因此，在管理类课程教学中应注重引导和启发学生对学习中国优秀传统文化的思考，自主总结其中的管理思想，达到传承中国优秀传统文化和学习管理知识一箭双雕的效果。
(三)理论与实践相结合的原则
实践是检验真理的唯一标准。在管理类课程教学中实施中国优秀传统文化教育，必须从学生的实际出发，根据学生对优秀传统文化的认知水平有针对性地进行，通过耐心地讲解优秀传统文化中蕴含的管理思想，再用专业知识的魅力吸引学生，来加强学生对专业基础知识和基本技能的学习。管理类课程的实践性很强，只有把管理类课程的理论知识运用到实践当中才能更好地让学生领会其中的管理思想。因此，要充分发挥学生参与学习、实践的积极主动性，激发学生在实践中自觉主动地运用优秀传统文化中的管理思想，让学生在实践中体验优秀传统文化的魅力，感受管理思想的作用，乐于用丰富的管理思想指导实践。通过结合教材的有关内容，有目的地组织学生参加各种社会实践活动，或组织学生参观学习、调查访问，或组织学生进行模拟实践、顶岗实习，让学生更深刻地体会管理的必要性，加强对管理知识的透彻理解和对中国优秀传统文化的喜爱，巩固学生的管理知识，提高他们的人文素养。
二、在管理类课程教学中实施中国优秀传统文化教育的对策
(一)在管理类课程教学中选择实施中国优秀
传统文化教育的切入点在管理类课程教学中可以选择实施中国优秀传统文化教育的切入点很多，管理学中“管理思想的发展”、“管理伦理”、“管理的基本原理”、“管理的基本方法”等很多内容中都可以根据优秀传统文化的内容相应地进行传统管理思想、优良道德传统、传统哲学思维的教育，然而如何有效地进行优秀传统文化教育，即如何更好地选择实施的切入点，便于学生对管理类课程专业基础知识的理解，让中国优秀传统文化教育发挥更好的效果，是一个值得我们思考的问题。作为一名教师，在专业教学中合理实施中国优秀传统文化教育非常重要，但前提是应对中国优秀传统文化的内容有一定了解，否则生搬硬套只会适得其反，既没法给学生讲清楚管理学的知识，也达不到实施中国优秀传统文化教育的教学效果。因此，作为管理学教师，应充分挖掘专业教材中蕴含的管理思想、方法、精神，并随时在教学中体现出来，还应根据中国优秀传统文化教学大纲的要求和教材内容，从整体上把握知识结构，整理出管理学与中国优秀传统文化的相通之处，选择实施中国优秀传统文化教育的切入点，以便在教学前做好充分准备，在教学中把握住实施中国优秀传统文化教育的最佳时机。如在《管理学》第二章“管理思想的发展”中可以选择切入中国优秀传统文化的内容就非常多，中国传统文化中的儒家和法家等经典如《论语》、《管子》里面就记载并体现了很多管理知识，孔子主张“节用而爱民，使民以时”，这种节用的思想不仅体现了管理学中的“成本意识”，也体现了“重人”即讲究用人之道的人本管理思想。又如，在第十六章“领导与领导者”中介绍了权变理论，权变理论认为领导工作很易受到领导者所处的客观环境的影响，即领导与领导者都是某种既定环境的产物，每个组织的内在要素和外在环境条件都各不相同，因而在管理活动中不存在适用于任何情景的原则和方法，在管理实践中要根据组织所处的环境和内部条件的发展变化权宜应变。这种权变思想与中国传统哲学正确处理人与自然、人与社会的思想相对应，因此在权变理论的教学中切入中国传统哲学思想也是一个不错的选择。
(二)在管理类课程教学中使用恰当的教学方法实施中国优秀传统文化教育
摘要:
美国华裔文学是美国主流文学的重要组成部分之一，当前美国华裔文学作品中，包含两种不同的发展趋势:一种趋势是美国华裔文学正在逐步实现中、美文化的融合，在传承中国传统文化的基础上，汲取现代美国文化的精髓，实现两种文化的兼容并蓄;另一种趋势是疏离中国传统文化，在进一步割裂传统文化的基础上，撇清自身和中国传统文化的关系。
关键词:
美国华裔文学;中国传统文化;差异性
美国华裔文学是华裔美国人创作出来的文学作品，在对美国华裔文学研究过程中，有两个主要的区域要进行定义和规范。首先，当前的所有美国华裔文学都是使用英文来进行创作的，而与中国传统文化有着更为紧密联系的华人文学则是使用汉语来创作的。因此，将美国华裔文学和华人文学同等定义是不对的，美国华裔文学和传统文化的隔离度是相对较高的;其次，美国华裔文学是那些已经有了美国国籍，抑或是在美国出生的华人的后裔创作的，从这个角度来看，创作美国华裔文学的人都已经在美国的生活环境下生活了很长时间。众所周知，美国是世界文化的大熔炉，这些美裔华人都受到了美国文化的深刻影响，这些人所创作的文化作品都和美国现代文化充分结合在了一起，从这个角度来看，美国华裔文学和美国文学的联系相比较于和中国传统文化的联系还要相对紧密一些。
一、美国华裔文学起源于中国传统文化
通过对相关文献资料的查询，可以发现，从美国华裔文学的发展历史来看，美国华裔文学在发展的初始阶段，出于自身的“根源”，对中国的传统文化十分痴迷，但是，随着美国华裔文学的发展，由于和美国现代文化的融合，逐步产生了对于中国传统文学的隔阂。［1］与此同时，随着全球化进程的推进，美国文化和中国文化也产生了融合。从“追根溯源”的角度分析，可以看出，美国华裔文学所“传承”的中国传统文化具有五千年光辉灿烂的中华文明的积淀。中国的传统文化是对中国五千年历史的道德观、价值观的总结，这些优秀的文化也是对中国人传统的思维方式以及生活习俗的总结归纳。因此，作为中华民族的后裔，对于这些优秀的传统文化，都有保持这些传统的历史责任感。因此，美国华裔文学作为中华炎黄子孙所创设的文化，也和中国的传统文化有着密切的联系，包含着中国传统文化和人文意识的传承，这也表明了，美国华裔文学创设的初始阶段，其和中国的传统文化有着割不断的历史文化渊源。在美国华裔文学发展的初始阶段，一些创作者大都是来自中国的“佼佼者”，这些人都有着十分深厚的理论知识功底。与此同时，这些人刚刚离开自己的国家，面对着和传统的中华文明有着隔阂的美国文化，这些人在最初的阶段都很不适应，他们心中的“传统文化”和“美国文化”有着一定的差距。在这样的背景下，这些优秀的作家都力求在保证自身传统文化的涵养下，尽可能地实现中国文化和美国文化的融合。例如:美国华裔文学的代表性人物黎锦扬在进行《花鼓歌》的创作过程中，就结合了自身的经历，以中国的传统文化为基础，在作品中成功地创作了美国华裔文学的典型形象—王老爷的儿子王三，这个人物就是中西文化结合的典型代表。在该作品中，主人公王三从自己小的时候便开始接受美国文化教育，在这样的生活发展背景下，主人公在13岁时已经完全融入美国社会。由于受到美国文化的影响，主人公几乎忘记了中国传统文化。但是，主人公的父亲还不想让主人公“忘根”，严格要求他学习中国传统文化。可想而知，主人公对于和自己生活“格格不入”的中国传统文化自然是丝毫不感兴趣，甚至对父亲抱怨说“对那些废话一窍不通”，其深深地反映了美国华裔文学对于融合中西文化的无力感，仅仅凭借个人的一腔热血，是无法在根源上解决两种文化之间的差异问题的。［2］随着时代的发展，美国华裔文学逐步地从初始阶段走向了转折阶段。在这一发展的历史时期，不得不提的问题就是“种族歧视”问题。美国华裔文学的创作者们开始对自己的身份产生迷茫，他们在这一阶段开始认为“中国传统文化”给他们的发展带来了限制，甚至想完全抛弃中国传统文化，以便于自身完全投入到美国社会的主流文化之中。这一文化现象也在这一历史阶段的美国华裔文学作品中得到印证。从这一段历史的发展来看，以汤婷婷和谭恩美为代表的新一代美国华裔文学作者，对于融入美国主流文化的意愿也越来越强烈。但是，随着民族意识的觉醒，美国华裔文学的创作者深刻感受到了“根”和“民族凝聚力”的作用，这些作者开始重新定位自身对于中国传统文化的理解。例如:在当代著名的美国华裔文学作品《喜福会》中，就传达出了新一代的创作者对于美国华裔文学的认知:不去逃避自己的文化起源，充分地融合自身的民族文化属性，并在结合美国文化的发展特点的基础上，让自己更好地和美国的主流文化进行融合。［3］在这种发展背景下，美国华裔文学逐渐进入发展的巅峰阶段，在这一阶段，世界上的各种文化实现了高度融合。与此同时，随着中国世界地位的提升，美国华裔文学作家对于自己的出身问题已经不再苦恼。美国华裔文学作家更能够利用诙谐、幽默、反讽的作品回应“歧视问题”。如《典型美国人》就从美国发展的历史阶段，更加强调中国传统文化和美国主流文化的融合。这一时期的作品对于美国华裔文学的发展也有着非常有效的促进作用。
二、美国华裔文学与中国传统文化的差异性
(一)美国华裔文学与中国传统文化差异性的具体表现
1．美国华裔文学存在对中国传统文化的误读
美国华裔文学作家的典型代表人物汤婷婷在进行《女勇士》的创作过程中，使用了美国式的视角，同时又受到了严重的“东方主义”思想的影响，在该作品中描绘的中国形象是文化腐朽，思想愚昧的。与此同时，在她的笔下中国还是“养闺女还不如喂只鸟”的中国，在这样的笔触下，这些美国华裔文学不仅仅对中国进行了诋毁，还对中国传统文化进行了抹黑。［5］与此同时，由于这些美国华裔文学是美国的华裔创作的，很容易让美国人错误认为这些美国华裔文学描述的就是真实的，对中国的形象造成了严重的诋毁。马胜美曾对于美国华裔文学评价道:“某些美国华裔文学作品，为了达到自己不可告人的目的，有意识地歪曲中国文化。”［6］极为带有偏见地诋毁中国的形象，为了充分地迎合美国白人的主流文化，从而导致中国传统文化和西方文化的隔阂。从这些美国华裔文学作品来看，中国的传统文化和美国华裔文学之间产生的隔阂是和某些带有偏见的美国华裔作家分不开的。
2．美国华裔文学的生存土壤不同于传统中国文化
从根源来分析，这种隔阂的产生是和这些美国华裔文学作家的生活状态分不开的。虽然他们有着中华民族的血统，但是，他们的上一辈就已经生活在美国社会，这些人从小就接受了美国文化的熏陶，所接受的教育也都是美式教育，这些人只是认识到了自己对于“美国人”这一名词的认同，对于自身的民族的历史也就忽略了。因此，这些人所创作的文学作品都只是他们片面的“道听途书”后所创作的，这些文化作品也往往会是“无根之萍”。如在知名美国华裔文学作家谭恩美的成名作《喜福会》中，就对这一文化的割裂情况进行了探索分析。在该小说之中，对四位华人移民母亲和她们的女儿之间的关系进行了研究分析，充分展现出了这些母女之间的关系:母亲虽然有着教育女儿“寻找中国文化渊源”的思想意识，但是，又希望自己的女儿能够充分地继续自己的“美国梦”，展现了这一代美国华裔在成长过程中的矛盾，从此也看出了美国人成长过程中所经历的矛盾之痛。
(二)美国华裔文学与中国传统文化差异根源因素探析
从美国华裔文学和中国传统文化产生的差异性角度来看，这一问题的产生有着较深的理论背景。以萨义德的“东方主义理论”为代表的理论，是进行美国华裔文学和传统文化差异研究的重要参考性理论。具体来说，这一理论是建立在“东方”与“西方”的本体论的基础上完成的［4］，其所定义的中国传统文化和美国主流文化的关系，错误地认为美国文化应该处于“控制”东方文化的定位，从这一角度分析，彰显了美国文化统治世界文化的野心。也正是因为“东方主义理论”的影响，很多的美国华裔文学所创作出来的文学作品也展现出了对于中国传统文化的背离。美国华裔文学作者对于美国主流文化充满了向往，出现了摆脱“中国传统文化”的思想倾向。因此，这些美国华裔文学作者往往会在文学作品创作的过程中使用“美国式”的眼光来审查“中国传统文化”，从而使美国华裔文学和中国传统文化之间产生了隔阂。综合起来看，美国华裔文学在发展的历程中，由于受社会经济发展变迁的影响，在美国华裔文学的发展过程中和中国传统文化之间的存在差异，这些差异就导致了隔阂和问题的产生。但是，随着全球化进程的加快，文化融合进程也在加快，这也是美国华裔文学发展的未来趋势。
三、结语
综上所述，由于历史与现实等各种原因，各国文化之间产生差异性也是必然。但是随着全球化进程的加快，文化的融合也是必然趋势，人类社会的发展也是在这样的差异和融合之间发生的。中国传统文化和美国文化之间的关系，正逐步地从美国文化的“文化施动者”进行转变，进而在后续的发展过程中，产生更多的文化冲突以及融合。但是，随着时代的发展，文化之间的融合趋势也越来越明显，因此，美国华裔文学和中国传统文化之间的融合也是未来的发展趋势。
参考文献:
［1］张雯．从认同、反认同再到否定的认同———华裔美国文学中文化身份定位的变迁［J］．湖南城市学院学报，2008(2):87-90．
［2］陈为为．赵健秀长篇小说中的政治情结［J］．世界文学评论，2007(2):141-144．
［3］李贵苍．赵健秀的《杜老鸭》:在阳刚之气和文化英雄主义语境中探寻华裔的文化认同［J］．华文文学，2006(3):41-52．
［4］刘熠．文化身份的探寻与建构———从水仙花、黄玉雪、汤亭亭到谭恩美［J］．西南大学学报(人文社会科学版)，2006(2):185-188．
［5］蒲若茜．论《家乡》与《唐老鸭》中的“父与子”母题［J］．当代外国文学，2006(1):50-57．
>> 优秀传统文化融入大学校园文化研究 全球化正在改变大学校园 新常态下大学校园文化的传播模型、困境与出路 全球最美大学校园 文化传统下的大学校园景观设计 大学校园文化建设探索 新媒体背景下的大学校园文化建设研究 民族传统文化符号在大学校园导视系统中的应用研究 文化大发展大繁荣背景下大学校园文化建设新探 文化强国战略背景下大学校园文化建设的路径选择 论我国文化战略背景下的大学校园文化建设 全球化语境下中华文化的跨文化传播策略 浅议全球化语境下中华文化的跨文化传播策略 全球化背景下中华民族传统体育的文化寻根 全球化背景下中国传统文化境遇 全球化背景下中国传统文化的继承与创新 全球化背景下弘扬传统文化的意义与对策 全球化背景下中国传统文化的传承与发展 美国影视文化在中国大学校园中的传播 全球最美大学校园等5则 常见问题解答 当前所在位置：l.
⑧邵东.论中国传统文化要素在虚拟现实设计中的应用.中国包装工业，2015，Z2.
参考文献：
[1]盖晓明，谭朝炎.中国传统文化概论[M].浙江大学出版社，2013.
[2]李响，任竹凌，韩沛杰.浅谈新媒体环境下传统文化的传播与发展[J].城市建设理论研究，2012，（8）.
[3]卜彦芳.传媒经济学理论与案例[M].中国国际广播出版社，2008.
[4]石云涛.中国传统文化概论[M].学苑出版社，2004.
[5]梅仕士.民间文化元素在电脑游戏创作中的运用[D].华中师范大学，2006.
[6]崔玉霞.古代侠客文化与现代网络游戏[J].江西社会科学，2005，（01）.
[7]涂锐.中国传统文化在网络游戏中的表现与运用[J].东南传播，2009，（2）.
[8]贾永腾.对大学生进行中华优秀传统文化教育的缘由和路径[J].山东工会论坛，2015，（6）.
[9]薛凯文.加强大学生中华优秀传统文化教育的现实路径[J].现代交际，2014，（8）.
“文化自觉”是先生学术反思的结晶，是指“生活在一定文化中的人对其文化有自知之明，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它发展的趋向，不带任何文化回归的意思，不是要复旧，同时也不主张全盘西化或全盘他化。”即是文化的自我觉醒、自我反省、自我创建。社会主义和谐社会的文化自觉是社会主义和谐社会文化价值选择和构建过程中人们的一种价值取向，是在文化反省、文化创造和文化实践中所反映出来的一种主体意识和心态，是人的自觉、理性的自觉、行为和责任的自觉。教育本质上是一种文化传播，是一种文化选择和文化构建。思想政治教育既是作为理论的思想政治教育内容的授教过程，也是作为文化的思想政治教育的传播和内化过程。有学者指出：思想政治教育的文化功能就是“在培养人的实践活动中以文化的内容、文化的形态、文化的方式、文化的方法促进人的文化选择的传承、创新，从而促进人的全面和谐发展。”因此，文化自觉与思想政治教育是相互依存相得益彰的。文化自觉是思想政治教育文化功能的实现形式，而思想政治教育的文化功能也保证了文化自觉的实现。在目前多元文化的态势下，以文化自觉的科学态度对待思想政治教育中的新问题新挑战，正确认识和评价本民族文化，辩证对待外来文化，提升对信仰的认可性、接受性和自信性，也正是现代思想政治教育的重要内涵之一。
二、高校思想政治教育与中国传统文化融合的必要性
（一）高校思想政治教育与中国传统文化融合是文化自觉的应有之义
“一个民族的文化能否实现自觉和自信，很大程度上取决于对传统文化扬弃的客观与科学态度”。中国传统文化承载着五千年来中华民族世代传承的世界观和价值观，已经内化为中华民族特有的精神血脉，是民族的精神支柱。在历史的坐标中，传统文化的作用是不能被诋毁和贬低的，轻率地否认传统文化，实则意味着莽撞地割裂自身文化血脉，以及文化“无根”现象的产生。当社会出现文化“无根”现象时，随之而来的必然是文化自信的不足、文化凝聚力的消解，因此，对传统文化的理性批判、合理继承、勇于创新是文化自觉的本质要求。高校思想政治教育就是在弘扬主流意识形态的前提下，按照取其精华去其糟粕、古为今用的原则，挖掘传统文化的当代价值，使中国传统文化和现代思想政治教育优化整合，实现传统和现代的创新发展，从而提升学生对中国传统文化的认知和认同，真正实现文化自觉、文化自信。
（二）应对高校思想政治教育困境的积极回应
思想政治教育具有文化属性，需要以文化为依托。中国传统文化与高校思想政治教育相结合，是探索高校思想政治教育的新路径，是文化产业与高校思想政治教育发展的内在要求，是应对高校思想政治教育困境，提高思想政治教育实效性的重大创新。当前在全球化时代背景下，多元文化并存态势越来越明显，大学生的价值观念、思维方式和行为方式都较以前发生了剧烈变化，对高校思想政治教育提出了严峻挑战。高校思想政治教育的实施主要还是通过课堂教学来进行的，不少高校在开展思想政治教育过程中，往往采用社会学、心理学等学科方面的知识与技术，表面化和浅显化地临时解决问题，即使运用传统文化为依托，也停留在“机械融合”或“单纯说教”式的传输层面，没有深入考察传统文化的实质内涵、时代背景、阶级立场等因素，使得传统文化在思想政治教育中的运用和渗透非但没有达到预期效果，甚至在不同程度上淡化了学生民族情感与原有的传统文化的重要应用价值，思想政治教育的有效性也大打折扣。要真正发挥传统文化在高校思想政治教育过程中的作用，关键是要具有文化自觉意识，探索建立思想政治教育和传统文化结合的最佳机制。
（三）有助于正确把握中国化理论成果的实质精神
能够在中国传播，就是因为它适应了近代中国社会发展的需要，而能够在中国的文化土壤上深深扎根，就必须从中国传统文化中寻找其生长点和结合点，和中国传统文化磨合、结合直到整合、融合。可以说，一部中国化的历程就是马克思与中国实际相结合的历史，鲜明的民族传统文化特色是实现理论价值的重要途径。中国化的就是无论从思想内容还是语言形式都深深根植于中华优秀传统文化之中的。在当代中国，正确地认识作为指导思想的和中华民族固有的传统文化两者之间的关系，并寻求两者实现融合互动发展的最佳机制，也是实现文化自觉和文化自信的核心问题。高校思想政治教育就是对学生进行理论教育，帮助大学生确立的科学信仰，坚定中国特色社会主义的理想信念。要深入理解中国化理论成果的实质精神，高校思想政治教育必须以传统文化为载体，将系统的理论教育根植于大学生内在的传统文化精神基因中，把握中华民族特有的精神气质与文化追求。
（四）为高校思想政治教育提供丰厚的资源支撑
帮助大学生树立正确的世界观、人生观、价值观，固然需要以为指导，但是也离不开中国传统文化的根源性资源。“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义精神有助于培养学生对集体、民族、国家的奉献精神和责任意识；“刚健有为、自强不息”的进取精神有助于培养学生不畏艰难、开拓进取的意志品质；“天人合一”的思想理念传递了一种普遍的生命意识，有利于学生生态伦理意识的培养；“仁者爱人、以和为贵”的价值观念有利于学生形成相互尊重、和谐友善的人际关系；“修身为本、知行合一”的道德修养有助于克服学生道德观念薄弱、道德实践不足等道德行为问题。可以说，思想政治教育中的若干重点和热点问题，都可以在中国传统文化的浩瀚宝库中找到价值资源。
三、高校思想政治教育与中国传统文化融合的可行性
（一）目标的类同性
中国传统文化培养个人与家族、国家、社会的良好组织关系，强调“修身齐家治国平天下”，培养“格物致知诚意正心”之人，即“以文化人”。思想政治教育作为一项有意识、有目的、有计划地教育人、培养人、促进人的自由全面发展的实践活动，实现人的全面发展是其最本质的意义，思想政治教育的根本任务是要启发人的自觉性，调动人的积极性，激发人的创造性。两者的指向都是人，两者的核心都是提升学生的思想道德素质。
（二）功能的互补性
传统的思想政治教育更偏重于说教和灌输，主要还是在于它的德育功能特别是意识形态功能，思想政治教育本身含有人文内容，但是长期以来过分强调其意识形态性，使得其人文精神受到遮蔽。中国传统文化注重人的精神追求，强调道德内化，中国传统文化的精髓对人去理解自然、社会、思维具有一种清晰的逻辑架构，这种架构具有逻辑层次上的说服力，体现了思维的深刻性。一旦将这种逻辑架构运用于课堂，易于引起受教育者的共鸣，其效果明显不同于纯粹的思想政治教育说教。
（三）思想情感上的亲缘性
“传统文化及其认同是国家认同的基础以及维系民族和国家的重要纽带，也是民族国家‘合法性’的来源和国民凝聚力之所在。”高校思想政治教育是以爱国主义为重点，弘扬和培育民族精神，从而培育学生对个人身份的认同感，对国家和民族的认同感的教育过程，这种教育需要大家有共同的根。而中国传统文化孕育了中华民族最根本的精神基因，学生对传统文化的尊重和认同是大学生形成民族共识的基础，在思想政治教育过程中融入传统文化，能够提升大学生对思想政治教育的关注程度，能够在润物细无声的状态下完成文化认同、政治认同、国家认同的任务。
四、高校思想政治教育与中国传统文化融合的理性审视
过去的十余年，一些高校在传统文化与思想政治教育的共同发展过程中做出了一些探索和试验，取得了明显的成绩，但是在二者融合的过程中出现了一些突出的问题需要解决，并且两者结合的程度处于低级的初级阶段，二者之间融合运行的效率较低，运行水平较弱，对高校思想政治教育和传统文化都造成了一定的滞后影响。要真正发挥中国传统文化在思想政治教育中的作用，必须深入探究两者结合的关键点，考量影响二者契合的主要因素，建立两者融合的最佳视野模式。
（一）加强对中国传统文化的挖掘和阐释，提升学生的文化认同感
中华传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。但是，高校中普遍存在着大学生对传统文化的认知困境和认同危机，这也与我国高校教育整体缺乏人文气息有关。人文教育作为高等教育中重要的一部分，在高等教育中一直没有得到充分重视。在传统文化价值的发挥上缺少应有的规模和成就，这也是阻碍高校思想政治工作有效性提高的重要因素。鉴于此，一方面，在把握精髓的前提下加强对中国传统文化的深入挖掘。传统文化教育绝不是仅仅停留在让学生熟记古诗美文的层面，而是将传统文化放在新时代新语境下重新阐释，需要把传统文化思想精髓集中整理，加以分类，以新颖的、更为简洁的内容形式，融入到思想政治教育过程中，从而提高中国传统文化对学生的吸引力。另一方面，将传统文化资源和理论体系进行有效整合。在基本理论教育中，赋予中国传统文化以当代意义。中国传统文化同在世界观、方法论、价值观以及社会理想目标上都有贯通之处，可以成为有机融入大学生思想政治教育体系中的“中华文明活的灵魂。”最后，注重将中国传统文化教育与对现实社会问题的破解结合起来。在思想政治教育过程中，如果仅仅持有“拿来主义”的态度来借用或移植传统文化，势必难以发挥良好的教育效果。要善于运用传统文化智慧剖析社会现实，引导学生走出伦理师范、道德滑坡、信仰缺失等现实困境，在理论与实际相结合的过程中提升学生的文化认同感。
（二）坚持传承与创新，彰显中国传统文化的时代张力
传承和创新是相辅相成的。传承的目的是为了创新，创新的结果是基于传承。坚持文化传承和创新是高校思想政治教育文化自觉的本质，面对当今世界多元文化的冲击，我们不能故步自封，也不能盲目随从，而是要在对传统文化批判继承和对国外文化“扬弃”的基础上进行文化选择，并且进行文化创新，而这个过程正是文化自觉的过程。在思想政治教育过程中，首先是传承文化。必须引导学生科学全面地认识传统文化，去除传统文化中的糟粕成分，继承和发扬传统文化中的精华成分，提高中华民族的向心力和自豪感。其次是创新文化。“传统并不仅仅是一个管家婆，只是把她所接受过来的忠实地保存着，然后毫不改变地保持着并传给后代。它也不像自然的过程那样，在它的形态和形式的无限变化与活动里，仍然永远保持其原始的规律，没有进步。”中国传统文化在影响现实的同时，也在新时代氛围中发生蜕变，实现转型获得新生。高校思想政治教育与中国传统文化融合过程中，要坚持与时俱进、不断创新的要求，努力实现中国传统文化的创造性转化、创造性发展。再者要加强中国传统文化和外来优秀文化的有机结合，借鉴国外文化创新的有益成果，博采众长，兼收并蓄，在中西方融合的视域中推动中国传统文化的自觉发展。
（三）坚持先进文化引领，正确把握高校思想政治
教育与中国传统文化融合的政治方向思想政治教育具有鲜明的意识形态性，思想政治教育的重要文化价值就在于弘扬和维护主流形态。高校思想政治教育在与中国传统文化融合过程中，还要正确处理高校思想政治教育的文化意蕴和意识形态政治功能的关系。既不能把思想政治教育简单地演变成传统文化的普及，也不能仅仅把中国传统文化教育简化成思想政治教育的素材或注脚，而是要实现思想政治教育的政治功能和文化使命的有机统一。当前，中国特色社会主义文化是我国的主流文化，也是我们进行和谐社会建设的先进文化。只有用先进文化占领高校思想政治教育阵地，才能保证思想政治教育未来发展的走向和价值所依。“社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向”。它体现了中国特色主义文化发展的内在规定和目标取向，思想政治教育弘扬和维护主流意识形态的关键就在于确保社会主义核心价值体系在意识形态领域的“主导性”。因此，必须将社会主义核心价值体系作为高校思想政治教育与中国传统文化融合的精神导向，坚持社会主义意识形态的“一元主导”和尊重多元文化，正确传承中国传统文化，增强学生对社会主义核心价值体系的认同，并把认同升华为信仰，把信仰外化为建设社会主义强国的实际行动。
（四）尊重学生的主体地位，创新高校思想政治教育与中国传统文化融合方式
哲学家恩斯特•卡西尔在《人论》中指出，人只有在创造文化的活动中才成为真正意义上的人。真正的人性是人的无限的创造性活动，而教育的作用就在于发掘人创造文化的潜能。学生既是文化的接受者，又是文化的传播者和创造者。这就要求在两者融合的过程中，必须坚持以人为本，注重人文关怀。首先，高校思想政治教育应该从中国传统文化中凝练出贴近学生成长成才实际需要的一系列教育主题，主题的选取既要兼顾学生的心理、交往、发展等人格升华，又应涵盖人与自我、人与社会、人与自然关系的价值考量。其次，教育者不应仅仅充当知识传输的“中介”，而是要尊重学生的主体地位，增进平等交流，善于和学生探讨解决问题。这也要求教育者不断增强自身的传统文化知识涵养，才能更好地承担传承传统文化的任务。再次，要积极创新两者融合的方式。适当的方式是传统文化教育的有效载体，也是链接教育主客体的纽带和桥梁。除了以思想政治理论课教学为主渠道，积极渗透传统文化的教育内容以外，还要善于运用选修课、社团活动、名师讲座、学术沙龙、网络德育等新方式新载体，以提高学生的传统文化素质和人文素养。
（五）回归实践，锻造学生文化创新能力
