时间：2023-07-07 17:25:05
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇民俗文化的传承性，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
（一）民族民俗文化功能与现代教育理念一致教育的本质是培养人的活动，并通过育人活动，实现个体的社会化和社会的个性化。根据《国家中长期教育改革和发展规划纲要》规定，以人为本、推进素质教育是国家教育改革发展的战略主题，促进学生全面发展是现代素质教育的基本内容，培养学生良好的人文素养和审美情趣是其全面发展的重要内容。国家教育规划规定的方向也是学校努力办学的方向，国家教育规划中所提出的以人为本、促进学生全面发展的基本思想意味着学校教育的各项教育工作必须以培养学生的全面健康发展为基本任务。学校教育的目标在于促进学生的社会化，使学生在未来的社会化过程中既能够为社会发展贡献自己的才智，获得相应的社会待遇，同时也使学生在社会化过程完成传统文化与现代文化的衔接，丰富学生的社会生活和充实学生的精神世界。现代教育所设定的教育基调为民族民俗文化的教育传承奠定了坚实的基础。民俗是民众在长期生产生活过程中，经过长时间的文化积淀所形成的生活习惯或仪式，民俗的历史性决定了民俗对传统文化的承载，对于民俗的展开实际上也是对传统文化意识的温习和巩固，而民俗的文化性决定了民俗不仅仅是简单的生活习惯，也是文化精神的沉淀，对于民俗的展开也是对历史文化精神的沟通。对于少数民族民众而言，虽然每个民族的民俗文化都有所不同，但是经过口传身教的传统民族民俗都是少数民族历史文化和民族精神的凝聚，通过民族民俗文化学习可以促进民族学生精神思想的统一，促进民族文化传承，加强民族认同意识，使民族民众与民族先民保持精神上的沟通。《纲要》面向全体学生，其在素质教育方面的解释同样适用于民族学生，因此对于民族学生而言，通过学习更好地适应社会，促进个人的全面发展也是民族学生教育的主要目标。民族民俗的价值意义和现代教育所倡导的个体的全面发展及个体的人文素养培养在内在上是一致的。对民族民俗文化的学习可以使其在精神上与民族历史血脉相连，保持其对民族的内在认同，另外由于民族民俗是民族生活的一部分，对相关民俗的学习可以使其更好地适应民族现实生活，与现实生活融为一体。由以上分析可以看出，现代教育的本质和定位意味着民族民俗文化在教育体系中的融入重要且十分必要，民族民俗文化的教育传承路径具有坚实的理论支撑。
（二）现代教育特色为民族民俗文化教育提供了便利在民俗文化的传统传承方式下，口口相传、身体力行是民族民俗文化传承的主要方式，在此种教育方式下，由于民众本身对于民俗文化的认知和理解多是凭借主观经验和实践来进行传授，学习者完全在一种直观、感性和自悟的状态下学习，在每个传承者的主体因素作用下，民俗文化的传承往往加上了主观色彩，影响了民俗的原汁原味，且不利于民俗内容的全面保留。另外由于民族民俗是在民族、民族文化等基础上所产生的生活习俗，因此糟粕和精华共存也不可避免，在民俗用传统模式相传的同时，民俗中的糟粕也随之流传下来。而在现代教育环境下，由于教育体系的科学性及现代技术的支撑，民俗的教育传承具有一定的优势，课堂教学步骤清晰，民族民俗文化得以深入系统地梳理，加上教师从深层次对民俗文化的知识进行联系，加上多媒体等现代教学手段的辅助，都是现代教育的优势所在，这些优势可以使学生对民俗文化的了解更加全面透彻。因此从以上方面来看，系统化的现代教学特色为民族民俗文化的传承教育在原有传承模式提供了更多的便利。
二、现代教育环境下民族民俗文化教育传承的弊端
（一）现行教育体制的应试教育特色客观上制约了民族民俗文化的传承虽然素质教育近年来成为教育改革的方向，但是由于教育体系牵涉到各个环节，每个环节的调整都需要相应的条件来配套，因此在素质教育的倡导下，现行教育模式的实践并未完全完成与素质教育相配套的调整。应试教育仍然是现行教育模式的主要特色，追求高分、追求升学率仍然是现行教育体制的主要特色。在这样的教育体系中，学校教育的一切活动都以考试为轴心来进行安排，由此导致了与学校教育关系不大的科目在教学过程中的资源往往不能得到合理设置，从师资、课时、设施各方面都有所体现。现行教育体制实践中的应试教育特色与素质教育的人文教育、全面发展理念的分歧也使得与素质教育理念相一致的民俗文化教育在现行教育体制中被冷落。从学生方面来看，由于民俗文化并未在教育评估体系中有所体现，因此从思想上使得民族学生不愿意花费更多的时间在此类课程方面，学生学习的积极性更多地依靠学生对民俗文化的自觉意识，而这显然是不能满足民俗文化传承需求的。从教师方面来看，现行教育体制对于科学文化知识的单独考核在客观上形成了民族民俗文化在教师教学成果评估体系中的排斥，且由于民俗文化教育对于学生的教育成效相对而言难以显性体现，因此教师更愿意在能够体现教学成果方面的教学课程方面努力而不是民俗文化教育。最后，从最终的教育成效来看，对于科学文化知识的学习可以较为直观地体现教育成果，推动学生在社会中的实践工作，而由于民俗文化教育更多地是文化精神方面的熏陶，是生活方式理念的诠释，隐含于学生的社会活动中，并不直接表现出成效，因此相对而言，民俗文化教育的意义和价值不能得以清晰展示。现行教育模式对于考分的片面追求和对学生素质教育的忽视使得整个教育体系形成了对民俗文化的消极教育态势，直接制约着民俗文化的传承。
（二）现代教育场景与生活场景的疏离影响民族民俗文化的实践教育的目的是为了使学生更好地社会化，但是从教育本身而言，其对学生集中学习的教育方式及学习内容方面的偏向，使得教育无形中形成了与社会的疏离。而从民俗本身来看，民俗是生活场景的产物，生活场景是民俗产生的母体，在生活场景中，民俗文化才能得到滋养，民族民俗文化的传承也是在生活场景的自然状态下所进行的传承，因此传统传承的模式使得民俗文化传承与实践紧密结合起来。一方面，教育场景的生活化与民俗生活化特征背道而行；另一方面，在现代教育中，更多地是以理论灌输为主，重理论轻实践是教育的主要特征，而这一点又和民族民俗的实践性相悖。少数民族民俗是在民族生活场景下产生的民俗文化，应用于民族生活实践是民族民俗的基本属性，也是民族民俗文化赖以存在的意义，但是在现代教育场景下，民俗文化从生活场景的剥离教育，使得其在传承方面形成了民俗文化的实践不足。
三、基于素质教育改革推进民族民俗文化的教育传承
综上分析，现代教育理念和民族民俗文化的功能在内在上是一致的，民族民俗文化是现代教育丰富教育内容的重要资源，两者的一致性意味着在民族民俗传统传承模式解构下，学校教育路径可以成为民族民俗文化传承的新路径选择，当前多数民族地区民俗教育在民族学校的顺利开展已经说明了这一点，但是由于现代教育理念在现行教育体制中的推进是逐步发展的过程，因此现代教育环境下现代教育理念与现代教育实践还存在多个分歧，这些分歧也使得民族民俗文化基于教育路径的传承举步维艰。在现实条件基础上，现代教育环境下民族民俗文化传承可以采取以下举措来推动教育发展和民俗文化的传承。
（一）把民族民俗文化纳入教育评估体系从以上分析可知，民族民俗文化对于民族学生在民族社会的适应以及在精神上与传统民族精神的一致具有重要作用，有助于民族学生更好地走向社会，这与民族学生的素质教育目标是一致的。推动教育改革、发展素质教育是我国教育改革的战略主题，近年来国家通过各种举措来促进素质教育的实施，民族民俗文化与素质教育的一致性意味着少数民族学生的素质教育推进可以和民族民俗文化的传承同步来进行，把民族民俗文化纳入民族教育评估体系便是两者同步的具体表现。和普通学生教育一样，大部分民族地区的教育应用的是统一的教育评估体系，追求升学率、追求高分也是民族教育的基本评估体系。在这种评估导向下，虽然部分民族地区在小学阶段已经展开了民族民俗文化的教育，但是最终因对于升学率的追求而使得其在初中或高中阶段由于学习压力较大而不得不放弃对民俗文化的教育，由此可见，评估导向教学活动，现行教育体制中民族民俗文化的缺失使得民族民俗文化在民族教育中难以持续进行，同时在具体教育活动中也不能给予足够的重视，影响民族民俗文化的传承。因此对于民族民俗文化在教育路径下的教育传承强化就必须从根本上调整现有教育的评估机制，把民族民俗文化的评估考核融合于现代教育评估体系中。民族民俗文化与现代教育理念的一致已经为此项融合奠定了基础，而民俗文化与素质教育的一致性也意味着民族民俗文化在评估体系中的融入正是素质教育进步的具体表现。
（二）增强民俗文化教育与生活场景的结合民俗源于生活，服务于生活，生活是民俗生存发展的土壤，因此民族民俗的教育同样不能与民族民俗的生活性相悖，推进民族民俗教育与实践生活的结合是民族民俗文化教育的重要任务。对于民族文化教育与生活场景的结合，可以通过两种方式来推进，首先是模拟生活场景，可以通过民俗文化与其他课程的结合，通过其他的教学内容设置与民俗文化相关的模拟情境，再现民俗情境，使学生对民俗有逼真的感知，在情境模拟中，不仅推进了民俗文化的生活化认知，同时也使其与其他课程教育目标联系在一起，有助于民族民俗与其他教学目标的有机统一。以部分民族的对歌风俗为例，可以和音乐课程结合起来，通过对歌模式进行音乐教学，同时也促进了音乐课程的教学目标达成。其次是参与到真实的生活场景中去，民族民俗文化在学校的展开多是理论方面的灌输，对于民俗的学习最终要应用到民族生活中去，因此可以把教学内容和当地民俗生活结合在一起，通过各种机会和条件的创设，使民族学生有更多机会参与到日常民俗活动中，在其对民俗的亲身感知中，再进行民俗知识的学习，将有效促进民族学生对民族民俗的理解和认可。
四、结束语
关键词：传承；民间民俗文化艺术；群众文化
民间民俗文化艺术作为国家与社会文化的一个重要组成部分，不仅可以详细、充分地显示出地区历史文化遗产的特征和种类，还可以生动、深刻地体现出地区与社会人文精神及景观。除此之外，通过直接或间接地作用于群众文化内容与形式，可以传承民间民俗文化艺术，使地区内外的人们通过这个层面进一步了解地区人文精神与风俗文化，有助于促进地区内外的人们更好地交流，甚至实现融合。
1传承民间民俗文化艺术和发展群众文化存在的关联
1.1传承为发展指明方向
民间民俗文化艺术是我国传统文化的精髓，所以传承民间民俗文化艺术为发展群众文化指明了方向。站在概念层面来分析，民间民俗文化艺术是在政治观念和经济发展上形成的，是人类社会日益发展的重要经验。从历史发展历程可知，民间民俗文化艺术诞生于本民族先祖时期，传承状况虽然比不上社会的更新，但是因为民间民俗文化艺术具有一定的时代特征和地域特征，因此这是对社会发展的最佳纪实。这和发展群众文化具有一定的相似性，更符合当前社会发展的需求。所以，可以将民间民俗文化艺术视为一定历史条件下的群众文化，如唐诗、宋词及元曲等内容具有显著的时代特征。随着历史的不断发展，诸多民间民俗文化艺术慢慢消散在历史长河中，也有一些民间民俗文化艺术与时俱进，在内容与形式上获得了全新的发展。［1］黑格尔说“存在即合理”，人们的生活、工作及学习都在无形中受到那些与时俱进的民间民俗文化艺术的影响，即使是在现代文化的影响下，这些文化也对群众文化发展产生了影响。所以，传承民间民俗文化艺术为发展群众文化指明了方向。
1.2发展是传承的途径
群众文化的发展有了传承的前提与累积，就成了传承和发扬民间民俗文化艺术的关键，也是最有效的方式和途径。也可以说，因为群众文化的发展，民间民俗文化艺术获得了人们的理解与认可，同时通过有效融合具有更强大的生命力。这种生命力使民间民俗文化艺术经历了漫长历史的沉淀和考验，不会因为历史和时代的发展而磨损或消散。发展群众文化使民间民俗文化艺术稳扎在群众层面，通过众多普通群众的一传十、十传百和专业教育中获得了传承发展，并随着我国社会不断发展和繁荣而进一步拓展、延伸了其影响力。［2］
2传承民间民俗文化艺术的方式
2.1依靠民俗文化资源，联系地区特点与时代特征，造就地方文化品牌
民俗文化中蕴含着大量的传统文化，这是传统精神的一种体现。但是因为时代在不断发展和变化，这些民俗文化要想获得传承和发展，就必须与时俱进，进行适度创新。特别是近些年来，我国国民的生活水平大幅度提升，人们的生活方式也发生了极大的改变，这使得一些民间民俗文化艺术难以适应现代社会的发展需求，在传承民间民俗文化艺术和发展群众文化的同时，还需要人们不断创新，融合现代工艺和技术，让民间民俗文化与群众文化适应时展趋势，与时代接轨，从而获得更好的传承与发展。例如，可以发展民俗工艺品、民俗旅游以及通过网络环境来传承和发展民间民俗文化及群众文化。除此之外，民间民俗文化是发展群众文化的一笔宝贵的财富，需要人们充分利用民间民俗文化资源来开展群众文化工作，以此造就地方文化品牌。［1，2］
2.2通过旅游业发展民间民俗文化艺术
随着人们生活水平的日益提升，旅游逐渐成为人们喜爱的休闲娱乐，相对人特别是城市居民对旅游的需求越来越高。许多人喜欢旅游的主要原因是因为通过旅游可以看见其他城市的不同景观，这为传播民族民间文化提供了良好的环境。所以，一些民间民俗文化艺术资源相对丰富的地区，可以通过旅游业来传播发展这种文化。但是，在此过程中应避免这种文化旅游过于商业化，从而在为当地居民带来收入的同时，有效推进该地区民俗文化产业的发展。［1］
2.3适度整理加工及规范，取其精华
在传承民间民俗文化艺术和发展群众文化时，需要采用辩证的思维看待两者，不仅要看到民间民俗文化与群众文化的精髓，合理挖掘和传承，也应看到两者的不足之处，做好整理和转换工作。在民间民俗文化中挑选出符合社会发展的优质部分，进一步挖掘利用，相反，针对不适合社会发展、劣质部分就应推陈出新。［2］民间民俗文化应与群众文化有机整合，促进民俗文化发展。
文化与教育互联互动：文化对教育目的、教育内容、教育形式和教育制度产生影响，教育具有传递和继承文化、交流和融合文化、选择和更新文化的功能。抛开教育去研究文化传承，文化也无由存在与发展。作为文化重要组成部分的民俗文化的传承，除了需要包括专家学者、传人、艺人等各种专业人才参与其中之外，更需要教育工作者和受教育者的积极参与，尤其是在基础教育这个文化知识积累的最初环节，更应纳入一定民俗文化的教育内容。
一、儿童需要接受民俗文化传承教育
文化是一个民族的“身份证”。一个民族之所以区别于其它民族，最主要的特征就是它拥有自己独特的民族民俗文化。民俗文化承载着民族精神，民族精神渗透于民俗文化之中。民族精神是民族的灵魂，是一个国家和民族永恒而无价的精神财富，是国家富强、民族振兴的强大精神力量。民族精神的弘扬和培育关系到国家生存发展的根基，关系到中国特色社会主义事业的成败，关系到中华民族伟大复兴的实现。民俗文化传承教育对于提高民族文化素质、塑造民族性格、开放民族胸怀、提升民族理想，弘扬和培育民族精神起着多方面的教育和模塑作用。一个缺乏民俗文化传承的民族，即使有发达的物质文化，都将只会是繁荣的空壳，它没有历史延续的信仰和道德，容易在外来文化的侵蚀中被动改造和重塑。
随着经济全球化趋势的加快，西方文化仰仗其强大的经济势力，趁我国人民对西方生活的向往和民俗文化教育的薄弱，大行其道，在思想和行为上影响和改变着我国的少年儿童。许多曾经深刻影响我国一代又一代人的民俗文化现象变得越来越模糊，传统民俗节日越来越被人们所漠视甚至被遗忘，不少青少年儿童追逐新潮，迷恋过洋节，感觉春节没有圣诞节重要，月饼没有麦当劳、肯德基好吃。儿童对西方文化的浓厚兴趣越来越使他们离弃自己的民俗文化，盲目追随西方习俗，中国的民俗文化传承堪忧。儿童是祖国的未来，民族的希望。“少年新，则中国新，少年强，则中国强!”国家的发展不能抛弃未来，只顾昨天和今天的发展。西方文化和现代时尚对我国民俗文化的冲击，以及少年儿童教育中对民俗文化传统的忽视，深刻表明儿童迫切需要用民俗文化滋润心灵、陶冶情操，增强其民族自信意识和精神力量，对儿童进行民俗文化传承教育势在必行。播种一种行为，收获一种习惯，播种一种民族精神，收获整个民族的未来。在多元文化的冲击下，我们认为，孩子们什么都可以改变，但他们的民族情感和特征应该永世不变。让孩子们从小接受民俗文化的传承教育，旨在将来他们在闯荡世界时，能对民族、对国家、对家乡更富有深深眷恋和热爱之情，能对民族文化积极认同和无比热爱，能成为富有文化自尊、自信、自豪和自觉的人。
民俗文化是以文化形式表现出来的有关民间生产、生活、文艺、娱乐、礼仪、宗教、信仰等风俗，它由历史沿传而来，又在生活中相传相续，其内涵丰富，外延广泛，作用重大。如吃年夜饭的习俗体现着家庭和睦的精神，清明节的禁火寒食和扫墓体现着尊老敬祖的精神，节日舞狮子象征着中华民族的威武雄壮等。我国每一个传统节日都是中华民族几千年传承积淀下来的丰厚遗产，都蕴涵着深刻的民族精神，对塑造民族性格、凝聚民族情感起着重要作用，是培育和弘扬民族精神，进行爱国主义教育的重要资源。又如我国的民族民间玩具既是民俗文化与育儿科学的奇妙结合，也是人类物质创造与精神生活、家庭伦理与审美追求、文学创作与音乐美术等的奇妙结合，这些都会对儿童成长产生强烈而深远的影响。有鉴于此，成长的孩子需要接受民俗文化传承教育。当然，在对儿童进行民俗文化传承教育时，我们需要对林林总总，无所不及的民俗文化内容有所选择。因为，在民俗文化的通俗形态中有些是对些科学知识和自然现象进行歪曲，自身携带着不科学、不健康甚至于腐朽落后思想的恶习陋俗，这些会降低人们的思想意识水平，导致社会的无序与混乱，我们惟有对此坚决无情地加以批判，精选那些科学的、健康的、有益的、美好的民俗文化内容来教育儿童。
二、儿童易于接受民俗文化传承教育
我国是一个有着丰富多彩、绚丽迷人民俗文化的文明古国。时代的变迁不但没有淡化民俗文化的存在价值，在岁月的变迁中民俗文化在以不同形式渗入现代生活中。过新年，老百姓贴年画、贴对联、放鞭炮，围在一起包饺子、看电视、吃年糕，有的初一就去寺庙叩拜神灵或逛庙会欢度新年。不同的民族和地区都有自己的民俗节庆，如汉族的端午节，藏族的旺果节、苗族的祭鼓节、瑶族达努节、彝族的火把节、侗族的花炮节、布依族的龙王节、傣族的泼水节等，各族人民喜欢通过参与或欣赏赛龙舟、赛马、赛歌、泼水等等民俗活动喜庆民俗节日
这些耳濡目染的民俗文化活动贴近儿童的生活，较之于那些比较抽象、枯燥的道德说教，民俗文化强烈的生活性、形象性、实践性和审美愉悦性的表现形式，更适合儿童的生理与心理特点，是在儿童群体中培育和弘扬民族精神最易于被接受、最易于产生潜移默化影响的有效形式。如端午节龙舟比赛时，我们借屈原的故事就容易向孩子进行弘扬民族正气和爱国主义教育，过重阳节利用登高和吃重阳花糕等活动就容易向孩子进行尊老爱幼的传统美德教育，过春节利用拜年的形式就可以使孩子懂得增进友邻和睦相处的处世之道等等。
众所周知，中国民族民间艺术喜用大量龙、凤、狮、虎、鱼和月季、百合、梅兰竹菊等代表力量、权利、健康等美好寓意的象征图形，好以年画、剪纸、泥塑、壁画、雕刻、服饰等最具代表性的艺术形式，大胆地将纯色与黑白金银混合运用，使得画面色彩饱满，淳厚质朴，富贵吉祥。这种用心和幻想表述真实，注重神像胜似形象的最初始的童化视角及中国式的审美意识，表现出东方文化纯朴稚拙、独具个性的艺术美，符合儿童的审美特点，因而易于被儿童接受。
三、儿童教育有助于民俗文化的传承
儿童教育之所以有助于民俗文化的传承，我们认为有以下原因：
河北省是一个民俗文化大省，燕赵大地现存民俗文化资源内容丰富，种类繁多。旋律优美，曲调委婉，乡土气息浓郁的“昌黎民歌”；源于民间节日、庙会、庆典、拜神之时的“井陉拉花”；浑圆深沉、刚柔相济、长寿保健的“永年太极拳”；构图饱满、造型生动、色彩灿烂的“蔚县剪纸”等等均为特有的河北民俗文化。伴随这些独特民俗文化产生的民俗文化档案资源是具有珍贵文化价值的历史文化遗产。开展民俗文化档案资源建设，有利于把丢失的珍贵民俗文化资源寻找回来，有利于民俗文化多元化的建设发展，有利于拓展档案资源建设途径，有利于增加馆藏档案资源门类。对于弘扬民俗文化，建设档案强省、文化大省，具有重大现实意义。
一、河北民俗文化档案资源建设现状
河北民俗文化档案是河北地区历史文化资源的重要组成部分，然而许多人对于民俗文化档案的内涵还把握不够准确，对于民俗文化档案资源还没有清楚的认识。民俗文化档案资源建设还处于粗放状态。虽然政府机关对河北民俗文化档案的资源建设采取了多种积极措施，但河北民俗文化档案资源建设仍处在比较被动的地位。
（一）民俗文化档案保护意识不足
民俗文化的传播主要依靠民间师徒口传身授的方式进行传播。这种传承方式无论是在速度还是广度上都跟不上民俗文化的发展需求。随着岁月的流逝，河北民俗文化的传承逐渐出现青黄不接的现象，老艺人人衰艺绝、老作坊推倒碾碎、老工艺失传等现状层出不穷，即便是幸存的年画、皮影、剪纸等经典民间民俗文化艺术，也已日渐衰落。在世的老艺人越来越少，年轻人对民俗文化的传承意识不强，参与民俗文化的积极性不高，致使流传于世的河北民俗文化档案资源逐渐频临灭绝，对这些民俗文化档案的抢救工作迫在眉睫。
（二）民俗文化档案资源建设资金支持投入短缺
经济社会资源建设是社会活动的根本保障，而社会活动则要受经济资源建设的不断制约。河北民俗文化档案资源建设工作，从资源建设项目的确立到完成都需要大量的财力做保障。然而河北各地区经济水平发展不平衡，部分民间艺人由于经济原因把民俗文化档案资源变卖现象屡屡出现，导致许多应该由国家档案馆保管的民俗档案资料依然散存民间。需要政府加大对于民俗文化档案资料征集、保护的投资力度。
（三）民俗文化档案管理力度较弱
目前民俗文化档案的管理归属较为模糊，很多部门对民俗文化档案的抢救还存在相互推诿的现象，导致许多优秀的河北民俗文化档案遭到破坏甚至出现消亡。民俗文化档案长期缺失稳定长效的管理机制导致参与民俗文化档案资源建设的底气不足，这对民俗文化档案资源建设工作造成了很大的阻碍，在一定程度上制约了河北民俗文化事业的传承发展。
（四）民俗文化档案资源法制建设有待加强
民俗文化档案资源在征集移交、抢救保护、整理保管等一系列环节上，法律法规制定的具体细节不够完善，还存在许多法律上的空白，还潜藏着引起法律纠纷的因素。民俗文化档案存在特殊性和多元性，相关部门应加快制定具有针对性的专门管理的规章制度，完善民俗文化档案资源建设的法制建设。
二、河北民俗文化档案资源建设途径
河北民俗文化资源建设工作实施困难，存在问题很多，需要档案部门联合政府其它相关部门，多方面、多途径建立齐全完整、丰富多样的民俗文化档案资源体系。
（一）加强民俗文化档案宣传力度
加强河北民俗文化档案的宣传力度，才能让人们感受到河北民俗文化的独特魅力和实现河北民俗文化的传承发展。首先通过互联网等各大媒体的宣传手段来扩展河北民俗文化资源建设的广度与深度，增加对河北民俗文化资源建设现状的宣传，从而让人们认识到河北民俗文化发展的尴尬处境，激发人们对河北民俗文化的传承动力。
（二）增强专业人才队伍建设
鼓励高校多专业多层次地培养河北民俗文化档案研究专业人才，不断加强档案工作者的专业技术能力。定期举办河北民俗文化专业培训班和推行传承人方式综合培养河北民俗文化档案资源建设优秀人才，以确保河北民俗文化档案资源抢救工作的顺利开展及实施。
（三）加大对民俗文化档案资源投资力度
河北民俗文化档案资源建设的核心问题是资金短缺问题，相关部门应开发多种渠道，为河北民俗文化档案的资源建设工作提供财力支持。各级政府应做好长期经费规划，投入必要的人力、物力和财力做好对民俗文化档案的普查摸底、征集抢救、发掘利用。对民间艺人提供生产生活补贴，充分改善民间艺人生活条件，从根本上确保民俗文化档案资源建设得到有效支持，
（四）完善民俗文化档案资源的法制建设
为充分保障民俗文化档案构建的完整性，主要通过国家法律、中央和地方行政法规对民俗文化档案的资源建设进行法律保护。可在民俗文化法律法规中制定专门的民俗文化档案资源建设条款，并且对以往相关的法律法规中不适宜的内容进行修正及补充。开展河北民俗文化档案资源建设法律法规宣传教育活动，提高广大人民群众对民俗文化档案可持续发展意识和法律法规建设必要性意识，积极促进河北民俗文化传统与现代化法制建设的融合，力求做到依法治理民俗文化档案资源建设。
（五）做好民俗文化档案资源的政策规划
民俗文化档案资源建设是一项长期的、系统的、综合的文化建设工程，涉及许多政府相关部门。因此，政府各部门应发挥自身优势，发挥部门政策优势，整合政策资源。各级政府部门首先应将民俗文化档案资源建设纳入政府工作规划，省市级政府应设立相应的民俗文化档案资源建设机构。统一管理、协调民俗文化档案资源建设工作，组织档案馆、博物馆、图书馆等相关部门充分发挥各自优势，共同做好河北民俗文化档案的资源建设工作。
民俗旅游文化的含义，也是如同文化一般，具有多样性。民俗文化的本真性是相对性的研究，主要侧重于其真实性和还原性，注重于文化以后的发展方向和保持文化的传统性和连贯性以及自身的传承性。民俗旅游文化本真性主要是对某一地区的文化结合自身的旅游特色来宣传与弘扬和保持本地区文化自身的特性而言的。
二、民俗旅游文化的本真性体现
民俗旅游文化的本真性主要体现在不同人群对民俗文化的评判依据上。第一，当地的居民是依据自身的生活习性和生活地区的经济、文化以及思想的变动来体会到民俗文化的本真性；第二，专家是从一个区域民俗文化的保存自身的“本真性”来考察的，主要关注一个地区的民俗文化变化的动态过程，依据文本和史料以及对实地的考察来评判；第三，就是旅游者们，主要从自己的习性来对旅游地区地民俗文化来进行感受，注重自我本身的感受。
三、民俗旅游文化的本真性的多维度思考
近些年来随着社会的发展，人们的物质生活已经得到了极大的提高，现在人们更加关注的是生活的质量，由于快节奏的生活模式使得工作者的压力巨大，这也就需要换个环境来舒缓心情，此时外出旅游，尤其是对民俗风景文化的出游是很好的选择。对民俗旅游文化的本真性的多维度思考，我个人认为应该集中在以下叫几个方面：
（一）民俗文化当中的旅游契机——从旅游当地的角度思考
旅游的风景必须和风俗文化相结合才会显得有人文的底蕴。把民俗文化与旅游进行有机的结合，这样一来既弘扬了文化业又促进了当地的旅游业的发展。第一，首先需要对当地的民俗文化进行深度的挖掘和编纂，把民俗文化归结成为一系列的旅游特色产物，形成具有特色的民俗文化旅游产业，把自然风光与民俗文化相连，把自然景色与人文知识有机的结合，例如把当地的节日和风俗人情与旅游的时节相连，做好宣传工作；第二，对有形的和无形的民俗文化进行保护，比如皮影戏、捏泥人、剪纸等等手工艺文化，还有昆曲、河北梆子、京剧等等这些无形的口传艺术形式以及其他的形式的民间艺术，形成艺术展示区，可以定期组织会展或者交流大会，来发扬民俗文化旅游当中的本真性。
（二）民俗文化旅游的广阔性---从民俗文化的多元性来考虑
文化是无界限的，同样的民俗文化也没有严格的空间限制，文化之博大精深的，需要我们积极宣传民俗旅游文化的多样性和的多元性。民俗旅游文化的本真性最重要的体现之一就是当地的民俗文化具有自身的特色，需要我们发扬民俗文化的自身优势结合旅游来发展，比如说各个少数民族自己的节日，维吾尔人的开斋节，蒙古族的那达慕大会、傣族的泼水节以及彝族的火把节等等，要把这些独居特色的民俗文化节日形成规模与市场来发展旅游，积极在开展旅游的同时弘扬和传播各种不同的优秀的民俗文化，加强不同文化之间的交流。在实地的旅游当中了解民俗文化的本真性以及加强不同优秀文化的传承。
（三）民俗文化旅游本真的思考角度多样性---从当地居民和专家以及旅游者的角度思考
我们之所以评定民俗文化是具有生命的活力的艺术，就基于民俗文化具有传承性和继承性以及创新适应时代的变迁能力。文化是人为创造出来的，民俗文化是一个地区的人民在长期的生活实践中总结出来的，这也就注定了民俗文化的本真性评判的多样性。从当地居民来说，民俗文化就是自身文化的特性，明显区别与其他地区的风俗习惯；从专家的角度出发，就是一个地区带有区域色彩的文化，例如具有特色的服饰、节日、文字、各地的传说等等。带有明显的民俗特色的文化；对于旅游者来说，就是不同于自己日常所接触的风土人情，这三个角度虽说区别不是太明显，但是专家是专业的，带有学术研究的特性；当地居民是最有发言权的民俗文化的传承者和继承人，他们主要把民俗文化与时代相融合；而旅游者主要把民俗文化的本真性进行弘扬和传播。
四、结语
关键词：民俗文化；古城镇；旅游开发
一、相关概念
（一）民俗文化
民俗文化是一个民族或一个社会群体在长期的共同生产实践和社会生活中逐渐形成并世代传承的一种较为稳定的文化事象，故有人称它为“文化”或“社会生活文化”。民俗文化源于传统，具有一定的稳定性，但同时也随着时代的渐进和外界的影响产生一定的变化。民俗文化包罗万象，大致包括3个大的方面：物质民俗文化，以生产、交换、交通、服饰、饮食、居住等为主要内容；社会民俗文化，以家庭、亲族、村镇、社会结构、生活礼仪等为重点；精神民俗文化，包括信仰、伦理道德、民间口头文学、民间艺术等。并有着教化、娱乐和心理的功能。
（二）古城镇
古城镇，是指“需要或是已经给予保护要求的城区或城镇”（吴承照，1998），一般具有以下特征：第一，经生活不断延续与演绎，历史上遗留下来的古物、古迹点与城市的发展密切相关；第二，现代生活在具有历史传统特色的古街区、古建筑群、城市地段依旧延续；第三，城市的遗存具有自身的特点，区别于其他城市而具有明显特殊的意义。由此可见，古城镇一般是民俗文化相对发达，保存相对完整的地方。
（三）丽江古城
丽江古城位于云南省丽江县，又名大研古镇，是中国历史文化名城中唯一没有城墙的古城。它始建于宋末元初，至今已有800多年的历史，因为集中了纳西文化的精华，并完整地保留了宋元以来形成的历史风貌，在城市格局、街道布置、民居建筑极具特色。1986年被国务院列为国家级历史文化名城，1997年被联合国教科文组织列为世界文化遗产。自20世纪90年代以来，丽江古城就以其独特的民俗文化吸引着国内外旅游者。古城蕴藏着以东巴文化为代表的纳西文化内涵，是吸引世界各地游人到丽江游览的主要文化资源。这是丽江人民在认识自然、利用自然的长期实践过程中造就和发展起来的，并形成了古城纳西族人特有的人生观、道德观、生态观和审美观。
二、纳西民俗文化与丽江古城旅游开发双赢
（一）纳西民俗文化推进了丽江古城旅游的发展
1、独特的纳西族民俗文化是丽江古城旅游业发展的基础。丽江古城借助有800年历史的丽江古城建筑、独特的历史氛围、淳朴的居住环境和特殊的民族艺术等，通过古城的修复与文化保护，把有形的文化载体和内涵丰富的纳西民俗文化有机融合在一起，使丽江古城成为具有特殊魅力的旅游吸引物，大大提升了丽江古城的知名度，并于1997年被联合国教科文组织接纳为“世界文化遗产”。丽江人通过开发发展丽江古城旅游，获得了显著的经济效益和社会效益。
2、纳西族民俗文化为丽江古城旅游的可持续发展提供血液。一个旅游景点都有一定的生命周期，丽江古城也不例外。丽江古城受到游客的追捧，也证明了纳西民俗文化是得到市场认可的。旅游景点的竞争实质是文化的竞争，纳西民俗文化是古城的造血机，能不断地输入新的血液，保持丽江古城旅游发展的竞争力，实现丽江古城的可持续发展。
（二）丽江古城旅游发展成就了纳西民俗文化
1、纳西民族文化得到较好的挖掘、保护和发扬。旅游业的发展，使人们意识到传统民俗文化的独特价值，许多濒临失传的纳西族民俗文化在旅游大潮的触动下开始复苏，并融入了旅游市场，得到了新生和“重构”。例如，木府、洛克故居、白沙壁画等古迹的修复；纳西古乐、东巴歌舞、字画等民间艺术的复活；打铜、制陶、民族服饰等传统手工业也获得了新生；一些传统的饮食也得到了开发与发展；传统的纳西族建筑得到了保存。一批专家学者还对丽江的人文景观、东巴经典、史料文献、节日庆典、婚丧习俗、饮食服饰、神话故事和民间传说、音乐歌舞等进行了全面的整理、总结和论证，还撰写了一批专著和论文，为纳西文化的传承与发展提供了珍贵的资料。
2、丽江古城旅游发展增强了纳西人对民俗文化的保护意识。丽江古城的成功让丽江人尝到了旅游带来的硕果，随着丽江旅游业的发展，当地人民的民族自尊感和自豪感在逐渐地增强。他们对自身的文化价值进行了重新审视和定位，他们继承传统民俗文化的内涵并与时俱进，不断主动地对传统民俗文化进行深层次的挖掘和创新，并积极地把它推向全国以及全世界，并以他们的独特民俗文化为荣。
3、以丽江古城为代表的丽江旅游业的发展为传统文化保护奠定了经济基础。旅游业的发展不仅使丽江古城享有较高的知名度和美誉度，也推动了丽江的社会经济的进步，使得文化和文物保护部门获得了较好的经济效益。因此，当地政府和文物保护部门就可以用更多的经费来支持民俗文化保护和创新，实现自身的良性循环。
三、丽江古城旅游开发与民俗文化发展的矛盾
（一）原居民的外迁使丽江古城面临文化博物馆的危险
丽江古城是纳西族规模最大的聚居地，独特的纳西民居形式、流动的城市空间、充满生命力的水系、风格统一的建筑群体、尺度适宜的居住环境、亲切宜人的绿化环境、独具风格的民族艺术孕育和承载着丽江的纳西民俗文化。古城是纳西民俗文化的物质载体，而古城淳朴善良的原纳西居民则是民俗文化的天然守护者和创造者。
古城和古城所承载的纳西民俗文化成为吸引游人的卖点，每年数百万游客涌入丽江，大量的游客打破了古城原有的宁静与安逸，为了给商户和游客腾出地方，也为了躲避旅游带来的喧嚣，很多的原住民陆续迁出了古城。根据古城开发办公室提供的数据：1996年前，古城内居住着3万多纳西人，到2005年只剩下不到6000人，且多为老人。古城居民取而代之的是商户，住户多为来来往往的旅客，这些人多没有古城纳西人的民族文化底蕴，也不能真正地与纳西民俗文化水乳相融。文化天然创造主体的缺失使丽江古城的民俗文化黯然失色，古城在一定程度上变成了文化的展示场，那些店铺和旅游商品多为廉价的道具，古城面临着变为文化博物馆的危险。
（二）纳西民俗文化商品化导致丽江古城文化氛围减弱
独特的民俗文化使丽江古城大放异彩，吸引了全世界的眼球。旅游的进一步发展把民俗文化推到了风口浪尖，民俗文化通过商品的形式表达出来，一方面文化的商品化是市场的需求，对于民俗文化的传播和扩大影响有一定的积极影响；但另一方面某些开发商为了迎合消费者的文化习惯，把文化作为赚钱的工具，必然导致民俗文化的粗俗化和庸俗化。目前丽江古城正遭受着这样的命运，作为一个纳西族聚居地，古城内却随处可见傣族民乐葫芦丝吹出的乐曲，民族服饰店里的服饰很多也不是纳西族服饰，而是苗族的刺绣、白族的服饰的等，而生产厂家也多是广州、温州等地。民族歌舞被定义为娱乐游客的节目，服饰、动作的文化内涵被削弱，其原来所代表的文化涵义不复存在，丽江古城市场上充斥着的大批量生产的毫无特色商品终会使游客审美疲劳。
（三）民俗文化的真实传承与古城旅游发展遭遇尴尬
一个地区或一个民族的民俗文化首先是真实的存在与发展，旅游的开发，游客纷至沓来，很多游客要的只是快餐的体验，并不要求深层的真实。但是民俗文化要想有长久的生命力，必须深植于本民族的文化土壤，按照其发展规律发展，不能急功近利，否则长久以往，必然会产生失望的旅游者和无所适从的变异的民俗文化，从而两败俱伤。丽江古城民俗文化的真实传承有两个尴尬：一是旅游的开发使丽江的纳西下一代生活在扭曲的传统文化中。他们对民俗文化的印象很多来自当地的旅游部门对游客的宣传和表演，一开始看到和听到的就是异化的民俗文化。二是原居民的大量外迁和房产的转移，纳西族的下一代失去了继承一个真正的有着丰富的纳西民俗文化丽江古城的机会。纳西下一代儿童大都出生在新城，已经失去了接触原民俗文化的空间，传统文化的物质载体和精神内容已经被剥离，再加上强势文化的影响，一种文化的传承面临中断。
四、保护与传承民俗文化，实现丽江古城旅游可持续发展
（一）丽江古城民俗文化的保护要结合纳西族聚居的乡村的民俗文化保护
丽江古城是纳西民俗文化的一个集中体现地和物质载体，但是纳西民俗文化的保护仅仅局限在丽江古城的文化保护是不完整的。从目前的情况看，丽江的几个国际驰名的文化品牌都要依托乡村，如东巴文化的根基和土壤就在乡村，只有保持乡村鲜活的民俗文化土壤，才能保持东巴文化的生命力。如果乡村里已经没有依托纳西民俗鲜活地留存的东巴文化礼俗，那在古城范围内繁荣一时的东巴文化产业就不可能持久地发展，将日益成为一种仅仅是表演性的民俗展示。为保持东巴文化的“活水长流”，需要选择一些乡村作为纳西族民间的文化传承基地，培养民间艺人，打造具有独特纳西民俗文化的乡村，这样才能保持纳西民俗文化真实的活力。
（二）加强对本土青少年的教育，培养纳西民俗文化传人
当今中国社会，非常重视主流文化的系统教育，为了融入主流文化，同时也因为少数民族传统知识的教育相当薄弱，很多少数民族的青少年对自己的民族历史、文学艺术、文字、、传统习俗、地理生态、植物动物等方面的知识了解甚少，甚至连本民族的语言也逐渐在忘记。丽江也有这样的现象存在，在丽江古城的小学里，已经不能讲或只能讲部分纳西语的纳西学生在增多，很多优美的民间传说和和故事只有一些纳西老人会讲，青少年既不喜欢听也不想去记，而宁愿去看电视。因此要想保持纳西文化的传承，必须先培养文化传人。这个项目的实施可以争取民间基金的支持，也需要政府部门的参与拨款。
（三）留住原居民与加强现居民的文化参与性
古城居民的外迁已经是一个不能更改的事实，但是可采取一些措施来留住还未外迁的原居民。同时文化的发展不是一个静止的过程，而是在不断地与其他文化相互影响和发展的。因此，要想保持古城的文化氛围，需要通过宣传教育，设法加强古城现有居民对纳西民俗文化的认同感，让他们自动加入到古城文化的保护中来。
（四）控制古城的过度旅游商业化
目前游客对丽江古城的商业化氛围过浓的现象反映较多，因此控制旅游过度商业化势在必行。可以通过以下措施来缓解：将丽江古城的商业店铺集中在传统的商业街，同时控制其他街巷的商业活动；对丽江古城的商品进行控制，摒弃那些毫无特色、与纳西民俗文化无关的旅游纪念品；不要让喧闹的流行乐和歌曲充斥着丽江古城的夜晚，保持高原水乡人与自然和谐的生活氛围；恢复一些“老字号”店铺；开发具有纳西族风土人情的饮食、艺术、土特产品；修复一些文化遗存。
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贵州省铜仁第一小学 王国花
摘 要
民俗文化是“具有普遍模式的生活文化”“人民生活在民俗当中，就像鱼类生活在水里一样”，儿童生活在具体的民俗文化情境中，民俗文化以儿童喜闻乐见的方式存在于儿童生活之中，是儿童的文化背景。构建学前教育民俗文化课程是儿童、社会与学前教育课程发展的必然诉求。学前教育民俗文化课程因民俗文化的独特性、学前教育课程的独特性而具有独特的内涵与内部特征。
关键词
学前教育 民俗文化 课程 儿童
我国自20世纪80年代开始了“自上而下”模式的学前教育课程改革。这种以儿童发展理论为指导的，以标准化为基础的，充斥着评价和价值无涉的改革受到普遍质疑，脱离了我国儿童文化背景的改革是不可取的。同时，学前教育课程文化品性的流失还表现在对西方和境外学前教育课程的照搬照抄中，这种背弃本土文化、远离儿童文化背景，致使学前教育课程无法承担提升和优化儿童生命质量的重任，也使得学前教育课程缺失了自身生长的土壤。美国著名学前教育专家斯波代克认为文化价值观是学前教育课程的一个重要来源；我国朱家雄教授认为社会文化是决定学前教育课程的重要依据；靳玉乐教授等人也指出课程文化应“一切从当地的文化根上去思考、去创造属于本地文化的课程理论才是其生成之道”。民俗文化是“具有普遍模式的生活文化”，是传承了千万年的、最古老的活态文化，是人类文化之根源，也是人类的精神家园，起着陶冶和发展人类自身的重要作用。“人民生活在民俗当中，就像鱼类生活在水里一样”。民俗文化是儿童的文化背景，儿童生活在具体的民俗文化情境中，民俗文化以儿童喜闻乐见的方式存在于儿童生活之中，儿童生活世界里丰富而广泛的一切人、事、物，以及联结这些人、事、物的连续和非连续的过程与情境，都蕴涵和承载着民俗文化。值此多元文化社会时代，构建学前教育民俗文化课程是儿童、社会与学前教育课程发展的必然诉求。同时，学前教育民俗文化课程因民俗文化、学前教育课程的特征而具有独特的内涵与内部本质特征。
一、学前教育民俗文化课程的内涵
学前教育民俗文化课程是根据学前儿童的需求，以儿童生活中的优秀民俗文化为主，兼顾其他民族或地区的优秀民俗文化，遵循儿童生活世界和健康成长的要求，在合理、适当地选择下，进行有机融合和组织的、有益的教育性经验。包括：第一，必须对民俗文化进行适当地选择，筛选掉无益的、有害的民俗文化。第二，有益的优秀民俗文化必须符合儿童发展需求，能促进儿童健康、幸福成长，优化和提升儿童生命质量。第三，在选择当地优秀民俗文化的前提下，还应考虑与其他民族或地区优秀民俗文化的整合，以培育儿童的多元文化能力。第四，必须遵循儿童生活世界的要求对民俗文化进行有机组织，回归儿童生活世界，与儿童生活世界相通和共容，促进儿童知识迁移的形成。第五，努力追求实现儿童生活世界与课程文化之间的融合。第六，追求民俗文化与儿童课程的共存、共生、共荣。
二、学前教育民俗文化课程的内部本质特征
（一）生活性
生活是“专指建立在实践活动基础之上的人的特殊生命活动。这也是人之自我生成活动，人只有在生活中才可能生成。”生活是人特有的活动，生活造就了人，人创造了生活，因此，生活是人最根本的存在，是人存在的证明，是人最初的出发点和最终归属。人的生活“是以人自己所选定的目的与价值为指向的活动。”只有生活才能实现人各种各样的目标、价值和意义，建构人自身。生活中的人是不断发展的、动态的、相互联系的实体，生活活动是人沉浸于世界之中的活动，人只有在生活活动中才能直面自己，懂得人存在的本质。生活是人自身不断生长、发展的动力，人是在生活中自我建构和自我生成的，人的改变与生活的改变是同一的，因此，要改变和发展人就要改变生活。历史以其确证无疑的事实证明，教育是改变生活的最根本和最重要的方式。
学前教育民俗文化课程是一种生活性课程，具有普遍的生活性特征，其生活性主要表现在：1.课程目标为了生活。来源于生活世界里的民俗文化，具有最为显著的生活实用价值，建构学前教育民俗文化课程，实现教育即生活、课程即生活、生活即过程与目的，在立足于儿童生活的基础上，优化与提升儿童生活、追求儿童生活幸福。2.课程资源来源于生活。民俗文化与生活紧密联系，具有生活属性，是文化与生活的复合体，其外在生活方式是意识内涵物化的表现，“人不可能过着他的生活而不表达他的生活。”从本质上来说，民俗文化就是生活的表达和生活本身，就是“生活与文化的双重复合体”，所以，以民俗文化建构学前教育课程，其课程资源来自生活，带有强烈的生活气息。3.课程实施成为生活。“我相信——儿童的社会生活是他的一切训练或生长的集中或相互联系的基础。”教育是一种生活并植根生活。儿童是从感性世界与感性世界的经验中吸纳一切知识感觉，课程必然依此来安排周围世界，通过有选择的对感性世界及其经验进行组织，使课程成为优化了的生活，这样，才能使儿童真正领悟生活，完成儿童自身的生成、发展与不断完善。4.课程评价优化生活。课程评价既是生活本身，也是一个引导儿童获得发展的过程，课程评价过程中，教师和儿童通过彼此观念的碰撞，加深对生活和彼此的理解，既有利于教师针对性实施课程、引导儿童、优化生活，也有利于儿童认识、理解和感悟生活。
（二）传承性
民俗文化是传承了千万年的生活文化，在发展的历史长河中流转变迁，包含了对传统文化的继承，可以说民俗文化是一种最古老的活态文化，是文化的活化石，传承性是民俗文化的又一重要本质特征。雅斯贝尔斯说：“历史是不可或缺的教育因素。它让我们熟悉自己的过去、熟悉民族和人类的生活，由此我们可以理解人类的所作所为。”教育承担着对人类优秀文化的继承和发展，课程必然也担负着对人类优秀文化继承和发展的重任。
学前教育民俗文化课程的传承性表现在：
1.对民俗文化知识的传承。民俗文化中包含了大量丰富的知识，是人类生活中不断积累和优化的生活性知识、境遇性知识，生动的存在人们日常生活中，以民俗文化作为课程资源，是对民俗文化中优秀知识文化的继承。
2.对民众生活方式、行为、心理、精神、信念等的传承。实施学前教育民俗文化课程让儿童认同民俗文化，认同民众的生活方式、行为等，培育儿童的民族情感，养成儿童的民族精神。因为学前儿童处于各方面发展的关键时期，培养儿童文化根性必须从学前期抓起。
3.对各民族、各地区优秀教养经验的传承。各个民族、各个地区的民众在长期对儿童的教养过程中总结出了大量的教养经验，虽然其中也存在很多不适合时展需要，甚至有悖时代精神和医学常理的，但还是有着大量优秀的教养经验特别值得我们学习。
4.对课程研究优秀成果的传承。学前教育民俗文化课程也必然包括对课程研究成果的传承。
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【关键词】目的论 民俗翻译 策略
民俗文化是一个民族或者一个社会群体在长期的共同生产实践和社会文化生活中逐渐形成并世代传承的一种比较稳定的生活文化现象，其包括民俗工艺文化、民俗装饰文化、民俗饮食文化、民俗节日文化、民俗歌曲文化、民俗音乐文化等等，是中国五千年历史文化的重要组成部分，国家的瑰宝，国民应当予以重视，积极传承下去。而在我国加入世纪贸易组织之后，民俗文化就受到西方文化强烈的冲击，知识其呈现出边缘化的特点。今时今日我们再不加以重视，积极翻译民俗文化，弘扬和发展民俗文化，势必会造成文化缺失。基于此，应当立足于目的论，从目的论的视域来审视民俗文化翻译，积极解决民俗文化翻译问题，准确翻译民俗文化，将其传播和渗透到其他国家之中，为更好的弘扬和发展民俗文化奠定基础。
一、目的论引入民俗文化翻译的理据
目的论通常用来指译文的目的。其核心概念是：决定翻译过程的最主要因素是整体翻译行为的目的。也就是遵循“目的法则”，借助翻译行为所要达到的目的和预期效果决定了翻译的过程。这充分说明了翻译行为所要达到的目的是决定了翻译所应采取的方法与策略。
在国与国之间交流、沟通越加频繁的情况下，文化传播呈现出多元化的特点。但是文化差异所引起的翻译问题也会比较突出的。很多时候我们认为代表吉祥如意、象征民族精神的动物或者色彩、时期，在其他又有着另一层含义或者寓意，这便是文化差异所造成的。所以，要想良好的进行翻译，避免翻译问题的出现，我们应当在此提出目的论，使之成为跨越国与国之间文化鸿沟的桥梁，能够使国与国之间的沟通、交流、对话站在平等的角度或者是公平的平台之上。这充分说明了目的论视域下能够切实有效的解决中国民俗翻译问题。
二、目的论视域下中国民俗翻译策略
基于对以上内容的分析，确定目的论是解决中国民俗翻译问题的关键。那么，如何在目的论视域下良好的展开中国民俗翻译呢？
1.民俗文化翻译。回顾分析我国民俗文化翻译研究的发展历程，确定民俗文化翻译研究并不是非常深入，目前停留在微观层面的研究上，也就是分析民俗文化翻译中存在的具体问题及现象，进而探讨民俗文化翻译的有效方法。通过参考相关资料及笔者自身研究的内容来看，民俗文化翻译的重点应当是避免民俗文化失语现象的发生。也就是在翻译民俗文化的过程，应当立足于民俗文化上，而非过于重视民俗文化翻译策略上，导致民俗文化翻译呆板、模式化，与民俗文化的本质、内涵相背离。
2.目的论中民俗文化翻译的策略。基于目的论来对民俗文化予以翻译，应当选择注意实施以下策略，即：
（1）义增补法。除保证其他国家能够对我国民俗文化予以透彻了解的考虑，从目的论视域来审视我国民俗文化翻译，确定民俗文化翻译的过程中文化误解是影响民俗文化被其他国家所熟知，所了解的关键。为了避免此种情况出现，在具体进行民俗文化翻译的过程中最好采用释义增补法，也就是在具体进行民俗文化翻译的过程中，应当确定我国文化与西方国家文化差异之处，一旦涉及到民俗文化差异，在翻译民俗文化的同时添加解释性的翻译，以便对这部分民俗文化予以补充说明，如此在其他国家了解我国民俗文化的过程中，能够对民俗文化予以准确的理解，误会情况的发生。另外，在对中国民俗文化进行翻译的过程中，还会碰到民俗文化难以用英语词汇准确表达的情况。对此，应当在功能翻译理论的基础上，适当的添加中国味儿较浓的民俗文化词语，从而达到准确翻译民俗文化的目的。
（2）文化替代法。目的论视域下中国民俗文化翻译还可以有效应用文化替代法，也就是顺应译文读者的心理感受，尽量使用读者比较熟悉的语言来表达民俗文化，使之能够对民俗文化予以了解。当然，要想使文化替代法能够充分发挥作用，应当考虑不同民族的文化心理和审美意识不同这一点，以便在民俗文化翻译的过程中考虑读者的文化心理和审美意识，合理的展开民俗文化翻译。
三、结束语
民俗文化是中国五千年历史文化的重要组成部分，国家的瑰宝，国民应当予以重视，积极传承下去。而在我国加入世纪贸易组织之后，民俗文化就受到西方文化强烈的冲击，知识其呈现出边缘化的特点，这对于民俗文化传承与发展是非常不利的。为此，应当高度重视民俗文化翻译研究，将我国民俗文化传播和渗透到其他国家之中，如此可以弘扬我国民俗文化，将我国民俗文化持续传承下去。基于本文一系列分析，确定民俗文化翻译的过程中，必然会涉及到跨文化的情况，因文化差异而诱发民俗文化翻译问题，致使我国民俗文化传播受阻。针对此种情况，笔者建议从目的论视域来审视民俗文化翻译，合理运用释义增补法、文化替代法来进行民俗文化翻译，从而提高民俗文化翻译的准确性。
参考文献：
【关键词】民俗文化；物质生活民俗；社会生活民俗；精神生活民俗；民俗信仰
2012年《舌尖上的中国》在人们的生活中激起了千层浪，这部红透大江南北的美食类纪录片大获成功的原因之一，就是其不仅关注食物本身，更发掘出了美食背后的文化底蕴，使各地域的民俗文化得到了多重展现。它唤起了人们对美食的记忆，将传统文化以一种简练、通俗、温和的手法进行阐释。
在我们对《舌尖上的中国》中民俗文化进行分析之前，有必要先对民俗有一个整体的认识和把握。
一、民俗的概念
民俗学家钟敬文说：“民俗，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。”[1]1
春节是中华民族的传统节日，也是全年最重要的一个节日。春节前的小年，家家户户祭灶爷、吃灶糖，保佑全家来年幸福平安。腊月三十，人们贴春联、贴窗花、放鞭炮、敲锣打鼓，延续着老一辈传下来的喜庆气氛。除夕夜一家团聚，吃饺子，有“更岁交子”之意。而守岁的习俗，既饱含对逝去岁月的留恋之情，又有对来临的新年寄予美好希望之意。正月初一，开门大吉，先放鞭炮，碎红满地，可谓“满堂红”的好寓意。以上种种，都是民间风俗最直观的体现。
二、民俗的特征
民俗特征的表现形式多种多样，不同地域、不同民族乃至不同国家都有其各自的民俗特征。同时，民俗作为人类文化的重要表现形式，又具有全人类、全世界共通的法则，我们在这里所说的，便是指各类民俗共有的特征。
（一）集体性。民俗的集体性，是指民俗在产生和流传的过程中所体现出来的基本特征，也是民俗的本质特征。[1]11人的根本属性是社会性，每一个个体都不能脱离其所属的群体单独生存，在人类的各种群体活动中，民俗文化应运而生。
春节吃饺子的习俗在明清时就已经盛行，吃饺子取“更岁交子”之意。白波一家人在北京过年的故事，使无数中国人产生了心灵共鸣。贵州省的下尧村，每年十月都会迎接一个专为稻谷丰收而设置的节日——新米节。而村民享受盛宴的方式也很特别，十里长街，百十张桌子排在一起，所有的村民沿街而坐，这就是能够体现出群体协作和分享的“长街宴”。由此可见，民俗文化是一种群体智慧的结晶。人类社会中绚丽多彩的人文景观和民俗文化，都是由群体不断创造、完善、传承和保护下来的。
（二）民俗的传承性。民俗的传承性，是指民俗文化在时间上传衍的连续性，即历时的纵向延伸性，也是指民俗文化的一种传递方式。[1]13每个人在成长历程中，都从民俗文化中潜移默化地学到了一系列知识、技能和道德，在民俗传承的过程中获得了知识和能力。
诺邓火腿的腌制方法，由老黄手把手教给了自己的儿子树江；陈皮鸭的手艺传自阿伦的祖父；周赛群在厨师学校传道授业，为孩子们的就业增加砝码；王德峰作为一名新入行的潜水员，在师傅的引领下，完成了一次不寻常的海底旅程；5岁的宁宁跟着曾祖外婆一起做年糕，宁波人的这种庆贺新年的传统将会在宁宁的心中得以传承。无论是家庭传承、师徒传承还是节日传承，民俗文化就是用这样的方式，一代代绵延不断地发展和传承下去。
（三）民俗的稳定性与变异性。民俗的稳定性是指民俗一旦产生，就会伴随着人们的生产和生活方式长期相对地固定下来，成为人们日常生活中的一部分。[1]17中国历史悠久，幅员辽阔，在数千年的历史长河中，人们开创并延续了自己的民俗文化特色。例如，元宵节吃元宵、猜灯谜；清明节出门踏青、插柳条；重阳节登高放纸鸢、插茱萸等等，许多习俗自先秦两汉时就已经定型，并一直传承至今。
民俗的变异性是指在民俗传承过程中引起的自发和渐进的变化。[1]18民俗文化是几千年来社会发展的积累和总结，在历经千年的传播过程中，语言和行为是民俗文化得以传承的主要工具，这种特性也决定了民俗文化的变革会随着社会的变化而变化，以不断地适应社会发展的需要。例如《舌尖上的中国》中提到的望果节，这是藏族农民欢庆丰收的节日，至今已有1500多年的历史。“望果”起源于公元5世纪末，在这个时期，它还不是一个正式的节日，只是开镰收割前的一种活动。8世纪后期，进入佛教兴盛时期，“望果”也带上了教派色彩。后来随着时代的不断发展，该节日的内容和形式也在不断变化。
（四）民俗的类型性。民俗的类型性，是指民俗文化的表现形式是一种民众共同遵守的标准。这种标准既是一种定型化的思维习惯，也是一种约定俗成的行为方式。[1]20
以民俗文化中的民间文学为例，中国著名的四大传说——“梁山伯与祝英台”“白蛇传”“牛郎织女”和“孟姜女哭长城”——之所以被人们所称颂，就是因为它们所表达的思想与中国社会的发展和人们的愿望密切相关。以《舌尖上的中国》为例，无论是吉林查干湖上的“祭湖祭鱼”仪式，还是海南的林红旗上船之前在妈祖庙中的祈福，或者是捕鱼船上简陋的祈福工具，都体现着劳动人民企盼丰收、感恩自然的思想和愿望。
（五）民俗的规范性和服务性。民俗文化就其实质而言，是人们在长期的生产实践和社会实践中创造的语言和行为模式，或者说它是民众共同创造和遵守的行为准则，这就是民俗的规范性。[1]22简单来说，就是约定俗成。吉林查干湖上的捕鱼工作进展顺利，但是那里的人有一个心口相传的类似于“家法”的约定：只捕大鱼，不捕小鱼。他们用规范化的民俗构成了大家的行为准则，表现了对自然的感恩和尊敬。
人们通过这种“约定俗成”的行为规范，遵守着长幼有序的生活礼节、享受着岁时节日的欢乐团聚、祈祷着风调雨顺的美好愿望，这就是民俗文化服务的直观体现。
三、中国人的生活世界
对于民俗的分类，众说纷纭，不同的民俗学家由于不同的学术背景和课题需要，都有自己的一套说法。乌丙安在《中国民俗学》中把民俗分为四大类：经济的民俗、社会的民俗、信仰的民俗和游艺的民俗。陶立璠则在《民俗学概论》中将民俗分为物质民俗、社会民俗、口承语言民俗和精神民俗。本文中，为了更好地引用《舌尖上的中国》中的事例，我们把民俗分为三大类来进行阐述：物质生活民俗、社会生活民俗和精神生活民俗。
（一）物质生活民俗。物质生活民俗可以分为三小类，即生产民俗、工商业民俗和生活民俗。
“靠山吃山，靠水吃水”是中国地域发展的一大特色。世界上没有哪个国家能够像中国一样，以最富戏剧性的自然景观创造出如此多的饮食文明。《舌尖上的中国》以食材为载体，记录了中国东、西、南、北、中不同地域独具特色的食材发掘特点[2]169。
依靠土地的馈赠，云南的卓玛得到了养家糊口的松茸；浙江的老包在自己的毛竹林里，得到过遂昌最大的一个冬笋；云南大理北部的山区，老黄和他的儿子树江利用天然的盐井，熬制出“诺邓盐”，并腌制出了极负盛名的“诺邓火腿”。
湖水和海洋中，蕴藏着十分丰富的渔业资源。吉林查干湖的一批职业捕捞者正在用冬捕的收获制作出一桌丰盛的全鱼宴，而远在千里之外的海南三亚，林红旗也率领着他的远洋捕捞队经历了从一无所获到一日千里的心情变化之后，享用着海鱼午宴。
然而，无论是采挖还是捕捞，都带有强烈的破坏性和索取性，《舌尖上的中国》在向我们展示劳动人民获取自然馈赠的同时，也不忘向我们传达尊重自然、感恩自然的价值观。
卓玛在采摘松茸时，当松茸出土后，她会立刻用地上的松针把菌坑掩盖好，以免菌丝被破坏；查干湖冬捕的渔网，采用的是6寸的网眼，这样稀疏的网眼自然而然地将那些未成年的小鱼漏掉了，这是“猎杀不绝”思想最好的体现。在尊重自然、顺应自然的同时，智慧的劳动人民还学会了主动与大自然合作，从而达到资源的良性循环。獐子岛是中国最大的海洋牧场，几年前，人们把人工培育的海参幼苗撒在獐子岛海域，使得这些人工幼苗获得了与野生同类完全相同的成长轨迹。这是人类和大自然的携手合作，以最小的生态代价，实现了耕海牧渔的理想。
（二）社会生活民俗。社会生活民俗主要可以分为社会组织民俗、岁时节日民俗和人生礼俗三个方面。
一是社会组织民俗。社会组织这一概念通常是指中国传统社会中，民间形成的各种稳定互动关系的共同体，如家族、行会、帮会等。而社会组织民俗也就是指人们建立并沿袭群体内的互动关系，以推动的时候所形成的习俗惯制。
在顺德的均安镇，遇上红白寿诞或大型节日，人们更愿意选择聚合在一起，品尝一席美味的村宴，这也是均安镇人民独特的庆祝习俗。作为村宴主角的蒸菜和作为村宴压轴的蒸猪，使一席美味的村宴得以成型。均安镇的村宴，以美味为载体，将情感联络在一起，成为当地人民不可或缺的庆祝习俗。
二是岁时节日民俗。岁时节日民俗是指在一年之中的某个相对阶段或特定的日子，在人们的生活中形成的具有纪念意义或民俗意义的社会性活动，并由此传承下来的各种民俗事项。从孩提时代开始，我们就约定俗成地在特定的时间里进行民俗活动。从元旦的拜年至岁末的守夜，无论是清明祭祖、重阳敬老，抑或是粽子、月饼以及腊八粥这些年节的象征食品，都蕴含着丰富的民俗文化。
如冬至，亦称冬节、交冬，是汉族的一个传统节日，曾有“冬至大如年”的说法。很多地区在冬至这一天有祭天祭祖的习俗，现在仍有一些地方如江浙闽南一带在冬至这天过节庆贺。在潮汕的祖祠中，人们怀着敬意把各种色泽艳丽的甜品奉献给祖先，同时也为自己的生活祈福。
三是人生礼俗。人生礼俗是将个体生命加以社会化的程序规范和阶段性标志。[1]156人类通过人生礼俗的设置，使自己拥有更加丰富多彩的人生。
如祝寿礼，一般在六十、七十、八十等逢十年举行，长寿面也是寿宴上不可或缺的生日主食。丁村人做寿请客有其特有的习俗——早面午席，也就是说中午需要吃的面条，在早上就要开始准备，表示了对老人的尊敬。在丁村人的寿宴上，吃面之前，每个人都要挑出一根最长的面条，放在寿星公的碗里，要等他吃下这碗带有全村人寓意长命百岁祝福的面条，一场寿宴才算圆满。
（三）精神生活民俗。精神生活民俗也可以称为民俗信仰，是在长期的历史发展过程中，在民众中自发产生的一套神灵崇拜观念、行为习惯和相应的仪式制度。[1]187
在藏族人民的望果节中，人们将手指涂满青稞粉，一个个地按在祭台之上，这些手印被赋予了强大的精神力量，是藏族人民对自然的恩赐表达敬畏和感恩的重要时刻；绍兴市的酿酒师傅每年都要举行一次请酒神的仪式，由于受到天气、风、空气、菌的不稳定性影响，即便是最好的酿酒师傅也不能保证每次都能酿出好酒，因此，每一年的仪式，都是酿酒师们对自然表达的一种尊重。
民俗文化协调着民众心理，满足着民众的审美需求。[1]25民俗的信仰心理在精神生活民俗中占有十分重要的地位。生活中，人们习惯于将自己的愿望寄托于祠堂之上、寄托于求神拜佛的行为之中，人们也习惯在春节这个岁时节日中贴门神、贴对联，以求来年的风调雨顺、年年有余。这种种的仪式行为和艺术创造行为，都是民俗信仰心理的物化表现形式，在寄托人们美好愿望的同时，也带给人们强大的精神力量和精神支持。
四、结语
民俗文化的教化功能、规范功能、维系功能和调节功能，潜移默化地影响着人们的生活与生产，在一定程度上保持了文化的稳定性，并通过社会舆论和人们的良心、负罪感等一系列心理活动，达到规范社会的目的。同时，中国的每一个民族都有其特有的民族习惯与生活方式，而所有的民族又因为中国几千年的独特习俗，共有中国人生活的特点，这又维系着所有民族的关系。民俗文化强化了人们的民族意识，协调人们的内心情绪，并保持和延续了自己文化传统上的责任与义务，使各民族在同一个国家中，共同奋斗、共同发展。[3]267
我们通过采松茸、挖田笋感受到大自然无私的馈赠和劳动人民的勤劳与智慧；通过长街宴的合作、重阳节的敬老，我们传承着中华民族的传统文化；我们还从望果节的隆重和请酒神的真诚中，体会到民俗信仰的力量。《舌尖上的中国》就是以其朴实简洁的介绍、干净纯美的画面、直入人心的情感和丰厚的文化底蕴，给观众带来了天南地北的美食知识、人文信息和生活图景，不仅使日渐沉寂的纪录片重新焕发了光彩，更是将中华民族延续几千年的民俗文化发扬光大。
[本文为国家社会科学基金艺术学项目《电视媒介仪式与文化传播》（项目批准号：09BCO29）的阶段性成果]
参考文献：
[1]钟敬文.民俗学概论[M].上海：上海文艺出版社，2006.
[2]王妙甜.《舌尖上的中国》——地域意象与传统文化的双重表达[J].大众文艺，2012（21）.
[3]缪菁.浅论从礼仪的角度认识民俗的社会功能[J].兰州学刊，2005（5）.
仡佬族先民在长期的历史发展过程中，创造了辉煌灿烂的民俗文化，留下了许多宝贵的精神财富。然而，随着全球化发展的不断冲击和现代化进程的加速，仡佬族民俗文化生存和发展正面临着巨大的挑战。基于此，本文以仡佬族民俗文化的内容为依归，探寻保护和传承仡佬族民俗文化的有效措施，以期对民族文化的保护和传承有所裨益。
二、仡佬族民俗文化的内容
仡佬族民俗文化既有同一性，又存在差异性。下面就仡佬族民俗文化的主要内容如服饰、丧葬以及民族节日进行梳理，以呈现出仡佬族民俗文化的基本概貌。
1.服饰
(1)男女“筒裙”在服饰方面，随着社会历史的发展，仡佬族服饰出现了很大变化。从唐至清代初期，无论男女，仡佬族人皆穿“筒裙”。筒裙在唐、宋时又称为“通裙”，编织裙料用染色羊毛线，通裙为用一幅料横向连缀两端而做成或将两幅料横连而构成。裙腰没有褶皱，穿时从头上贯通而下。一般男子所穿的“筒裙”较短，在高寒山区的居住者还常外披毛毡一幅。而妇女所穿的“筒裙”较长，做工更为讲究、美观，且花色繁多。同时，妇女还在长筒裙外披长袍，此长袍通常用数尺长的青布从中间剪开口子后，自头笼下，前短后长。清代至民国初期，仡佬族男子已极少穿“筒裙”了，一般穿无领对襟、斜襟长衫，长至膝下，袖大而短，常束腰带，干活时撩衣前后各一角扎于腰间。(2)不同支系服色仡佬族支系不同，所穿服色亦有所不同，故人们按其服色不同，将仡佬族分为红仡佬、青仡佬、白仡佬和花仡佬。譬如：衣领、衣袖和裙边用红色绣织的就称为红仡佬。花仡佬用五彩色绣花边，且周身还饰以蚕茧，累累宛若贯珠。有些仡佬人衣服长仅尺余，在上衣外还套袍一件。袍既无领又无袖，宛如布袋，在袋底中部及左右分别开一孔，穿袍时，头和手从孔中伸出，通常前胸短而后背长，袍上缀海贝以为饰物，下身仍穿五色羊毛桶裙，此即为“披袍仡佬”。近代以来，服饰汉化现象严重。现在，完整、成套的仡佬族传统服装，特别是衣裙、披袍，已很罕见。
2.丧葬
当跟自己朝夕相处的老人辞世时，仡佬族活着的人深感沉痛，为了寄托哀思，总要心怀虔诚，隆重地举办丧事，这样就产生了具有浓郁民族特色的丧事礼仪及墓葬文化。(1)丧事礼仪颇繁一般来说，仡佬人死后其丧事礼仪比较繁琐，大致要经过洗身、换衣、装殓、开路、跷棺、择地、安葬等仪式。(2)墓葬朝向特殊在古代，仡佬族有头向天、脚站地的葬式，即所谓“竖而埋之”的竖葬。史曰：“僚……死者竖棺而埋之。”[1]“僚在牂牁、其妇人七月生子，死则竖棺葬之。”[2]还有脚登山、头枕空的葬式，即所谓的“横苗倒仡佬”，这是与一般墓葬以头枕山峰、脚朝山脚的葬式相反的。不论是竖葬还是倒埋，其喻义都是让亡灵升天或从山顶上天。在清代以前，仡佬族不立墓碑，仅在坟前栽树一棵，其树种类有泡木树、松树、柏树和黄杨树。有的在坟前垒三块石头作为标志;有的在坟顶立一块露出顶部为一尺的长方石。清代以后，逐渐才有仿效汉族立碑者，并且墓室建造精良，墓门墓碑雕工细致。(3)墓葬结构特殊仡佬族人是大山的儿女，生生死死都不离开大山，因此，在古代，仡佬族人死后的埋葬地与山洞、石框、悬岩结下了不解之缘，这就产生了奇特的民族墓葬结构。在早期，仅仅把棺木放入洞中，自清代始，渐出现垒坟于洞穴者。据《华阳国志》记载“：有濮人冢，冢不闭户。”[3]由于亡人无穷，而天然洞穴有限，从而出现了在绝壁上开凿洞穴放置棺木的葬式。通常，在溪河之滨的悬岩绝壁上，打孔钉木桩一排，再将棺木横贴着绝壁放置在木桩上，此谓“悬棺葬”。史书云“：人死则以棺木盛之，置于千仞巅崖之上，以先坠者为吉。”[4]此外，还有个别支系的仡佬族采用火葬“，剪发仡佬……人死则积薪焚之。”[5]近现代以来，由于受汉人丧葬的影响，仡佬族逐渐放弃了以上费力耗时的特殊葬俗，改为土葬。
3.民族节日
仡佬族人在开发这片土地的过程中，逐渐形成了一些异彩纷呈的节日，它们从不同的侧面直接或间接地反映出仡佬族的发展历程、社会形态、价值取向、道德伦理观念等，是研究仡佬族历史的重要资料。(1)年节喂树这是仡佬族过年的风俗习惯。“喂树”又谓“祭树”或“拜树”，与仡佬族相信万物有灵的古树崇拜有关。例如：广西隆林自治县的仡佬族，每逢农历正月十四日中午，各家各户都准备好米酒、猪肉、鲜鱼、糯米饭等供品，携带红纸鞭炮，相约以亲友关系上山拜树。看见树之后，首先鸣鞭炮，接着选择高大粗壮的古树焚纸烧香跪拜。跪拜完毕后，就给树“喂”祭品：其中一人操刀在树皮上砍3个口子，另一人将一些酒肉饭“喂”进刀口之中，最后用红纸封住刀口，给树除草雍土。针对不同的树，“喂”饭时，还要对答不同的话。譬如：对水果树，应该说：“喂你饭，结串串;喂你肉，结坨坨。”意为预祝硕果累累。在“喂”完树后，人们通常还欢聚畅饮。(2)祭山节通常祭山在三月初三，也有的在三月首寅或首巳日。祭山一般以村寨为单位分别组织。倘若一村只有一姓，就由长房世袭主持祭山;如果为多姓杂处的寨子，那么祭山依次轮流主持，每年由数户一起当值，用抓阄方法确定当值者，主持人面对神树时，庄重、虔诚地献祭，吁请山神前来享用祭品，并祈求山神保佑全寨风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺、男子会耕田耙地、女子会纺纱织布、多生子女。因为仡佬族的祖先认为“：山管人丁，水管财。”[6]神树所在山坡被仡佬人视为神圣之所，备受保护，人们不得在此放牧牛马、砍伐树木，这就在客观上起了封山育林的效果。“当两种文化相互接触时，特别是两种文化存在很大的文化势能差异时，往往造成强势文化对弱势文化的影响，其结果是强势文化赋予弱势文化某些特征，产生民族文化移入现象。”[7]仡佬族也不例外，强势的外部文化对仡佬族民俗文化形成了强有力的冲击，其民族特征渐趋模糊。因此，如何搜集、整理和传承仡佬族民俗文化，值得我们认真思考。
三、仡佬族民俗文化保护和传承对策
仡佬族民俗文化是人类文明的结晶和人类共同的精神财富，对它们进行保护与传承是继承和弘扬中华民族传统优秀文化、倡导社会主义文化建设的主题中应有之义，同时，还对于保护世界非物质文化遗产和人类文化多样性极具现实意义。根据目前我国实际情况和仡佬族民俗文化遗产的内容，需采取以下几个方面的保护和传承措施。
1.扩大宣传力度，增强保护仡佬族民俗文化遗产的意识
意识是行动的先导，意识正确与否决定行动的效果和价值。在国内外旅游日益盛行、民族文化研究异军突起以及互联网高度发达的今天，可借助举办国内外旅游展览会、仡佬族文化研究会，以及大众媒体和互联网等多种手段向国内外广泛宣传仡佬族民俗文化，从而加强公众对具有传统地域特色的仡佬族民俗文化的了解和认识，以唤起社会各界对仡佬族民俗文化的保护意识。
2.科学合理认定、立档和保存
在已有的工作和研究成果的基础上，进驻仡佬族生活之地，进一步开展仡佬族民俗文化遗产资源的实地调查，并借用文字、图片、音像、数字化多媒体等各种技术，让它们以档案、书籍和数据库的形式真实地长期保存下来。与此同时，还需对仡佬族民俗文化遗产进行分类、分层次，对于那些独具特色、影响重大、蕴含传承意义以及濒临消亡或很快就要失传的民俗文化，必须重点抢救发掘和优先保护。
3.加强仡佬族民俗文化的活态式保护
活态式保护，是指民族民间文化在不断保持民族气派和民间特征的基础上，不间断开展活动，以适应和满足民间文化需求，在开发利用的状态下得到传承和保护。为此，可通过以下方式保持民族民间文化的活态性：其一，举办地方文化艺术节。如遵义县平正仡佬族民族乡每年定期举办的“仡佬族吃新节”。其二，举办主题性文化艺术演出。如务川自治县举办的将原生态民族民间文化艺术按思想内容和艺术风格组合在主题演出之中的“黔北风仡佬情”、“山情水韵仡佬风”。其三，保护和配合区域内少数民族特定的民族传统节日和民俗活动。如仡佬族的祭牛节。
4.坚持以政府为主导，社会广泛参与
仡佬族民俗文化是一项公益产品、公共产品，对其抢救和保护，当地政府具有义不容辞的责任。在此过程中，必须坚持“保护为主，合理开发，政府主导，社会参与”的原则，具体做好以下几个方面的工作：一是由政府进行积极引导，明确保护工作的方向;二是由政府主导立法，构建完善的保护体系;三是由政府在资金方面提供支持，并借助各种渠道，吸引社会资金用于对仡佬族民俗文化的保护和开发;四是对于通晓仡佬族民俗文化的民间艺人，要给予帮助和支持，鼓励他们把技艺传承给后代。
风水学也很注重水。水是自然环境中的重要因素，关系到人类的日常生产和生活，在《葬经》中有言：“气遇风则散，遇水则止。”水与气有着紧密的联系，有好水的地方地气旺盛，动植物的种类及数量繁多，生态系统越趋稳定，环境质量就越好。因此风水学还拥有一套对于水源的水质情况、水文变化、走向及形式的调查方法，并对各种情况做出了科学的总结和描述，并给这些微地形加上了一个根植于中国传统文化的名词，来迎合和满足人们趋吉避凶的心理需求。如适宜落址的玉带局和不适宜落址的反弓煞局（见图1、2）在布局方面实践的科学性我国地处北半球，位于欧亚大陆东部，大部分陆地位于北回归线以北，夏季主要受东南暖湿季风的影响，冬季主要受西伯利亚寒流的影响。因此风水学在城市、村落和住宅的布局上主要强调的坐北朝南的格局。朝南会获得更多的阳光，以起到提高室内的温度、杀死室内空气中的细菌和通风的作用，背北用墙体以抵挡冬季西北方向的寒风，保证冬季室内温度。《地学批南》中载：“平阳原不畏风，然有阴阳之别，向东向南所受者温风暖风，谓之阳风，是无妨。向西向北所受都凉风寒风，谓之明风，直有近案这兰，否则风吹骨寒，主家道衰败了稀。”这就是说建筑要在格局上避免西北风[2]。
2风水学的民俗文化性
风水学除了上述具有科学性的部分以外，受时代认知局限性作祟而被当下国人看作是封建糟粕的内容恰恰是中国人所特有的一种民俗文化现象，不应该予以评判和否定。民俗文化是指民间民众的风俗生活文化的统称，也泛指一个国家、民族、地区中集居的民众所创造、共享、传承的风俗生活习惯，是在普通人民群众（相对于官方）的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象[7]。中国民俗文化因其地域经济与民族历史文化构成的原因，形成了自成一体的文化特征其主要特征有多元性与复合性、阶层性与地方性、神秘性与实用性、稳定性与变异性[7-8]。在这些特征的基础上本文归纳总结了中国风水学作为中国民俗文化的一部分，所具备的以下3大特征。
2.1民族性
一种民俗文化的产生、传承、发展和演变离不开其所植根的地域经济与民族历史文化构成的土壤，这就使得世界各民族国家的民俗文化呈现出一种多元性和复合性的特征[7]。风水学是古代华夏民族在中国这片大地上与大自然经历了长期的生存斗争和社会生产实践而发明并演化形成的，它的天人合一等诸多思想无不体现着中华民族独特的信仰和对天、地、人三者关系认知的高度。因此风水学作为中国民俗文化的一部分所形成的中国古典园林具有鲜明的地域文化特征和独特的民族性（见图3）。
2.2共享性
风水学的共享性主要表现在认同性和实用性2个方面。所谓认同性是指风水学所倡导的价值观和思想体系被广大中华民族所认可和遵守。所谓实用性是指风水学在中国的这片大地上为我们中华民族的日常生产和生活服务了数千年，人们依赖风水展开了生产和生活。直至今日尤其是在港澳台地区不管是丧嫁、营业还是住宅建设时都会请一些风水先生前来查看风水，选择吉日以满足民众趋吉避凶的心理。风水学服务了民众，满足了各阶层民众的物质和精神文化的需求，因此这种共享性使得风水学作为民俗文化的一部分，不管它表现的有多少神秘和奇异，都不能磨灭其所发挥的作用。
2.3传承性
传承性是任何一种民俗文化得以流传和发扬广大的重要方式及特征。风水学作为中国民俗文化的一部分其传承性主要表现在稳定性和变异性2个方面。
2.3.1风水学传承性中的稳定性稳定性是指民俗文化因其传承的特殊性，在日常生活当中人相袭，代相传，具有相对稳定的特征，是中国民俗突出性格表现之一[7-8]。风水学传承性中的稳定性主要是由两大因素所以决定的：其一是风水学所根植的文化基础没有发生质的改变。我国是历史悠久的一个大陆型农耕文化的国家，虽然经历了几千年的农业社会发展，发生了几十次大规模的王朝更迭战争，但我国的农业社会的基础和性质并未发生动摇，因此植根于我国农耕文化土壤里的民俗文化风水学就得到了相对稳定的传承。其二是风水学所倡导和推崇的价值观和思想体系与民众保持着一致性。中华民族创造了我国的农耕文化，而风水学又根植于这种农耕文化里，因此风水学所倡导和推崇的价值观、思想体系和中华民族的信仰、文化基础是一脉相承的。另外，风水学共享性中的认同性和实用性也为其传承的稳定性提供了思想保证。
2.3.2风水学传承性中的变异性变异性是指民俗文化作为一种基础文化，它在传承与传播过程中并非一成不变。相反，它随着时空的变化不断地发生变异，形成了与稳定性相联系的变异性特征。由于我们的社会最终会随着经济和科技的不断发展而发生变革，这种变革必然会使得我们风水学所研究的对象也跟着发生变化。如风水学里所研究的对象“砂”和“煞”也从最初山野间的山石、土丘、坟冢等逐渐演变成城市中的高楼大厦、立交桥、发射塔、高压电塔等的现代构筑物（见图4）。这些研究对象的变化必然会引起风水学在传承过程中的变异性，但这种传承过程中的稳定性和变异性必然会使得风水学作为中国民俗文化在国际化的潮流当中不断地发展和完善自己。
3结语
纵观历史长河，电影诞生百年以来，一直有许多电影工作者从民俗事项等角度创作影视作品，并融入了许多剧作家的思想情感，形成风格各异的优秀影视作品。诸多优秀民俗文化也正是通过电影这种艺术感染力和独特的视听效果的艺术形式走进了人们的眼球，征服无数世界观众。我们常说，艺术是没有国界，且艺术是属于全世界的，没有种族、肤色之分。而电影作为一种独特的艺术形式，文化载体以及娱乐方式，在为人们提供一定的信息交流与娱乐消遣的同时，成为世界各国之间的交流的平台，更成为世界各国了解中国文化的主要窗口之一。
一、影视与民俗文化概述
对于民俗文化的分类，学术界已普遍达成共识，认为其一般由三部分组成，即，物质民俗、精神民俗及社会民俗。民俗文化的三大部分在影视作品中均有体现。
优秀的影视作品能够渗透与再现多元化的民俗文化生活，如衣食住行等物质民俗；诞生、成年、婚姻、丧葬等社会民俗；音乐、美术、舞蹈等民间艺术民俗。民俗文化的多重文化品质为影视作品的创造及影视的发展提供了独具特色文化特征和民俗现象，营造了良好的民俗氛围。影视作品作为新时代一种传播速度快捷的传播媒介，其承载着传播、娱乐、文化载体等多种功能。
二、影视对民俗文化的传播及保护作用
对于影视这一新兴传播媒体形式或平台而言，其肩负着传承和传播文化两大重要任务。影视对于民俗文化的重要作用在于，将民俗元素运用于影视作品创作当中来表现一个民族的民族文化意识。一般我们常认为其所体现的民族意本文由收集整理识包括社会道德取向、个人价值取向、各类思想观念及思维方式以及审美情趣等内容，利于对民俗文化进行传承和发扬光大，有效地保护非物质文化。
（一）影视艺术的特性有利于民俗文化的传播
影视是一种特殊的艺术形式，其具备表现力强、感染力强、直观可接受性强等多种特性。因此，当人们观看时，很容易便能理解到或者接受其所要传达的思想感情、文化内涵以及民俗事项等。不仅是影视，任何一种优秀的艺术形式都具备这一特点，都能够产生震撼人心和渲染气氛的艺术感染力，使观众在潜移默化中受到作品的影响，并产生与作者在作品中表达的思想感情相类似的情感，即共鸣。影视作品以图像表达为主，与文字相比更加直观形象。在影视作品中，我们常常会看到一些直观可视性，逼真活动的人物影像，这种以形体语言、行为动作为主的表现形式更加利于人们建立共同理解。影视艺术不同于传统的纸质媒介对文字的依赖，同时也突破了广播形式对于语言的依赖，而是采用图像信息的方式建立了一个不同国家、不同民族都可以接受和理解的平台，有效地解决了“传播阻碍”与交流困难等问题的存在。
在现代社会，影视作品无疑成为推动传媒普及，传承我国优秀历史文化、民俗文化的最直接与最直观的渠道之一。一部成功的民俗影视作品，是人们了解中国优秀民俗文化与各种地域特色、风土人情的主要方式，更是促进地区和谐发展的重要文化窗口，且其作为一种民族民俗风情解读和宣传的一种方式，已成为一种不可忽略的社会文本。
（二）有利于保护我国的非物质文化遗产
随着全球化一体化的快速发展和我国社会化进程的快速推进，许多优秀的传统民族文化在民族交往交流的过程中发生了深刻的变化。一些传统的民族文化、民俗事项渐渐现代流行的生活方式所代替，逐渐被人们遗忘，甚至消亡。当前，许多非物质文化遗产面临着濒临灭绝的危险，如何记录中华民族的优秀文化遗产、拯救中国优秀的民族民俗文化，已成为我们面临的重要课题之一。其已成为我国社会主义建设、和谐社会构建以及回顾历史、温故知新、教育现代的必然要求。影视作品因其真实、科学、动态、多维等诸多特点，使其成为记录、保存、保护民族文化原生形态的必选媒介。通过影视作品以及各种先进的影视手段，可以对浓郁民族特色和地域特色的民族文化进行更加真实的记录和再现，并成为后来了解民俗文化、民族生存状态以及各个民族自然生活、文化生活的动态记录。
（三）有利于传承优秀的民俗文化
任何一个国家，任何一个民族在其历史发展的特定时期，都拥有过辉煌灿烂的历史文化、民族文化，但经历时间长河后，很多文化已消失在人们的视线当中。有一些民俗文化被传承下来了，通过这些遗留下来的民俗文化，更能是人们对于认识文化的形式里所蕴藏的本质核心有更加深入的认识。
每一部优秀的影视艺术作品都蕴含了作者的意愿和情韵，都是作者在对民俗生活、经历与情感进行深入发掘后的一种影像表现。不同的国家，不同的民族，拥有各不相同的思考问题的方式和表达自身思想情感的方法。因此，从他们的任何一个角色或细节都能够体现出一个民族民俗文化和人文精神。
影视艺术，运用镜头，以视觉效应表现为主，并蕴涵多种审美意识，使其成为一种记载各类文化意识形态，包罗万象的传媒形态，是对民族文化的记录和民族文化的固化，是一种站在未来的角度拍摄现代的一种文化形态。任何一个角色或细节都能够体现着一个民族民俗文化和人文精神。
（四）以民俗文化为创造题材的影视代表作品
以民俗文化为创造题材的影视代表作品往往主题鲜明，吸引观众。例如，在章家瑞导演执导的电影《花腰新娘》之中，通过对我国云南地区的民俗文化，特别是其风光绮丽的风景以及花腰彝族世代相传的崇龙舞龙传统民俗活动，增加了影视作品的民俗气息。影视作品提及花腰彝族古老的族规，当新郎新娘成婚之后，最少要经过三年的时间才能够在夫家居住。而电影主人公风美却是一个拥有花般容貌、山一样野性的彝族姑娘，在嫁给舞龙高手阿龙后，全然不顾族规，闹着要进洞房，使得阿龙完全不知所措。
这部影视作品讲述的是一对年轻男女之间的爱情故事，而电影之中，无不穿插了许多少数民族民俗文化，其具体表现在婚俗、族规等方面上。本部影视作品扎根于花腰彝族传统的舞龙习俗，并将此作为贯穿整部电影的主线，特别是在市场经济下，社会逐步开放，多种多样的婚俗、族规、舞龙大赛、烟盒舞、花腰带并没有消失，而是以一种更加纷繁多彩，魅力十足的方式向人们展示着少数民族真实生活当中的真，善、美，让广大观众能够通过这部影片对少数民族的生活状态、文化心理、民俗风情以及文化底蕴等有所了解，更能使社会大众深切地感受到如今社会的和谐、繁荣和稳定。
三、民俗文化对影视创作的影响作用
（一）新鲜独特民俗文化元素为影视发展提供更多题材
与灵感风采各异、独具特色的民俗文化为影视的创造提供了肥沃的土壤，促进现代影视艺术的成长与发展。对于任何一个国家、民族、群体而言，民俗文化是其经历长期历史发展后，与历史更迭、自然环境变化相适应的一种先天选择和天赋的民族性。固然在历史发展的过程中，一些优秀的民俗已随着时间渐被淡忘或消亡。值得一提的是，受共同心理影响而产生的文化框架极难改变。中华民族优秀民俗文化，是一种对于中华人民人性的回归，是几千年历史文化沉淀下社会大众的结晶与心理情结。奇葩的中华民俗文化为影视作品的创作提供了丰富的题材，同时为影视事业的发展与成熟给予了极大的推动。民俗与其他一些优秀的历史遗产一样，其所体现的是一种集体性、程式性的意识形态，是广大人民群众经历坎坷历史长河所形成的一种群体共同文化内涵与心理素质的深层的体现，其凭借自身强大的感染力及约定俗成等固定的特性对于影视的创作及被接受十分有利。民俗支配下群体共同文化内容和共同心理素质都会对人们的思维方式、审美情趣、道德品质、性格形成、气质风貌产生一定的影响。电影创作者在创作电影时，都是以作者自己所在的时空背景、文化背景作为影视作品的创作背景，然后从中华民族优秀的民俗文化当中选择与影视作品向匹配的意象实现对于影视作品主题的烘托和助推，从而使得所创作出来的影视作品能够呈现出一种丰富的民族气息和风格。民俗意识对于影视作品当中的矛盾冲突、情节发展、主题的提炼等方面起着一定的作用。
（二）民俗文化增强了影视的艺术性
文化元素对于影视的存在、发展以及成熟都具有十分重要的意义。民俗的真实性、独特性为影视作品中故事的叙述以及环境的渲染打下了十分坚实的基础，有利于突出影视艺术的画面语言魅力，有利于提升影视的审美娱乐性、增强影视的艺术性。
我国是由五十六个民族组成的多民族国家，蕴含深厚的民族民俗文化，时下许多电影工作者也将少数民族民俗为题材的影视当做一种特色的电影样式来看待。各民族民俗文化因其所处地域环境，风俗习惯、生活习惯以及自然风景的不同而具备独特的特色，正是用民俗文化色彩的多样性使得电影工作者开始尝试大胆的对其进行独特渲染、民族奇观和民族风情的营造，并综合运用独具民族特色的传统音乐来表现故事情节，烘托环境气氛，如此种种皆成为影视作品之中最引关注，最突出的视觉元素，从而满足各类广州的视听，突出电影的艺术本质特性。
