时间：2023-07-07 17:25:09
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇传承传统文化的重要性，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
对传统文化进行传承和弘扬是当代大学生的重要使命，也是提升大学生人文素养的主要手段，对大学生整体素质的强化产生着相应的积极影响。所以高校在教育实践中应该加强对传承传统文化的重视，将传统文化教育与语文教学相融合，为学生人文素养的培养创造条件，也推动我国优秀传统文化在当今社会得到更好的发展。
【关键词】
大学生；语文教育；传统文化
中国传统文化博大精深，是中华民族进行精神文明建设的重要文化资源，对国民素质的整体性提升产生着一定的积极影响。因此在当前社会背景下，为了中华民族的伟大复兴和历史文化的传承，十分有必要在高等教育阶段对大学生实施传统文化教育，通过在语文教学实践中对学生进行优秀传统文化教育指导，深化学生对于我国优秀传统文化传承工作的认识，进而在学习和生活中自觉承担相应的传承责任，在提升自身综合素质的基础上，为社会主义精神文明建设作出一定的贡献。
一、在大学语文教育中融入中国传统文化的可行性
我国优秀传统文化是中华民族的祖先在漫长的文明演进过程中留下的巨大财富，主要包含具有中国特色的文化典籍、语言文字和哲学艺术等，对世界文化的发展产生着相应的积极影响[1]。而在当今社会，这些传统文化也在我国现代文化的发展和高校学生人文素养的培养方面发挥着重要的作用，在当前世界经济、文化呈现出明显一体化发展趋势的社会背景下，中华民族应该以怎样的姿态面对外来文化的入侵和融合，逐渐受到我国文化研究界和教育界的高度重视。当代大学生作为我国先进文化建设的后备力量，本身肩负着重要的社会责任和使命，所以十分有必要在高校语文教学中适当的渗透传统文化思想，对学生实施更为科学的语文教育指导。特别是在当前社会上一些消极文化对大学生思想造成不良影响的社会背景下，学生精神思想方面存在一定的享乐主义和个人主义发展倾向，对其健康发展产生着十分不利的影响，甚至威胁我国社会主义精神文明建设的持续健康发展。因此，在当前高校语文教学实践中应该继续运用中国优秀的传统文化对学生实施相应的思想教育工作，进一步深化学生的思想认识，提升其思想健康水平等，进而通过引导学生树立积极健康的价值观，为学生的未来发展奠定基础，促使学生在成长过程中为社会主义现代化建设作出相应的贡献。
二、在大学语文教育中渗透和融入传统文化的策略
（一）准确定位教学目标，加强对学生人文素养培养的重视
中华民族在发展过程中经历了几千年的风雨，是世界四大文明中唯一一个流传至今并对现代文化产生重要影响的文明，在长时间的发展演进中一直保持着强大的生命力。因此，在高校语文教学中渗透优秀传统文化思想应该把握传统文化的传承特色，树立合理的教学目标，即在教师的教育引导下逐步提升学生对本民族文化的信心，以平等和交融的眼光看待世界其他文化[2]。为了真正实现这一教学目标，在语文教学实践中教师应该探寻传统文化与语文教育的契合点，并结合传统文化教育相关内容建构合理的课程结构，积极探索新的教学方法和教学内容，让学生在学习过程中自觉培养自身人文素养，并深化对于传承传统文化重要性的认识，促使学生在掌握基本语文知识的基础上，养成传承传统文化的意识，为学生未来获得更好的发展奠定基础。
（二）结合具体的教学内容，增强学生的文化认同感
在语文教学中对高校大学生实施传统文化教育必须选择科学的教学内容，保证传统文化思想能够真正对学生人文素养的培养产生积极影响，并通过学生的理解和认识，增强学生对于传承传统文化工作的认同感，促使其自觉在生活中承担起传承和弘扬传统文化的重要责任，为社会文化建设的蓬勃发展做出一定的贡献。如大学语文教师在课堂教学实践中可以适当的结合优秀的古诗词开展教学，提升学生的精神境界、激发其爱国主义情怀等，让学生在阅读和学习相关作品的过程中真正认识到传承中华传统文化的重要性，产生对本民族文化甚至对本民族的深切认同感，自觉在未来发展中为社会主义建设作出一定的贡献。
（三）充分利用地域文化资源，开展社会实践
我国幅员辽阔，不同地区在发展过程中受到不同自然地理等因素的影响形成了个性化的地域文化，其作为中华传统文化的重要组成部分，既是当地重要的文化资源，也对中华传统文化的丰富性和多元性发展具有一定的积极影响。因此在高校语文教育实践中渗透传统文化思想，应该合理把握地域文化资源，通过将传统文化与地域文化进行有机结合，为大学语文教育活动的开展提供丰富的资源，促使大学语文教育质量得到进一步提升。
三、结语
传承和弘扬中华优秀传统文化是当代大学生的重要社会责任和历史使命，所以在大学语文教育阶段适当的渗透传统文化思想对学生的自我发展以及社会主义精神文明建设都产生着相应的积极影响，因此在大学语文教学中应该加强对传统文化融合工作的重视，促使语文教育的社会功用得到充分的发挥，为社会主义现代化建设作出相应的贡献。
参考文献：
[1]沈顺之.语文教育与传统文化结缘刻不容缓[J].中学语文(下旬.大语文论坛),2014(6):124~126.
关键词：城镇化；进程；传统文化；保护；传承
中图分类号：TU984文献标识码： A 文章编号：
中国的发展经历了比较漫长的时期，这中间积累沉淀了很多优秀的传统文化遗产。我国现代的发展离不开这些优秀思想的创造，饮水思源，任何国家的现代化发展都应该建立在对本国优秀传统文化的传承之上。城镇现代化进程与传统文化并不矛盾，将传统文化与现代化建设对立起来的思想观念是不正确的。因此，在城镇化大力建设发展的今天，我们需要切实保护传统文化并加以传承。
一、城镇化进程对传统文化的冲击
传统文化广义上是指中国人民在各个时期各个民族在日常生产、生活实践过程中创造出来的优秀的精神财富以及物质财富。传统文化狭义上是指文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现、特征。传统文化是维系民族情感的重要桥梁以及精神纽带，凝聚着中华民族的深层文化基因，蕴含着优秀文化审美理念和价值观念，为中华民族文明的薪火相传发挥了重要作用。但随着经济全球化和城镇化进程的大力发展，传统文化受到了前所未有的冲击。精神文化的消亡速度越来越快，笔者经过认真调查研究后发现造成这种状况发生的原因主要有三个：一是人们对保护传统文化的意识不高，单单依靠口头、行为传承传统文化明显是不够的；二是对物质文化遗产的不合理、过度开发加快了传统文化的流失速度；三是大量具有珍贵文化、历史价值的资料以及实物等都遭到了流失以及毁坏。因此，现实国情要求我们必须结合当下的情况采取积极有效的措施对传统文化进行保护以及传承。
二、城镇化进程中对传统文化的保护以及传承措施
1、加强保护传统文化遗产的宣传教育，提高人们对传统文化的保护意识。人民大众既是传统文化的创造者、传承者，也是传统文化的保护者。政府、学校等部门机构应该在城镇化进程中加强对传统文化的宣传教育工作，呼吁全民参与到传统文化的保护中来。只有大家共同参与，共同行动，意识到传统文化在我国的意义，才能有效保护并传承传统文化。可以利用中国的传统节日诸如春节、元宵节、端午节、中秋节、国庆节等具有民族特色的传统节日，举办具有民族特色的文化活动，如“二月二龙抬头”等，这些活动的举办能激发人民群众对传统文化的热爱之情，满足他们对传统文化的需求。还可以采用将传统文化的保护与传承和教育相结合的方式，将传统文化融入到教育体系之中，为传统文化的保护和传承创造有利的人文环境。城镇是区域内政治、文化和经济的中心，相比较而言拥有相对先进的条件，充分利用这些条件通过社区教育、学校教育、职业岗位教育等方式在影响力所能达到的范围之内结合城镇的其他优势向广大群众灌输保护传统文化的重要性、传承传统文化的紧迫性。通过将传统文化纳入教材中，让传统文化随着课堂、校园、教师等进入新一代学生的心中。学生是传统文化最主要的保护者、接收者和传承者。通过学校深入宣传教育、渗透，加深学生对传统文化的认知、了解以及喜爱。利用社区优点进行传统文化的宣传渗透，鼓励个人、民间团体和企业以个体或者集体的方式参与传统文化的保护以及传承。开展各式各样的，能够展现地方特色的传统节日来展示传统文化的魅力，让传统文化深入到人民群众的日常生活之中。
2、立法保护传统文化遗产，为传统文化的保护以及传承提供法律依靠。传统文化仅仅依靠群众的意识来保护以及传承是远远不够的，现实生活中针对传统文化的保护和传承需要法律手段的规范。采用法律措施不仅能有效制止群众无意识中对传统文化的破坏，还能为传统文化的保护提供法律依据，让传统文化保护有法可依，在日常生活的落实工作中更加容易。况且传统文化的保护不是短期行为，需要代代保护、传承下去，这是一项长期而又艰巨的任务，仅仅依靠应急性措施是不够的，需要切实的法律法规的制约和保障。因此，立法保护显得相当重要。立法可以说是对传统文化的保护以及传承的最重要措施，是抢救和保护传统文化的基础和前提。近年来，我国颁布了很多针对传统文化的保护法，确实起到了良好的保护效果。但实际生活中出现的各种针对传统文化的破坏行为很多，法律并不能及时规范。因此，健全并完善相关法律法规，将传统文化的保护工作落到实处，使得保护工作有章可循、有法可依，传统文化才能得到更切实的保护以及传承。
3、加大财政投入，为传统文化的保护以及传承提供资金支持。传统文化的保护以及传承是一项艰巨的任务，需要大量人力、财力、物力的投入。传统文化诸如各种文献资料等的收集、调查、整理、展示、传承等都需要资金的支持。首先需要国家、政府进行资金投入，也鼓励个人、团体、企事业单位等对传统文化保护以及传承的积极捐款。这些资金要确保都用在了对传统文化的保护传承中，可以设立专门的机构，制定使用制度，鼓励社会民众进行监督。针对社会上一些从事传统文化传承工作的相关人员要给予资金帮助。像一些老年手工艺人，职业无法为日常生活带来足够收入，生活非常贫困，传统的手工技艺得不到传承。因此，针对这些手工艺人要进行生活补贴，在满足他们生活需求以及爱好的同时能够让他们将传统文化继续传承下去。
4、重视物质文化遗产的保护，进行合理开发研究。传统文化是由物质文明遗产与精神文化遗产共同组成的，对精神文化我们要采取有效措施进行合理保护与传承。近几年由于旅游以及对物质文明的开发研究等，使得以古建筑物等为代表的物质文化遗产遭受到了毁灭性地破坏。因此，针对这种情况，不仅需要提高人民群众的保护遗产意识以及法律法规的规范，还需要在开发研究物质文明遗产的过程中聘请精通专业理论以及实践经验丰富的专家进行现场指导，力求在最大程度上保护物质文明的完整性，避免遭到破坏。针对一些古建筑物由于自然原因诸如风化、日晒雨淋等现象而出现的墙体斑驳影响美观性以及传统建筑完整性的情况，为了保护以及传承传统文化，我们可以采用将现代建筑与传统建筑相结合的方式进行修葺或者重建，使建筑物既传承了传统文化之美，又增加了现代气息，可谓一举两得。
5、重视国际交流合作，借鉴他国对传统文化的保护传承之法。中国的传统文化既是中国人民引以为傲的精神物质财富，也是全人类共同的财富，因此，我国传统文化的保护需要国际之间的交流合作。一个人的力量、方法毕竟是有限的，同样，扩大到国家之间也一样，一个国家对于传统文化的保护传承方法也是有限的。当今世界是一个开放、合作、交流的世界，这就要求我们要学会合作交流，借鉴他国对传统文化的保护以及传承的成功经验，服务于我国的传统文化保护事业。借鉴他国成功的政策、措施并结合我国的现实情况，对传统文化进行切实有效地保护以及传承。
结语：
城镇化进程是不可阻挡的历史发展趋势，而传统文化的遗失现状需要我们每个人都以主人公的身份积极参与到对传统文化的保护传承工作之中来。政府可以通过立法、进行宣传教育、资金投入支持以及借鉴他国成功经验等措施来加强对传统文化的保护和传承。
参考文献：
[1] 龙梅.论民族旅游与民族传统文化的有效保护[J].学术论坛,2011（34）
中图分类号：G623.2 文献标识码：B文章编号：1672-1578（2016）12-0143-01
当前，随着我国国际地位的提高和对外文化交流的发展，越来越多的国家对中华民族传统文化产生浓厚兴趣，纷纷从世界各地沓至而来，吸取中国传统文化的精华。中国传统文化博大精深，承载了几千年来无数智者的智慧与精华，作为炎黄子孙的我们，如何传承和发扬我们的古老文化呢？这就要求我们基层教育的工作者要做好对传统文化教育的传播，在小学语文教学中加强传统文化教育，将小学语文教学提升为一个体认感怀，传承传统文化与民族精神显得尤为重要。那么要怎样加强呢？我认为要做到以下几点：
1.加强学生对传统文化的认识
提及传统文化，我们的小学阶段的孩子大都不是很明白什么是传统文化。他们觉得是不是古诗，古文，古代文学常识就是传统文化。其实传统文化在中华民族五千年悠久的历史长河中源远流长、博大精深，它是中华民族的瑰宝，是民族精神的精华，是现代文化的基石。但可惜的是，今天我们的孩子对它的理解仅仅停留在了书本中的"李白""杜甫"，背的一首首古诗上。在孩子的生活当中，传统文化变得只是应付形形考试的工具。我认为，要让学生理解传统文化，必须让他们在日常生活中去感知，如传统美食粽子可以让学生了解端午节、屈原、赋等；月饼能让他们联想到嫦娥奔月等民间经典故事。还有剪纸，皮影，戏曲等民间传统文化。
2.加强老师在课内对传统文化的深入介绍及应用
我们要让孩子对传统文化有兴趣，首先我们必须培养自己的兴趣。比如我们要教授《九月九日忆山东兄弟》时，首先得让学生知道本文的作者及其时代，然后要让学生知道作者是在重阳节时因为远离家乡，思念亲人所写，最后引导学生认真分析探究古诗中的传统文化内涵，让学生真正认识和理解中华民族的传统文化。诗中"遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人"让学生也对中华民族几千年来传承下来的习俗好奇不已。课下，他们都主动地去查找资料，了解中国古代其它节日的民俗风情。这样，在不知不觉中，学生对传统文化产生浓厚的兴趣，有了自觉学习传统文化的愿望。
3.加强学生对传统文化的诵读
诗词及是传统文化内容的一个重要组成部分之一，因而巧妙利用这些古诗词，有利于培养学生的传统文化意识，而诵读则是最基本的教育方式和学习方式。诵读就是用抑扬顿挫的声调，有节奏地读出作品的独特神韵。它对于理解和继承优秀文化，提高阅读和写作能力，有着积极的作用。"好书不厌百回读，熟读深思子自知""读书百遍，其义自见"；"操千曲而后晓声，观千剑而后识器""读书破万卷，下笔如有神"，这些古语分别从深度和广度上强调量的积累的重要性：只有熟读，才能自悟其义；只有广读，博采众家之长，才能下笔如有神；也只有这样，才能传承文化经典。
4.加强学生在社会实践中对传统文化的学习
文化来源于生活，传统文化是我们的祖先在几千年来一辈辈在改造自然的过程中积累下来的精神文化财富，所以我们不是仅停留在经典中，而是存在于实实在在的生活中，在人们的一言一行，一举一动中。要更好的体味文化内蕴，就必须走出课堂、走进生活。传统节日是中华民族的宝贵精神财富，其中蕴含着丰富的文化内涵我们可以以某个传统节日为契机，结合生活实际带领学生体味传统文化内涵。
总之，在提倡素质教育的今天，传统文化教育是不可缺少的一部分，我们应把传统文化教育渗透在小学语文教学的每个环节，只有加强小学语文教育中的传统文化教育，推进文化传承，才能真正实现教育的目标，塑造出有文化底蕴的新一代接班人。
中国武术是中华民族的智慧结晶，距今已有几千年的文化历史，同时，也是我国流传非常广泛的一项传统的运动项目。但随着西方竞技体育文化的愈演愈烈，武术教学在当前我国高校体育教学中只能仅存于少量的课时，中国武术对我国传统文化的传承已日趋消亡。鉴于此，笔者认为在当前我国高校武术教学中，在向大学生传授武术技能的同时，还要注重我国传统文化的传承与武术教学的并举。本文拟从高校武术教学与我国传统文化之间的关系来论述两者的传承，并基于此，提出在高校的武术教学中如何传承传统文化的几点策略。
一 高校武术教学与传统文化之间的关系
中华武术的发展史与我国传统文化有着十分密切的关系，中华武术根植于中国文化这片土壤之中，它作为我国传统的体育运动形式之一，同时，也是我国独特的一种文化现象存在。武术作为我国传统文化的重要组成部分之一，其中武术文化仅仅是传统文化中的一个分支，从中我们可以窥视到武术文化的渊源流长，而传统文化也为中华武术文化打上生命的烙印。由此可见，中华武术的博大精深，也是融汇了我国传统文化的精髓之所在。
1 高校武术教学对爱国主义精神的传承
中国自古就有“以文治国，以武安邦，方能兴我中华”之言．尤其是在冷兵器时代，中华武术更是国人保家卫国的重要手段之一。在漫长的人类历史长河中，习武者们奉行“天下兴亡，匹夫有责”的立世之本，更是将“天下为己任”作为自己的处世原则，充分发扬了爱国主义的情操，为了正义，他们要不断的习武，敢于抗争，甚至不惜奉献出自己宝贵的生命，他们堪称为那个时代的脊梁。
高校开设武术教学课程，正是让这种坚守正义、崇尚气节的思想精神能够对培养当下大学生优秀、健康的民族品格，以及使得大学生能够形成积极向上的精神品格有着十分重要的作用。从某种程度上来说，它还能激励时下大学生敢于同有损国家及人民利益的恶势力行为作抗争，当民族遭遇危难时刻，敢于挺身而出。中华武术文化蕴含着丰富的爱国主义精神，我们通过在高校开设武术教学课程，既有利于当下大学生树立崇高的理想信念，还能使得大学生们更注重个人对社会及他人的无私奉献，以及为民族、正义的大无畏牺牲精神，同时，也能增强大学生高度的社会责任感，以及民族自尊心和自信心。
2 高校武术教学能有效向大学生传递自强不息的进取精神
在《周易·乾》中有：“天行健，君子以自强不息。”意为告诫我们：君子之处事也应效法天，力求进步，永不停息，乐观向上，奋发有为。而正是源于这种中华民族传统文化中的自强不息、积极向上的进取精神，才培育了中华民族不屈不挠、勇于抗争的精神，并在习武者们的不断练习中得到发扬光大。而在高校中开展武术教学，让大学生们在长期的武术练习中，既能提高自己的武术技能，强身健体，也让大学生们养成坚持不懈的刚毅品质和吃苦耐劳的精神。高校开展武术教学，在不断提高其武术技能的同时，也磨练了大学生的意志力，通过不断的练习和竞技，也鼓舞了其斗志，培养了大学生们坚忍不拔、顽强拼搏和自强不息的优秀精神品质，从而使得他们在踏入社会后，具备敢拼敢闯、不断创新、永不服输的可贵精神。
3 高校武术教学对传统道德礼仪的传承
随着东西文化的碰撞和交流，西方文化已全面地渗透到我们的生活和学习中，而中华民族传统的道德礼仪已受到了严重的冲击，因此，在高校中开展武术教学课程，藉以不断重视和加强对武德教育的传承和发展已迫在眉睫。武德是传统道德礼仪的重要组成部分之一，分属于体育道德这一范畴。它既是人们参加武术活动所要遵循的公共体育道德，同时，也是习武者们在从事有关武术教学和训练工作，以及各种竞赛活动中所要遵循的伦理规范。又因为武术与其体育活动的不同，它与民族道德息息相关，并相互渗透，因而形成了别具一格的道德规范，即武德。而在我国传统的武德内容之中，又尤以“仁”为核心。
习武者奉行的是“一日为师，终生为父”、“敬习之道，先重师礼”的人生观念，从中可看到，武术以其独特的方式向世人传承尊师重道的道德礼仪。在高校中开展武术教学，能有效通过武德教育激发大学生的民族大义精神，弘扬传统文化，有利于时下大学生将最初维护个人利益的狭隘道德观，发展到把国家和民族的利益始终放在第一位，实现尚武与崇德的有效融合，将自强不息、厚德载物的民族精神，发扬光大，努力为社会做出自己应有的贡献。
二 在高校武术教学中传承传统文化的策略
1 营造良好的武术教学氛围
目前，我国大多高校或多或少均开设的武术教学课程，其武术教学内容也多以五步拳、太极剑、太极拳、初级剑等一些相对简便易学的课程为主，而一些高校的体育课程，甚至还将太极拳作为本校大学生的必选科目之一。上述的种种做法对学习和传承传统文化都有着积极的促进作用。一直以来，武术是中华民族的瑰宝，我们经常提到文武兼修，精武精神等，都是鼓励习武者或对习武者的赞誉，其中更注重的是习武的内在思想，即文化内涵以及其中的精神和气节，习武修身，提升素养。因此，在体育中的武术教学，不仅仅限于对学生武术技能培养，更重要的是其中的文化内容和精武精神，教师要在文武兼修方面引导和指导学生，从而让学生强健体魄、增强气质和修养。教师要运用有效的教学方法和手段，拓展教学内容，增长学生的知识面，在传授武术技能过程中，把传统文化与武术教学进行有机结合，使武术所具有的文化底蕴让学生进行学习和继承，并认识到中华武术中文化精髓的重要性，并潜下心来进行学习、感知、实践、感悟、运用，从而培养学生对中华武术的爱好和兴趣，并成为对学生进行传统文化教育的有效途径，从而提升学生的思想道德修养，丰富学生的校园文化生活。
同时，对学生的传统文化教育，提升学生德育素养，也提到很重要的位置，传统文化是中华民族的精神，中华武术与其是一脉相承。因此社会各界要支持和关注对大学生进行中华传统文化教育，为学生营造一个良好的学习武术的环境。可以从学生的小时抓起，开展武术操、少年拳等，打下基础。在大学时代重点发扬武术精神，进行武术技能培养，同时可以成立武术协会，各个大学开展武术俱乐部，开始专业的武术课程，为高校武术教育发挥重要的作用。可以开展丰富多彩的武术活动，武术比赛、武术节等，利用学校广播、武术讲座、课堂教学、校刊、海报等进行对武术的宣传和展示，其中包含武术的历史、武术文化、武术思想等，让大学生了解武术，指引正确的方向，从而推进武术教育在高校迅速发展。
2 加强武术师资队伍建设
在当今的武术师资队伍中，武术教师有一定基础，但对武术文化和精神做研究的不多，主要是传授武术技能，从而忽视了对学生传统文化的教育，没有把武术中的内涵进行深层次的挖掘和发扬。教师是学生的引导者和榜样，教师只有具有精湛的武术技能和良好的武术文化修养，再加上合理的教法，才能更好的搞好武术教学。武术作为中华民族传统文化的继承途径，这就要求教师具有扎实的武术技能，同时还要具备良好的武术蕴含的文化和知识，因此要加强武术理论的学生，理解其中所蕴含的文化和思想，并进行教学方法的改进，注重传统文化在武术教学中进行渗透，让学生受到传统文化思想的熏陶，从而提升学生武术修为，让学生感受到习武的意义，进而培养其兴趣。因此，武术教师要不断加强自身素质的修养，特别是武术文化的学习和研究，进而成为中华传统文化的传播者。自己内外兼修，完善自我。让自己在武术技能、武术文化，武术教法上进行有机结合，提高自己的专业水平，从而提升武术教学实效和促进学生全面发展。
当前，武术方面的教材也是过多强调的是竞技动作，弱化传统文化，因此要加强教材的修改和整编，以提升教材质量，形成标准的教学课标和实用的教材，让专家、学者、武术教师、习武者能够参与课标和教材的编写，把中华民族的传统文化融入到武术教材中，编成突出传统文化思想的、高质量的武术教材，让中华传统文化在武术教学中传播、继承与发扬，让大学生了解武术中蕴含的传统文化和历史根源，体会武术健体修身的意蕴。让每个学生在习武中达到锻炼身体、提升体质，并受到传统文化的教育，提升自己的德育素养。
3 培养大学生竞争和拼搏的意识是武术文化教育的根本
武术的技击性是非常重要的内容，也是武术的本质属性。武术动作都具有攻防含义，而攻防格斗技术也就是指的技能实战，来源与实践。武术刚开始是军事训练的手段，在古代与军事斗争是分不开的，是对抗和战术的手段，非常讲究其实用性。其目的是打伤或击毙对手。在冷兵器时代，将帅会进行讲武，武术作为军事斗争的主要手段，鼓励士兵积极习武，以提升战斗能力和气势，同时进行习武的竞争意识和拼搏精神宣传，否则就会成为战场上牺牲品。
当今的武术教育也要讲究竞争和拼搏意识，虽然不像古代的士兵那样拼个你死我活，但同样要进行竞技，其教育的根本也是而培养学生的竞争意识和拼搏思想。武术的形式和内容是多种多样，就目前学习最多的就是散打和套路。散打是对抗性项目，着重实用技击方法，对抗性强；套路运动由攻防格斗动作组成，形象逼真的攻防动作，主要是进行表演，给人美的享受。武术运动集中体现了攻防格斗的特点，如太极拳中的以柔克刚等。而器械也有不同的方法，实战搏击又有多种的打法。如棍打一大片，枪扎一条线，各拳种在技击方法和技击原理上都表现攻防的特点。中华武术作为当今体育运动主要形式，其技术上都也是遵循了攻防的规律，将技击寓于散打运动与套路运动之中。因此，大学生通过习武能培养竞争意识和拼搏精神，从而提高防身自卫能力。
总之，高校武术教育要加强对学生传统文化的教育，通过武术的学习，让学生从中受到中华传统文化的熏陶，领悟武术蕴含的武术精神，从而提升学生的德育修养。在接受武术技能学习的同时，达到文武兼修，即武术技能与传统文化的教育，使中华传统文化得到继承与发展。
参考文献
[1]杨明．高校武术教学与传统文化的传承[J].学术论坛，2010(9):178-182．
关键词：中国传统文化；保护；素质教育
一、传统文化的概念
中国传统文化，是一个丰富博大的有机整体，既包含汉民族的文化、远古文化，又包含各少数民族的文化、近代文化和现代文化，同时又是许许多多具有代表性的区域文化的总和。就河南而言，位于大概念上的中原核心区域，河南地域文化也可以说是中原文化，是河南先民依赖这一区域特定的自然环境和地理环境，在长期的生产、生活以及适应自然、改造自然的过程中形成的一种物质方面的和精神方面的，具有独特性和鲜明特征的一种文化形态。这种文化的形成是河南先民长期的社会实践的结果，是留给我们的一笔宝贵的历史财富。
二、传统文化的保护与传承
（一）加强现存历史文化、文物遗迹遗存的保护
中国大地上保存着丰富的文化资源和文物古迹，体现中华民族的创造优秀文化的热情、能力和成就，农耕文化的形成、文字的产生、天文学、医学的发展、四大发明等无不处于世界文化之巅。但不难发现，在当今的市场经济体制下，很多人认识不到传统文化的价值，在思想意识上认为，文化不关乎国计民生，老的街区、老的建筑、占据大好土地的文化遗址是阻挡城镇规划、经济开发的绊脚石，当与城市建设、经济发展发生冲突的时候，往往摒弃前者，看重后者，殊不知文化的进步，体现了政治经济制度的文明，政治经济制度的文明又折射出一个国家与民族的文明程度。好的文化需要从传统历史文化中汲取营养，而文物是历史文化、传统文化的见证和实物载体，是物化了的文化，保护文物就是保护历史文化，保护祖先留下的精神财富。
（二）用发展创新的眼光去看待传统文化
传统文化是我们几千年历史的缩影，每一个事物都有自己的两面性，传统文化也不外乎于此。传统文化必然要适应时代的变迁与发展，这就意味着必须要遗弃与补充，我们应该怎么取舍才能使得传统文化更加能为社会发展服务，从而繁衍出更优质的文明，这就要求我们必须坚持在社会实践基础上不断进行文化创新，坚持创新与继承的统一，融合与发展的统一，“取其精华，去其糟粕”， 博采众长，只有坚守了这几点，理性的与传统文化进行进行对话，才能得到能够不断适应社会需要的积极思想，成为新社会发展必不可少的动力。
（三）发挥传统文化保护中政府的导向作用
政府在传统文化保护中扮演着重要角色，它是传统文化的守卫者，在传统文化的保护中起着风向标的作用。党的十以来，文化建设提到了重要的议事日程，同时“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”成为文化建设的主旋律，2014年9月在纪念孔子诞辰2565周年学术研讨会上讲到“只有坚持从历史走向未来，从延续民族文化血脉中开拓前进，我们才能做好今天的事业”，说明传统文化保护的重要性。如何发挥保护传承传统文化中政府的导向引领作用，可以从三个方面做起：1、充分发挥政府的决策作用，建立相应的文化弘扬机制和扶持政策，制定传统文化的保护、开发与复兴战略，扎实稳步推进战略决策的落实。2、政府要积极引导传统文化与市场经济相适应，加大财政投入，培养能够传承传统文化的人群和民间团体。3、引导全社会形成以传统文化为荣的观念，使传统文化学习成为一种常态，自觉抵制西方落后思想和意识的侵蚀，与时俱进，坚持发展创新。
三、传统文化保护对促进素质教育的作用
（一）传统文化有助于提高的思想道德素质
中国古代教育以道德教化为先，道德教化诉诸个人内心修养，并重在践行，中国传统文化是“德性”文化，注重人的道德修养。古代教育家的教育思想广博而深邃，富有很强的哲理性，其道德学说规范并制约着中国人的道德意识和道德行为。所谓“仁者爱人”等是传统文化所期许的道德修养的最高精神境界。孔子要求“臣事君以忠”，“君使臣以礼”，要求为人者要尽“孝悌”之道，和“忠信”之礼，尽管有着特定的时代和阶级的内涵，但这种重视人伦关系，崇尚和谐的教育思想至今仍可借鉴。正确发扬这些优秀的道德传统会对人们思想、意识、行为模式产生积极的影响。
（二）传统文化有助于形成自强不息的民族精神
为了与天地斗争，中国人民从来就不肯轻易认输，总是不屈不饶地抗争。《易传》总结为"天行健，君子以自强不息"。正是这种自强不息的奋斗精神支撑着中华民族的发展，激励着中华儿女在困境中崛起，在逆境中奋进，永不屈从于外来的压迫。自强不息的奋斗精神还体现为一种自立和自尊的人格特征，形成中国人讲名分、重气节的民族精神。正如孔子说："三军只可夺帅，匹夫不可夺志"，孟子云："富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈，此三谓大丈夫"。这使得人们追求一种独立完善的人格，这种美德流传下来，成为人们为国家、为民族奋争的精神力量，并推动着社会的发展。
（三）传统文化有助于树立忧国忧民的忧患意识
忧国忧民的忧患意识是中华民族传统文化的重要组成部分。从范仲淹的"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"，到顾炎武的"天下兴亡，匹夫有责"，从岳飞的"笑谈渴饮匈奴血"到文天祥的"留取丹心照汗青"，这种强烈的忧患意识激励着古代的仁人志士为国家和民族的利益而抗争，支配着人们去创造美好的未来。这种忧患意识实际上就是一种爱国精神，体现了以天下为己任的高尚情怀。
四、结语
在中国特色社会主义建设中，安定团结、和谐守信的社会环境显得尤为重要，实现这一点，要不断在传统文化中汲取营养，善待传统文化，很好地挖掘，加以保护，从中吸收积极向上、自强不息、求真务实、忠贞爱国、仁爱守信、和谐共处的文化精髓，才能提高公民的整体素质，促进良好社会风气的形成，从而推动社会主义精神文明建设及各项事业的健康繁荣发展。
参考文献：
[1]邓本章，孙广举.《中原文化大典》[J].中州古籍出版社，2008.
一 高校艺术教育传承民族文化的紧迫性
民族优秀传统文化是一个民族的精神指向，是一个国家综合国力和综合竞争力的重要内容。随着我国改革开放的深化和发展步伐的加快，多元经济并存，多元文化碰撞，虽然这有利于学生增强对世界文明成果的了解、开阔眼界，但是不同的意识形态、价值观念和生活方式，也正潜移默化地改变着学生的思想观念。一些学生不同程度地对民族优秀文化传统漠视、民族自信心和自豪感减退、对中华民族的归属意识不强。因此，高校艺术教育在向学生传授艺术教育的有关知识、技巧、技能与创新能力时，还应教会学生在艺术创作中融入民族文化、民族特色。
二 民族文化在高校艺术教育中的传承现状
1.我国传统民族文化与高校艺术教育
中华民族传统文化的表现形式多种多样，千姿百态。如国画、书法、儒文化等，流传于民间的皮影、剪纸、泥塑、木版年画等，这些都是中华民族五千年文明史发展中的文化积淀，是中华民族智慧的结晶、文化的瑰宝。纵观我国高校的艺术教育，学生对专业的学习和兴趣往往集中在表象，缺乏良好的民族文化底蕴，对于民族文化精粹了解较少，高校中将民族传统文化与艺术教育结合起来，激发每个学生主动探索、挖掘对于民族文化的独特感知的欲望和形成独特审美价值趣味的体验式教学活动还有待进一步加强。与此同时，在多元文化交融、各种新信息的冲击下，当代大学生不能正视中国传统民族文化的博大精深，不能够将自身的理论知识、技能与民族文化素养有机结合，不能够将自己的艺术知识融入传统民族文化进行开拓性的艺术创新。
2.高校艺术教育课程中的民族传统文化教育
目前我国高校普遍存在对于民族传统文化在艺术教育中的重要性认识不足，导致课程体系中鲜有中华民族传统文化相关课程的设置，我们培养的艺术人才在设计、创作中很少有立足于民族传统文化形成的特色设计的典型代表出现，而这些我国未来文化艺术的领军人，既承载着历史也延续着历史。因此，我们高校艺术教育要引导学生善于将传统文化当中的精华运用到艺术创作中来，将艺术创作动力自然地与自身文化素养融为一体，走出一条有中国特色的设计艺术发展之路。
三 高校艺术教育中传承民族文化的措施
高校的艺术教育作为社会文化发展不可或缺的一部分，不仅能够传承民族文化，更能够凭借艺术教育的感染力、诱发力和震撼力来引领文化的发展，培养出在艺术创作观念上根植于中国大地，达到民族优秀传统文化艺术与先进技术相结合的优秀人才。
1.提升高校艺术教育工作者自身的民族文化素养
中国现阶段高校艺术教师的民族文化素养普遍存在着先天不足的现象，而传承传统民族文化在艺术教育中的意义重大。因此，要鼓励高校艺术教师从理论上丰富自己，从观念上充实自己，同时要主动、创造性地根据学生的兴趣和学校的地域环境特点，从生活、社会中汲取民族文化信息资源，生成课程内容，有效地传递给学生。
2.注重民族文化精神内涵的把握
艺术教育是一种经过美化的素质教育。艺术教育中渗透的民族文化深厚的内涵，为学生进行艺术创作提供了丰富的内容。在高校的艺术教育中，教师不仅仅要传授学生理论知识及专业技能，也要在日常的教学中渗透民族传统文化知识及传授某些民间工艺，更要让学生在未来的艺术创作中按照时代的要求把握这些民族文化的特色和从中折射出来的民族精神，将技术、艺术及民族传统文化融为一体。学生的体貌、气质、性格、言谈举止等方面通过接受包含民族文化的艺术教育，在艺术的世界中充分体验民族情感，达到艺术教育的目标。
3.了解地域性民族文化知识
我国是一个多民族国家，每个民族在各自的发展历程中都有自己的文化特点，这种多民族、多风格的民族文化瑰宝在艺术教育中显得尤为重要。因此，我们高校的艺术教育要注重本校所处的地域地区的民族传统，在教育教学以及课题研究中加入区域性民族传统文化的讲解与研究，如黑龙江地区高校对鄂伦春族、鄂温克族等少数民族传统文化的研究，将每个学校的艺术教育办学的特色化及民族文化的传承融为一体。
艺术设计的灵魂就是创造，没有创造，只有技巧不能称之为设计师，充其量只能是一名工匠。高校的艺术设计教育必须培养学生的创造力，才能具有更好的竞争优势。事实上，艺术设计，是艺术与技术的结合，仅有好的技术是不能创造出有魅力的作品来的。大家所熟知的一些设计师靳埭强、陈幼坚、贝聿铭等都非常重视传统文化，他们设计出了令世界瞩目的“中国设计”，这与他们深厚的传统文化底蕴是不能分开的。我国的艺术设计教育在改革开放以来有了突飞猛进的发展，新技术与艺术的结合空前繁荣。然而也不难发现，新一代设计师在其作品中反映出的对传统文化的淡漠及生疏程度令人担忧。在笔者所在系，学生对民族传统文化的认识匮乏令人惊讶，连简单的回形纹也一无所知。但随着世界对民族化和本土化的重视，特别是艺术设计中民族文化的重要性，使得我们的教学对于民族传统文化的理论教学有了一定的发展，但还处在一个起步阶段，安排的课程结构及时间都还需进一步调整、增加。其次，在传承民族传统文化的具体过程中，也不是完全采用“拿来主义”，全盘照搬。继承传统并不意味着固步自封。如果一味拒绝新的技术或文化的学习，也会使我们的艺术设计教学止步不前甚至倒退。艺术设计教育只有传承传统文化的精髓，才能具有深厚的文化土壤，才有足够的文化养分，启迪学生，才能培养出具有创造力和想象力的“设计师”而不仅仅是“工匠”。
我们的艺术设计教学只有立足于民族，才能在世界有说服力。当然，民族传统文化浩如烟海，在艺术设计中最有价值的当然是我们的传统图形和纹样。传统纹样和图形是我国宝贵的文化遗产，我国的多元民族文化，在历史发展过程中相互交流、互相渗透，有许多交融和契合的地方，形成了多元一体的格局。而其中，汉民族文化在整个民族传统文化中起主导作用，是我国民族传统文化的主体文化，它在共同体文化的形成和发展中起到了团结和凝聚各民族文化的作用。如我国的新疆和云南，两地的自然景观不同，文化习俗及传统图形、纹样也有着迥然不同的风格。另外还有我国的内蒙、等地也是民族传统文化的丰富宝库。在现代设计中，我们也不难看到受民族传统纹样影响的作品，其中也不乏一些精品。例如，我在教学中就结合最近大家都比较熟悉的北京奥运会来给学生进行分析讲述。在这次运动会上，各种创意无处不体现了中国传统文化的魅力。北京奥运徽标“中国印•舞动的北京”充分表现了中国传统的文字和篆刻艺术；“中国福娃”的设计，更是从具有传统艺术特色的民族服饰、吉祥纹样的土壤中寻觅到了灵感，使传统特色艺术与现代设计得到了完美的结合，每个福娃的五官都是从传统纹样中得到灵感的；再结和最近的广告话题，很多都提到了“中国红”，这也是传统颜色的应用，而我们的奖牌设计，更是和中国特有的玉石文化现象有关系。通过各种生动活泼，具有一定现实意义的案例分析，也能更好地引导学生在以后的设计中加大对传统文化选择的主动性。当然，传统纹样种类繁多，如中国联通标志、北京中奥标志等，这些标志的原型都是盘长图形，也称中国结。另外，中国特有的图形的吉祥文化，以形象表现吉祥，譬如“喜上眉梢”中就是喜鹊站在梅枝上，另外，“年年有余”也是“莲花”和“鱼”的化身。这些图形，不但有助于观赏，而且是凝固了的艺术，不受时间的限制。像这样的例子很多，学生不但容易接受，也能学有所获。学生也更愿意花时间去搜集和学习这些优秀的传统文化。
最后，民族传统文化在高校艺术设计教学中如何应用，也是大家比较关注的问题。很长一段时间，我们的年轻人受各种媒体对“时尚”的误导，使得设计专业的学生中，普遍存在着这样两个理论上的误区：一是认为民族传统文化是距我们较久远的古老文化，与我们没有直接关系，已经不能适应今天飞速发展的社会需要，是比较“土”的东西。认为美术史论与所学设计专业没直接关系，与历史文化知识相比，学生更注意某一技能的掌握（例如电脑软件的应用而忽视手绘技法）；二是，学生错误地将西方的现代物质文明当作了中国发展的未来样板，全然没有考虑两种不同的文化根基对现代文明的精神层面所起的决定性制约，更没意识到东西方文化积淀的影响力。事实上，在对中国美术史的学习中我们了解到从原始社会的磨制石器、陶器、玉器以及后来的青铜器等器物的传统装饰图案、及历朝历代丰富多彩的工艺美术品，这些都是我们学习的宝贵财富。在实际运用过程中，无论是表现手法、图形，还是在风格上都取得了巨大的成就。而笔者在教学过程中也注意将一些课程与传统文化相结合。例如，在《文字设计》课程让学生了解文字的演变历史，特别是汉字的发展演变，文化内涵。作为现存的以图形为基础演变而来的象形文字，汉字（尤其是繁体字）独特的视觉美是其他拉丁文字无法媲美的。让学生在对比中西方文化发展中，既学习西方先进的设计理念又能体会到传统文化的深邃意境。当然，在教学中我还注意到要把握历史性与时代性的统一。一味地追求传统，而不了解现代社会的发展趋势和时代的特点，是不可能设计出有市场的作品的。不能盲目地将传统形态直接搬到现代设计当中。要让学生在新技术的支撑下设计出更有内容和深度的作品。笔者在《图形创意》课上，也通过结合我国特色的饕餮纹，龙纹等传统纹样进行引导，让学生在传统纹样的基础上进行创意训练，取得了较好的教学效果。学生不仅学到了技术，更重要的是通过这样的方式，使学生在学习过程中兴味盎然，有了主动学习和研究的动力。在笔者所在的四川东部，是巴人文化的发祥地，另外还有渠县汉阙等传统文化，这些也是我们教学中应把握的地域特色。学生能主动学习，在毕业时也就多了一份竞争的实力。
综上所述，我们应清晰地认识到，艺术设计教学中曾被忽视和丢掉的民族传统文化问题应该重新给予重视。把传统中有益于我们当代审美需求的东西挖掘出来，保持我们民族传统的相对独立性，才是我们当前美术教育的根本任务。艺术设计是一门综合性强的学科，必然要涉及文化等各个方面，从事艺术设计，不仅要掌握相应的技能，更重要的是要见多识广。见识越多，思路越开扩，创意也就越好。诚然，在教学过程中要充分重视传统图形的力量同时，还应当借鉴国外一些精妙的设计，顺应国际审美时尚，多利用先进的技术手段，从形式上升华创作。在传承历史精髓的同时，与时俱进，勇于创造新，是我们在艺术设计教学中应传达给学生的基本理念，并以此引导学生设计出优秀的作品来。
作者：况燧媛 单位：四川文理学院美术学院
中国传统文化是中华民族核心价值观的主要来源，是凝聚中华民族精神最有力的武器。几千年的汉语文化和思维，是维系我们民族命脉的根本，也是未来世界能够走向大同的重要思想资源。因此，用传统文化濡养语文教育，对有悠久诗书传统的当代中国来说，十分重要而迫切。促进科学发展、构建和谐社会的时代任务，比以往任何时候都需要打造一个“书香中国”。而实际的情况是，国民图书阅读率连年下降，有专家呼吁，站在国家战略高度看待阅读。这里的阅读，第一要义是中国人先读中国的书，特别是那些历经时间长河的洗刷，依然“光焰万丈长”的经典之作。
一、用传统文化涵养教师的精神气质、铸就教师的文化根基和创新之源
我国传统文化博大精深、浩如烟海，是中华民族五千年来聚而不散的最大的精神内核，既维系着过去，又关乎着未来。对于千百年来祖先留下的优秀文化传统，我们应当倍加珍惜，发扬光大，语文教师更有责任继承和弘扬中华文化的优秀传统。可事实上，某些教师已经远离书本。从实现中华民族伟大复兴的时代要求出发，教师确实需要确立这样的理念：文本阅读是不可缺少的，而阅读中国古代的经典，更应该成为今天语文教育工作者的一种时尚。至于为什么要读中国的这些经典，主要是文化传承的需要。台湾当代国学大师南怀瑾先生说：“一个国家，一个民族，亡国都不怕，最可怕的是一个国家和民族自己的根本文化亡掉了，这就会沦为万劫不复，永远不会翻身。”就个人的修养而言，阅读经典文本是使阅读者经历一番文化濡化的过程，它可以改变人的气质、铸就人的文化根基和创新之源、丰富一个人的有限人生。“生活里没有书籍，就好像没有阳光；智慧里没有书籍，就好像鸟儿没有翅膀”。书籍是哺育心灵的母乳，铸造灵魂的工具，启迪智慧的钥匙。“腹有诗书气自华”，读书，使精神不再贫乏、生命不再贫弱、人生不再孤独。
二、用传统文化培养儿童的母语意识、丰富儿童的心灵世界
儿童是国家的未来，民族的未来。儿童的健康成长关涉中华民族的前途命运，语文教育承担着儿童的精神建构，传统文化在儿童的精神建构方面有独特的优势。有人认为，我国目前的教育体制，从基础教育到高等教育，重视英语教学，忽视本国历史和语文教育。因此，礼赞国学，大力宣扬读经，主张以国学振奋民族精神、用传统文化培养儿童的母语意识、丰富儿童的心灵世界，已经成为历史的必然。从央视“百家讲坛”吸引数亿观众到《于丹〈论语〉心得》狂销300多万册，证明在物质虽然丰富而精神却相对贫乏的当下，广大民众对传统文化有巨大的现实需求，于丹等学者大受欢迎，折射出民众的心灵亟待某种抚慰，精神上存在某种饥渴。而另一个不容忽视的事实是：年轻一代诚信缺失、孝道式微、有恩不报、寡廉鲜耻、道德水平普遍低下，一些人精神出现危机、核心价值断裂等问题和现象，需要回到传统中寻求动力、寻找资源。毋庸置疑，中国传统文化对儿童心灵的发展、对童年生态的优化、对儿童教育的支援等，都是其他教育资源无法替代的。如果优秀的原生态文化能够从教育的起点普及和推广，那么儿童从小就能够开始认同汉语，感受汉语的魅力，培养儿童的母语意识，从而使母语文化在儿童幼小的心灵里扎根。因此，希望全社会都认识到传统文化对儿童精神建构的重要性，并从阅读经典开始，培养儿童的阅读习惯。这里，改用一句《于丹〈论语〉心得》中的话：“道不远人，让孩子们在圣贤的光芒下，学习成长。”
三、在语文课堂教学中传承传统文化，提高学生的文化素养
语文课堂是传承传统文化的主阵地，它要求在教学中让学生多角度学习传统文化，积累知识，提高素养。因此，教师要尝试着将传统文化中的多种形式运用教学。比如，语文教学与成语结合。成语经历几千年的筛选，大多数承载着社会文化，具有极强的生命力，许多成语还保留文言意义，能有效帮助学生掌握文言知识。传统的成语，既学习字形，运用成语，又增添作文文采，还能了解一些文化常识，知道一些文学典故，更能带动名句名篇的背诵。教学中，可以尝试采用成语接龙、数字叠塔、师生姓名镶嵌、历史故事串联等形式。又如，教学内容与传统文化形式相结合。教学《故乡》一课，分析人物形象，探究文章主旨，都离不开一个“变”字，闰土的变，杨二嫂的变，“我”的变。在引导形式找变时，尝试引入对联的学习方式。如，闰土外貌的变化，设计给出上联：“银项圈圆实手是小英雄。”学生对下联：“破毡帽树皮手像木偶人。”对于杨二嫂，学生试拟，如，“安分守己勤劳能干人称豆腐西施，尖酸刻薄市侩贪财活脱细脚圆规”。这样的形式，不仅极大地激发了学生的学习兴趣，还将传统文化寓于语文教学中，取得很好的效果。“腹有诗书气自华”，经过传统文化的积淀与熏染，学生定能养成良好的行为习惯，拥有高尚的道德情操，而传统文化也将发扬光大。
四、营造以阅读为风尚的社会氛围，努力做“读经典的书，做有根的人”的文明公民
“不读书的主要原因是什么”的调查显示，有相当比例的人认为缺少读书氛围。大的社会环境不利于营造浓厚的读书氛围和培养读书的习惯，反过来，读书习惯的缺乏又加剧社会上读书氛围的淡薄，二者是互为因果的关系。不打破这种恶性循环，就难以真正提高国民阅读率。我国正在进行的现代化进程，同时有一个提高全民族文化素质的任务，要很好地完成这个任务，必须营造全民族的阅读风气，而首先就是营造阅读本民族文化经典的风气。作为这个社会的成员，应当做以“阅读人”为起点的文明公民。这需要一种自觉，这种自觉是一种文化精神上的自觉。有了这种自觉，一个人的生命里程中就会少一点烟酒味，多一点书卷气，就会少一些浮躁，多一些书香，最终会成为有信念、达情理、知荣辱、勤奉献的人。
作为语文教师，我唯一的心愿是，用传统文化濡养的语文教育，化作泥土，活在孩子们温暖的生长里。而这种生长，势必会衍生为智慧、优势和无与伦比的影响力。这种影响力，在未来的人生中，会随处显而易见。
一、尊重布朗族人民的意愿，实现民族文化的自觉选择
民族文化是一个民族在长期的历史过程中对自然环境、社会环境适应的结果，是一个民族智慧的结晶和重要特征。每一种文化都有其产生、发展、繁荣、衰落的过程，这是历史发展的规律。对于文化中的糟粕，理应通过文化的自我选择予以淘汰。对于优秀的民族传统文化应该保护和传承。布朗族人在长期的历史长河中形成了独特的自我意识和自我价值，热情、朴实、坚强的民族性格成为宝贵的精神财富，并未因外界强势文化的影响或为了片面追求经济发展而丢弃自己本民族的优秀文化，反而他们有保护、延续、开发自己本民族传统文化的意愿，也在尽自己最大的努力给传统文化注入新的活力。如果一个民族对本民族文化的认同不强烈，这个民族共同体就很难生存下去。布朗族作为一个有着悠久历史的民族，有着比较完备的伦理道德规范。这些伦理道德规范（如：尊重妇女、平等和睦、团结互助等）和原始习惯法（布朗人若犯了某些法规，村社必按习惯法进行严惩），起着维护民族团结，促进社会和谐发展的作用。
二、形成学校、家庭和社会的布朗族传统文化教育合力
教育是代际间保留文化的重要力量，教师是民族文化传承的先导者，是引导学生学习本民族文化的领路人。课程是文化传承最重要的载体。建设好布朗族民族文化课程可以更有效地促进民族文化认同和民族文化传承。对传统课程进行改革，即对课程目标、课程内容、课程方式、课程实施、课程评价等进行改革，融入民族文化成分。在传承民族文化方面，由于民族文化教育不纳入国家教育评价体系，布朗族地区学校教育有责任成为推动民族文化教育的有效渠道。学校教育的系统性、目的性、组织性，使得布朗族地区家庭和社会教育中难以完成的民族文化知识教育任务可以借助学校教育形式来承担。学校的民族文化教育活动必将深化学生的民族观念，增强学生的民族意识和文化认同意识，使学生的民族自信心和民族自豪感得到进一步提高。推动民族文化进校园，可以把布朗族地区的本土知识和文化与国家课程要求的现代社会文化相结合，促进教学内容与地方性知识的紧密联系，使课堂教学走向民族学生生活世界，摆脱目前布朗族地区课堂教学常常与民族实际生活严重脱离的困境。
家长在家庭教育中对布朗族文化传承起着至关重要的作用，父母的教育价值观，教育期望无疑会对学生的发展产生直接的影响。对于布朗族家庭来说，家庭教育是布朗族学生了解和掌握本民族文化的最基本途径。如果在民族文化传承过程中，教师和家长缺乏民族文化认同的主体意识，学生在学校教育和家庭教育中就丧失了民族文化知识学习的重要途径，从而会影响其民族文化认同主体意识的形成。
民族文化认同感是文化主体在共同的社会实践中对某种文化意识在心理上达成的共识。布朗族传统文化的根在社会、在乡土，根植于群众和社区。学校组织学生积极参与社区文艺汇演、生产劳动、社会调查等社会实践活动，有利于发挥学校的文化高地作用，促进学校和社区的交流以形成良好的支持性关系，推动社区文化建设，增强学生的社会经验和民族文化知识，提高学生对社会环境和民族文化的适应能力。如双江拉祜族佤族布朗族傣族自治县每年为宣传民族传统文化，助推旅游业发展而举办的“文化艺术节”，该活动不但是全县各族人民的文化盛宴，还是学生们喜闻乐见的学习机会和展示民族传统文化的有效途径。
从以上可以看出学校、家庭、社会教育是布朗族民族文化传承的主要途径，三者紧密联系，缺一不可，布朗族传统文化教育纳入学校正规教育体系是民族传统文化传承的必要途径。但学校教育毕竟精力有限，不能囊括布朗族传统文化的所有内容。家庭教育的重要性就凸现出来，家庭教育通过潜移默化的方式传承传统文化知识，更有利于学生接受，家庭教育可以补充学校教育的不足。同时，每个人都生活在社会群体中，所以社会这个重要的文化传播途径，尤其是新闻和网络等媒体对青少年的影响非常大。因此，要注重形成学校、家庭和社会的教育合力，共同促进布朗族传统文化的传承。
三、实施民族语言教学，提高布朗族“听”“说”能力
语言是一个民族的重要特征之一，是文化的重要载体，是进行交流沟通的主要工具，也是族群凝聚力的具体体现。语言表达着瑰丽的民族文化传统，渗透着人际交往在内的一切民族文化的特征和精神。布朗族有着自己独特的语言和丰富的民间口传文化，但由于布朗族没有文字，大多数口传文化只在民间流传，已挖掘出的口传文化则通过汉语或傣文将其记录下来。但是作为一个民族文化传承的重要手段之一，民族语言的重要性及其深远意义是不可忽略的。布朗语在布朗族的生活当中具有很重要的实用价值，语言的传承是民族文化传承的重要内容，将民族世代积累的文化延续下去。首先，发展双语教学，以汉语和布朗语作为布朗族学校的授课语种。学校采取不同的授课方式，布朗语没有文字的障碍。用布朗语与学生进行日常交流、介绍民族习俗，用布朗语学习民族歌曲等等，这样不仅向布朗族学生介绍了布朗语也使学生间接的了解了传统文化。其次，对教师进行布朗语培训，在布朗族学校工作的教师不会说布朗语，学校应该有组织的进行教师培训，并逐渐建立一套系统的教学机制，提高教学质量。再次，通过与家庭的沟通合作，加大布朗语的使用频率。家庭是布朗族学生学习布朗语的一个重要场所，学校应该有意识的发挥家庭教育的作用，通过与家长的沟通合作，使家长能够自觉地在家庭中使用布朗语进行交流，增加学生在家庭中使用布朗语的频率，由学校、家庭共同打造一个学习布朗语的环境，提高布朗族“听”“说”能力
四、组织学生积极参与布朗族民族传统节庆活动
关键词：统计分析；传统文化；继承；创新发展
我国是一个拥有深厚传统文化底蕴的国家。传统文化具有极为强大的传承性，只有通过对传统文化继承，才能够不断增强一个民族的归属感、认同感和自信心。中华民族之所以能够不断在困境中崛起，主要在于中华民族的传统文化在继承中从未中断过。但在科技和文化日新月异的时代，传统文化的继承面临着严峻的考验。中国传统文化的现状值得我们深思，要改变这种状态，只有通过对传统文化不断的创新。由于国内对传统文化继承与创新发展研究的成果大都以期刊论文、学位论文以及科研项目报告的形式出现，本文的数据来源主要是“中国国家图书馆-数字图书馆”、“中国知网”、“万方数据知识服务平台”等期刊网站和平台。数据节选的时间为2000—2016年。另外，为了更好认识了解传统文化继承与创新发展研究，本文统计分析的重点主要侧重于对传统文化继承与创新发展研究成果的数量、质量、关键词、研究区域的分布等方面。
一、国内传统文化的继承与创新发展研究现状的统计分析
以“传统文化的继承与创新发展研究”为题目在“万方数据知识服务平台”上进行精确搜索，得到共计362篇期刊论文、72篇学位论文，其中硕士学位论文46篇、博士学位论文26篇；以“传统文化的继承与创新发展研究”为题目在“中国国家图书馆-数字图书馆”中进行精确搜索，发现出版的相关图书23本，其中包括教育知识管理领域出版的相关图书14本、以知识网络命名的有关传统文化的继承与创新发展研究的图书9本；以“传统文化的继承与创新发展研究”为题目在“中国知网”上进行检索，共计得到386篇学术文章。（一）关于传统文化的继承与创新发展研究的期刊文献数量分析。我国国内传统文化的继承与创新发展研究从2000年起经历了萌芽期、兴起期、发展期、迅速发展期四个阶段（如图1所示）。2000—2004年共计发表期刊论文24篇，为萌芽期；2005—2008年共计发表期刊论文68篇，有显著的兴起迹象，为兴起期；2009—2012年呈现出一个较为明显的发展趋势，传统文化的继承与创新发展研究逐渐发力，此为发展期；2013—2016年，期刊发表数量节节攀升，图1中坡度变化明显，这说明传统文化的继承与创新发展研究受到的关注度正在迅速扩大之中，传统文化的继承与创新发展研究的学术地位也在持续上升。（二）传统文化的继承与创新发展研究的期刊文献的质量分析。通过万方数据知识服务平台对我国传统文化的继承与创新发展研究的学术论文和被引用次数靠前的论文进行检索，得到的结果如图1所示。从图1中可知，传统文化的继承与创新发展研究的重要论文也就是被高引用论文总体而言被引用的频率不是很高，高引用论文的出现主要集中在2013—2016年期间，占43.78%；而在2000—2004年期间传统文化的继承与创新发展研究的高引用文才占到7.7，这说明传统文化的继承与创新发展研究在不断的发展，有深度的研究也越来越多。（三）传统文化的继承与创新发展研究学者的区域分布分析经过调查统计，关于传统文化的继承与创新发展研究的学者总共有348位，在我国大部分省市都有关于我国传统文化继承与创新发展的研究，并且对于传统文化的继承与创新发展研究在区域上比较集中，有50%的学者来自于北京、江苏、浙江、山东、湖北、上海等经济文化相对发达的省市。传统文化的继承与创新发展研究在全国大范围的普及说明了传统文化的继承与创新发展的重要性，而研究学者在一定区域的集中则有利于传统文化的继承与创新，有利于发展研究的交流和知识的共享，有利于提高传统文化的继承与创新发展研究的效率。
二、传统文化继承与创新发展研究的发展趋势分析
（一）传统文化继承与创新发展研究已经成为文化发展领域研究的重点。从近几年传统文化继承与创新发展研究的期刊论文中所出现的高频率词汇来看，虽然在2000年就有学者对传统文化的继承与创新发展进行研究，但是那时候的研究成果与现在的研究成果之间还是有着一定的差距。从2000年开始到现在传统文化继承与创新发展研究有着迅速的发展，但是传统文化继承与创新发展研究仍然存在着巨大的发展空间等待着我们去不断完善。可以预料的是，随着传统文化继承与创新发展研究的不断完善发展，传统文化必定会在现代社会中发挥出它积极的作用。（二）青年研究学者将成为传统文化的继承与创新发展研究的主力军。近几年来，青年研究学者越来越有成为传统文化继承与创新发展研究主力军的趋势。虽然当前传统文化继承与创新发展研究领域经典论文的发表作者较多的还是中年群体，但是从近几年的发展趋势上来看，青年研究学者由于在搜索和学习先进的方法与执行力等方面的优势逐渐成为传统文化继承与创新发展研究的主力军，这也为传统文化的继承与创新发展研究的可持续性发展提供了人才保障。从国家有关部门提供的补助资金上来看，2012—2016年，对传统文化继承与创新发展研究所提供的补助资金还是十分可观，其中大部分资金都资助于青年研究学者所申请的研究项目上。从图书资料上看，青年研究学者在网络研究著作的发表中占极大比例，几乎占据了网络研究著作的半壁江山。其中，全部硕士学位论文和绝大多数博士学位论文都来自于青年研究学者。总的来说，青年研究学者在传统文化的继承与创新发展研究领域具有很大的优势。（三）国家加大了对传统文化继承与创新发展研究的资助力度。通过对历年国家对传统文化继承与创新发展研究的资助项目和资助资金进行统计分析，我们对国家未来对传统文化继承与创新发展研究的资助力度可以进行预测。我们预测未来传统文化继承与创新发展研究将会得到国家稳中有升的资金资助支持，这意味着传统文化继承与创新发展研究将具有可持续性的发展，并保持着它具有的独特优势，受到整个学术界的普遍重视。在国家资金资助的帮助支持下，传统文化继承与创新发展研究的热潮将会有一段时间的持续，在这段时间中，传统文化继承与创新发展研究的相关成果数量将会增多，并且会呈现出更加优质的研究成果，从而对传统文化的继承与创新发展研究领域在一定程度上进行完善补充。（四）传统文化的继承与创新发展研究成果的数量将不断增多。通过对历年有关于传统文化继承与创新发展研究的期刊论文、学位论文、图书资料的发表情况进行统计分析，我们了解到，由于受到学术界的大力支持和政府资金的补助力度不断加强，传统文化继承与创新发展研究领域的成果会越来越丰富，期刊论文和学术论文的发表数量也将呈现出持续增长的趋势，有关学术专著的发表数量也会慢慢增多。传统文化继承与创新发展研究成果会走向完善化和多样化，而具有完善化和多样化的研究成果会反过来带动传统文化继承与创新发展研究的不断发展，从而将传统文化的继承与创新发展研究推向一个更深更高远的层次。
三、传统文化继承与创新发展中的应对策略
通过调查研究发现，许多学者认为传统文化的继承与创新发展主要通过以下三种途径来解决。第一，去除传统文化中的糟粕，继承传统文化中的精髓。中国传统文化中的精髓对现代社会的发展仍然起到一定的推动作用，所以，在文化快速发展的今天必须坚持对传统文化的继承。继承传统文化并不是顽固不化、封闭保守，而是要融合了如今现实的需要。第二，在继承传统文化精髓的基础上不断创新。创新是一个民族和国家进步的不竭动力。任何事物都是在变化发展着的，传统文化也是如此。因此，对于传统文化的发展需要不断的创新，要适应时代文化发展的潮流与需要，不断拓展传统文化的内涵，创新传统文化的形式，让传统文化在新时代也能开出绚烂的花朵，这样才能让传统文化一直正确影响着一个国家和民族。第三，不断加强国际间的文化交流，推动传统文化的融合。每个国家和民族都有属于自己的传统文化，这些文化虽存在着一定的差别，甚至在某些内容上还形成了对立，但是每个民族的传统文化都拥有属于它自己的优点，这就是为什么传统文化能够一直存在的原因。不断加强国际文化的交流合作，吸取国外传统文化中的优点来丰富本国的传统文化，可以增强我国的文化实力，促进传统文化的不断发展。相互借鉴，相互补充，取长补短，共同进步，合理的文化借鉴可以促进我国传统文化发展，充实我国传统文化的内容，使得传统文化可以更好的适用于当今文化的发展需求。
2000年以来，传统文化继承与创新发展研究工作有了长足的发展，国内对于传统文化继承与创新发展研究的发展显现得十分明显。从2005年开始，发展变化显现得就更加明显了，期刊论文和学术论文数量迅速增加。国家对传统文化继承与创新发展研究的资金补助力度也是呈现出持续增长趋势。科研学术期刊上有关于传统文化继承与创新发展研究载文数量的不断增多也表明了我国学术界也开始投入到有关于传统文化继承与创新发展的研究当中。传统文化继承与创新发展研究的不断深入使得传统文化更加能够适应现代文化的需求，也让相关的科研学者能够展开更为深入的传统文化继承与创新发展研究。
作者:焦美娜 邢长清 左福国 邓秀武 梁志强 单位:滦平县文化旅游广播电影电视局 滦平县局 滦平县民政局 滦平县市场监督管理局 滦平县生产力促进中心
参考文献：
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[5]亚合亚江•吾拉依木.喀什地区维吾尔族优秀传统文化保护与发展研究[D].乌鲁木齐：新疆大学，2014.
【关键词】高校音乐教学；民族音乐；传承传统文化
中图分类号：G642 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）12-0231-01
一、提高民族音乐教育水平的重要性
（一）是弘扬民族音乐文化的需要。音乐是一种艺术载体，可以反映出一个时代的特征和历史文化，是民族精神内涵的展现。各个国家非常重视自己本国的民族音乐，并将其作为一种传统文化进行弘扬。我国民族众多，各民族风俗习惯和音乐形式差异很大，加强民族音乐教育有利于传统音乐文化的弘扬，有助于文明的继承和发展。
（二）是新时期我国音乐创新的需要。我国音乐近些年呈现出良好的发展态势，随着文化多元化的发展，中国音乐急需创新。音乐文化传承是音乐创新的前提，而音乐的创新是传承的继承。民族音乐是一切音乐的起源，提高民族音乐教育有利于提升音乐的发展水平，现存的优秀音乐形态都是充分借鉴民族音乐的特点发展而来。吸收民间音乐，对音乐再创造是音乐未来的发展方向，因此，高校必须加强民族音乐的教育，开辟我国音乐发展的新纪元。
（三）是培养高素质音乐人才的需要。高校音乐教育的目的是为国家培养专业的音乐人才，音乐教育不仅要传授给学生音乐方面的基础知识，还要传授给学生专业的音乐技能。民族音乐蕴含着一个民族的历史文化，是历史和政治的反映。通过对民族音乐的教育，可以提高学生对历史文化的认知，提升学生的艺术气质。
二、传承民族音乐文化与高校音乐教育的关系
（一）传承民族音乐文化是提高音乐教育的前提。高校音乐教学是一门基础课程，用民族音乐范例加强音乐教育，利于音乐教育水平的提高。民族音乐文化是我国传统文化的组成部分，具有深刻的民族性和历史性。民族音乐作品十分经典，一般作为音乐教育的典型案例，因此，传承民族音乐文化是高校音乐教育的基础。
（二）高校音乐教育是传承民族音乐文化的重要途径。文化是一个综合体，音乐文化是其中的一部分，想要传承音乐文化，各高校就要肩负起使命和责任，开创新的教学模式，采用多样化的方法，继承和发扬传统音乐文化。目前，我国的民族音乐的发展主要依靠社会团体和民间组织，这种宣传力度不够，高校必须要将民族音乐文化传承作为一种使命去完成，做好民族音乐理论研究，进而提高音乐教学的质量。
三、加强民族音乐文化传承，提升高校音乐教育的有效措施
（一）转变传统观念，优化音乐教育理念。首先，我国教育部门要制定规范、合理的民族音乐教育的相关制度，并加大制度的执行力，进而做好民族音乐的传承保护工作。其次，高校要用科学的民族音乐理念指导教学，音乐教师要对学生施加正面引导，借鉴优秀的文化成果对当前音乐教学加以改进和完善，在教学中找到现代音乐与民族音乐的结合点，寻找到适合我国的民族音乐传承的方法。
（二）加大高校音乐教材改革力度。首先，要选用有代表性的音乐教材，激发学生的热情。其次，国家有关部门要加快教材修改，结合当地的民族音乐特色进行编写，将地方音乐与大众音乐有机结合。学生要加强对本土音乐的了解，提升对外来音乐的认知，将西方音乐与中国音乐巧妙地结合在一起，开创新的音乐教育形式。
（三）开展活动，提高教师与学生的民族音乐文化素质。高校在音乐教学中要多组织各种活动，从而激发学生的学习热情，激励学生自我提高。有些高校经常举办艺术实践活动，学生可以通过社会采风加强对民族音乐的认知，加大对民间音乐素材的收集，通过实践提高学生对民族音乐的掌握和认同，有利于对传统音乐文化的弘扬。教师通过组织和开展活动，逐渐提高自身的组织协调能力与专业教学水平，学生也在实践中获得大幅度提升。
四、运用科技手段，加强民族音乐教学
首先，教师可以采用多媒体教学设备提高教学质量和教学效果，将一些民族音乐的典型案例通过音频、视频的格式展现给学生，进而调动起学生的学习兴趣，拉近学生和传统音乐之间的距离。其次，音乐教师要注意提高学生的音乐鉴赏能力，加强学生的传统音乐审美和现代音乐审美，在多元文化并行发展的今天，如何调整音乐教学，开创多元化的教学模式是高校音乐教师的重要责任。
五、结语
民族音乐有着自身的特点，正所谓民族的就是世界的，我国的民族音乐文化形式多样，各有特色。高校要以传承民族音乐为出发点，提高音乐教师综合素质，提高音乐教学水平，将我国的民族音乐推向世界。
参考文献：
关键词：国学；人文素质；古代文学；课程改革
中国传统文化是我国千百年来遗留下来的宝贵遗产，蕴藏着极为丰厚的文化内涵，加强中国传统文化教育对于学生吸收传统文化的精华，提高自己的人文素质具有重要意义。在我省“文化兴省”的大背景下，加强高校传统文化教育显得尤为重要。但目前中国高校传统文化教育不容乐观，根据我们的研究和对省内几所高校的问卷调查，发现目前高校传统文化教育存在着诸多问题。例如许多高校大学生对国学知识的涉猎面不宽、学习程度不深、国学知识不全面；对国学知识把握不准、学习国学知识的主动性不高、对国学知识的运用能力较弱等，而目前大学生的人文修养也令人担忧。
中国传统文化是几千年来由中华文明演化汇集而成的一种反映中华民族特质和风貌的民族文化。它以儒家文化为内核，兼容佛、道，博大精深，历史悠久。而中国古代诗、词、戏曲、古文、小说等文化形态就是继承和发扬中国传统文化的最好载体。中国传统文化不仅具有丰富的文化内涵，而且具有较强的素质教育作用，对于提高大学生的人文素质具有重要意义。鉴于高校教育的实际情况，我们选择最能彰显中华民族精神与中华文化特征的中国古代文学课程教学作为提升大学生国学素养的重要途径。
根据调查研究，当代大学生对古代文学的国学教育是基本认同的，认可古代文学教育对传统文化的承传功能，而高校的古代文学课程是大学生接受国学知识最多的渠道。但目前高校古代文学课程的设置和授课情况并不理想。比如，部分高校或专业并没有开设中国古代文学课程或相关课程，而受学科分野、学时压缩等因素影响，古代文学课程在高校教育中呈弱化趋势。另一方面，很多学生学习国学的主动性不高，古代文学作品不好理解，老师的授课积极性受影响，学生审美取向及价值观偏移等因素，都影响了高校传统文化教育的顺利开展。为了加强高校传统文化教育，提升大学生的文化素养，有必要对高校传统文化教育的课程设置做出科学的规划。
大学生人文素质主要包括传统人文知识和人文素养两个部分。传统人文知识主要对中国古典文学知识的修习积累，而人文素养则是经过传统文化知识等的浸润、内化后形成的价值观念、思想道德修养、行为方式等等。在加强大学生人文素质的过程中，中国古代文学课程教育起着非常重要的作用。中国古代文学是中国传统文化的核心组成部分，也是传承我国传统文化的重要载体，“是传统文化中最容易为现代人理解、接受的一种形态，是沟通现代人与传统文化的最直接的桥梁，同时也是世界其他文化背景中的人民了解中国传统文化的最佳窗口。”[1]通过中国古代文学这个优良载体，基本可以传承中国传统文化里那些优良传统和可贵品质。目前高校古代文学教育的形势不容乐观，比如许多高校存在重视应用技术、应用知识教育而轻视人文教育的现象，作为传承中国传统文化，提高大学生人文素质的古代文学课程，并没有真正得到高校管理部门和教育主管部门的重视。中国古代文学课程教育存在课程设置不合理、课时压缩等现象。主要表现在：
1.古代文学课程设置不合理。
目前许多高校的古代文学课程设置存在不合理的现象，其中汉语言文学专业及相关专业有古代文学课程，而其他许多专业并没有将古代文学课程列入必修或选修教学计划。与古代文学课程设置相关的一些选修课程如大学语文、国学概论等也没有受到学校的足够重视。
2.课时压缩。
目前许多高校古代文学课程存在着课时压缩现象。古代文学课程教学跨度较大，内容较多，学习难度较大，而在课时普遍压缩的情况下，很难保证教学的质量，不利于大学生人文素质的提高。
3.学内容泛化，教学模式陈旧。
当前高校古代文学课程教育存在着注重古代文学基础知识的传授，注重朝代概况、作家作品的介绍，但由于课时有限，教学内容不能深入、全面，存在泛化、概括化的现象。另外，古代文学课程的教学模式也比较简单，大多以课堂讲授为主，教学手段单一，这都影响了教学效果。
另外，学生们在古代文学的学习过程中，学习的积极性不高，学习兴趣不浓，大部分学生不是积极主动的来学习和阅读国学知识，除了课堂上所学习的古代文学知识外，有些学生很少阅读古代文学的作品和书籍，学习途径显得比较单一。
鉴于目前高校古代文学教育的实际情况，我们在课堂教学中对古代文学课程进行改革显得势在必行。
首先，要加强高校管理部门和教育主管部门对古代文学课程的重视，强化大学生国学教育，从根本上扭转高校国学教育的不利局面。高校管理部门和教育主管部门要重视国学教育在大学教育中的重要作用，在课程设置、评介体系等很多方面要对大学古代文学等课程教育方面给予大力支持和高度重视。
其次，要培养大学生学习国学的兴趣，鼓励他们积极主动地学习古代文学知识，要让学生充分认识到学习古代文学知识的重要性，让他们充分认识到古代文学教育对其自身成长与人格培养的重大意义，学生学习的主动性提高了，学习的效果自然也就好转了。
