时间：2023-07-09 09:01:29
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇对中华传统文化的理解，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
【摘 要】文化是全人类共有的宝贵财富，中国传统文化更是中华民族经过历史长河积累下来的无价之宝，并在长期的发展过程中逐渐形成了民族独有的特色。而现代平面设计中不断强调融入传统文化意识。本文在阐述中国传统文化与平面设计关系的基础上，对加强中职平面设计教学中传统文化意识培养的策略进行了探究，以期对中职教育教学改革提供一定借鉴。
关键词 平面设计；传统文化；中职教学；教学策略
随着新课改的不断深入，以及现代设计理念的广泛传播，在中职平面设计教学中，如何加强传统文化的培养，实现平面设计现代感与传统元素的完美融合，已经成为平面设计专业课程改革的重点方向和重要内容。
一、平面设计与传统文化的关系概述
中国传统文化经过漫长的发展，已经成为中华民族宝贵的精神财富，是中华民族得以生存和发展的智慧源泉。比如传统的吉祥图案、传统年画、戏剧脸谱、民间灯笼、剪纸艺术和青花瓷器等，都是中华民族独有的文化符号，是先代们在长期生活和实践中总结出的视觉艺术，这些符号随着中华文化的成功输出而得到了广泛认可，成为中华民族国际形象的重要构成要素。
中国传统文化元素具有深厚的历史内涵和生活张力，具有非常强的艺术表现力。比如著名的青花瓷，是在唐宋元发展基础上，由于市井文化的深远影响，逐渐形成了稳定而独具魅力的艺术风格，此外，许多民间吉祥图案也都具有丰厚的文化内涵，至今依然散发着独特的艺术魅力，深受民众喜欢。同时，传统文化符号对于中华文化的方方面面都有所涉及，是中华民族的思想结晶，是具有无限生机的艺术源泉。
正如大师韩美林所讲的，成功的艺术离不开“根”，这一说法得到了艺术界的广泛认可。我们不难发现，中国艺术的大树能够在漫长历史长河的冲洗后依然屹立不倒，正是由于它的“根深蒂固”。而传统文化就是滋养民族艺术大树的重要河流。试想，若是传统文化之流出现断流，那么民族艺术的大树还会像今天这般繁茂吗？
十八世纪中期，平面设计开始出现，是为服务人们生活而形成的一种艺术形态，在国内，平面设计的起步较晚，也没有经历过国外的历史变革。自改革开放以来，国内开始广泛引进西方的设计理论和设计理念，但始终忽视了与中国传统文化的融合，许多优秀的民族文化资源未能得到有效挖掘和利用，导致传统文化在平面设计中几乎消失殆尽，面对这一问题，近年来许多设计大师开始将视角转向传统文化，强调两者的融合发展，因此才出现了越来越多的现代感与传统文化要素融合的平面设计。
二、加强平面设计中传统文化培养的策略
（一）制定传统文化教学内容，加强民族文化的设计应用
在平面设计教学中，教师要制定传统文化的授课内容方案，重点介绍我国设计史上先民是如何设计出依然具有现代实用价值的生活工具的，在历史长河的流动中去领略中华民族传统文化的独特魅力。因此从中华民族的历史和设计史中去深入掌握平面设计的精髓。目前，国内中职院校平面设计专业中，大部分都开设了相关的中华民族历史教学内容，宗旨就是为了加强民族历史对学生平面设计的深刻影响，推动优秀民族文化的传承与发展，加深学生对传统文化的理解和应用。
（二）完善课程教学模式体系，提高平面设计教学质量
就目前中职院校平面设计专业的教学现状来讲，许多平面设计学生在学完之后，对中华民族历史文化的内容逐渐忘记，印象不深，这就说明中职院校平面设计专业的教学内容无法有效激发中职生的学习热情，无法调动学生参与课堂的主动性，无法加深中职生对中华民族历史文化的理解，因此学生无法有效将传统文化元素应用到平面设计中去。这些中职院校平面设计专业课程中的传统文化教学内容通常枯燥乏味，教学方式比较单一，照本宣科式的知识灌输无法调动学生积极性。因此目前中职院校平面设计专业的教师要加强对传统落后教学模式体系的革新与完善，灵活采用具有传统文化内涵的教学题材、元素开展平面设计教学，充分调动学生课堂参与积极性，提高中职院校平面设计专业的课堂质量，让学生在未来的平面设计中能够灵活运用传统文化元素。
（三）加强教学内容资料的收集，深入挖掘传统文化的内涵
教学资料的收集和文化内涵的挖掘，对中职院校平面设计专业的教学改革具有重要推动作用。在中职院校平面设计专业的实际教学中，教师要有针对性地对教学知识点加以重点讲述，比如在具体设计主题的教学环节中，总课题要紧紧围绕相关图片开展讲解，充分挖掘出图片中所蕴含的传统文化内涵。若是涉及到传统文化中的“礼”，那么就要从字面意思进行跨越式生发讲解，挖掘出所蕴含的身后文化内涵，以此来培养和提高学生的创新能力和实践能力，让他们深入理解传统文化，提高传统文化素养，然后灵活应用于平面设计中。笔者在教学实践中发现，让学生自己从各种不同的途径去搜集图文资料、影像资料等素材，会加深学生对设计主题的理解。通过对传统文化意识的培养，学生会有意识地去收集相关素材，丰富设计，提升设计。
三、结语
经过上述对中职院校平面设计专业中如何加强传统文化教学问题的思考和探究，我们不难看到，要想有效提高中职平面设计专业学生的传统文化素养，加强他们对传统文化的理解，提高平面设计中传统文化的应用能力，需要从各个方面同时进行，在充分调动学生课堂学习积极性的基础上，让学生深入理解和掌握传统文化，充分发挥他们的创造力和想象力，设计出现代感与传统文化要素完美融合的优秀设计作品，增加平面设计专业学生未来的就业砝码。
参考文献
[1]杨浩然,宗同惠.中国传统装饰元素在茶馆设计中的分析研究[J].现代装饰(理论).2013(06)
[2] 尹伟伟.中国传统元素在平面设计中的应用与体现[J].产业与科技论坛.2014(04)
内容模块的设计是为教育价值追求的实现而服务的。《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》明确了中华优秀传统文化教育在不同成长阶段的教育目标：小学阶段是培养文化感情和基本文化认知；初中阶段是提高文化认同；高中阶段是增强文化自信；大学阶段是培养文化创新意识和文化传承的责任感。把这些教育目标进行归纳，可以用形成文化自觉来概括。展开来讲，就是使受教育者熟知中华文化的内在结构、精神特征和发展演变的历史，以对中华文化有“自知之明”，在此基础上认同中华文化的价值、观念、信仰、态度以及行为方式等，并具有加强对文化转型的自主能力和自觉能力，并使其以复兴中华文明为己任。基于这样的价值诉求，中华优秀传统文化教育的课程内容可以设计为四大模块和三大重点内容。四大模块包括“中国传统文化概论”、“文化与人生”、“文化与中国发展”和“文化与世界”。每一模块的内容都有具体的目标。“中国传统文化概论”内容模块主要是使学生对中国传统文化有深刻的了解，做到熟知中华文化的精要，以增强学生的民族自信心和自豪感；“文化与人生”内容模块主要是借助中国传统文化尤其是儒家伦理文化资源，指导学生以中国文化的视角思考人生，形成崇德向善的道德追求；“文化与中国发展”内容模块主是使学生在了解多种文化，在主动赞赏和接纳其他文化的优秀成果的基础上，积极对中华优秀传统文化进行现代诠释，使之为他人所理解；“文化与世界”内容模块主要是使学生积极开展与多元文化的交流和沟通，让中华文化积极参与到世界新的多元文化体系建构之中。三大重点内容包括“家国情怀教育”、“社会关爱教育”和“人格修养教育”。“家国情怀教育”即对家园、国家的深厚感情，它是公民对国家的认同与情感归属，是民族凝聚力的心理基础，是公民感受到与国家相联系的精神纽带；“社会关爱教育”的重点是培养“仁爱共济”、“立己达人”的道德品质和思想观念，使受教育者能够把个人与他人、个人与社会、个人与自然做出整体性的理解，以达到乐于助人、关心社会和尊重自然的状态和境界；“人格修养教育”就是要使受教育者以传统文化的“君子人格”为理想人格，自觉追求形成良好的道德品质和行为习惯，夯实才能、才华和才干的人格修养基础。当然，不应苛求所有课程都能够承担这些教育任务，也不能要求相关课程把所有内容模块都纳入其中，而是应根据课程性质，选择其中一个内容模块，加以提炼和提升。三大重点内容是对具体内容的概括，并没有涵养所有的教育内容，不同课程还应根据具体情况加以设定教育内容。就《基础》课而言，它作为一门以理想信念、爱国主义和道德教育为主要内容的课程，它可以选择“文化与人生”内容模块，并以中国传统文化中的理想人格教育和崇德向善的道德教育为重点教育内容。
1.中华传统文化中的理想人格教育
理想信念教育的最终体现是理想人格的形成。中国传统文化，特别是儒家文化的道德理想人格，诸如“中庸人格”、“君子人格”和“内圣外王人格”等内涵丰富，充满了人文精神，在今天仍然具有重要的教育价值，理应传承。如在人格主体性方面，强调“为己之学”，提倡道德的自我建构、自我完善；在人格志向方面，强调“士不可以不弘毅，任重而道远”；在个人情操方面，强调“不义而富且贵，于我如浮云”，以及“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”；在人生困境方面，强调“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”。当然道家“天人合一”的人格理想，墨家“兼爱”人格理想等都是重要的教育内容。这些教育内容，结合具体的理想人格原型，如屈原、勾践、苏武以及苏轼等等，必然会对中国当代大学生的理想人格产生积极的影响。
2.中国传统文化中崇德向善的道德教育
中国传统伦理文化在形成和发展的历史中，形成了影响深远的崇德向善的价值理念和道德教育的系统思想，崇德向善成为中华优秀传统文化的重要特质。孔子指出：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”特别是儒家文化的“仁、义、礼、智、信”等道德规范，积淀在民族心理之中，已有深厚的情感基础。其中，“仁”、“义”和“信”的道德教育在今天尤为重要，应构成《基础》课程的重点教育内容。“仁”的教育重点要放在“己所不欲，勿施于人”的层面上，以培养现代人的友善观念；“义”的教育重点应强调“以义获利”、“以义制利”，达到义与利的和谐统一。“信”的教育重点应强调以“以诚育信”，通过对自然规律的崇敬和内心的真诚达到外在的言而有信。
二、中华优秀传统文化教育的教学方法设计
中华优秀传统文化教育的实效性需要借助有效的教学方法才能达成，不同的课程和课程内容应采用不同的教学方法。一般来说，传统文化教育的基本教学方法有三种，这些方法也可以在《基础》课教学中加以运用。
1.文化比较法
文化比较法是文化教育中较为常用的方法，早在古希腊时期和18世纪的启蒙主义哲学家那里就开始运用，到19世纪已经形成基本的规范，成为文化教育和研究中的基本方法论。一般说来，文化比较法是在建立一定的价值标准下，通过比较找出不同文化之间的相同点和差异点，揭示出带有普遍性的文化规律。当然，立足于中华优秀传统文化教育的文化比较法，其目的是通过比较，让受教育者更加有兴趣深入了解中华优秀传统文化，使其产生情感认同。在教学活动中，文化比较法的运用要注意以下两个问题：
（1）妥善寻找文化比较的规范和标准
我们知道，当今世界各种文化并存，气象万千，表现各异。运用文化比较法，无法回避的首要问题是：文化之间有无优劣之分？何者为优？何者为劣？历史上，由于西方社会近代的崛起，在文化领域中曾出现“西方文明中心论”，一些人也言必称西方。后来有学者对此进行反思后，又提出无优无劣论。但无优无劣论掉入了文化相对主义的泥潭，使得文化比较失去了理论基础，在文化教育中无法对文化价值进行选择、学习和借用。虽然文化比较的标准建立到现在还是个难题，但立足于中华优秀传统文化教育而运用的文化比较法，必须建立在以我为主、为我所用的立场，通过比较让学生重新发现已经失落的中华文化的宝贵性和独特性，确立文化自信和文化认同。
（2）妥善选择比较的对象和材料
在文化比较时，一定要选择能够反映双方具有典型特质的材料，尤其是在选择中国传统文化的材料时，应选择能够真实地体现中国传统文化的材料，比较时力求不偏不倚，目的是为让受教育者接受与认同中华优秀传统文化。
2.文化实践法
恰当地开展文化实践活动容易激发受教育者对中华优秀传统文化的兴趣，达到教育的目的。文化实践法就空间来讲，主要分为校内、校外两种文化实践空间。校外主要是引导受教育者对传统文化进行实地考察、调研，作为一种投身现代社会生活的方式，能够从中发现现代社会与传统文化的内在联系。诸如有些高校已经形成多种形式、多种类型的文化教育实践平台，像“中华文化之旅”、“中国寻根之旅”等大型活动，每年组织几百名学生利用假期走出校园，走向社会，亲身感受中国文化的魅力。当然，校外文化实践更多地还是要充分依托建立多个文化教育实践基地来完成。几乎每个地方都有当地特色的传统文化、文物与文化遗迹，定期组织学生对其进行参观和考察，以形成对传统文化的深入认知。校内文化实践的主要形式是开展内容丰富的校园文化活动，如中华文化节、儒家文化节、中华传统美食文化节以及汉服文化节等，让学生通过参与校园文化活动，挖掘和感受活动背后的中华优秀文化内涵、价值观念和思想精华。文化实践活动也可以依托学生自发成立的传统文化兴趣小组来开展。文化实践法以实践对象划分，可以分为文化实物实践法、文化场景实践法和人文实践法等。尤其要提出的是，人文实践法是一种有效的“以文化人”方法，能够有效地实现“使人文化”的教育价值，是在传统文化教育活动中不可或缺的。组织开展人文精神的体验活动，就是一种人文实践法。中国传统文化中充满着对人的价值和人生意义的关怀，诸如孔子的“仁爱”精神、墨子的“兼爱”精神、孟子的“大丈夫”精神以及范仲淹的“先天下”精神等等，而这些人文精神学生可以通过文化实践法加以感受与体验。
3.文化情景法
文化情景法是一种在教学活动中引入或创设的具有一定情绪色彩的，以文化形象为主体的，生动具体的文化场景，以引起学生一定的文化态度体验的教学方法。多媒体技术为文化情景法在课堂上的应用提供了有效的技术支持。在《基础》课中，可以创设中国传统道德文化情景，利用听觉和视觉，对教育者施加教育影响力。如《论语•子路》第18章有关叶公和孔子关于如何对待父亲偷羊的讨论，“叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。直在其中矣。”虽然短短几句话，但其中包含着丰富内容和道德争议的道德文化情景，可以让受教育者在教学中进行角色扮演，就可能遇到的情景展开讨论。文化情景法还应使学生能够将传统文化运用到当代社会情景中去解决现代问题。因此，传统文化情境设立后，一般最后要转向现代情景。例如“父亲偷羊”在现代社会里会遇到什么新问题，如何处理这些问题，这都是新情景，通过情景转换，可以促使学生通过传统文化与现代文化的对比，更深刻地理解传统文化的社会背景，这样更容易形成对中华优秀传统文化的认同。
三、中华优秀传统文化教育的课程文化建构
传统文化教育虽然需要依托传统知识的传授，但其实质是价值教育，是要学生形成对中华优秀传统文化的自觉与文化的认同。因而，需要建构出由价值、规范、信仰以及表意象征符号等构成的课程文化，以适应文化教育的特性。试想一下，如果传统文化教育的课程自身存在着文化缺失、亏空与虚无，从而引致课程缺少人文关怀而呈现粗暴化的状态，文化教育的价值目标怎能实现。以《基础》课为例，《基础》课应主动地遵循文化逻辑，在一种文化体系中理解课程本质及其属性，建构“超越性”、“鲜活性”和“本土化”的课程文化。
1.超越性的课程文化品质
强调《基础》课要建构超越性的课程文化品质，目的是避免使《基础》课在“教育市场化”观念的引导下，成为为经济、就业和技能服务的课程，而遗忘了“精神成人”和“文化养成”的职责。如果《基础》课被现实的功利主义、实用主义的名利所诱惑、困扰和束缚，其教育活动只是培养没有思想和没有灵魂的工具人，其结果只能是中华优秀传统文化教育要么被抛弃，要么被庸俗化。因而，超越性的课程文化是《基础》课完成中华优秀传统文化教育目标的前提，只有如此，才能保证《基础》课以内化传统文化成果为己任，以创造性转化传统文化，建构超越现时代的精神文化为担当。
2.鲜活的课程文化生命
由于传统文化教育属于价值教育，此类教育的重大障碍是“课程学科化”。所谓“课程学科化”就是以学科逻辑理解课程，以标准化、效率化及定量化为课程诉求，以课程结构、课程方法及课程密度曲线为主要关注点，以定义、判断、推理、分析、综合、逻辑演算以及公理等符号系统为外在表现。“课程学科化”之所以不适合价值教育和文化教育，根本原因在于它会使课程凌驾于教师和学生生活、经验之上，把人类实践活动过程中最真实、具体、生动和富于生命活力的东西“去情境化”、“去过程化”了。而作为比知识传授要复杂和困难的价值教育和文化教育必须借助课程的“情境性”、“体验性”和“互动建构性”才能产生实效。首先，有了情景性，教师和学生之间的文化体验才具有可能的环境与条件。情境有助于激发学生在文化教育中唤醒自我，并主动了解文化的意义。其次，体验是文化教育的重要基础，如果体验性活动不足，很难形成学生对传统文化的深度理解。最后，文化教育必须在“我们”之间完成，需要利用交往、对话和商谈等互动方式进行，这样才能达成良好的效果。
3.本土的课程文化意识
课程文化类型多样，因而《基础》课不仅要建构课程文化，而且要建构本土的课程文化。本土的课程文化就是立足于中国课程文化的现实问题，对传统课程文化的要素实现创造性转化，最终生成具有民族文化风格的课程文化。实际上，我国的儒、道、释三大文化传统生成了具有民族独特性的课程智慧和非常有益的价值取向、课程内容。如儒家思想蕴含的中庸、和谐和对话的课程文化，道家哲学中蕴含的自然主义的课程文化，释家智慧蕴含的“禅思”、“领悟心性”等课程文化，等等。这些传统的课程文化理应成为我国当代课程文化的深厚底蕴，如果弃之不理，实在可惜。我国的课程教学中所强调的服从教师的指导、服从集体的利益以及强调和谐发展、共同发展等价值观，是与中国传统文化中的“仁”、“孝”、“礼”等范畴一脉相承的。因而，不能对这些传统完全抛弃，束之高阁，更不能妄自菲薄。
四、结语
【关键词】中国传统文化 传统文化 道德修养 道德 教育
中华民族创造了灿烂的中国古代文化，传统文化对我们产生了巨大的影响，当代教育应十分注重传承传统文化，注重其对中学生的思想素质的指引作用。在民族复兴的伟业中，我们既要学习其他民族的优秀文化，更要学习我们民族的优秀文化，不仅要将我们的传统文化发扬光大其传统，更要将其传播到世界，这是一项功在当代、利在千秋的伟大事业。
一、传统文化概述
中华民族文化包罗万象，蕴涵着丰富的内容，是我们后人的自豪与骄傲，是进行传统文化精神与思想教育的教材，我们都可以从中发掘出当代中学教育的意义。中学生需要了解和掌握中国传统文化，尤其是精神实质。时间从远古到近代，内容从国事到百姓衣食住行等。大致内容有：天文、地理、历法、民族、战争、国家、教育、思想、艺术、哲学、制度等50多项。但是我们必须认识到，教育者的责任，在于教育学生分清优劣，有选择地继承并发扬民族文化中优秀内容，批判并抵制民族文化中落后、恶劣的内容。尤其要注意向学生介绍、分析、研究、批判那些混杂在民族文化中的恶劣的东西，使中学生能辨别好坏，区分优劣，并能从现象中看清本质，产生抵制民族文化中侵蚀中学生灵魂的那些垃圾的能力。我们要做的工作不是单纯的知识教育，而是思想文化的教育与熏陶，因此，我们必须从中找到进行思想教育，文化熏陶，精神陶冶的最佳途径。必须针对中学生普遍性的实际问题，展开卓有成效的思考分析，深入浅出，有节有序，更加适合中学生理解接受。
二、传统文化与中学生道德修养的密切联系
中华民族的优秀文化博大精深，源远流长，一直是生活在我们这块大地上的炎黄子孙生生不息、团结奋进的不竭动力，也是今天我们提升文化实力的首要资源和重要基础。《周易》有两句话：一句是“天行健，君子以自强不息”（乾卦）；一句是“地势坤，君子以厚德载物”（坤卦）。当年梁启超在清华大学作《论君子》演讲，引用了这两句话，后来“自强不息，厚德载物”成为清华校训；张岱年更是用“自强不息，厚德载物”来概括整个中华民族的民族精神。党在十报告中更加着重强调：“文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素”，并且号召“激发全民族文化创造活力，提高国家文化软实力”。提高中学生对中华民族传统文化的理解认识，建立理解民族文化，热爱民族文化的思想情感，能够辨别民族文化中的精华与糟粕，并剔除其糟粕，吸取其精华，从而运用民族文化的知识、方法与情感，处理现实学习、生活、工作中各种相关问题的目的，最终达到爱我民族，爱我人民，爱我国家的崇高境界。
三、如何发挥传统文化在提高中学生道德修养的作用
1.要编写适合中学生阅读的优秀文化典籍。中国古典文学蕴含着丰富的人文精神，或坚强豁达；或忧国忧民；或孝感天下；或高山流水；或积极乐观；或坚忍不拔。赏析经典篇章可以陶冶学生的心灵世界，阅读古典诗文可以使学生感受生活的多姿。编写适应中学生使用的相应读物，研究在中学教育中进行文化教育的具体措施。目前中学教育急需解决中学中国传统文化的运用问题，相关的知识介绍、理论分析、思想教育的具体方式、教育过程的研究等问题，将传统文化教育具体落实在教育实践中，既提供理论知识，传播文化精神，使之更加贴近中学生的水平和需要。
2.要开展丰富多彩的校园文化。对待我们绚丽的传统文化，着眼于对中学生进行具体教育，即教育内容的具体化，教育方式的具体化。拒绝口号式教育，拒绝机械式教育，将教育寓于实践中，全方位进行教育，从阅读开始，我们提供具体的阅读材料，对传统文化中各种具体内容进行分析，在学生中进行讨论分辨，使学生能区分精华糟粕。还可以开展各类相关的活动，寓教于乐，将枯燥的传统文化教育融入有趣的校园活动中，如主题辩论赛、演讲比赛、征文等，让学生潜移默化地接触传统文化中的精华部分，再给予相应的引导和鼓励；还可以结合现实发生的热点事件，有针对性地进行传统文化教育，增强传统文化对思想政治教育工作的实效性。
一、业务精干、忘我付出，我是资质过硬的“艺术生”
自全省大力推行弘扬中国传统文化进校园活动以来，为了加深孩子们对中华优秀传统文化的理解和认同，激发同学们对传统文化和现代艺术的兴趣爱好。我将这艺术教育与素质教育相结合当成了自己新一年的教育目标。我以《中小学教师职业道德规范》为准绳，严格要求自己，努力提高自己的道德修养，我的一丝不苟、勤勤恳恳的作风受到了学校广大教师的赞誉。
因为我校是“山东省蓓蕾艺术工作站示范点”。这就更要求我要采取更丰富多样的教学方法、形式新颖的教学手段来促进素质教育与德育、智育等协调发展、齐头并进。所以加强学生的思想品德教育，使学生全面发展是我做的第一步工作，我充分利用校内课堂教育和校外节目演出等形式，有针对性的开展生动活泼的弘扬中国传统文化教育活动，提高学生的思想品德素质的同时也加深了艺术造诣。
二、勤学善思、担当作为，我是足智多谋的“智多星”
在学校中组织开展“经典诵读”活动。将经典诵读引入各年级，通过诵读培养学生对中华传统文化的热爱之情。低段以每日一个中华传统文化小故事，熟读成诵。中段以每周诵读二个诗词，自读自悟，导读成诵。高段以每日一经典，温故知新，吟读成诵。
组织编排各类型节目参加校外演出并取得优异成绩。真正的节目演出形式加深了孩子们对中华优秀传统文化的理解和认同，激发同学们对传统文化和现代艺术的兴趣爱好，潜移默化的将中国传统文化传授于学生。2019年我成功的组织学生以作品《君子之道》参加了黄河口“国学小名士”经典诵读大赛，以《廉洁耀校园》开展了东营市“廉洁文化进校园”展演。
三、为人师表，关爱学生，我是无私奉献的“模范生”
一年来，我负责学校蓓蕾艺术工作。许多看似棘手的工作，到我手上，常能一一化解。在平时的工作中，我主动的加班加点给学生们排练节目。
我所取得的点滴成绩，源自于对教育事业的忠诚，也是领导、同事像一块砖石铺砌成一级又一级的台阶，让我接近太阳的光芒。将中国传统文化发扬光大是一项高难度的工作，要做好它，十分不易。我会在今后的教育岗位上不懈的努力，尽爱岗敬业之职分，用实际行动普写素质教育章程，让传承和弘扬中国传统文化的教育深入人心，照亮学生的成长之路！
在学校各级领导的亲切关怀下，我全面贯彻党的教育方针，结合我校自身特点广泛开展中华优秀传统文化传承活动，全面营造浓厚的校园传统文化氛围，把传统文化和艺术资源有机融入到学校的教育之中，深入推进校园中华文化建设。为更好地开展下一步的工作，现将2019年的工作简要回顾总结。
一、加强政治思想建设，定期参加学习培训
为了紧跟国家方针导向，不断提高思想觉悟和政治理论水平，贯彻执行党的教育方针和国家各项法规、政策的自觉性，我积极参加了学校举办的各项政治理论学习培训活动；
二、创新艺术教育模式，探索培养新方法
1.以学生为本，素质教育艺术教育相结合
我校是“山东省蓓蕾艺术工作站示范点”。为了促进了中华优秀传统文化走进校园，方便中小学生体验中华传统文化，感悟中华传统美德，并在校园进一步形成薪火相传、蓓蕾绽放的浓厚氛围，我采取形式多样的教学方法遵循课内与课外相结合、校内与校外相结合的教育原则提高了学生的教育质量，使素质教育与德育、智育等协调发展、齐头并进。
2.以多种形式的节目潜移默化使“弘扬优秀传统文化思想”深入人心
（1）校内活动
我将“弘扬传统文化”理念渗透到学科领域：在各年级引入经典诵读，通过诵读培养学生对中华传统文化的热爱之情。低段以每日一个中华传统文化小故事，熟读成诵。中段以每周诵读二个诗词，自读自悟，导读成诵。高段以每日一经典，温故知新，吟读成诵。
（2）校外活动
以《君子之道》参加2019年黄河口“国学小名士”经典诵读大赛；以《廉洁耀校园》参加东营市“廉洁文化进校园”展演；组织编排课本剧《为中华之崛起而读书》并成功演出，以上节目均取得优异成绩。
三、存在的问题与不足
1.政治理论学习不足，今后将尽可能的多参加政治理论学习，多学习，求进步；
2.好方法新举措的落实中遭遇诸多困扰，工作效率不理想，以后将寻找突破口，继续推进完善相关工作；
3.从学生实际情况出发，制定最接地气的教育方式。培养良好的沟通能力，努力发挥自己的特长，挖掘自身艺术潜力，今后我将逐渐将学生教育“由堵截变疏导”。从学生实际情况出发，制定最接地气的教育方式。
人的教育最根本的特点在千文化的教育而非其他,否则,作为个体的人类就不能成为人类群体中的合格一员。而人类的新生一代在从自然人成长为社会人的过程中,一个重要的学习内容亦是文化的学习。儿童游戏与人类的文化有着天然的联系,一定的民族的文化与其游戏密不可分。在民间游戏中,儿童更能得到自身民族文化的熏陶,并在轻松愉快的游戏过程中认识、了解、学习和掌握本民族文化。从这种意义上来说,游戏可以说既是儿童一种独特的文化生活方式,又是儿童成长的历程。而民间游戏是更能体现他们成为民族共同体合格一员的内在发展需求的独特文化生活方式,是儿童内心最真诚的呼唤。在五千年的悠久历史中,中华传统文化已经根深蒂固,其中包含了无数的智慧结晶,对中华民族的发展起到了至关重要的作用。怎样发挥幼儿教育的特殊功能/来对民族传统文化进行发扬,让幼儿在日常生活中能够感受得到传统文化,从而对幼儿进行熏陶,来帮助传统文化进行发展,来达到将中华民族优秀的传统美德很好的弘扬下去的目的,这是非常重要的,幼儿教育是我国的基础教育,肩负着传承中华传统文化的责任与使命。
2幼儿教育在绘画活动中实施传统文化的启蒙
我国的传统绘画种类繁多,那国画来说分为写意与工笔。在画风上有写实、写意、抽象等不同的风格。在幼儿的教育中充分的将这些具有代表性的国家传统文化融入其中。教师可以知道幼儿使用不同的绘画工具和不同的绘画材料进行绘画作品的创作。使幼儿能够充分的发挥其想象力,通过对画画的兴趣来启发幼儿对于传统文化的认识,从而进一步的去提升幼儿的观察能力、分析能力、等全方面快速发展。进一步的陶冶幼儿的心境,使他们能够懂得爱护生命、保护环境等问题,使幼儿能够健康的成长。
3幼儿教育在手工活动中实施传统文化启蒙
手工是指通过使用各种手工工具以及材料,使用一些材料来对一个形象进行完美的塑造。中华五千年文化,其中蕴含着许许多多前人给我们留下的珍贵宝藏,他们通过智慧、创造出了许多丰富的手工艺术,并且很好的传承了下来,手工在我们生活中随处可见,使我们的生活丰富了起来。所以要将手工活动很好的传承下去,在幼儿教育的工作中,要将手工融入进去,使幼儿能够对手工感兴趣,通过寓教于乐的方式,来使幼儿接受手工,从而锻炼幼儿的动手操作能力一起创造力。
4幼儿教育在美术欣赏活动中实施传统文化启蒙
幼儿对于美感的逐步认识,使得幼儿的美术素养也在不断提升,要使幼儿通过对美术作品和大自然中的美好事物的欣赏和感受中来使他们对于美感的形成,这不是一蹴而就的,而是需要慢慢的培养。通过多方面来对美进行感受。中华民族拥有悠久的历史,留下了许多瑰宝来让我们欣赏,有很沉厚的积淀在其中,教师可以通过传统文化中传承下来的优秀作品来对幼儿进行身心教育,对幼儿的身心健康发展形成促进。教师在选择作品的过程中要考虑到幼儿的适应能力,根据年龄以及心理发展的阶段来进行选取。幼儿会有选择性的来对美术作品进行欣赏,在幼儿眼中,与生活相关的事物总是很有吸引力的,要选择幼儿能够接受的作品,他们有自己对美术作品的看法。所以作品要与生活息息相关,并且要多种形式,将历史悠久的中国文化很好的展示给幼儿,了解幼儿对于作品的感受,帮助幼儿很好的形成对美的认知与体会。在对美术作品欣赏的同时,要让幼儿发表自己对于作品的观点,从而促进幼儿的表达能力以及对作品内涵的理解能力。使幼儿对于美术作品有更深的感受,还要对他们进行指导,对他们进行启发。教师可以先对作品进行赏析,然后设定一些提示,例如,作品中的人或者其他事物在做些什么,对作品内的特征进行分析,然后对幼儿进行引导,让他们自己欣赏,然后让幼儿通过语言来表达出来。教师也可以模拟作品中的情景,配以音乐来帮助幼儿欣赏,也可以在欣赏的过程中融入作品背景故事,使幼儿对作品的内涵感受更深,从而展开想象。中国的传统文化是中华民族最重要的部分之一,是中华民族在五千年的发展中,智慧的结晶,是先辈为我们留下的珍贵瑰宝。对中华传统文化的教育要加强,使后辈能够很好的将传统文化继承下来并且传承下去,使中华传统得以延续,激发出民族精神,使人们能够很好的了解中国的传统文化底蕴。幼儿园作为基础教育的组成部分,要充分加以利用,要将中国传统节日的由来以及英雄人物和杰出人物灌输下去,使幼儿能够了解中华文化,从而促进幼儿的身心全面健康发展,也对中华文化传统的继承和发扬起到了巨大的作用。
5传统文化与正常幼儿教育相结合的体现
在现在这个社会中,现代化教育占主要部分,但是开展传统文化的教育也是尤为重要的,将传统文化的教育科学的与现实生活结合起来,使之更容易接受。古今结合:将地方特色与实际生活结合起来,来引导幼儿对传统文化的认识,包括传统建筑以及传统文化等。中外结合:对于外来事物要接纳,在传统文化教学中,要合理的将外来文化适当的结合进去。例如,在于幼儿讲到中华传统饮食的时候就要将生活中常见的“肯德基、麦当劳”与中华传统饮食相比较,让幼儿对中外饮食有良好的把握。中外文化结合起来,使幼儿有不同的感受与看法,这样使传统文化的教育更加生动起来。
6幼儿日常生活中对中国传统文化教育的启蒙
在进行传统文化教育时,要将传统文化融入到生活的各个角落,能够让幼儿在生活中感受到中国传统文化的多姿多彩。要通过各种各样的活动来提升幼儿的创造力和协作力。在任何间歇时间,可以对幼儿进行传统文化的熏陶。例如,将古诗融入到游戏中,也可以帮幼儿进行中华传统故事的短剧编排,要使幼儿对传统文化的感受更加深刻,并且潜移默化的对幼儿进行影响。
7结语
1在小学语文教育中进行传统文化教育工作的意义
我国作为一座历史悠久的中华民族文明国家，具有灿烂辉煌的文化历史。在华夏文明数千年的发展演进历史中，已经逐步积累规模的传统文化教育体系，并且具有强烈的民族特色和强烈的教育价值，也因此被全世界各民族人民所世代相传。从实质上来看，传统的文化教育就是思维结晶和意识形态。小学基础语文素质教育作为一个综合性较强的课程，是人类文明的闪耀结晶，有着强烈的人文科学特点和社会文化思想。良好的学校语文教育，可以提升小学生的表达技巧、人际关系才能和逻辑思考才能。在学校语文教育中进行对传统文化教育的渗入，就可以有效地传播中华民族优秀传统文化素质教育，从而激活广大小学生的爱国情感，使其建立正确的人生观和价值观。小学生处于一个体格和心智都极不完善的阶段，在这阶段所进行的家庭教育，极有可能给他们的长期发展带来深刻长久的影响。他们性格活泼热情，对事物的接受力很强，通过在小学阶段进行优良传统优秀文化的教学，就可以调动学生们读书的兴趣和积极性，让学生们初步认识到优良传统优秀文化的魅力和内容，培养学生们继承和宣扬优良传统文化的意识。正因为小学语文教育先天就离不开传统文化教育的特点，所以在小学语文教育中进行传统文化教育既是增强小学语文教学实效性的主要举措，又是传播中华民族优秀传统文化的理想途径，这就适应素质教育发展和培养小学生核心素质所需要的重大变化，也可以说，在可以预料的未来，从学校语文教育中渗透中国传统文化教育将是教育领域的一种重大变化。
2《新课标》中对传统文化渗透提出的要求
自从一九零五年清政府取消科举制度以后，我国文化落后的现象就被归咎于中国长期以来落后、封闭的传统。而五四以后，西洋文明以倾倒之势席卷中国，中国传统文化也受到了很大的影响。建国后，被认为“旧”的中国传统，更是不断遭受打压。上世纪八九十年代，中国全民崇尚西方文明的心态亦导致传统企业文化黯然无色。但直到当下，经济日渐繁荣的我国才逐渐意识到拥有悠久历史文明的中华民族不应该丢掉自身的文化“根”，而是必须走出一条新文明崛起的道路。尤其在教育方面，这样的思想更需要被作为指导思想。《全日制义务教育阶段小学语文新课程标准》在总体目标中明确提出：“小学语文教学应该培养小学生的道德和科学素养，发扬和培养少数民族文化精髓，激发少数群体的创新性和凝聚力，充分调动积极性的作用，需要义务教育阶段小学生了解中华文化的深厚博大，汲取我国优良传统文化的睿智”。由此可见，在义务教育工作阶段新课程背景中也已明确提出语文教师应当肩负发扬民族传统文化的责任，并应当在小学阶段语文教学中，借助传承中华文化的力度，培养小学生中华民族文化精神、丰富爱国精神，让广大小学生受民族传统文化的熏陶，修身养德，成为中华民族文明的继承者与弘扬者。因此，在教学上，新课程标准提出：“教科书要注意传承与发扬中华民族优良文化传统，有利于培养小学生的社会主义民族基本意识和爱国思想感情”；在传统教育资源的开发与使用问题上，从《全日制义务教育语文新课程标准》看，传统文化教育早已作为语文教学中很重要的一个组成部分。
3传统文化教育在现代学校语文教育中的渗透效果
3.1培养小学生的良好品性
小学阶段最有利于养成学生的良好习惯，这一时期也是帮助其建立优秀品格的关键期。而倘若一个学生在小学阶段就未能养成优秀的良好习惯与品格，其以后的教育就几乎是徒劳的。所以必须要利用好这时间，对学生的良好习惯与品格加以很好的培养。因为古代先贤们都非常重视自我培养，以为学生只有修好自身，方可“有所作为，治国平天下”。所以在中国优良传统的教育理念里，就非常重视对学生良好习惯品格的养成，对人才的培育也就是对君子精神的培育。乃至在中国优良传统的文化教育中，上至君王下至平民百姓，都非常重视与培育学生的君子品格。而尊敬师长、孝敬家长、以礼节为人处事、勤劳刻苦等，都是中国传统文化教育思想发展理念的核心。对中国传统文化教育的研习，将促进学校学生重新认识过去，更能带动学校学生传承优秀的文化传统，并养成优秀的良好习惯与品格。
3.2激发小学生的学习兴趣
现在部分国内的小学生，都爱吃汉堡薯条，爱过圣诞节，也爱看美国好莱坞大片。认为外国知识远比中国国内的知识更成熟进步，完全否决自己的传统文化。所以更不要提学生们对中国传统文化所持的浓厚兴趣，这虽然也与其父母的传统价值观念导向相关，但更多的是作为家庭教育主体的我们，并没有真正给学生们介绍中国传统文化的真正魅力。因为学生们没有真正认真理解过，所以也怎会喜爱。但中国的传统文化，绝不只是诗词歌赋，“之乎者也”。我们大不必将小孩训练成个小老先生，也可以向学生们介绍中国古代先于西方各国的历史性发明，也告诉学生中国并不落伍。
3.3培养民族精神和爱国情感
首先，人们关于自己民族传统文化的理解影响着个人对本国的情感。而小学生们对西方文化的“崇洋”，说归根到底是一个关于自己民族传统文化的不信心和不认同感。这很大一部分的因素来自他们的“不自知”。通过认真学习中国传统文化教育，使之体会到自己民族传统文化的特殊吸引力，归属感也便因此产生。关于自己本国的情感和民族之间团结顺理成章也就加强。其次，自古以来，中国历史就不乏民族爱国主义的优秀诗人、文学家，还有奋力抗击外敌的民族英雄，他们都留下了大量的文学优秀作品和鼓舞人心的英雄事迹，而小学生们在学到相关内容的时候当然也就会受到感染，精神为之振奋。民族爱国主义人物的人格情感与气节，也会影响到小学生中华民族文化精神与民族爱国主义人格情感的养成。
4传统文化教育在现代小学语文教学中的有效渗透
4.1集中识字，识写分开
我国古代的语文教学有一条非常优秀的经验：在学生入校前用相当短的时间里（一般是一年上下），集中地教学生认识一批字（大概二千左右）一称为集中识字。集中识字的主要优点，是使小学生在短期内就掌握一种能够应付学习基本读写的识字数量，使学生的基本读写数量和能力都不受自身识字数的影响。如果把识字和写作一起完成，学生们“认一套、懂一套、用一套、写一套。”这样的速率势必会很缓慢，而七八岁的学生，口头语言的表述能力已经十分丰富，而求知的愿望又最旺盛，所以如果由于识字的速度缓慢而迟迟无法适应学生的读写要求，则势必会影响学生的读写能力，使得学生的思维也不能获得相应的发展。所以古人为克服这种问题，便艰辛地探索出集中培养识字能力的办法，尽量地在一至一年半的时期里，使学生识得二千以内的汉字。识写分开教学是指学生在掌握规定的识字数（约2000）后，再进行书写教学活动，但写字教学内容并不与识字教学内容相同。不要忧虑学生书写能力进展的快慢，因为当学生已经掌握相应的识字量并完成与之相配套的大量读写训练以后，就已经在无形中学会部分文字，并且当写作教学展开的时候，随着识字教学逐步前行，到一定的时间，两条线就自然而然地会交合，并互补、一起前进。古代将识字学习与写作分离实行的主要目的：一是因为不让写作直接影响识字学习速度；二是希望加强书法教学。当代中国知名语文学科教育家张志公先生也非常提倡集中识字的教学方式，而当下不少杰出的教育家如吉林高等教育学院中国语文基础教育研究所主任王鹏伟先生，对识写分步进行的教学方式，也非常赞赏。但在当代经过较为科学合理统计分析，编制出的一种根据出现频率排序的汉字列表，却发现其中二千个汉字基本可以囊括在人们一般阅读用字的70%。新课标当中明确规定小学生的识字数在1600~1800个之间，就今天来看，古代所述：“二千个汉字以内”的学生识字数是非常科学合理的，并且用集中识字的方式可以使今天的小学生更迅速地学会比新课标所要求更多的汉字，它可以更有效地知识文库2022.04（上）适应学生的阅读需要，发展学生的思想品格。而识写分开的方式，则可以在学习书写的过程中集中发展学生的书写能力，从而提高学生的楷书功底。从目前的实际教学情况来看，我国大多数中国小学生对中国传统语文技艺（包括书法）的了解是非常不足的，而且对文字的分类与辨别也是非常模糊的，更不必提他们怎样发展书法书写水平与欣赏水准，这也就是中国传统文化教育的普及岌岌可危的地方。
4.2传统文化诵读的方法
毕竟小学生的精力有限，理解也是受限的。要防止古时不切实际、死记硬背的素读弊病，必须在遵守素读学习过程中“不求甚解”、但是从“大量累积”的基本原则上来，精选背诵具体内容，让小学生在限定的时期内吸收到的都是古典传统文化，是学生努力后就可以理解的具体内容，是可以诱发学生们记诵浓厚兴趣的具体内容一一典籍中，古代经典无疑是最匹配的。明清时代的蒙学课本正是我国小学语文教育所应该参考的，因为这种课本不但帮助学生识字，还从字里行间教学生很多事理，内容丰富更能激起小学生的学习浓厚兴趣。比如在小学语文识字教育当中经常出现的“三、百、千”汉字以及《声律启蒙》之类的书籍，因为这种书本朗朗上口，而且文章精美，内容丰富健康。如：“晨必盥，兼漱口；便尿回，辄净手。”这样精练的十二个汉字，不但读起来朗朗上口，还将一个学生早起洗漱前和上厕后所应该形成的良好卫生习惯，讲得那么具体。
4.3传统文化引选材为源
4.3.1声律韵语类书籍入蒙学教材现在的小学生，一拿到古诗词教材就头痛，只有几乎极少的小学生，能对出音韵、平仄标准的对子，小学生的文字写作里始终缺乏文采，还有每一个语文课堂教学中，没有几个学生能够对自己的日常生活进行诗意的表述，也没有几个学生能运用古代的词藻，写出朗朗上口的诗歌。这当然和学生在儿时并没有进行过韵律类的启蒙有关，因为有学生曾经在这方面吃过亏，不少学生也曾经由于这些启蒙的缺失而导致对古代诗歌掌握的难度和表现的不足，这也的确应该引起教育领域的注意。诗词、对联都是中国古代最主要的文化表现形式，只有对声调、音律、格律等方面具有相当的掌握才能，方可达到所谓“吟诗作对”。中国古代声律类的蒙学教科书，正是为适应这一要求而形成的。今天的小学生，倘若不学习声律，试问又如何学得好的诗词歌赋，又何谈写作诗词歌赋。因此，对学生们进行声律类的启蒙是非常紧迫地且符合教育标准的。而且中国古代声律启蒙的书籍内容还包括天象、地形、艺术、鸟兽、人、器物等的空间虚实应对，在训练学生语言表达、声律运用的同时，又像一本微型的百科全书，将世界万物展示给学生。如《笠翁对韵》，其中内容听起来很朗朗上口，再配合小学语文课堂当中所提出的基本背诵方式，学生是可以很愉快地去完成背诵任务的，利于单词的累积和阅读语感的养成，并在学生今后的古诗词、对联等练习与写作过程中，发挥无师自通的功效。所以，本文认为应当将声律类的图书列入蒙学体系当中，在正式被教育相关部门所使用以前，学校语文老师才能通过自身的能力运用于日常的语文教育当中。4.3.2节日风俗古诗词入教学内容从目前的实际情况来看，传统文化教育的课程内容必须与学校生活密切相关；传统文化的教学还必须是多元化的。但倘若教师能在常规的传统古诗词化课堂教学中融合学生生活，并且进行各种传统文化教育的共同渗透，那就无疑是既得当又省时间的好办法。课后学生还可根据唐代杜牧的作品《清明》进行拓展练习，该词比较简洁，学生也可以自学。还有各个地方或者当地各民族自己的一些节日活动，这都是一个老师们可以考虑的教学材料，让学生去学和生活有关的东西，让学生们在学诗的同时还能够学习其他方面中国传统文化的东西。
5结论
关键词：立德树人；中国优秀传统文化；传承；研究
教育是要面向未来的，对于我国的未来，教育将会起到很大的推动作用。将立德树人与中国优秀传统文化教育结合在一起，对中国的教育事业具有非常的意义，将会成为21世纪中国教育事业的改革重点。
1 立德树人理念概述
要立德树人，首先要做的便是要理解什么是德。德，指的是中华传统的伦理、美德。中国人之所以被称之为中国人，是因为我们有我们特殊的文化传承，中华美德，便是我们中华民族文化的灵魂，是中华民族的财富。要实现立德树人的教育任务，就要让学生认识中华的传统美德，理解中华的传统美德，并对其历史有所了解。
中华传统文化经过漫长的岁月的冲刷，才形成了今天我们所见到的模样。在距今4000多年前的尧舜时代，孝的美德使得尧、舜能够以德服人；随后，有着800年历史的周代，也加入了礼乐等新文化；之后的春秋时期是中华传统美德逐渐成型的关键时期，在这个时期，管仲提出了“礼、义、廉、耻”的相关道德，孔子提出了“智、仁、勇”的相关道德，孟子也提出了“仁、义、礼、智”的相关道德，这些道德经过之后的朝代的演变，逐渐完善，最终形成了我们今天所见到的中华传统美德。这5000年所形成的中华传统美德，是无数祖先在自身的实践中总结下的伟大结晶，是流淌在每一个中国人的血液中的养分。
立德树人，就是培养具有中华传统美德的优秀人才，需要学校对学生进行中华传统美德的相关教育。对学生进行中华传统美德的相关教育，不应该是应景、应付这种类型的教育，因为这种方式的教育是无法培育出具有非常稳定的思想道德素养的学生的，要有目的的对学生进行道德教育，在传承中华传统美德的基础上，要让学生能够更好的适应现代生活。应该坚持古为今用的原则，并做到推陈出新。我国从“八五”开始，便开始了对学生的道德教育工作，一直到“十一五”这将近20年的时间，我国教育部在全国的10个省市的千余所学校中，进行了相关的教育实验。前十年，教育部对相关学校提出的要求是，对学生进行“八德”的道德教育，包括：忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻，并在教育过程中，根据实际的生活环境，做出适当的调整，让中华传统美德能够更好的与现实生活结合在一起。之后的十年，教育部又将“勤”、“宽”加到了道德教育当中，形成了“十德”，让学生能够更好的接触中华传统文化。文化是具有潜移默化的神奇功能，经过长时间的连续教育，我们学生会将中华传统美德很好的与自身的行为规范结合在一起，这正是立德树人的根本目的，而这也为整个中华民族的崛起、国家的富强奠定一个坚实的基础。
2 立德树人理念下传承中国优秀传统文化的建议
2.1 传播经典文化
以文载道一直是中国教育的优良传统，而且所收到的效果是有非常好的。近年来，我国的经典文化开始受到社会各方面的人士的重视，我国逐渐掀起了一股复古风，而经典文化作为传播我国优秀的传统文化的教材，是非常合适的，通过文化教育来传播中国优秀的传统文化，既能学到知识，同时有传承了中华的传统美德，有着一举两得的效果。我国在进行传承中国优秀传统文化的相关教育工作过程中，可以通过传播经典文化，组织学生学习经典文化的方式来进行，从而让学生更好的传承中国的优秀传统文化。
经典文化，所谓的经典，主要指的是儒家经典。可以将经典文化加入到教育内容中，这点在各年级的课本中就有所体现，并且教育部门已经在内容的安排上做了整体的设计，在小学低年级阶段，主要是让学生接触的是相关的启蒙知识，比如人们所熟知的《三字经》、《弟子规》等，让学生对我国优秀的传统文化有一定的了解，为接下来的学习打下一个基础；在小学的高年级以及初中阶段，适当的增加了一些《论语》、《大学》等方面的知识，让学生能够更好的学习我国的经典文化；在高中阶段，学生主要学习的“四书”里的内容，因为“四书”的内容相对要难一些，需要一定的基础才能进行学习。这部分工作在实际操作中，虽然取得了一定的效果，但仍有很多学校在进行相关的教育过程中，存在应景、应付的现象，这样，很难让学生学到经典文化里的知识，也就很难实现传承中国优秀的传统文化的目的。
除了儒家经典，经典文化的教育还包括音乐、舞蹈、绘画以及工艺等等文化教育内容，这些文化教育对于学生的道德教育有很大的帮助，学生在这样的环境中，能够帮助其道德成长，所以，各学校应该将经典文化的教育纳入到学校的教育计划中，通过校园文化、学科渗透、师生互动等方式，让学生有更多的时间去学习我国的经典文化，从而更好的传承中国优秀的传统文化。
2.2 传播节日文化
节日，是我国一个非常有代表性的传统文化，这里所指的是中国传统的节日，同时这些节日是进行中华传统美德教育的一个重要载体。中国传统的节日，其中蕴涵着丰富的传统文化，同时在过传统节日时，往往都是全民的文化活动，学校可以将传统节日作为传承中国传统优秀文化的平台，与学生进行互动，也可以让家长、社区参与其中，让学生能够更好的感受到中国传统文化的氛围。学校可以在过清明节、端午节、中秋节、重阳节以及春节等等中国传统的节日时，科学、合理的与传承中国优秀传统文化的教育结合在一起，对节日进行详细的设计，以中国优秀的传统文化为基础，从而让学生在过节之余，能够更好的学习中国的优秀传统文化，实现传承中国传统优秀文化的教育目的。另一方面，中国的传统节日有着其本身所特有的文化魅力，它能够让学生在其喜欢的环境中，随意的参与文化活动，体味传统节日所带来的浓厚的文化气息，经过不断的潜移默化，将节日中所蕴含的优秀传统文化，在学生的日常生活中得到不断的完善。
2.3 传播地域文化
地域文化，主要指的是当地的历史人文资源，而地域文化的传播主要是通过学校来进行的，学校作为学生学习的主要地点，同样是学生认识中国优秀的传统文化的起点。而这一点被很多学校忽略了，很多学校在进行中国优秀传统文化的教育时，往往只是重视经典文化的教育，并没有对地域文化进行传播，这很不利于学生对当地的历史文化的了解与学习，对传承中国优秀的传统文化也是有一定的影响的。各地学校在进行中国优秀的传统文化的教育过程中，应该重视当地的历史人文资源的开发，并对其进行充分的利用，可以通过编写“校本教材”的方式来进行该教育，让学生能够在自己身边的、熟悉的历史环境下，学习中国的优秀传统文化，这对传承中国优秀传统文化有很好的推动作用。学生在学习自己身边的历史文化时，往往会比学习其他的历史文化更有兴趣，而兴趣是学生学习的动力，有了兴趣，学生的学习能够取得事半功倍的效果。
以上三种文化的传播，对于传承中国优秀传统文化有很大的帮助，为学校实现立德树人的教育目的带来了很大的帮助。在传承中国优秀传统文化的教育工作的背后，有一个问题是需要我们深思的，那就是中国优秀传统文化的传承已经成为了一个急需解决的问题，中国人自己的文化正面临着丢失的危险，这个问题应该引起更多的人的重视，中国优秀的传统文化是中华民族的根本，应该将传承中国优秀的传统文化作为学校教育的工作重点，强化学生对中国优秀的传统文化的学习力度。
学校在进行立德树人的教育工作时，应该重视学生在中国优秀传统文化方面的学习，让学生能够从小就接触中国优秀传统文化，这不是一蹴而就的事情，可能会需要五十年，甚至更长的时间，所以需要我们坚持下去，需要更多的教育人员落实这一重要的教育任务，向学生传授具有中国优秀传统美德的道德知识与核心价值观，从而能够更好的提升学生的人文素质与道德素质，让中国的优秀传统文化能够得到传承，能够始终立于世界。从复兴中华民族的角度来看，应该把传承中国优秀的传统文化的任务，放在学生身上，因为学生是我国的希望，是中华民族复兴的坚实基础，因此让其从小有一个良好的环境，让其能够更好的亲近中国优秀的传统文化，对其进行民族精神的培养，这也是学校教育的核心内容，如果丧失了这个核心，也就违背了立德树人的原则，也就谈不上学校教育了。我国学校应该对传承中国优秀传统文化的教育引起足够的重视，积极进行中国优秀传统文化的传承教育工作。
参考文献
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[2]王昊；中国优秀传统文化传承研究综述[J]；学理论；2015
关键词：语文教学；渗透；传统文化；教育
中图分类号：G623.2 文献标识码：B文章编号：1672-1578（2014）09-0059-02
新课标强调在语文教学过程中，要让学生"认识中华文化的丰厚博大，吸收民族文化智慧。"学生对中华民族文化的认识与吸收，很大程度上依赖于语文教学。因此这就要求我们语文教育工作者要充分发挥语文学科"工具性和人文性统一"的特殊功能，通过各种方式，各种活动让学生在领略等传统文化的魅力，认识中华民族文化的丰厚博大。
当前我们上小学语文课时，对传统文化基础知识方面很少涉及，或者基本没有涉及过，这是我们教学的思维误区和一种失误。说它是思维的误区，是因为很多的教师认为小学生年龄太小了，不适合灌输此类比较"专业"的知识；其实不然，我们教者不灌输才是真正的进入了一个误区。我们都知道，要一个人去学好和做好某种事物，就必须让他们先喜欢上这类事物。也就是说，先激发他们对某事物的兴趣──好奇心是人类最优秀的指挥者。所以，我们必须在课堂上涉及、讲解一些基本的传统文化知识，催化学生的好奇心，让学生们都喜欢去翻书、喜欢去读课外书，那就大大的提高了学生语文知识水平，同时也促进了我们作为教者的教学质量的提高。
显然，我们教科书有灌输古代文化遗产的举动，并不回避对小学生进行传统文化知识的"输血"和激发小学生去探索古文化的现实。因此，在讲授相关课文时还应重视结合一些重要的传统文化知识进行辅助教学，以提高学生的整体语文素质。《小学语文新课标》总目标中明确指出：在语文学习过程中，培养爱国主义感情、社会主义道德品质，逐步形成积极的人生态度和正确的价值观，提高文化品位和审美情趣；认识中华文化的丰厚博大，吸收民族文化智慧。关心当代文化生活，尊重多样文化，吸取人类优秀文化的营养。
在我们讲究素质教育的今天，我们不能单单按部就班，以文解文，进行枯燥无味的、空洞的、使人厌烦、使人昏昏入睡的授课；不能以"一切为了考试过关"作为授课的目的；不要"填鸭式"的教学；我们必须以提高学生的整体素质为己任，改变授课方式，只有提高了学生的认知范围，才能说是提高了学生的素质；我们应以学生素质的提高为重，搞好语文教学。如果，我们在教学的过程中渗透传统文化的精华基因，培养学生对我国古文化的好奇和责任感，势必会收到较好的效果。
对学生传授古代传统文化基本知识，除了可以提高学生的综合素质以外，主要还有如下几方面作用。
1.在教学中渗透传统文化，能够增强学生的民族自豪感
以经典古诗文为主要内容的文化遗产是中华传统文化的重要载体，是形成民族凝聚力、自豪感的重要因子，是构建民族文化素质的源头活水。她渗入一代又一代炎黄子孙血脉之中，铸造了兼具铮铮铁骨和含蓄儒雅双重品性的中国人形象。要想实现传统文化对学生的精神引领作用，我们就必须抓住文本中传统文化的教学契机，适度拓展，利用传统故事中的人物形象、精神品质去触发学生的情感，让优秀的民族文化和精神在学生心中扎根，只有这样，历史留给我们的文化遗产才能成为树人铸魂的重要人文教育资源。
2.在语文教学中渗透传统文化，能够陶冶学生高尚的情操
语文综合实践活动为学生了解、认识、吸收传统文化的精髓提供了一个广阔的舞台。代表传统文化的圣贤君子，堪称人格典范，以他们思想为核心的传统文化典籍传承着仁、智、勇兼以真、善、美和谐统一的崇高道德标准。如：天下为公的理念，积极入世的态度，位卑不敢忘忧国的精神，先天下之忧而忧后天下之乐而乐的胸怀，为天地立心为生民立命为往圣继绝学为万世开太平的志向，无为无不为的人生智慧，内圣外王的人格修养，知行合一经世致用的行为能力，己欲立而立人己欲达而达人的处世原则，富贵不能贫贱不能移威武不能屈的操守，宁为玉碎不为瓦全的风骨，荣辱不惊杀身成仁的正气……正是这些代代相传的为人之道,在中华文明史上哺育了无数民族英雄合仁人志士,使他们为民族进步和国家发展做出了巨大的贡献。我国著名学者吴宓先生曾提出传统文化教育的作用是"涵养心性，培植道德，通晓人性，谙悉世事，表现国民性，增长爱国心，确定政策，转移风俗，造成大同世界，促进真正文明"。近代著名教育家陶行知也说过"智仁勇三者是中国重要的精神遗产，过去它被认为'天下之达德'，今天依然不失为个人完满发展之重要指标"。
3.在语文教学中渗透传统文化，能激发学生对中国传统文化的兴趣
回顾20世纪90年代以来的社会思潮，有一种思潮特别引人注目，那就是文化自觉思潮。越来越多的人开始摆脱文化风尚或流行文化价值观的左右，依据自身对于文化的感受和信念，独立思考和设计民族文化发展的方向。文化自觉思潮中的一个重要表现，就是我们对于传统文化的态度发生了显著变化，开始意识到传统文化不是我们的包袱，而是我们前进的动力。
如何才能使巨大的文化资源成为现代文化建设中的力量?经过深入讨论，已经形成了不少共识。比如，大家认识到，首先要保护好民族文化遗产，努力保持民族文化遗存的独立性、丰富性和完整性，要通过扎扎实实的文化遗存保护、展示工程，让更多的人体验到传统文化的辉煌，激发民族自豪感和民族自信心，国家颁布的相关文件甚至把民族文化遗产的保护提到国家文化战略安全的高度。又如，大家认识到，要弘扬中华文化，建设民族共有精神家园。经济全球化的浪潮带来了民族文化的全球性传播，加速了民族文化的交往与碰撞，使民族文化的认同问题变得更加尖锐和突出。在世界文化全球化过程中更要强调对民族文化身份的识别，构筑具有民族特性、民族情感、传承民族国脉的精神纽带，如果没有对民族精神的自觉，民族文化将可能被全球化的浪潮所淹没，而全球化中的个人将失去文化归属感。大家还认识到，还要大力推进富有民族精神的文化产业创新。当今时代，民族文化的传播越来越依托文化产业，中华文化只有寻找新的拓展模式，开辟新的发展道路，才能有宽阔的发展空间。
动漫产业是文化产业的一个重要表现。我国动漫产业的发展，不可忽视文化自觉思潮这一重要方面。陕西省也在考虑大力发展动漫产业，尤其要重视推进中华优秀传统文化传播的动漫化进程。这是因为以周秦汉唐文化为代表的陕西历史文化，文化遗存在全国、在世界上都有很高的知名度，文物资源具有完整性、丰富性和至高性特点。同时，关中和长安地区在中国传统价值观的形成与发展过程中曾经发挥过巨大的作用。中国传统文化精神的最高追求――“天人合一”观念最核心的载体就是《周易》，中国古代政治生活重要的信念“礼乐教化”观念最核心的载体就是周礼，它们都与关中有关系。而且中国传统价值观的传播方式――经学形式的制度化首先在长安。在消化吸收佛教文化、改造传统价值观念的过程中，隋唐时期的长安也起了中坚作用。充分发掘陕西文化遗产所蕴含的优秀文化精髓，以动漫的形式展现中华优秀传统文化的巨大魅力，是作为文化大省的陕西所应尽的义务和职责。
推进中华优秀传统文化传播的动漫化进程，首先要重视对民族英雄事迹的动漫化展示。自从开天地，三皇五帝到如今，中华民族的生存发展史上产生了无数英雄人物，他们对中华文明的形成和发展作出巨大贡献，这是我们动漫产业化的重点。其次，要重视对中华民族文化精神的动漫化演绎。在中华民族五千年的文明史中，积淀了许多独特的价值观念。其中“天人合一”、“顺乎人性”、“和而不同”等构成了传统核心价值观念的理论框架，对中华文化的发展具有重要的支撑作用。这些核心价值观念是民族文化的灵魂，也是当代民族文化身份特性识别的关键，传统文化传播的动漫化更要关心这个方面。此外，还要加强对传统文化习俗的动漫化演绎。例如，清明是中华民族的传统节日，自唐代开始，就以国家礼典的形式，规定全民族在这一天用适当的方式表达对先人的追思和先人恩德的感念。它突出地反映了中国古代对于亲情的珍惜，体现了民族的报恩精神和不忘本的道德意识。在古代社会，清明起到了培育推己及人，仁民爱物，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“民吾同胞，物吾与也”的报恩情怀的作用。中华文明之所以生生不息，与历史形成的这种报恩精神有密切的关系。自2008年1月1日起，中国法定节假日增加了清明节，这对我国传统文化资源的保护是一件好事。我们要充分发掘清明等民族节日的文化内涵，通过节日习俗的动漫化，使民族节日成为弘扬民族精神的节日，从而使人们的民族文化心理得到陶冶。
我们期待，通过动漫产业化，中华优秀传统文化能够为更多的人所理解和接受，将在今天的文化建设和文化产业发展中产生更大的积极影响，宝贵的传统文化资源能够转化成为当今文化建设巨大的推动力。
一、礼敬传统文化，
构建中华优秀传统文化课程群
北京市八一学校将“加深学生对中国优秀传统文化的理解，增强其民族自豪感，使学生具备中国传统‘和’文化的修养和气质”作为实施传统文化教育的目标。学校以此构建了传统文化校本课程体系，并在课程中突出对学生进行中国精神、国际视野、卓越技能、语言表达等九大核心素养的培养。学生通过品读、思辨、实践、体验等方式，在不同领域获得对“中国精神”的多视角认知，体会“中国精神”的内涵，理解家国情怀，并对实际生活进行思考，做到“知行合一”。
1.语文传统文化系列课程的开发与实施
北京市八一学校的学生构成复杂，有小初一贯制的学生，有初中才进入学校的学生，还有来自几十所学校经中考进来的高中生。鉴于此，学校打通学段，建构适合不同层次学生的语文传统文化课程体系。
小学部研发了以国学为中心的系列课程，形成了《国学与经典》等六门校本课程，并以大、小课形式，使小学生从诵读、练笔、习惯等多方面体验国学。初中开展“国学周”活动，激发初中生对传统文化的喜爱。高中开展古诗文教学，把挖掘文本的文化价值作为学生的精神落脚点，通过游学实践活动，让学生在真实的体验中触摸和理解传统文化。
2.艺术类传统文化课程的建设
音乐学科在“兼顾共性教育和个性教育，为学生提供适合的课程”理念指导下，探索“将传统文化教育渗透到学科教育中”的课程模式。初中将中国传统文化瑰宝――京剧引入课堂教学中，高中开设了演奏模块的《古筝演奏》《中国民族民间音乐》《太平鼓》等特色校本课程。
美术学科充分挖掘课程中的人文精神和教育资源，向学生展现传统文化的独特艺术价值，提高学生的艺术修养和人文素养，培养学生热爱家乡、热爱祖国的感情，增强其民族自信心和责任感。
初中将《书法》《皮影》作为校本必修课程，还开设了《篆刻》《剪纸》《陶艺》《京剧脸谱绘制》等选修课。高中开设了《中国画》《陶艺》《扎染》《书法》等校本选修课程，广受学生欢迎。
学校还建立了多个专业美术工作室，实行导师制，指导有特长、有兴趣的学生练习技艺，陶冶情操。
二、体悟传统文化，积极探索文化教育的模式
为了让优秀传统文化走进学生，走进课堂，学校进行了不同课程的实施模式探索。
1.语文《国学》专项课程实施模式
学校在高一开设《国学》校本必修课程，由专任教师负责，以中华书局的《中华文化基础教材》为课程的指导教材。该教材单元主题贴近学生生活，对学生的学习、人格修养都有较大的指导作用。
教师经过学情调查、同行研讨设定了课程目标及课程实施流程，制订了过程性、终结性和特殊表现性等相结合的课程评价方式。课程实施两年来，对学生的人格与认知产生了很大影响。
2.艺术类课程实施模式
艺术类课程以美术为例，其课程内容从经典和学生热点人手，通过小组合作的形式实施，给予学生很大的自主空间，成果非常丰厚。比如《皮影》课程，学生通过分组模式，结合传统文化剧目、借鉴现代动漫表现形式来自行创作皮影短剧，凸显了其动手能力和创造力，也通过剧目展演扩大了皮影在校园生活中的影响力。
美术虽是技艺类课程，但教师却跳出了技法层面的教学，通过明确目标，精选内容，以灵活的方式和互动的实践，与学生共同体会其博大精深的传统智慧。
3.活动类课程的实施模式
学校开展了丰富多彩的学科活动以及跨学科系列文化游学等活动类课程。以文化游学为例，该课程整合了语文、历史、政治、地理学科，开发了四条文化游学线路，即齐鲁文化行――走访三孔，登临泰山；江南文化行――访金陵，访绍兴；中原文化行――访洛阳，探龙门石窟；西安文化行――游大雁塔，观兵马俑。
出发前，语文教师会介绍当地诗词歌赋等文化精髓；政治教师会引导学生从经济学的角度来看待当地的政治、经济、商业等情况；历史教师会介绍当地的历史人物、重大事件、朝代更迭等历史知识，引导学生以史为鉴；地理教师会结合学科分析当地的经济、人口、气候特点等。各学科都会以研究课题形式，指导学生带着问题上路，为学生学习的创新性和迁移性开拓了一条非常有效的路径。学生在行走中触摸到古老文明与灿烂文化的脉搏。
今后学校还将开发《自然地理之游》校本课程，包括沙漠文化、海洋文化、植被文化等；《红色之游》校本课程，如重庆、江津等地一系列的红色文化游学。
4.社团活动践行传统文化实施模式
社团最能实现“体验式”教育的精髓，传统文化国学社团在校园中的发展可谓风生水起，有班主任引领下自发成立的“国学社”，有语文教师指导的“国学社”，有艺术中心领衔的“京剧社团”等。
学校京剧社团是2008年成立的学生社团。通过京剧讲座、参观京剧团、制作手抄报、专家授课、京剧社小演员表演剧目等形式，将京剧真正引到学生身边，让学生了解了京剧，甚至喜欢上了京剧这一国粹。
近年来，京剧社团参加了多种展演、国内国际文化交流等，获得了众多赞誉。为了更好地跟上时展的步伐，学校聘请专家创作了贴近学生生活的《孔子拜项橐》《封金育子》《老子说》《毛遂自荐》等优秀成语典故新编京剧。
三、反思，以利前行
经过几年的探索实践，学校的传统文化课程取得了一些成果，今后，学校将进行以下方面的改进和深化。
一是转化。学校现行的中国优秀传统文化教育，是建立在教师对于中国传统文化教育的理解之上的，今后学校将从这种模式直接转化为学生自觉接受中华传统文化教育。
二是渗透。在更多的学科，包括自然学科课堂上渗透中华传统文化的思维方式、哲学思考。
三是内化。通过显性和易行的课程和经历，在学生内心深处形成对中国文化的依赖，或者是下意识的行为。
民间工艺美术创作，主要以手工方式为主，其中蕴含着乡土气息、地方风俗和民族情感。那种朴实无华中所散发的艺术魅力，更具有独特性且更具有实用性价值。民间工艺美术的现实意义在于其并没有因为提升了艺术价值而被束之高阁，而是依然存在于人们的日常生活中，并发挥着重要的作用。
一 中国民间工艺美术概述
中国的工艺美术发展分为宫廷工艺美术和民间工艺美术两个方向。宫廷工艺美术讲究以贵为美，追求奢侈华丽，其价值在于以收藏为主；民间工艺美术则建立在实用主体的基础上，追求天然之美。中国正处于文化大发展时期，人们的审美层次逐渐提高，对民间工艺美术不仅提出了质量上的要求，审美情趣也不断地提升。
中国民间工艺美术源自于劳动人民的生活创造，是以工艺美术艺人对生活的观察，总结出艺术经验，结合生活实际而创造出来的。民间工艺美术是建立在生活艺术的视角上所发展起来的审美层次。因此，其所创作的工艺美术作品更具有生活气息，给人以亲近感。但是，由于民间工艺美术多为家族集藏，其传播局限在小范围内，一些民间美术工艺作品虽被保留至今，但工艺技术已失传了。鉴于民间工艺美术所存在的与众不同的艺术价值，对民间工艺美术实施必要的保护措施是非常重要的。
二 民间工艺美术的课程内容
在中职教育中，民间工艺美术课程主要包括剪纸、漆画、蜡染、陶艺等。对课程内容的安排，要从美学的角度将材料和技术融入其中，同时还要考虑到环境的特点。
按照中职教育的特点，以技术应用型为主，因此采用直观的教学方式使教学更具有感性色彩，可以有效地引导激发学生的学习兴趣。运用多媒体辅助教学，可以从传统文化教育的角度出发，以视频的方式将这些民间工艺美术展示出来，使学生对中华民族文化的精髓充分地认识和理解，有助于学生从感性的角度认识民间工艺美术，理解民间工艺美术的内涵、价值和社会意义。
以陶艺为例，其作为民间工艺美术专业课程之一，要开展现代教学，就要在多媒体辅助教学下，合理安排课程。基于陶艺中渗透出的浓厚文化韵味，在教学中要将传统内容与现代工艺美术材料和表现形式相结合。运用多媒体播放多样的陶艺工艺美术作品，将陶艺的传统制作过程以视频的方式播放出来。对学生开展教学，从现代美术工艺的角度出发，做到真实陶艺技术与模仿相结合，并做出明确的界定和评判。经过陶艺的比较式教学，可以引导学生对陶艺价值进行审美判断，并根据陶艺工艺美术的不断演进，对其价值变化加以认识。
三 中职教学中民间工艺美术教学的意义
1.有助于提高学生的综合实践能力
关于民间工艺美术，张道一先生认为，与宫廷工艺美术相比，民间工艺美术从表象上来看是粗俗的，但粗俗并非拙劣，更不是平庸，而是散发着土性，但是不孤陋，散发着野性，但并非不驯，也许正是由于这些特性源自于民间的生产生活，因而充满了生命力。民间工艺美术所散发的这种生命活力，正是民间工艺美术的价值所在。
中职学校作为实用技术型人才培养基地，在工艺美术人才的培养上，更注重审美定位及工艺技法的培养，而对中国传统文化有所忽视，导致民间工艺美术课程虽然课时较多，教学内容也丰富，但却没有激发学生的民族文化意识。学生疏于对中华民族传统文化的深入理解，必然难以激发其对传统文化的热爱，在工艺美术创作上难以达到教育目的。在中职美术工艺教学中，其特殊性决定了教学模式的综合实践性。在开展民间工艺美术教学中，注重学生综合实践能力的提高，有利于促进民间工艺美术的传承和发展。
2.有助于提高学生的工艺美术保护意识
受经济因素的影响，人们对文化的价值也习惯于从经济角度进行评价。观念的变化，必然使具有文化价值的民间工艺美术被现代化科技产品所取代。中国幅员辽阔，且为多民族国家，民间工艺美术形式多样、内容丰富。但民间工艺美术主要为家族式传承，致使多种工艺美术技术随着社会历史的发展而消失在历史的长河中。处于现代的社会，为了保护这些传统文化，就要注重教育这一有效途径，使一些极具传统文化色彩的民间工艺美术保留下来。以“五毒”图案为例，受到地域文化的影响，一些地区流传着儿童肚兜上要绣上“五毒”图案，可以对儿童起到预防疾病、防御灾难的作用。这种工艺美术中，蕴含着中国传统文化。如果失传，就难以对“五毒”图案真实地理解。通过民间美术教学，不仅使中国的民间工艺美术文化继续传承下去，而且还提高了学生的文化保护意识，从而提升其民间工艺保护的责任感。
文化是一个国家和民族的血脉，中华民族拥有五千年的悠久历史，其优秀的传统文化对人类文明的进步和发展作出了巨大贡献，中华民族历经磨难仍巍然屹立于世界民族之林，其最重要的原因就是我们形成了一套独特的文化系统。在新的时代条件下，培育和践行社会主义核心价值观，就要结合时代要求，不断地从中华优秀传统文化中汲取养分，让中华优秀传统文化实现创造性转化、创新性发展。
关键词:
中华优秀传统文化;社会主义核心价值观;民本;仁爱;诚信
当今世界，文化软实力越来越成为一个国家或民族赖以生存的精神支柱，从根本上说，拥有强大的文化软实力，就能在激烈的国际竞争中赢得主动权。中华传统文化是中华民族的突出优势，有着深厚的历史渊源，为中华民族不断发展壮大提供了丰厚滋养。指出，“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，认真汲取中华优秀传统文化的思想精华。”［1］这样，社会主义核心价值观的培育才会有深厚的文化底蕴，我们才能在世界文化激荡中站稳脚跟，真正实现中华民族伟大复兴的中国梦。
一、中华优秀传统文化的精髓
在先秦时期，“文化”一词一直是分开使用的，“文”的本义，指各色交错的纹理，如《说文解字》称:“文，错画也，象交叉”;“化”，本义为改易、生成、造化，如《礼记•中庸》:“可以赞天地之化育”。西汉以后，“文”与“化”才结合在一起构成“文化”，古人认为:“文化”就是“以文教化”［2］，随着社会的发展，人们赋予其新的意义，逐渐产生了我们今天所使用的“文化”一词，现在人们对文化的理解一般有广义与狭义之分，广义文化指人类改造自然和社会过程中所创造的一切;狭义的文化是指社会的意识形态。此外，关于“传统文化”与“现代文化”的区分，大多数人普遍接受把“传统文化”定位为之前的中国传统文化，传统文化不是已逝的过去，而是凝结着过去，联结着未来。何为优秀传统文化的精髓?纵观中国五千年历史长河，中国传统文化以儒家、道家、法家为内核，以及其他诸多在中国思想史上占有重要地位的学说或流派，都曾给我们留下许多宝贵的优秀精神传统，如孔子的“己所不欲，勿施于人”的人道主义精神、孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天下”的民本思想、墨子的“无言而不信，不德而不报，投我以桃，报之以李”的兼爱主张及文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的献身精神等，这些思想和理念都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神，不论过去还是现在，都有其永不褪色的时代价值，我们只有把握中国传统文化的精髓，才能真正理解和掌握中国传统文化。指出，“中华优秀传统文化是中华民族最深厚的文化软实力。”［1］面对内涵丰富的中华传统文化，我们要善于运用唯物辩证的态度分析对待传统文化，提炼中华优秀传统文化的时代价值，为传统文化注入新的时代内涵。任何国家和民族的文化都是在已有的文化基础上不断发展创新的，在构建社会主义核心价值观的过程中，我们要以高度的文化自觉客观审视中华传统文化，发掘并弘扬传统文化的精髓，进一步阐发传统文化在与世界文化交流中的独特魅力，不断强化世界人民对中华优秀传统文化和社会主义核心价值观的认同，使其努力发展具有中国特色、中国风格、中国气派的社会主义文化。
二、传统民本思想是社会主义国家价值目标的理论源泉
党的十提出的以“三个倡导”为基本内容的社会主义核心价值观，是我们当今社会的主流意识形态，也是我们党对社会主义核心价值体系的最新认识，具有鲜明的民族特色，是中华优秀传统文化在当代中国的集中体现。因此，社会主义核心价值观的培育，必须以中华优秀传统文化为根本，用中华优秀传统文化活动来以文化人、以文育人，促进中华优秀传统文化与当代文化更好结合，以进一步提高和传播中华文化，让世界人民充分认识中华文化的独特魅力。民本是中国古代政治思想的基本理念，早在春秋战国时代，我国就曾提出过民本思想。战国时期的荀子说:“君者，舟也;庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。”指的就是人民才是国家的根本和基础，民可拥护君主，也能君主，集中体现了儒家民本主义精神。孟子更是提出:“民为贵，社稷次之，君为轻。”的民本思想，这一思想反映出孟子将人民置于国家和君主之上，国家是为民众建立的，国家政治，一切以民为本。随着时代的不断发展，我们今天所倡导的社会主义核心价值观中的“民主”，就是要求我们党树立“以人为本”的执政理念，一切从人民群众的利益出发，这是中华优秀传统文化中的“民本”思想在当代的凝练和升华，由此可见，“以民为本”的核心思想并没有被撼动。同时，我们应清楚地认识到，传统文化中的“民本”思想，虽然强调了“以民为本”、“立君为民”、人民是国家政治的基础等重要思想，但是缺乏“人民的统治”的理念，而社会主义核心价值观中的“民主”，既继承了传统文化中的“民本”思想，也充分吸收了西方的民权思想，将“为人民的统治”与“人民的统治”统一起来，进一步丰富和完善中华优秀传统文化的时代价值，使之成为社会主义核心价值观的源泉。
三、传统仁爱思想奠定了社会主义社会价值取向的民族根基
“仁爱”是中华民族最核心的价值理念，对中国社会和中华文化产生了深远影响。《左传•隐公六年》中强调:“亲仁善邻，国之宝也。”表达了儒家的仁爱思想，强调以仁爱互助、礼仪来协和天下各国。《孟子•离娄章句下》中讲:“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”反映了所有人在仁者的眼中都是平等的，仁爱的实行是人人皆可为的。《论语•学而》中讲:“礼之用，和为贵”。指的是人和人之间的各种关系都能够恰到好处，使彼此都能融洽，主张礼仪制度等以“和”为标准。孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”指的是在赡养孝敬自己的长辈、抚养教育自己的小辈时，不应忘记其他与自己没有亲缘关系的老人及小孩，这才是真正博爱的体现。以上这些论述都是引导人们要互相关心和爱护，与社会主义核心价值观提倡的“和谐”、“公正”、“友善”等理念相吻合，是社会主义核心价值观的重要源泉。指出，“牢固的核心价值观，都有其固有的根本。丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”［1］中华优秀传统文化，是我们国家文化软实力的内核，代表了中华民族最深沉的精神追求，由此可以看出，中华优秀传统文化为社会主义核心价值观的培育提供丰厚土壤，也是我们站稳脚跟的根基，如果丢掉了这个根本，社会主义核心价值观也就成了无源之水、无本之木。
四、传统诚信理念构成了社会主义公民价值准则的理论基础
一种价值观要真正发挥作用，就必须把社会主义核心价值观融入到人们的日常生活，增强人们的认同感和归属感。在当代中国，我们应准确把握中华优秀传统文化与社会主义核心价值观二者的内在联系，规范公民的道德行为，高度重视中华优秀传统文化，进一步推进社会主义文化强国建设。社会主义核心价值观“三个倡导”中，诚信作为公民的价值准则被列入其中，作为中华民族数千年来的价值导向，时代又赋予其鲜活的历史使命。《论语•为政》中讲:“人而无信，不知其可也。”意思是人要是失去了信用，不知道他还可以做什么，强调了诚信是为人之本。《孟子•离娄上》中讲:“诚者，天之道也;诚之者，人之道也。”就是说诚实是天地之大道，天地之根本规律，追求诚信，则是做人的根本原则。《管子•枢言》中讲:“诚信者，天下之结也。”意指诚信，是团结和维系天下人的纽带，只有诚信，才能赢得人心。历经数千年的社会发展，这些优秀的文化基因以新的形式体现在社会主义核心价值观中，为社会主义核心价值观的构建提供了基本遵循。当今，世界文化交流交融愈加频繁，我们应当更加尊重先人传承下来的价值理念，坚持古为今用，推陈出新，只有这样，我们才能在世界文化中赢得主动。因此，社会主义核心价值观的培育必须从中华优秀传统文化中汲取营养，在前人已有的思想文化基础上，结合新的时代要求，进一步丰富和发展社会主义核心价值观，实现对中华优秀传统文化的超越。
作者：王晓勇 徐洋洋 单位：河南农业大学学院
［参考文献］
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