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开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇茶道精神的核心，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
何谓茶道，茶文化专家、北京社会科学院的王玲教授在其著的《中国茶文化》一书中对茶艺与茶道的关系作了精辟的论述，其中也包含着对茶道概念内涵的阐释。王玲教授说：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯穿的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。……茶艺，有名、有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”
我们从王玲教授的论述中不仅明确了茶道与茶艺之间的关系，而且对茶道概念的内涵也有了正确的认识，即茶道是茶文化的核心，是艺茶过程中所贯穿的精神,茶道具有无形性和不可见性，需要通过心灵去体会。茶艺中如果缺少了茶道精神，茶艺便会无精、无神，就会失去茶艺的真正意义，行道是艺茶中必不可少的内容。
我国唐代著名的爱茶诗人卢仝更是以诗的形式生动且细致入微地描述了自身艺茶行道的体会，揭示茶道概念的内涵。卢仝在其著名的茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中写道：“……一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”……。总之，茶道就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。正如已故浙江农业大学茶学专家陈香白教授所说：“中国茶道就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”
有人说，虽然中国是最早发现并利用茶叶的国家，但却不是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。其实这种说法是不正确的，中国不仅是最早发现并利用茶叶的国家，中国也是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。
“茶道”概念的提出在中国最早可追溯到唐代。唐代著名的诗僧皎然在其著名的茶诗《饮茶歌诮崔石使君》的最后一句提到了“茶道”这一概念，使其不仅成为中国提出“茶道”概念的第一人，而且也成为世界提出“茶道”概念的第一人。该诗的全文是：
越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。
素瓷雪色飘沫香，何以诸仙琼蕊浆。
一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
皎然虽然对“茶道”这一概念的内涵没有具体解释和说明，但在其诗中应该说已作了很好的诠释，人们如果用心去细细品读该诗不难体会其中的茶道精神。
继诗僧皎然之后，唐时的封演在其编撰的笔记——《封氏闻见记》中再次提到“茶道”这一概念,封演在《封氏闻见记》中说:“楚人陆鸿渐为《茶论》,说茶之功效,并煎茶灸茶之法,造茶具二十四事,以都统笼贮之,远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”
我国明代张源在其著的《茶录》中也讲到“茶道”。他说：“造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。”
我国不仅是“茶道”这一概念的最早提出者，而且也是最早创立茶道精神的国家。
唐代茶圣陆羽在其著的世界第一部茶书——《茶经》中将茶人精神规定为“精行俭德”。陆羽《茶经》中有：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是具有俭朴美德之人。在陆羽看来，喝茶已不再是单纯地满足解渴这一生理需要了，而是对饮茶者提出了品德要求。陆羽的茶人精神其实就是茶道精神，所以说陆羽是中国乃至世界茶道精神的最早创始者。
继陆羽之后，唐末的刘贞亮在其《茶十德》中也对茶道精神有所表述。刘贞亮在《茶十德》中将茶道精神表述为：“以茶利仁礼,以茶表敬意……以茶可雅志,以茶可行道。”
宋徽宗赵佶在《大观茶论》中从文化角度把茶道精神升华出来。宋徽宗在《大观茶论》序中说：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟滞，致清导和，则非庸人孺子可得而矣。冲闲洁，韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚矣。”可见，宋徽宗赵佶将茶对人的情性的陶冶和饮茶的心境概括为“致清、导和、韵高、致静”八个字，这也就是茶道精神。
由于我国古代茶道将儒、道、佛三家思想融合在一起，使得古代茶人所修之道为综合各家之道，这样也给茶人留下了选择和发挥的余地，各层次的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的思想内容加以发挥创造，艺茶中所修之道可以是懦家之道，可以是道家、道教之道，也可以是禅宗及佛教之道，具有因人而异的特征。尽管如此，中国古代的茶道精神还是为后世茶道精神奠定了基础。古代茶人虽然所修之道为综合各家之道，但基本精神则是养生、怡情、修性、证道。后来茶道精神的发展都没有超出上述所说的茶道之要素和内含之精神。
关键词：茶文化；茶道精神；茶艺；女性；修养
中图分类号：G12 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2012）30-0260-02
中国茶文化作为中国传统文化的一个分支，同样源远流长，其精髓体现为博大精深的茶道精神。茶道内容涉及艺术、社交、礼仪、修行等因素，其独特内涵使其成为现代人提高气质、内涵、修养的有效途径与方式。
一、“和”“静”“怡”“真”的茶道精神是中华茶文化的核心
广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关物质和精神财富的总和。狭义的茶文化则是专指其“精神财富”部分。也就是以茶为载体，并通过这个载体来传播各种文化。中国茶文化博大精深，融入了儒道佛的传统哲学理念、传统的伦理与道德标准，并形成“和”（谦和之仪、中庸之美）、“静”（空灵清静）、“怡”（和悦愉快）、“真”（返朴归真）的茶道精神。
儒家的核心思想是中庸和谐、重人格修养，认为本是“南方之嘉木”的茶具有清廉、高洁的品性，可以协调人际关系，茶可交友、可养廉，“以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶可雅志、以茶可行道”，饮茶可沟通思想、创造和谐氛围。这就从中庸之道直接引申出“和”的思想，后来被认为中国茶道的核心思想。儒家对“和”的诠释在茶事的过程中表现得淋漓尽致：一是在泡茶时表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美，二是奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明伦之礼，三是在饮茶过程中表现为“饮罢茶敬方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之仪。
崇尚自然的道家认为“人法地、地法天、天法道、道法自然”，推崇无为、宁静、淡泊。而生于名山秀谷间、汲取天地之精华的茶及它高洁的品性正契合了道家回归自然的理念，茶也就自然成为了道家推崇的“天地与我并生，而万物与我唯一”的理想境界的物质载体。而茶道精神之“真”也成为中国茶道的终极追求。
另外，道家尊生乐生，注重养生、养性，尊崇快乐生存的理念。他们不消极处世，提倡主动适应自然规律，自己主宰命运，从而达到“天人合一”的境界。这种“快乐生存”的理念无形中影响了茶道精神之“怡”———以和悦愉快的态度待人处世。
儒、释、道三家都主张修行。正如中国茶叶博物馆郭丹英在《儒、道、佛与中国茶文化》中所说：“儒家注重心性的修行，禅宗也主张通过修行来净化自己的思想，禅宗同时也吸取了道家的一些思想，如它主张逢苦不忧，得乐不喜，无求即乐，因此禅宗主张圆通的思想与中国传统文化特别协调，禅宗主张修行的方法是———直指人心，见性成佛。”饮茶有助于他们参禅悟道。因此，中国茶道修习注重宁静的氛围、空灵虚静的心境。道家与佛家不谋而合，他们也认为茶为清灵之物，饮茶可使静修得到提高。受此影响，中国茶道认为，茶道修习的必由途径就是“静”。“和”、“静”、“怡”、“真”的茶道精神浓缩了中国儒道佛传统思想的精华，是中国茶文化的核心。
二、学习茶文化有助于丰富女性精神世界
茶文化及其茶道精神的独特内涵，即蕴含其中的传统道德标准与修生养性的价值观念与现代人关注养生，讲究气质修养的目标极为契合，通晓茶文化有利于丰富现代女性人文内涵，提升形象气质。很多茶文化前辈对茶道的理解，无不体现这一点。浙江大学庄晓芳教授认为：“茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式”。林治先生将茶道解释为：茶道是一种文化艺能，是茶事与文化的完美结合，是修养和教化的手段。陈香白先生认为中国茶道就是通过茶事过程，引导个体在美的享受过程中完成品格修养以实现和谐安乐之道。可见，茶道是以茶为媒介，通过泡茶、品茶等茶事活动来感悟传统文化、修身养性、陶冶情操、学习礼仪、体味人生，达到精神上的享受和人格上的完善，进而使人生达到一种和谐愉快的精神境界的有效途径。
流传至今的很多脍炙人口的茶文化作品，作为茶文化的组成部分，读来仍然给人以美的享受。这些作品中，有的是描述煎茶煮茶情景的：如唐寅《品茶图》中题诗曰，“买得青山只种茶，峰前峰后摘春芽，烹前已得前人法，蟹眼松风联自嘉”；以嗜茶闻名的唐代文学家陆龟蒙，留下的不少茶诗中有很多是描写户外煮茶的，像“闲来松间坐，看煮松上雪。时于浪花里，并下蓝英末。”还有的是描述饮茶品茶后的感受与感悟的。如卢仝著名的《七碗茶歌》：“一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”古人云“腹有诗书气自华”，常读这些令人神清气爽的诗文，会令人气度不凡、口齿生香，再结合氤氲茶香，岂不美哉乐哉！
通过学习茶文化，领悟“和”、“静”、“怡”、“真”的茶道精神，可以丰富自身的人文内涵、完善人格、提升气质。通过一系列茶事活动，可以让人心存和睦、心胸豁达、沉静欢喜、返朴归真，而这恰恰又是茶道精神的个中真谛。尤其是女子，“女儿是水做的”，而茶也是承甘露滋润、得天地之精华，女子与茶天生就是合而为一的。因此，学茶很容易使女性与茶达到“天地与我并生，而万物与我唯一”的物我相忘的境界，令女性气质脱俗、举止优雅、内涵丰富。
三、茶艺修习有利于提升女性综合素养
作为茶事活动最高境界的茶道，在饮茶泡茶中融入了很多哲理、伦理、道德，注重通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。如果把整个泡茶过程上升到艺术层面，强调艺术表演性、观赏性，并且讲究饮茶的环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，就是所谓的茶艺了。茶艺可以理解为茶道的表现形式与载体，是“茶”与“艺”的融合，茶艺的修习有利于女性综合修养的提升。茶艺其实“是研究如何沏好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术”。从茶叶的沏泡要领——诤器、置茶、润茶、冲水、敬茶、品茶到中国各类名茶的沏泡方法，再到精湛的茶艺表演技艺，不仅需要茶艺表演者掌握深厚的茶文化理论知识，而且对表演者的举止言行、身姿神态也有较高的要求。如具备一定的礼仪常识，如端庄典雅的站姿、坐姿、步态以及相应的奉茶礼与请茶礼等、和谐得体的着装、和悦愉快的神态、清雅脱俗的气质、清晰婉转的解说等等。
总之，茶艺表演是一种综合的艺术，是展现美与和谐的艺术，茶艺修习对女性身姿、心态、品性的修行有积极的意义。正像日本学者谷川哲三在《茶道的美学》中所说，茶艺是“以身体的动作为媒介而演出的艺术”，通过流畅与和谐的肢体语言与声音艺术，引导品茗者进入“万物与我唯一”的境界，并通过品茶感悟人生真谛，得到精神的享受，为生活增添无限情趣。在都市生活重压下的现代女性，可以通过习茶获得身心的愉悦与放松，学会更加豁达、安然的面对工作与生活。
另外，围绕茶艺表演，还可以引导不同群体的爱茶女性进行一系列与茶有关的活动，如以不同茶叶为主题的茶席设计活动、茶诗茶词朗诵会、茶文化征文比赛等，不仅能丰富现代女性的业余生活，提高生活情趣，还可以以茶会友、以茶联谊，促进女性之间及女性与社会的沟通与交流，为构建和谐的社会文化做出贡献。
参考文献：
[1]陈文华.中国茶文化学.北京：中国农业出版社，2006年9月，第1页.
[2]汤鸣绍.发展茶文化的现实意义与举措.福建茶叶，1999年第4期.
[3]刘登峰，潘洁.中国茶文化中“和合精神”的源流与传承.北京：东方红书社，2004年9月第1版，第104页.
关键词：和 茶道 儒释道 传统文化
茶道是中国茶文化的核心，“和”是中国茶道的灵魂。陈文华先生认为“茶道精神是茶文化的核心，是文化的灵魂。”庄晚芳先生把“廉、美、和、敬”概括为中国茶道的基本精神。陈香白先生在《中国茶文化》一书中提出了“‘和’是中国茶道精神的核心”这一观点。
研读历代茶学大家的论著，我对中国茶道精神的认识更加深入，并引发了新的思考。我认为“和”字包含了中国茶道的一切精神内涵，中国茶道的其他精神都不可或缺地受到“和”文化的影响。
一、茶道本身的“和”文化特征
品茶悟道最基本的是品茗茶水，而品茗茶水离不开茶叶、茶水、茶具这三者之间的融合，茶道的“和”也恰恰是这三者相互作用的表现。
陆羽在《茶经》中最早给茶下了定义“茶者，南海嘉木也。”宋徽宗赵佶这位风雅的帝王在其茶学专著《茶论》中描绘茶“擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和”，茶本身就是天地阴阳和气而生的高洁珍贵之物。
“茶者水之神，水者茶之体。非真水莫显其神，非精茶曷窥其体。”由此可见，茶与水关系之密切。明代张源《茶录・品泉》一文中明确了水的重要性，即茶是水的灵魂，水是茶的体魄，只有好水能体现好茶之妙，只有好茶能展现好水之精。历代茶人所用的水如泉水、雪水、雨水等，大致都是自然孕育或天降之水。
茶具虽种类繁多，但这些茶具无一不体现着“和”文化特征。清代盖碗茶杯“和”文化特征最为明显，它寓意“天盖之、地载之、人育之”，苍天、大地、人类三者都是生命不可或缺的，表现人与自然和谐之意。而其他茶具也或多或少体现了“和”，有的茶具名字体现了“天人合一”，如广阔天地茶杯、顶天立地壶；有的茶具造型体现了和谐之美，如紫砂六足壶、六方壶；有的茶具外部纹饰体现了中庸伦理之和，如斗彩五伦壶、红彩桃蝠八吉祥纹盖碗。
叶学益《茶苑》中将中国茶道的“和”阐释得清晰明了：“隐藏在茶道具中间的艺术性，仿如带有生命力的纤细感，而这一切的一切，都是以“和”的精神为基础。”由此可见，茶道本身明显蕴含着“和”文化特征，且早已根深蒂固。
二、中国茶道发展与“和”文化
老子《道德经》有云“道，可道，非常道”，中国茶道一词的概念就来源于此。“道”是一个哲学概念，它将中国茶文化内涵上升至哲学范畴。而茶道中的“和”文化特征也随之在不同时代涌现出新的内涵。
（一）唐――融“和”
唐代最早出现茶道一词。陆羽在《茶经》中这样概括茶道：“茶之为用，最宜精行俭德之人。”，“精行俭德”指的是行为规矩、品德高尚的人，深层含义是指品茗之人能够不断塑造、完善自己，使自己符合茶的“至道”精神。陆羽之后释皎然在《饮茶歌・诮崔石使君》中描绘的茶道是由“涤昏寐”到“清我神”再到“得道”的境界，他的茶道不仅只追求清醒，而是上升至净化心灵的境界。晚唐刘贞亮《茶十德》中的茶道，既包括“散郁气”“驱睡气”“养生气”“除病气”“尝滋味”“养身体”的简单身体感受，还有 “利礼仁”“表敬意”“可雅志”“可行道”的高层次追求。
唐代茶道的发展归根结底是因为唐型文化的繁荣，儒、释、道思想不断融合，形成了开放的文化格局，这为茶道发展提供了沃土。儒家思想是唐代的主流思想，它主张“仁”、“礼”、“贵和”，即“中庸”的处世之道。陆羽《茶经》中的“精行俭德之人”便是切合中庸思想的人，为人处世时恰如其分。佛教思想在唐代达到鼎盛，佛家主张“中道妙理”、“茶禅一味”，就是佛教与茶文化的融合。钱起《与赵莒茶宴》中“尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”，从品饮到入禅，茶与禅精神互通，“以茶助佛”就是这个道理。道教思想在唐代很受推崇，道家主张“天人合一”、“至清养和”。杜甫《重过何氏五首选一》中迎着春风吟唱“自逢今日兴，来往亦无期。”，人、自然、茶道三者合一，诗人沉浸其中悠然自得。
（二）宋代――“和”理
宋代茶道进一步发展，为茶道增添了新的内涵。理学是儒家哲学在宋代的特殊形式，它吸收了唐代儒释道三位一体的思想，以“理”为基础，坚持“天人相与”的思想，强调通过自觉达到自我人格的塑造。林逋《尝茶次寄越僧灵皎》中“对尝兼忆剡中人。”描绘的就是“中庸”处世之道。楼《游惠山》描绘诗人在自然美景中“调琴瀹茗”以至于“忘归到夕阴”。诗中蕴含着“天人合一”的思想，表现了人与自然的和谐。
宋代茶道还有自己独特的内涵。梅尧臣的《李国博遗浙姜建茗》就是宋代茶道独特性的代表。“我心易厌足，不比填沟壑。”描述诗人品茗时的感悟，这是诗人人生价值的自我追求，超脱于万事万物的“道”。
（三）明代--和“静”
明代的茶道思想展现出沉静的特性。明代推行“心学”，它是理学的延续，同时也是儒家哲学在明代的特殊形式。心学主张“心外无理”、“知行合一”，提倡儒家的中庸、佛家的内敛、道家的自然思想三者融合。而受心学影响明代思想家有了归隐之意，追求在山水中悟道求真。
明代茶道中包含唐宋茶道延续的“和”文化特征。陆容《送茶僧》“香烟茶晕满袈裟。”描绘了诗僧品茗的景象，表现了“茶禅一体”的境界。朱权《茶谱》中表示吃茶之人都“绝尘境，栖神物外”，在任何地方都能沉醉茶道。诗人以诗明志，强调饮茶应追求超脱于外物的感受。明代茶道还表现出隐士思想。朱朴《春夜过宁海寺》“道人乞与清风一洒襟”描绘了归隐生活的闲适、宁静，表现诗人追求自然，超脱外物生活的志向。
（四）清代――“和”一
清朝虽政治走向衰微，但茶道中“和”文化特性始终根植于茶道之中，绵延着中华精神。曹雪芹《红楼梦》中妙玉煎茶所用“旧年雨水”、“梅花雪水”，皆是取天降之物用茶，体现了天、地、人三者的统一，这是茶道“天人合一”的体现。乾隆皇帝《观采茶作歌》中表现了天子关切百姓生活、视天下万民为其子民，这是茶道“贵和”、“中庸”思想的体现。
纵观茶道历史，我们不难发现，尽管唐、宋、明、清都表现出各自的独特性，但“和”始终贯穿于中国茶道之中，经久不衰。
三、中国茶道与日本茶道的“和”
世界之茶始于中国，当然，日本茶道也源于中国，唐代最澄把茶种带回国种植，才开启了日本的品茗史。村田珠光深入学习中国茶道，结合日本国情提出了“茶道之本在于清心”的思想，日本才开始有了茶道精神。
比较中日茶道精神，我们发现，中日茶道只是在“和”特征的理解不同。日本重茶艺而轻茶道，中国重茶道而轻茶艺。日本“茶禅一体”与宗教融合，所以具有浓厚的宗法色彩，其茶道的“和”强调主客人之间的和睦，是茶道本身规范的茶与禅的融合。而中国茶道至始至终都受到儒释道三家思想的影响，所以，中国茶道不单单强调唐代“茶禅一体”的思想。中国茶道中的“和”强调的是唐代“融和”、宋代“和理”、明代“和静”、清代“和一”沿袭下来的“中和”思想。
四、中国茶道的“和”与传统文化一致
中国传统文化重视“天人合一”。我国的“天人”理论，不仅强调自然与人之间的关系，还包含天道与人道之间的和谐统一的内涵。而长期的实践中“天人合一”表现为人的精神行为和外在自然一致、自我身心平衡和自然平衡的统一。
中国传统文化“贵和谐，尚中道”。我国的“中和”理论，是以“中庸”思想为基础，以“礼”为标准，形成了中国传统文化的基本精神。《论语》中“知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”就是“和”的表现。
中国文化的“和”还表现为它的包容性，外来文化在中国传播时始终能保持自己“和”的特性。外来文化如佛教、基督教、伊斯兰教等都有中国特色。
所以，中国茶道中的“和”与传统文化的“和”是密切联系的。在中国传统思想的指引下，我国的茶道才能亘古不变、历久弥新。中国茶道是传统文化的一部分，在文化发展中茶道为中国文化增添了新的内涵，印刻着中国记忆。
参考文献
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【关键词】茶文化 哲学 茶道
中国是茶叶的故乡，也是世界上最早发现茶树和利用茶叶的文明古国。据传远在四千七百多年前的神农氏时期，我们的祖先就已经发现茶的药用价值。后来，茶逐渐演化为人们日常生活的饮料，有“粗茶淡饭”、“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”之俗语。今天，茶已成为“国饮”，可见茶不仅历史悠久，而且它与人们日常生活关系也非常密切。悠久的饮茶习惯渐渐形成了内涵丰富的茶文化，而这茶文化中又渗透着中国人神奇的处世哲学。
茶文化中的哲学
统治者哲学。茶是汉唐时期逐步发展起来的重要饮料，自中唐以后，随着茶叶消费的普及，人们对茶叶的需求日益增大，茶叶商品市场活跃，利润丰厚。所以，自唐代开始征收茶税，以殷国库，以后茶税便成了历朝历代财政收入的重要来源之一。自唐代之后，茶税作为一种专税，历代相承，从无间断。成为国家除盐铁税外的又一固定税收。
饮茶者的哲学。中国人饮茶，讲究品味、讲究意境，更讲究心情。品茶者最能领悟可使身心获得放松与健康的饮茶真谛。在茶从药用、祭祀、食用，发展到饮用，茶从物质形态，升华到精神内涵。茶的每一处变化，每一个阶段，无不留下了中国古代社会文化、政治、经济的烙印。历朝历代的帝王将相、文人墨客、庶民百姓，都能在茶中体会人生真趣。
中国人把饮茶表现为茶礼、茶俗、茶艺等形式。“客来敬茶”是我国传统的待客礼仪，无论南北，不分民族。给上门的客人敬上一杯香茶，是最基本的待客礼节了。茶又是一种文化形式的物质载体，它在人们的生活习惯、风俗礼仪中占有相当重要的地位，可以说是婚、丧、嫁、娶无处不在。特别集中体现在各民族的婚俗礼仪中，在佛教的祭祀仪式中等。
不同地区、不同民族有着异彩纷呈的饮茶习俗，历代饮茶的方式、饮茶的艺术，美不胜收。人们的饮茶过程一步一步被赋予越来越丰富的价值观、审美观等思想内容，中国人平和、内敛，强调个人内心修养的性格，与品茶需要的平和宁静的心态相符。茶艺与茶道的最高境界又总是与悠闲、安静、从容等生命状态联系在一起，成为一种文化载体，形成最高层次的茶文化。
茶道中体现的哲学。茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心，是一种由物质载体升华出来的精神。在博大精深的中国茶文化中，茶道是茶文化的精神内涵部分，在品茗的过程中体悟儒释道的思想从而陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界，从而形成了独特的茶文化。
在历史长河的演进中，涵盖了茶道、茶礼、茶艺、茶仪、茶宴以及关联的茶诗、茶词、茶曲、茶歌、茶舞、茶画、茶书茶室（建筑和布饰）、茶器、茶工艺品、文学、戏曲等在内的人文学、审美学的文化体系。茶道的重点在“道”的人文精神，茶艺的重点在“艺”的习茶审美艺术。人们习茶品茶旨在通过茶艺作为媒介已达到修心养性、参悟大道。得到精神享受，是一种心灵的契合，一种自我超脱的态度。
日本茶道—和、敬、情、寂。在日本，人们把茶艺最终发展成“茶道”，使之更具有精神内涵的是日本东山时期的著名茶人村田珠光，他把茶的精神与大和民族自身的精神特性结合起来，把中国佛教中禅宗思想引入用茶的修养之中，使茶道精神更具民族性和思想性。日本茶道的最终确立者千利休把几百年的饮茶技巧和精神加以总结和发展，创立了“陀茶道”，明确提出了“和、敬、清、寂的茶道精神，从此日本茶道成为一种独立的完整的文化思想体系。可以看出，日本的茶道在形式上完全承袭了中国茶艺的艺术形式，而在内容上是深受中国茶文化和禅宗思想的影响。
朝鲜茶礼—清、敬、和、乐。朝鲜人用茶注重礼，这是受中国茶文化中儒家的中庸思想“仁”、“礼”的影响，对茶中体现的礼的追求胜于对茶艺形式的追求，并形成“中正”的精神。茶在朝鲜最主要的应用范围就是宗教的祭祀仪式、宫廷的庆典仪式和民间婚丧嫁娶的仪式，茶在朝鲜成为一种礼仪的象征。
中国茶道—廉、美、和、敬。中国茶道在历经千年茶史中历经世事，饱含了中国文化和中国茶的精髓。它内敛平和，决不招摇张扬。越是好茶，就越是内敛。平常的心态是种力量，它可以让人处世不惊，可以让人游刃有余，也可以让人持之以恒；如果再注入智慧，即可达到一种令人神往的“境界”。这种境界是时间、空间、自由、知己、理想、主见等，这种境界是茶的极致，也是精神的极致。
在文人的眼里，茶不同于其他饮品，它是一种将感官和精神融合为一体的“圣物”，是一种精神的滋润物，是不死的文化精魂。喝茶本身就是一种平静的选择，只有在“静心”的状态下才能体味其中的奥妙。正如周作人先生在《喝茶》一文中所说的那样“喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿草用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲可低十年的尘梦。喝茶之后继续修个人得胜业，无论为名为利，都无不可。但偶然道片刻优游乃正亦断不可少”，茶文化是一种由物质载体中升华出来的精神，是一种境界。
茶道在中国古老的哲学理念中，是将儒家积极进取的精神和道家无为而治的智慧融合为一体，堪称东方古典哲学的结晶，“茶禅”文化的精髓。
道家讲求天人合一、物我合一，所以，更注重将自我的精神与茶艺的形式紧密地结合起来，一杯茶，一缕茶烟，甚至沸泉之一串泡沫，都能引出一片情思。秦汉时期，政治家和文人提出的“倡廉”之风渐起，许多达官显贵也纷纷作出清廉的姿态，茶便在此时被赋予了“清廉”的内涵。从此，茶作为“清廉”的象征深入人心。
茶在儒学家的精神世界里是“穷独兼达正人正己、洁身自好”的象征。在中国传统的礼节、礼数中，讲究孝敬尊长。新娘过门后，第一件事就是要向公婆及其他长辈敬茶。客人来了，为了表示欢迎和尊敬，主人一定要捧出香茗，就是在下逐客令的时候，也忘不了斯斯文文地端起茶杯，含蓄地送客，茶的妙用只是在中国才能体现得这样精深，而这恰恰是儒学思想中一切以人为本的精神在日常茶事中的反应。儒学思想，讲究平和、宁静，而“仁”和“礼”是儒学思想的充分体现。
茶文化中“中庸和谐”的哲学思想
中庸是儒学家的重要思想。“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”儒学家认为中庸之道出自于天“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。中庸之道是来自于最高的价值实体天道人道秉承天道而生，而道在人身上，道在生活中，即“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”，道就在身边，修身得道。中庸是修身之道。儒家把中庸思想作为其修身的核心准则，中庸即致中和。中者，即自然适度，使事物处在最佳状态，不偏不倚，不过亦不及。和者，即和谐有序，是事物生存和发展的必要条件。“万物并育而不相害，道并行而不相悖”不同性质的事物互动互生、和谐共存，这是自然法则。推至于人，君子之道就是与人相处既尊重别人的意见或见解，恭敬谦虚又不丧失自己的原则立场和而不同、。中是天下最大的根本，和是人们的通达之道。达到中和境地，天地便各在其位运行不息，万物并育而不相害。中庸之道无疑标榜和生、和处、和立、和达、和爱的价值观，达到人与人、人与自然的和谐共存。因此，礼之用，和为贵。修身以道，要做到中庸之道，必以德自律。生活中的谦谦君子们，贯穿在茶事中的就是中和思想。
茶道以“和”为最高境界，体现了文人对深植于社会中儒学家中和思想境界的推崇以及对茶事的联想。通过习茶品茗的茶事使人修养自省、平和、儒雅、谦恭的人格魅力，这是中庸处事的必备德目。儒家把“齐家、治国、平天下”这种由小而大的人生追求用一种行为准则贯穿起来，那就是“中庸”，一种周正平稳的处事之道，从而造就了传统的中国文化的平和之气和传统中国人的清台，这在茶文化里表现的淋漓尽致，自古人们以茶喻事，以茶喻道、以茶喻治国之道。
时至今日，人们也能从陆羽制作煮茶风炉形成与铭文中深深体味到儒家中庸思想的社会价值。茶文化的兴起，倡导了一种良好的茶风茶俗，强调儒家中庸、守一、和谐、诚实、完善的律条。体现较为广泛的饮茶风尚以及修行者的通过茶事参悟大道的心志。
茶道中也彰显了中庸的另一个思想“诚实”、“诚意”。《中庸》提到“诚者，天之道；诚之者，人之道也”。诚实是天道的法则，做道诚实是人道的法则。曾参在《大学》中写的：“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意”。财富可以修饰房屋使其华美，道德可以修养人的身心使人思想高尚，心胸宽广开朗，则身健体康。所以，有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。这一儒家思想在现实人际交往中则表现为以诚相待的礼节，贯穿于茶事中的就是敬茶的诚意，是对人的彬彬有礼和坦荡诚意。纵观古今茶事，中庸思想是茶道乃至整个茶文化之圭臬。
关键词：茶文化；高校学生；心理健康；促进作用
我国的茶文化是世界文化体系中重要的构成部分。它是我国古代人对茶的研究成果体验，也是古代农耕文明的侧面反映。茶文化是我国传统文化的一个重要分支。它的精髓可以归结为博大精深的茶道精神，所涉及的内容十分广泛，包括有社交、礼仪、艺术等诸多方面，并且在当前的社会发展形势下又得到了进一步的延伸和扩大。高校教育作为培养人才的重要场所，在教育课程中开展心理健康教育是教育改革的内在要求，也是促进学生全面发展和素质教育的客观要求。它的教育内涵与茶文化是有某种程度和意义上的共通性的，因此，在心理健康教育的过程中应用茶文化是十分必要的。本文通过对茶文化内涵的描述，分析了茶文化在高校学生心理健康教育中的促进作用。
1我国茶文化的综述
茶文化是人们以茶为载体而衍生出的一系列相关内容。它的核心是茶。我国古代农耕文明的高度发达，为茶文化的繁荣奠定了坚实的基础。在现代社会它已经成为人们追求高品质生活的一种体现。我们从文化的角度来对茶文化定义，它是人们在社会发展过程中创造出来与茶相关的一系列物质财富和精神财富的总和，是物质文明和精神文明两者高度和谐统一的产物，从属于“中介文化”的范畴。经过长时间的发展，茶文化的内容和体系更加完善和健全。它的内容主要涉及到茶的历史发展、茶区人文环境、产业科技以及茶类和茶具、茶艺、茶画等等艺术表现形式，由茶延伸至人们的日常生活，例如茶道精神、茶德等方面。总体上来说，它的结构体系主要分为三个层次，即物质文化、制度文化、精神文化。我们从茶事活动的行为文化来看，在茶叶的生产和消费过程中，人们之间形成了一种约定俗成的行为模式。这种模式的表达主要是通过茶礼、茶俗以及茶艺等形式来完成。我国古代诗词中像“寒夜客来茶当酒”一句，就充分说明了敬茶的习惯已经形成。此外，还包括有以茶敬佛、以茶祭祀等等风俗。并且不同地区、不同民族之间所形成的茶艺习惯也大不相同，各自有自身的特色，这也正是茶事活动的一种表现方式。除了行为文化外，还包括心态文化。人们在品茶饮茶过程中所包含的新价值观念以及审美情趣，都是在前期茶事活动中积累形成的。在品茶时内心所追求的审美情趣，在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味，并且由此产生一系列丰富联想，体现出茶叶生产以及茶区生活的文艺作品，把茶艺和人生处世哲学充分结合，进一步上升到哲理层面的高度，也就形成了茶德、茶道等。这是茶文化的精髓所在，占有核心位置。通过上述两个方面的简述，可以看出，茶文化是物质文明和精神文明集为一体的产物，它的各种衍生行为和现象都是茶叶多样性应用的一种体现，这些文化是围绕茶展开的。
2我国茶文化的基本特征
2.1形成主体的多元性
首先，我国古代的政治体系是以帝王为最高统治的，它的地位特殊性就会在很大程度上影响到茶文化的发展。纵观古代帝王将相，有很多是直接参与到茶文化形成中的，例如宋徽宗、乾隆帝等等都对茶情有独钟，并且留下了丰富的茶文化诗词[2]。其次，人民群众是茶文化形成的直接创造者。古代人民不仅创造了多种多样的茶文化物质成果，也产生了丰富多彩的茶文化精神财富，这些对后人的研究都有重要的影响。在人们长期的生产实践过程中，由人民群众共同创造和遵守的行为模式和准则，基本上最后都纳入到了茶文化的构成体系中。例如当前社会中还有很多地区仍然保留着“吃讲茶”的传统习惯，这也正是茶文化在人民群众中有广泛的基础体现，也是一种较为典型的和谐文化。第三，在文人墨客眼中，茶是一种寄情传景的致和之物，可以通过茶来表达思想情感，通过茶来陶冶情操，提升内在气质。这在历朝历代都有明显体现。唐宋元明清，不同朝代的饮茶特点各不相同，这样所形成的诗词也就各有特色。但是，中心不变，即围绕茶来作文章，推动茶文化的进一步繁荣。
2.2历史传承悠久
我国作为世界文明古国，文明产生的历史可以追溯到人类产生时期，并且这种文明从诞生到现在没有被隔断。茶文化作为其中的一个分支从侧面也证明了这一论述的准确性。“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”。这是最早体现人们对茶的认知和关注的，经过神农氏之后，从神农时代至今历经几千年历史，出现了神农氏、陆羽等的茶研究代表人物，陆羽更被称为茶圣。在这一发展过程中，也有了更大范围的延伸，例如茶道、茶艺文化传入到了日本、文成公主带茶到塞外、寺院引入茶，实现了禅与茶的结合文化、文人饮茶题诗等等，都是很好的体现，因此，它在时代的发展中变得更具有内涵和独特性。
2.3表现形式的多样性
我国是多民族国家，不同的民族对于茶文化的研究各不相同，这就形成了茶文化的民族性特点。每一种文化都是民族人文精神的体现。例如四川少数民族喜爱饮用砖沱茶，西北地区青海、少数民族饮用紧压茶，武陵山一带的土家族饮用擂茶，云南西双版纳一带的傣族喜欢饮用烤茶等等。不同地区的少数民族在饮茶上有很大的差异性，这是与其生活环境和人文文化有重要关系的。
2.4体系构建的完整性
我国的茶文化结构具有物质、制度、行为以及心态四个方面的内容，首先，它的物质文化主要有茶叶的选种、栽培、加工以及包装运输等劳动，同时也包括与饮茶相关的茶桌、茶具等的事物存在；其次，它的制度文化包括茶叶专卖制度、茶马贸易等；第三，它的行为文化是通过民风和民俗的形式表现出，属于人们在长期实践中国形成的习惯和定势；它的心态文化主要是指人的内心心理活动，长久的积淀在民族文化的最深层，而最为核心的部分是历史形成的思维方式、价值理念和生活意义，因此，可以说它的构成体系是十分完整的。
3茶文化对高校学生的心理健康促进作用
3.1帮助学生树立正确的人生处世态度，形成正确的思维方式
上述提到茶文化的精髓是茶道精神，而茶道精神又是和茶人精神紧密相关的。茶人精神指的是茶人的形象，也就是说作为茶人应为具备的素质、风范和面貌。它最朴素的表达就是“默默的无私奉献，为人类造福”，是从茶树风格、茶叶品性引申出来的。那么对于高校学生来说，就可以充分的学习茶人精神，从茶文化中吸取营养，掌握正确的为人处事原则，这对其未来发展是有重要意义的。以茶文化为载体对学生进行心理健康的强化，对茶道精神的领悟体会到深层含义，从而自省、审己，正确的定位自己、看待自己，以平和稳定的状态调整人机关系，从而能够面对和处理各种问题，这对现代社会的稳定以及精神文明建设有重要意义。
3.2帮助学生更好地修身养性
茶文化的本质就是从中领会，并与人的追求相关。这就在很大程度上促使人们以细微的感官来感受茶道，去探寻未知的事物，可以帮助大学生在自我认知层面上超越自我。茶道精神中的一个表现就是仁义、诚信，这两方面对高校学生的心理健康有极其重要的影响，同时这也是做人的基本准则。当前很多学生存在的考试作弊、随意毁约等导致诚信意识严重丧失，而茶文化的引入，可以让学生在品茶学习的过程中，领悟茶道精神，注重人的思想、品德修养，关注人与人之间的诚信和仁义，从而改变自己重新塑造人格，修身养性，以正确的心理心态来服务于社会，可以为社会做出更多的利人利己的贡献。
3.3提升整体素质，实现全面综合发展
高校学生正处于“三观”形成的重要时期，在各个方面都还处于成长完善阶段，那么在教育课程设置中加入茶文化，是具有重要作用的，不仅对学生而言，而且对于高校自身来说都是如此。茶文化经过数千年的发展完善，已经形成了较为健全的体系，其包含着博大精深的内涵，对于学生的心理健康来说是十分有益的。茶文化根植于华夏整个文化体系中，包含了哲学、美学、艺术等多方面的理论，而且也渗透了各个宗教的传统文化精髓。高校学生可以从茶文化中体会领悟到华夏文化的魅力，学会正确的为人处事，从言行、心理、价值观等方面来不断改进完善，使其可以了解到不同领域的发展特点，以茶道精神指导未来发展的方向，并与自己未来的发展目标充分结合，达到修身养性的同时升华自我。
4总结
1 茶道文化中的民族民间音乐及其渊源
音乐与茶道同属于文化领域，两者之间存在密不可分的联系。茶道所代表的是中国文化中的传统文化，它结合儒家、道家、佛家的核心思想，讲究理、敬、清、融，提倡中和之美，追求形式上的完美，内涵丰富深渊。茶文化是中国人民智慧的结晶，是中华民族思想的集中体现。而茶道文化属于狭义的茶文化。首先茶道表演中融合了茶文化的各个要素，属于茶文化的浓缩版，也是茶文化的核心。
一般情况下，人们习惯于将茶文化直接作为茶道文化来解释，茶道是一个具体的实践过程，茶人通过制茶、品茶、饮茶实现自我修养与人格的完善，体悟人生道理，这就是所谓的茶道。如果简明扼要的概括，茶道就是饮茶人对茶的觉悟。茶道源于中国，至今经历了4700 多年历史，是东方文化与东方人文精神的精粹，也是我国最为精髓的精神文化遗产。那么茶道文化与民族民间音乐之间的联系从何说起呢?首先，茶道在我国各民族发展的过程中，是通过茶道表演以及文艺创作等形式存在的，很多地域文化的核心都是以茶文化为主，并且以种茶、卖茶为主要的经济来源，因此茶道文化在这些地区根深蒂固，并且多半是由当地居民经过长期的生活实践，积累和总结出来的，没有固定、完善的文化体系，负责组织茶道表演的队伍也不是专业人士，他们基本都是出于对茶道文化的热爱，在当地重要的节假日里，这些茶道表演的爱好者就会组织表演，这样的庆祝形式一直延续和发展下来，就慢慢形成了具有当地民族特色的茶道文化体系。而在这个过程中，茶道表演也逐渐规范，并且开始将当地的民歌、舞蹈融进茶道表演中，将茶与民族文化有机整合了起来，茶道表演开始衍生出茶艺、茶礼等多元化的表演形式，同时也积淀了更加丰富的文化内涵与音乐资源。这是因为有了民族文化的衬托和渲染，人们对于茶道表演中的传统文化体悟也更加深刻。
2 民族民间音乐在茶道文化中的表现
民族民间音乐在茶道艺术中的介入，推动了茶道文化的普及，所谓民族的就是世界的，极具民族特色的茶道文化，不仅有效促进了少数民族地区传统文化的建设发展，也逐渐渗透到我国整体文化体系中，甚至在世界范围内也产生了巨大反响。西方很多国家十分崇尚茶道文化，在我国茶道文化传入这些国家，并在这些国家中生根发芽之后，我国民族音乐也随之迎来一个更加广阔的发展空间，也就是茶道文化作为媒介，将我国形式丰富的传统文化带入世界，中国传统文化以及中国思想在世界上更多渗透，这无疑是促进我国文化软实力以及国际地位提升的有效举措。可以说茶道与民族民间音乐是不可分割的，音乐的无国界性，极大地促进了茶道文化传播的速率，下面针对民族民间音乐在茶道文化中的表演以及重要性进行几点分析：
2.1 民族民间音乐在茶道文化中的地位
在茶道文化中，民族民间音乐发挥了丰富文化内涵、烘托表演气氛的作用。它有效突出了茶道表演的形式，这些民间音乐继承了我国少数民族的优良传统和文化精髓，无时无刻不彰显着极具东方色彩文化体系的魅力。现阶段我国茶道文化中的民族民间艺术主要以佤族、彝族为主，在这些地区，居民通过耳熟能详的民族音乐，对于茶道表演中的文化内涵体会更加深刻，民间茶道以舞蹈和乐器作为媒介，将茶道本身所蕴藏的文化精髓传递群众，也就是说，民族民间音乐在茶道文化发展中发挥着促进和推动的作用，是茶道文化不可分割的一部分。
2.2 突显民族特有的音乐风格
以佤族音乐为例，它具有非常突出的民族特征，与民族特色鲜明的茶道表演一起配合，佤族人民对于音乐非常热爱，在它们的生活劳作中处处都有音乐，在音乐与茶道表演融合的过程中，要注重凸显民族音乐风格，音乐风格就是在某一个阶段，该地区居民的生活方式。也可以说是生活方式在音乐领域的体现，从而使音乐烙印上了某种特有的色彩，音乐不仅能够烘托茶道表演，反过来茶道表演也将这些音乐更好的带入了社会，向更多的人展现了民族民间音乐的风格，通过茶道表演，我国少数民族人民勤劳、简朴、简单的精神品德以及纯朴的民风被淋漓尽致的展现出来。
3 音乐在茶道文化中的重要价值
针对民族民间音乐在茶道文化中的重要价值进行分析，全面掌握这些内容，对于我国传统文化的传承与发挥有着非常现实的意义。具体分析如下：
3.1 对本地民族民间音乐的吸收及其作用
民族音乐是在当地居民长期的生产与生活过程中形成的，集中体现了当地的民族风俗和人文精神，同时也反映了一个民族的心理面貌，在茶道表演发展过程中民族民间音乐的作用不断凸显，并且更加有效的凸显了民族情感，使人们在观看茶艺表演的过程中，可以更加深刻的体会到其中的民族文化与情感，并与表演者产生思想上的共鸣，茶道与民族民间音乐在这样相互依存、相互促进的过程中，都得到了发展和传承，茶道文化中的民族民间音乐的民族性决定了它具有民族服务的特殊价值。依旧以佤族、彝族以及傣族等少数民族的民间音乐为例，早期茶道在这些地区普及的时候，当地居民将当地的民族音乐进行改编、舞台化，当地居民一边喝茶，一边欣赏音乐，通过茶道文化将当地民族音乐更好的展现出来，这就是一个宣传和发扬民族特色文化的过程，从这些方面我们可以看出音乐不仅展现了茶道文化的民族性，而且充分证明了一个事实，那就是在社会经济发展到一定阶段时，民间艺术的生存方式也必然发生转变。在当代社会，民族民间音乐介入茶道的方式，实现了更加广泛的普及，同时也对茶道文化的发展起到了主推的作用。茶道的内涵丰富，中国民族茶道通过民族音乐的渲染，会使观赏者进入到一个情境中，在这个情境中茶道精神中的中和之道、自然之性、清雅之美、明伦之礼被更加直观、更加深刻地展现出来。所以说，茶道中的民族民间音乐具有非常巨大的价值，它对茶道文化以民族民间表演形式进行下去的依托，在茶道表演过程中，表演者应该更加关注民族民间音乐的应用和发扬。
3.2 茶道文化中的民族民间音乐及其社会价值
音乐是一种特殊的艺术形式，它不仅具有鲜明的民族性，还具有非常鲜明的时间性，而民族民间音乐的特色在于它可以在相对较短的时间内，将两个原本属于不同领域的个体融合在一起，音乐是没有国界的，音乐是最美的语言。列宁曾这样说过，不管他深处何处，语言是否相同，只要一首《国际歌》就能够帮助他找到自己的同志和朋友。这充分证明了音乐的价值所在，人类社会经历漫长的发展过程，在这个过程中人类经历了各种困难和斗争，最终才缔造了今天的文明，形成了民族、国家和各种宗教团体。国家也好、团体也好，其基本构成单位都是作为个体的人，人与人之间需要一定的纽带才能够被结合在一起。以学校、企业这样的小团体为例，学校一般都有自己的校歌，企业也会有自己的创业歌，这些团体就是利用音乐艺术达到团结人心、宣传团体文化的目的，最终必然会提升这个团体的凝聚力，使人与人之间的联系更加紧密。同样的道理，在茶道表演中的民族民间音乐也具有增加人与人之间联系的目的，人与人之间的联系增强，艺术感染力就会提高，民族民间音乐在茶道表演以及社会生活中都能够对人产生特殊的激励和凝聚效果。
论文关键词；茶文化 茶道 中职学生素质教育
笔者有幸在中国茶博看到韩国著名画家闵庚灿绘制的国画《松竹梅》，画面松柏苍翠、墨梅横斜，下方是一片茂密的茶园。中国自古把松、竹、梅称为岁寒三友，可这里画家却将茶与松、梅并提，可见在画家看来茶的品格与松、梅一样高尚。笔者作为一线中职教育者，不禁深思，若能让中职学生这群特殊的孩子也拥有茶一样的高尚品质，定能使学生受益一生。
1茶文化体系
“茶者，南方之嘉木也”，茶在神农时期就被发现，在数千年的历史演变中，此“嘉木”也在经历着多样的变化。茶最初被人们作为药物使用，后来又逐渐被推为食材，之后茶又成为一种健康的饮品。
按照文化学的研究，文化可分为技术和价值两个体系。因此，茶文化是指整个茶叶发展历程中有关物质和精神财富的总和。所以茶文化组成体系应该包括茶学，茶道，茶情，这三个层面。
这里的茶学是建立在狭义的层面上。在《茶叶》刊物中，很多茶界的权威和茶人都认为“茶学”是一门关于茶叶的源与流的学科。笔者觉得茶道是通过泡茶艺术(茶艺)这种方式，给心灵创造安静的氛围，用自己的心去领悟不可言说的个中滋味和人生哲理。
茶情是指以茶为载体的茶书，茶诗、画等及品茶所带来的感受。
2茶文化引入中职学校所带来的功效
茶文化对他们的益处主要有以下几方面。
2．1拓宽学生的就业路
一方面，在2007年l2月国家商务部公布的《茶馆业企业经营规范》中指出，茶艺师与从业人员的比例分别不低千1：3、1：5、1：7。另一方面，懂茶悟道茶艺师的需求越来越多。但目前大专院校中，把茶文化作为专业很是罕见，使得高素质的茶艺师实在难找。所以即知茶艺又懂悟道的茶艺师必将成为近来较为紧缺的“宠儿”。因此在各不同专业的中职学生中引入茶文化教育，使他们在接受系统的本专业学习的同时，也学到茶文化，既能掌握本专业，又能在茶文化的熏陶下取得茶艺师资格。
2．2茶文化对学生的影晌
(1)茶文化有助于中职学生增长文化知识，从而树立信心，让精神不再空虚。茶的故乡是中国，茶的起源、发展、传播经历了几千年。所以在中职学生中引入茶文化教育，不但能让他们学习到茶起源、发展、传播的过程，而且能弥补他们的最为缺少的史学知识，更重要的是茶文化对他们每个人来说起点是一样的，这就等于给了很多放纵自我的孩子再一次站起来的机会，让每一个自信心不足的或丧失自信心的孩子在茶文化里再树立信心，并把这份自信心带到生活中，也能让那些早已把本专业知识学的得心应手的孩子找到精神的寄托，让他们课余不再精神空虚。
(2)茶文化有助于促进中职学生思想道德的修养。
中职学校的学生往往价值观和人生观模糊，因此思想道德上的问题比较严重，主要体现在以下几个方面。
首先，沉睡的爱国主义和集体主义情怀，让他们变得“冷酷”。
其次，心理都还不够成熟，有较强的虚荣心和过度的自尊心，表现欲望较强。
再者，中职学生对“个性”往往曲解。很多学生认为“个性”是对传统的一味反叛，或是对纪律的抵制就是个性。
最后，自我为中心，在行为上缺乏理智和规范，往往为求利益，不计手段；在内心里不懂感恩，只知道一味的索取。
茶文化可以帮助他们。一方面，茶文化的核心是茶道。近年来，很多茶人、学者都将茶道的思想内涵总结为“和、静、怡、真。也许每个人对这四个字有不同的理解，笔者看来“和”是茶道哲学思想的核心，融入了儒、佛、道三家的精髓。儒家的中庸之道蕴含在“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的茶艺过程中；行俭之德藏在“朴实古雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的心态上；明伦之礼体现在“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情的待客之道上，谦和之礼就在“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的“吃”茶过程中(《茶道茶经》)。这些可以修正学生的价值观和人生观。
另一方面，文化是需要传承的，相信在中职学生中引入茶文化教育，不仅可以把茶文化的接力棒传递到下一代手中，而且还能唤醒他们的爱国主义情怀，更重要的是当他们遇到在喧嚣的都市中遇到事情时，能学会点一段淡雅的檀香，让心慢慢的平和，让封存在心底的“和”慢慢苏醒。用沸水洗去杯子的浊尘，仿佛也洗去了积累在心上的浊尘，用平和洁净的心等待“太和”之水。平和宁静的氛围和空灵情洁的心情慢慢出现。“凤凰三点头之后，杯中茶叶慢慢舒展，清馨的茶香慢慢弥散在身边，饮者浮躁的心似乎也慢慢放下，精神随着茶香慢慢飘荡，心开始寻找真正的自我。此时轻轻的抿一口佳茗，让色、香、味缠绕着舌尖，不禁让人觉得全身心的舒畅和怡悦，仿佛就在此刻找到自己，看清了自己的方向，也认清了自己的路。正如闵龄所说，这是一种洗净了骨髓的精神升华。而这就是茶道之“怡所带来的“怡神悦志”之感，“明心见性之畅。最终将引导饮者到达“物我两忘，天人合一”之“真”。
(3)茶文化有助于提高中职学生的审美能力。
中职学生的审美能力较弱，以致他们对美的理解往往特别怪异、浮浅。在一些学生看来，美仅仅是服饰上的怪异，和发型上色彩。而茶文化的展示者“茶情”，可以让他们正确的认识美，品味美，最终创造美。
3在中职学校引入茶文化教育的方法
(1)把茶文化课程作为校本课程开设，给学生创造一个环境。
(2)开设茶文化社团。这可以给学生提供一个动手和交流的平台。社团可以开展茶艺培训、表演，茶叶采摘、加工等活动。
(3)通过讲座、展览等形式，扩大茶文化在中职学生中的影响。
(4)结合学生自身的专业开展与茶文化相关的活动。
茶的清香世界——茶经读后感
中国是茶叶的故乡,茶文化源远流长,几千年饮茶品茗一直是中国人日常生活中不可缺少的一部分。阅读了唐代陆羽所著《茶经》后，对茶道、茶艺、茶的起源、采摘茶的产地、茶的分类等等有了一定的认识。
中国茶文化核心是茶道，茶道是通过品茶活动（沏茶、赏茶、饮茶）表现一定礼节、人品、美学观点、精神、意境的一种品茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神，主要讲究五境(即茶叶、茶汤、火候、环境)的和谐，并要遵循一定的法规。
茶艺即饮茶艺术，是品茗的方法和意境。茶艺始于唐代，主要包括备器、择水、取火、侯汤、习茶的技艺以及品茗环境，仪容仪态，奉茶礼节等,茶艺包括了“茶、水、器、火、人、境”“六大要数”，也可以说茶艺是茶人在一定环境中选茶、备器、选水、取火、煮茶、品饮的艺术活动。中华茶艺的精神特点分为四个方面：态度、健康、性情、交流。
在这本书里也让我了解了茶的分类：中国茶叶的分类目前没有统一的标准，通常根据制造方法不同和品质上的差异，将茶叶分为绿茶、红茶、乌龙茶、白茶、黄茶、黑茶、还有属于再加工的花茶共七大类。就我个人而言,我比较喜欢喝普洱茶,通过阅读这本书后我才真正对普洱有了一定认识,最关键的是我以前一直以为这种茶属于红茶,其实不是呢,它属于黑茶, 是真正的发酵茶，而红茶，实际上是氧化茶，而非发酵茶。黑茶这种茶还被誉为“能喝的古董”，当然这主要 是指普洱可饮、可藏的双重特性。加上它滋味甘醇具有降压、防癌、消炎、养胃、抗衰老等功效。通过这本书还学会了怎样选购普洱茶，有四大要诀：一清，闻茶饼味。味道要清，不可有霉味；二纯，辨别色泽。茶色呈枣红色，不可黑如漆色；三正，存储得当。存放于仓中，防止其变得潮湿；四气，品茶汤。回甘醇和，不可有杂陈味。
在此再给大家介绍一种我喜欢喝的茶，就是大红袍。“大红袍”是武夷岩茶中品质最优异者。 “大红袍”名枞茶树，生长在武夷山九龙窠高岩峭壁上，那里日照短，多反射光，昼夜温差大，岩顶终年有细泉浸润流滴。这种特殊的自然环境，造就了大红袍的特异品质。关于“大红袍”的来历，还有一段动人的传说呢，传说天心寺和尚用九龙窠岩壁上的茶树芽叶制成的茶叶治好了一位皇官的疾病，这位皇官将身上穿的红袍盖在茶树上以表感谢之情，红袍将茶树染红了，“大红袍”茶名由此而来。 “大红袍”茶的采制技术与其他岩茶相类似，只不过更加精细而已。每年春天，采摘3—4叶开面新梢，经晒青、凉青、做青、炒青、初揉、复炒、复揉、走水焙、簸拣、摊凉、拣剔、复焙、再簸拣、补火而制成。 “大红袍”的品质特征是:外形条索紧结，色泽绿褐鲜润，冲泡后汤色橙黄明亮，叶片红绿相间，典型的叶片有绿叶红镶边之美感。大红袍品质最突出之处是香气馥郁有兰花香，香高而持久，“岩韵”明显。大红袍很耐冲泡，冲泡七、八次仍有香味。品饮“大红袍”茶，必须按“工夫茶”小壶小杯细品慢饮的程式，才能真正品尝到岩茶之颠的韵味。 当代人由于工作繁忙、生活节奏快，饮茶成为了享受生活的一种方法。休闲时去茶庄品茶可以陶冶情操、修身养性，爱茶之人热衷于正宗茶道的研习、茶艺表演、名茶鉴赏及品饮。《图解茶经》这本书用了近500幅精美的手绘插图、近100张简化表格、70幅全彩名茶图谱的全新形式演绎，通过图解形式的茶事过程，精髓的茶学知识生动而易懂。阅读这本书让我仿佛走进了茶的清香世界，在古老与现实中品饮文化之源。《茶经》倡导的“精神俭德”与现代人所追求优雅怡然的生活方式不谋而合。品茶、研习茶道、茶艺，以及茶的保健作用已经成为了当代人日常生活（休闲、会友、养生等）的必需。
中国是茶的祖国。中华民族是发现、栽培茶树，加工、利用茶叶最早的国家。悠久的产茶历史，辽阔的茶区，优越的自然条件，精湛的采制技术，形成了源远流长、琳琅满目、千姿百态的中国名茶。中国所以能形成四千余年的茶文化历史，是因为茶具有自然的、诱人的、独特的色香味形和茶对人体特有的功效。
“人降于世，来也好，往也罢，似乎都与茶有着不解之缘。”
相传唐代有位得道的从埝禅师，常住赵州观音寺，人称“赵州和尚”。
一天，寺里来了个新和尚，去拜见禅师。
赵州和尚问：“你来过这里吗？”
“来过。”
“吃茶去。”
新和尚连忙改口：“没来过。”
“吃茶去。”赵州和尚仍是这句话。
在一旁的院主不解，上前问：“怎么来过这里，叫他吃茶去，没来过这里，也叫他吃茶去？”
赵州和尚回答：“吃茶去。”
……
于是，“吃茶去”便成为千古禅林的法语。
这典故看似平淡无味，好像总在“吃茶去”上绕来绕去。其实，个中意蕴，颇耐人寻味。人降于世，来也好，往也罢，似乎都与茶有着不解之缘。
“不经意地一回眸，这片浸润着鲜活生命和灿烂文化的绿叶，已经飘过了数千年。”
的确，茶是很古老的东西。相传茶“发乎于神龙，闻于周鲁公，兴于唐，而盛于宋。”
茶最初是为药用，后来发展成为国饮。东汉《神龙・本草经》记载：“神龙尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”这说的是公元前2737年的事，距今已有近5000年了。
茶不仅是我们生活中不可缺少的一部分，在漫漫的历史长河中，也渐渐地形成了一种文化，一种包容了儒、佛、道等多家哲学思想的文化。而茶在中世纪输往英国，博学的勃莱迪牧师称其为“健康之液，灵魂之饮”；在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品”；唐代，茶由日本僧人最澄大师带到日本，成为“万病之药”。
在中国，“茶通六艺”，是传统文化艺术的载体。据《华阳国志》记载，早在西周时期，茶就与丹、漆、蜜等一道被作为贡品。到了东周时期，人们已经将茶当作食物烹之食之。西汉时，已经有了专门的烹茶用具和出售茶叶的店铺。唐代，茶发展到前所未有的鼎盛时期，饮茶几乎成了全民的一种生活习惯。641年，文成公主嫁给松赞干布，将茶带到吐蕃，开饮茶之先河。而茶圣陆羽所著的世界上第一部茶叶专著《茶经》即诞生于此时。
到了宋代，饮茶已成为人们日常生活中款待客人的礼仪；而此时民间盛行的“斗茶”之风，则把品鉴茶叶优劣、交流冲泡技艺、推广饮茶文化推向一个新的高峰。明清时期，由于文徵明、唐伯虎、祝允明和徐祯卿等文人墨客、才子佳人的倡导，饮茶之风开始趋于清淡雅致……
不经意地一回眸，这片浸润着鲜活生命和灿烂文化的绿叶，已经飘过了数千年。如今，沁人心脾的茶香早已漂洋过海弥漫到世界的各个角落，它带给人们的不仅仅是饮用食用的功效，更是将中国几千年的文明散布到了世界各地。
“纵有七彩神笔，也绘不完中国茶的多姿多彩；纵有万语千言，也书不尽中国茶的秀美神韵。”
我国拥有悠久的产茶历史、辽阔的产茶区域、众多的茶树品种、丰富的采制经验以及精湛的品饮艺术，这在世界上都是独一无二的。中国茶类按照鲜叶加工方法和品种上的差异，可以分为绿茶、红茶、青茶（乌龙茶）、白茶、黄茶和黑茶六大类。
有一种产于苏州吴县洞庭山的茶，每年春分至谷雨时节，采摘一芽一叶初展，成茶条索纤细，卷曲成螺，满身披毫，银白隐翠，汤色碧绿清澈，香气浓郁，滋味鲜醇。此茶早在宋代就作为贡品上贡朝廷，它不仅有独特的卷曲外形、碧翠的汤色和浓郁的香气，更有一个美妙的名字，那就是“碧螺春”――看见这个名字，不由得让人联想起充满青春气息的美少女。
有一种堪称国宝的茶中奇葩，它生长在武夷山九龙窠的高岩峭壁上，现今仅有3棵高悬崖上。每年早春茶芽萌发，芽头微微泛红，每当阳光照射到这三棵茶树时，远远望去，它们红艳似火，就像披上了红色的袍子。于是，人们就给了它们一个绚丽的名字――大红袍。用它的叶子制成的茶，外形条索紧结，色泽绿褐鲜润，汤色橙黄明亮，香气馥郁而持久，滋味醇厚，“岩韵”十足。它理所当然的茶中王者姿态，令无数的茶痴心驰神往。
听说过能喝的“古董”吗？它就是产于云南的普洱茶。早在3000多年前，云南人就开始将野生的大茶树驯化、栽培到园地。他们因地制宜采用特殊工艺制成的茶砖、茶饼，早在千年前就被驮在马背上，成群结队地翻山越岭、穿越河谷，输送到世界屋脊和茫茫大草原的游牧人家。经高低温差和干湿气候的变化而酿成的独特陈香，铸就了它卓尔不群的品位。品普洱，不仅是在观赏它如酒醉的斜阳血色、嗅闻它从亘古走来的陈香、抿咂它聚天地之灵气的醇厚芬芳，更是在品我中华悠悠之历史，品我泱泱大国之文化……
“茶多内涵慧于中，茶携乾坤能养性，与茶结缘，就是与健康结缘。”
茶，不仅因其色、香、味、形等外观让人赏心悦目，成为人们生活中一种不可缺少的的饮料，还因其丰富的内含物而成为人们争相追捧的保健饮品。
传统中医学认为，茶味苦、甘、性凉，入心、肝、脾、肺、肾五经。苦能泻下、燥湿、降逆，甘能补益缓和，凉能清火、泻火、解毒。现代研究也发现，茶多酚具有抑制癌细胞的作用；儿茶素能抗氧化，它能够促进胆固醇的分解，缓解血液的高凝状态，从而起到降脂的作用；脂多糖能显著提高人的非特异性免疫功能，还具有良好的防辐射功能。乌龙茶的抗炎症，红茶的驱寒、消食，普洱茶的降脂减肥等功效为人们津津乐道。而各种花茶不仅保留了茶叶原有的抗氧化、抗衰老、降血糖、降血脂、抗辐射等保健功能，还因与鲜花结合又使其具有了鲜花的药性特征，从而比单纯的茶叶具有更加广泛的保健效用。
茶能养性，是由茶道所含的基本精神所决定的。“和”、“静”、“怡”、“真”这四个字，被公认为是中国茶道哲学思想的核心。“和”是中国茶道的哲学核心；“静”是茶道修习的不二法门；“怡”是中国茶道实践中的心灵感受；“真”则是中国茶道的终极境界。
茶中自有天菁地华，茶中自有老庄释儒。与茶结缘，就是与健康结缘。茶是沟通人与自然的重要媒介，品饮它能让人持久地汲取天地自然的力量，让人的脏腑得以洗雪，使体魄更加健强。
“有佳人之妙质，兼诗禅之韵味。茶能够带领我们从物质的藩篱穿越到精神的王国。”
我们的祖先认为，天下万物由五类元素组成，它们是：金、木、水、火、土。中国人很信奉五行相生相克的道理。殊不知，一杯清茶在手，五行俱全，相生也好，相克也罢，全在掌上杯中。
茶，除了可以解渴，还可以养心。在这个躁气过重的时代里，静下心来泡泡茶、品品茶，是最好的医心良方。
在寻常百姓家，它虽与柴、米、油、盐、酱、醋并为清晨开门“七件事”，但它却是俗中之雅物，它具君子之品格，有佳人之妙质，兼诗禅之韵味。如果我们每天能够抽点闲工夫，将品茶当成生活中的一个小小的仪式，它就可以让你随时随地清心静气，让你跟随这种草木之性，将自己还原到自然之中。
一、何为茶宠
“茶宠”就是人们早期所谓的“茶虫”，属于茶器中的一种，是人们品茶时放在茶盘上的小摆件，顾名思义就是茶水滋养的小宠物，大多是用紫砂或澄泥烧制的陶质工艺品，喝茶时用茶汤涂抹或剩茶水直接淋漓，年长日久它就会被薄薄的一层茶浆包裹从而温润可人，茶香四溢。是供人们把玩和陶冶情操的，其寓意也是招财进宝、吉祥如意。
茶宠起源于宋朝，这与宋朝鼎盛的茶文化息息相关，在茶文化中向来有着“兴于唐而兴于宋”的说法。由于茶文化的兴盛，茶器和茶礼仪也逐渐开始得到人们的重视，因此各种形式的茶器也开始出现，直到明朝时期随着紫砂茶具的出现紫砂茶宠也随之出现，然而与茶宠相关的记载非常稀少，直到上世纪20年代开始，随着我国经济水平的增长和人们生活水平的提高，人们才开始在品茶时把玩茶宠。
二、茶宠所体现的中国传统文化底蕴
我国的吉祥文化分为物体吉祥和行为吉祥两种，而茶宠就是物体吉祥中的其中一种传承，茶宠的造型小而精巧，这些造型多是继承了中国传统的吉祥图案，在品茶工程中也体验了其中的趣味。这些茶宠制作工艺精湛，本文由收集整理具有极高的收藏价值。还有些茶宠利用中空结构，浇上热水后会产生吐泡、喷水的有趣现象。
茶宠有吉祥寓意，有文化气息，有搞笑逗乐，或是趣味童真，全看主人喜好。在市面上常见的有神兽茶宠、情趣茶宠、谐音吉祥茶宠等。其中神兽茶宠；有朱雀、金蟾、貔貅、长寿龟等，因其在传说中都有各自的神通，或辟邪、或镇宅、或旺财、或赐福，人们在把玩茶宠的时候，无形中也会有一些美好的心理暗示；还有谐音吉祥茶宠，谐音文化其实是一种趋吉避凶的民族心理，简单来讲就是一种趋吉避凶文化，它凸显了汉字的文化与魅力。比如说一只脚之上有蜘蛛图案，寓意就是“知足常乐”；又如两只蝙蝠抱着寿桃的造型，其寓意为“福寿双全”，无处不体现着中国人一种含蓄的传统文化。情趣茶宠就在于三五好友坐在一起喝茶时能够逗人一笑，放松心情。
三、茶宠继承的传统文化所映射的道家精神
茶宠所继承的传统文化主要是从“形”和“意”这两方面，所谓的“形”即是自茶宠起源至今的造型，多是运用了中国古代的传统吉祥图案作为基础，在今后不断的发展中根据时代和人们的喜好又有了进一步的演变，但“形”的变化始终是围绕着“意”，虽然茶宠只是人们在品茶过程中茶盘上把玩的小摆件，但正是这个小玩意却体现了我们对吉祥瑞景的向往和美好寄托。
在过去，茶宠被人们视为“玩物丧志”的表现，然而随着时代的不同，人们不再持有过去的旧思想而是开始关注茶宠并重新拾起这个小玩意，把美好愿望寄托在这些小玩意上。所以人们对它的喜爱可以说是一种精神寄托，可以说是一种“意”的体现，而茶宠正是我们寄托情感的器物。
因为在中国古代哲学思想中，“道”是幽远玄远的、抽象的、不可言说的，而“器”则是直观可感的、形象的、触目所及的；“器”的制作受“道”的引导与制约，“道”则要通过“器”来传达与表现，并发挥作用。尤其是礼器的造型、名称和规格尺寸是与使用方式融合一体的，具有远超乎实用的社会意义和文化内涵。器物是应人们的各种需求（包括个体的、群体的，物质的、精神的）而产生的，受人们生存环境、生活方式和思想观念的制约；但同时，它又反作用于对方，对人们的生活和思想具有引导和塑造作用。“器”不仅作用于外在的事物，更作用于人类内在的心灵和思想，具有物质和精神的双重属性。
所以器物不仅仅是技术发展程度的衡量器，更是反映人的生活方式、生存面貌、伦理道德和精神状态的一个参照系，茶器亦不可简单地视为满足渴饮饥餐的生理需要，孤立地看做单纯的日常器具，而是蕴含了更多更深层的文化内涵。因而茶宠也不仅仅是满足物质之用的器物，而是从物质世界向着精神世界飞升的一个媒介，是人们对精神层面的追求，不再是其对于日常生活之适用、造型装饰之雅致，而且赋予了更多的思想内涵。“品茶”之“品”虽蕴妙无穷，但首先是“品”茶器。在对茶的品饮和对陶瓷茶器的创作、欣赏中，人们倾注了更多的情感体验、精神追求和人文关怀，使普通的日常生活饶有兴趣。
茶宠虽为小器，但其演进变化实际上与人们的生活方式和精神追求的演变是同一的。在当代社会，经济发展迅猛，中外交流频繁而迅捷，不仅仅在很大程度上改变了人们的生活方式，也给人们的心灵带来了前所未有的冲击。整个社会都处于一个极其浮躁和急功利近的状态，凡事追求立竿见影的经济生态利益，为了眼前的一点小利，不顾人文道德与精神的追求，也不惜破坏自然环境的生态平衡。这种“杀鸡取卵”的做法，与中国传统文化的精神相脱节，导致传统文化中的一些优秀的人文精神和整体价值的断层与失落，从长远的可持续发展的角度看，也是难以长久的。
道家的老庄思想的核心是道法自然，人们只有顺其自然，才能无为而无不为，守柔弱处至虚静以保全自身。这也正好符合茶宠之“宝瓶”的形象，在祈福平安的同时，也崇尚与天地融合为一体、寄情于山水之间的逍遥生活。庄子以赞美鲲鹏展翅九万里之志来表达自己在天地间逍遥神游的希冀，“乘天地之正气，御六气之辩，以游无穷”。无不传递着崇尚自然、含蓄、冲淡、质朴、高韵的精神追求。饮茶于尘表外，寄情于山水间，让自己与天地共融以游浩然苍穹。道家的逍遥、崇尚自然的避世思想恰恰导引了中国文化柔和的一面。体现在茶事中，就是茶道所追求的习茶品茗过程中恬静与亲近自然的心境，大象无形的妙境，茶是自然灵物，器乃载情之物，天涵之，地载之，人育之，天地人和谐共融才有醉人心田的茶事。
1 “神”是艺的生命
“神”指茶艺的精神内涵，是茶艺的生命，是贯穿于整个沏泡过程中的连结线。从沏泡者的脸部所显露的神气、光彩、思维活动和心理状态等，可以表现出不同的境界，对他人的感应力也就不同，这反映了沏泡者对茶道精神的领悟程度。能否成为一名茶道家，“神”是最重要的衡量标准。作为一名初学者，不应只拘泥于沏泡动作的到位与否，更应平时多看文史哲类图书，欣赏艺术表演等，从各个方面努力提高自身的文化修养及领悟能力，才能在不断实践中体会到不可言传、只可意会的茶艺“神”之所在。
2 “美”是艺的核心
欣赏茶的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美，此处重点谈谈艺美。茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表是沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。例如，泡茶前由客人“选点茶”，可用数种花色样品由客人自选，“主从客意”，以表达主人对宾客的尊重，同时也让客人欣赏了茶的外形美；置茶时不用手抓取茶样，是讲文明卫生的表现；冲泡时用“凤凰三点头”的手法，犹如对客人行三鞠躬。另外，敬茶时的手势动作，茶具的放置位置和杯柄的方向，茶点的取食方便等均需处处为客人着想。在整个泡茶的过程中，沏泡者始终要有条不紊地进行各种操作，双手配合，忙闲均匀，动作优雅自如，使主客都全神贯注于茶的沏泡及品饮之中，忘却俗务缠身的烦恼，以茶修身养性，陶冶情操。
3 “质”是艺的根本
品茶的目的是为了欣赏茶的质量，一人静思独饮，数人围坐共饮。乃至大型茶会，人们对茶的色、香、味、形之要求甚高，总希望饮到一杯平时难得一品的好茶，沏泡者千万不可以为自己有青春容貌、华丽服饰、精巧茶具等优势就可以成功。特别是初到一地，由他人提供境、器、水、茶，自己全然陌生，稍一大意，就会有失水准，不一定能泡出好茶来。尤其是在懂茶知茶不多的情况下，更要谦虚谨慎，向他人求教，自己试泡，待掌握了茶性，就能充分发展茶的品质特征。
要泡好一杯茶，应努力以茶配境、以茶配具、以茶配水、以茶配艺，要把前面分述的内容融会贯通地运用。例如。绿茶的主要特点是其碧绿的色泽，有了“干茶绿、汤色绿、叶底绿”的名优茶，在贮存中还要控制多种条件，以保持其“三绿”的特点。沏泡时，能否使“三绿”完美显现，就是茶艺的根本。一般说来，在冲泡前要请客人欣赏干茶样，由于干茶较长时间暴露在空气中，茶样会吸湿还潮，加速了自动氧化，有的还经过鼻嗅、手摸等，使茶的色、香、味、形都起了变化，因此这些小样在观看之后切勿再倒回茶样罐内，应单独放置以作他用。其次，冲泡时尤要注意水温的调整，名茶宜用80℃开水；中泡，并不加盖，避免高温烫熟叶底，不使汤色、叶底泛黄。
4 “匀”是艺的功夫
茶汤浓度均匀是沏泡技艺的功力所在。在港台地区常举行泡茶比赛，评分时除了仪表、动作之外，就看同一种茶谁泡得恰好，三道茶的汤色、香气、滋味最接近，实质上就是比“匀”的功夫：将茶的自然科学知识和人文科学知识全融合在茶汤之中。用同一种茶；中泡，要求每杯茶汤的浓度均匀一致，就必须练就凭肉眼能准确控制茶与水的比例。不至于过浓或过淡。一杯茶的茶汤，要求容器上下茶汤浓度均匀。如将一次冲泡改为两次冲泡就会有较好的效果。第一次先转动手腕冲入容器1／4～1／3的水量，勿使茶叶漂浮在水面，谓之浸润泡，当茶叶吸水舒展(约20～60秒)后，第二次用“凤凰三点头”的手法冲水入容器，使茶叶上下翻动，达到茶汤均匀的目的。又如，用壶泡茶，在分茶汤时要用巡回分茶法(美称为“关公巡城”)，并以最后几滴茶汤点入茶杯中，调节各杯之间的浓度(美称为“韩信点兵”)，有的将茶汤先倒入茶盅(亦称茶海、公道杯)，待其均匀后再分注入杯。在调节三道茶的“匀”度时，则利用茶的各种物质溶出速度比例的差异，从冲泡时间上调整。
日本文化精神从萌芽初期，首先表现出以原始万物有灵的神道思想为根基的真实的朦胧意识。所谓真实，既具有如实呈现的、写实的实，又蕴含着道德的、感情的真，是朴素的真实，原始的纯情，如童心般的境地。真实思想最早在上古无文字记载时期的言灵信仰上反映出来，从咒语、歌谣、祝词、古代神话传说这些原始的文学形式，围绕生与死的主题，表现了人的最初生活意识和最原始的愿望，再经过八世纪《古事记》《日本书纪》和最早和歌总集《万叶集》等作品的洗练，逐渐形成了真实的理念。这种重视真心和真诚的真实流贯于日本文学始终，成为日本美学思想的根底。
平安时期开始在真实意识中萌发哀的理念，逐渐演进为情趣化的物哀美学思想。记纪所记载的神话、歌谣所表达的对国家、民族、集团性质的真实感动，是对自然、神灵的共同感动而产生的哀，不是单纯个人的情趣，至《万叶集》后期，逐渐开始产生抒发个人情感，反映朴素的真情实意。平安时代的日记、随笔以反省自己为动因，表现自然的内观世界。紫式部以真实作为根底，深化了主体感情，创作的《源氏物语》被视作物哀文学的先驱，更新了上代的美学精神。这种物哀是心物相接受到感动后的喜怒哀乐诸相，是形式和内容浑然一体的调和，涵有现实的理想化，成为当时美学理念的主流，又超出文学领域，影响到古代日本人的精神和行为规范。如日本人对大自然的钟爱如日本文学纤细、优雅的文风。平安时代中期，源于真实的物哀美学思想的完成，代表了纯粹的日本本土精神，确立了日本文学的美的价值。
这种幽玄精神，与松尾芭蕉 1644-1694徘句的闲寂相通，是相似的情感象征，只是幽玄的情趣内容中有空寂一妖艳等的变化。而闲寂导出的哀婉的余情表现中蕴含着余韵细腻轻妙，是不易流行。所谓闲寂是在中世以来的幽玄基调上，融入枯淡闲寂的情趣，经由西行、慈圆、宗抵的努力，终由芭蕉完成，树立了风雅、闲寂的蕉风，进入禅寂的意境。这种情调并非流于表面，而是作者基于实际体验的内心观照，所以即使华丽、美艳的题材也能渗入，将枯淡与柔美加以调和，达到虚实相生的余韵之境。这样，平安的物哀美学在发展过程中，以真实为基础，形成哀中蕴含寂，成为空寂与闲寂的美学思想底流。
日本人将茶道、花道都提升到一种艺道的高度，是因为日本人不仅满足于艺术性的追求，更因为他们将艺术视作与人生不可分割之物。茶道、花道之所以重礼仪、做法，是因为从严格的型和形式中可以象征性地体现本质的东西，寻找真的生命的精神，直观性与象征性相融合。这种经型来寻找白光般的纯粹，便是种修行，是悟道之心，成为日本文学精神的重要一面。将奔放的热情与才华融入型中进行锤炼，寻找内在的生命之光。他们相信即使有时重视机智的技巧主义，最终还要归于平淡无味的境
近代的日本社会，引入了西方文学概念，受到西方注重文学、文化思潮的影响，但是日本传统的审美理念依然是日本文学发展的底蕴。诺贝尔文学奖获得者川端康成便是在传承日本古典物哀的美学传统上，又受到西方现代文学的虚无主义思想影响，创造了哀怨、余情的文学，充满了轻淡的感伤和不尽的韵味。另一位诺贝尔获奖者大江健三郎，正是既汲取日本古代文学中的想象、象征、幽玄等营养，又积极吸收存在主义等西方文化，才得以构建兼具日本民族性与世界性的文学世界。当代人气作家村上春树文学的基调也依然是孤独与无奈，文字独具古典韵味，轻畅又寓意颇深。如前文所示，以直观的真实为根基，心物相接时的物哀、幽玄的空寂、闲寂、重道型的精神、爱淡轻的心境等，有一条纵观日本文学的持续主线，沿着这些精神的衍变轨迹可以探寻日本文学的精神史。接卜来探究与之相对的日本国文学所隐含的民族精神。
隐含的民族精神原始的真实美意识的背后，是日本人敬神爱国的精神。基于日本国土建成的事实与理想，上古的人们相信神建国土、自然、人类，通过诸神的交涉，最终由天照大神统一国家，天孙降临最终现实的国土成立，神皇作为神的后裔永久地继承、建设国家。这种国家的信念、民族的自觉贯穿在《古事记》、《日本书纪》、祝词、宣命、《万叶集》，经由《神皇正统记》和近世的国学精神发展起来。《古事记》《日本书纪》明确编纂的方针是邦家之经纬，土化之鸿基，以及消伪定实，言意并朴，《万叶集》以天皇御制歌为开端，颂君土是神明的歌甚多。其所宣扬的是神皇意识和国家精神，其真实的价值观，更多地体现在尊皇与爱国、树立天皇和英雄的形象上，即以神皇道义为根本。天皇作为现世神，是国家最高的神格，皇室成为国家、国民的中心。这种以皇室为中心的国家精神成为日本文化的根底和源泉，不仅渗透到文学中，还体现在当前的集团主义民族精神中。
与这种敬神爱国精神相对，武士道则是支撑武士生活的精神，并成为中世的国民理想。重精神轻肉体的思想是武士道精神的源头，对经常直面战场的武士来说，肉体生命随时可能终结，因此便要重视精神的生命。战场上肉体的痛苦是为了名声而受，值得欣慰，不能有卑怯的有损声誉之事。对声誉的珍视，不仅关系到个人的名声，而且关系到家族的声誉，以祖先的功业为荣，以忠勇为耀。进一步延伸到主从关系中，对主人极尽效忠，甘愿舍弃生命。中世的军纪物语和近世的戏曲小说中洋溢着这种对主从关系的颂歌，与敬神爱国的精神有相通之处，并曾经升华为国民道德。当义理与人J清发生冲突，常常需要牺牲人情，抑制小我，成就大我的人情。因此，虽然有理性的一面，但是不仅仅是理，而是被称为更高感情的义所统一。义理便成为表达日本道德内容最恰当的词，是舍己为家、为主、为君、为国的精神。近世一般道德场合的义理尽管有些许差异，但根本上是一致的，重精神与名声，轻肉体与物质，通过为主君效忠来实现自己的人生意义。所以为《太平记》中楠木正成的忠诚、假名手本《忠臣藏》大石良雄的精神所感动，这与读完《古事记》的感动是相通的，因为是日本民族的独特精神特质，与诸文学精神相辅相成，共同构成日本精神和文学精神的核心。
忠君爱国的精神以传统的真实为根基具体呈现，与武士道的尊型重道的精神相容，表现出艺术之美。诸种审美意识不是相互独立，而是相互关联与渗透。单独考虑诸如淡其意义可能难以明了，但是经过物哀与幽玄再考虑真实真诚，就会发现其无限的韵味与深度。内在精神与审美意识相融合，共同贯穿整个日本文学。虽然由于具体的时代特征和生活环境，表现形式不同，但都由同一精神所统一，伴随着民族生活成长。从国土成立之初便被深刻在日本民族内心深处的纯日本的东西，随着时代的变迁会有不同的呈现，但是不变的本质贯穿在其发展历程中，多样性与统一性，变化与持续微妙并存。探究日本文学的本质，有必要意识到这种不变的民族的精神，并结合民族成长的姿态与文学的审美特征来理解。
