时间：2023-07-12 17:06:45
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇传统文化的精神，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
关键词：传统文化；室内设计；天人合一；融合创新
Abstract: the indoor design only constant embodies traditional culture spirit can have the lasting vitality. Confucian, Taoist thought and feng shui layout concept, garden culture, and the essence of the traditional culture in the application of interior design is becoming more and more prominent, and how the traditional culture spirit in the modern interior design of inheritance and innovation in full, and find out the traditional culture and the modern design ground, is the focus of this topic.
Keywords: traditional culture; Interior design; Harmony between man and nature; Fusion innovation
中图分类号: TU238.2文献标识码：A文章编号：T2012-02（03）9045
融
00绪论
现代科学技术的不断进步极大带动了室内设计的变革，新技术新材料的不断涌现使现代设计更加层次化、多元化，科技进步带来的环境问题也唤起人们意识的觉醒。因此，人们在追求物质极大丰富的同时，也更加关注精神层次的追求。不论是工作，亦或者是生活，我们大多数时间都会在室内空间中进行。因此，室内设计的文化精神直接影响到人们对于生活品质的追求。室内空间设计是继建筑设计之外对于文化传承的一个重要载体，它在展示丰富的文化精神的同时展示着人们的美学追求。伴随着经济全球化的浪潮，外来文化也开始在中国室内设计市
场中崭露头角，国内许多室内设计作品在盲目的追随新鲜的外来文化的同时，传统意识形态也越来越淡薄，因此在多元化多层次的格局下在现代设计思维中将传统文化继承和发扬成为一个重要的设计课题。
1室内设计与传统文化
室内空间设计是现代文化一个重要的组成部分，它不仅能够体现文化精神理念，同时能够表现出人们对于审美的追求。现代的设计思维大部分来源于对文化的理解与追求，因此，室内设计要想得到更大的发展必须加深对于传统文化精神的理解与追求。
传统文化不仅博大精深而且内涵丰富多彩，它是中国人们智慧的结晶，它在囊括了文学、艺术、风俗、伦理、制度等内涵的同时,也以极大的包容力把不同的历史时期、不同的文化特点融合到一起。
不可否认的是，在室内设计中传统文化不断的向其提供着新的生命与活力，在传统文化的滋养之下，中国室内设计不仅在内涵上越来越丰富，也使得风格不断的延续与传承。因此，传统文化在室内设计中运用是民族精神的体现，是一脉相承的情感纽带和不竭的动力源泉。
2室内设计中的传统文化精神
传统文化精神是中国人传统文化意识形态的发挥和体现，是中国人特有的哲学观和审美观的统一。张岱年认为中华传统文化的精神为：刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调。根据历史发展的脉络可概括为以儒家思想为主体的文化传承，融汇了道家、佛学等诸子百家的思想经过数千年的发展形成了如此磅礴的文化底蕴。同时作为与建筑学息息相关的堪舆风水文化与景观园林文化，也影响到了现代室内设计的发展，因为建筑、室内空间、景观园林是一体化的，都是传统文化精神影响下的设计。
2.1儒家思想
儒家思想是以孔孟哲学为主的思想主流文化，以仁作为核心的政治伦理精神，仁为善，为道，具有很高的人文主义价值。《系辞》讲“安土，敦乎仁，故能爱。”即为仁者爱人。在仁的教化下，人们接受礼的观念，仁是思想，是儒家伦理精神和世界观人生观的体现，礼是伦理道德，等级尊卑精神。仁是思想，礼是核心，仁礼合一，因此这也是中华民族区别于西方国家文化的根本：重要伦理而淡于宗教。
儒家思想另外一个重要的特点就是中和。中，为中庸之道，是儒家思想哲学智慧的结晶；和，为天人合一，是人与自然与天地万物的和谐，宇宙万物成为一个有机整体。中庸曰“中者，天下之大本也；和者，天下之大道也”，是人、自然以及社会的相处中要折中调和，以和为贵，至中和，则天地位焉，万物生焉也就是达到中和的精神境界，也就达到了儒家思想的至高境界即内圣而外王、参天地而赞化育的哲学文化价值理念。在审美观中中和之美，天人合一思想以及仁善相融都是古代艺术文化的不断追求。
2.2道家思想
道家思想与儒家思想一起构成了中国传统文化的主流，它主要是以道法自然，即儒家的天人合一思想，另外讲求无为而治，守中致和等哲学理念。以道为核心，囊括了它的整个宇宙观、世界观以及人生观，同时也蕴含了丰富的认识论、辩证法等思想，对现代哲学思想及审美理念具有重要的影响。
道家思想把一切归于道，何谓道？老子曰：“一阴一阳之谓道”，在《道德经》中曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道是宇宙运行的法则，是万物变化的规律。“其大无外，其小无内”，和谐统一才是万物之道。在处理人与自然的关系中，认为：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道，是法则，是规律；法，是气，是纽带；自然，是天地万物，是人们赖以生存的根本；道法自然，天人和谐才是发展的根本。
图1
总之，相对儒家、道家思想，佛学思想讲求的是一种禅意，一种意境，因果报应，等哲学思想成为其人生观价值观的法则。佛学思想极大丰富了传统文化的思想。在传统文化精神中，儒家思想和道家思想相同之处特点最突出的便是天人合一的关系，如在图1中十字交叉线的位置就是人，生于天地之间，为中和之道，中和近乎仁，也就表达了“内圣而外王”的哲学思维。一竖表示天与地，也就是天地之和，人居中间，达到天人合一，也就是“参天地而赞化育”的境界。一横则是表达时间上的流逝和血脉的相承，同时也表达出人居于传统文化与现代设计之间应该寻求文化与设计的契合点，才能不断的继承创新我们的民族文化与设计。
2.3堪舆风水学思想
风水学，又称堪舆，是古人建筑选址、房屋布局的法则，经过数千年衍变，形成以阴阳五行学说为主体的一种建筑选址、布局、营造、规划的方法，是一种地理选择与布局的艺术。传统堪舆风水学是人们对于地理自然的认知，是宇宙观，世界观、价值观的体现，它是寻求人与环境之间和谐关系的法则，风水学讲求“气”的存在，风是气的根源，是送气之本。空间中要有气的运行，才能藏风纳气，万物才能和谐运行发展。
《道德经》讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道生一，生万物的过程就是气运作的过程，记录了气态有孕育到发展、完善、终结的过程。在此过程中产生了阴阳的变化，五行的变化以及天人合一思想的变化。在建筑选址过程中寻求气的运行变化，“负阴抱阳，冲气以为和”，风水学中认为背山面水，阴阳交汇之地为最佳场所，这样才能阴阳协调，藏风纳气，达到天人合一的境界。传统意义上讲背山面水，阴阳交汇之处就是最佳的场所。如图2所示即为传统意义上讲的风水极佳之所。
图2
此外阴阳五行学说、先天（后天）八卦也是重要的风水学理论观念，五行相生相克，相互影响，在建筑及室内空间布局时，根据方位的生克变化来选择建筑布局，来追求最佳的生存环境。在古代建筑布局上青龙、白虎、朱雀、玄武四兽的运用也得到了极大的重视，在紫禁城建筑布局中就是充分运用了风水学中诸多理论方面的知识进行选址营建的。如图3所示，五行与五色同时与八卦、方位、四神兽等等都是紧密相连的。
图3
2.4园林文化
园林文化对现代建筑及室内设计都具有重要的影响，园林文化不仅是天人合一思想最好的体现，也是道法自然、和谐发展理念的体现。造园文化追求的是一种文化意境，是传统文化哲学精神与审美追求的集结，既源于自然又高于自然，形成一种“虽由人作宛如天开”的艺术境界。
园林文化已经逐渐走出来传统的造园方式的束缚，不仅追求其园林空间与自然的和谐统一， 同时也开始出现在室内空间之中，借助于传统的借景、框景、漏窗、亭台楼榭等等造园文化为现代设计提供设计思路。
3传统文化精神在室内设计中的应用
3.1室内设计中的传统文化精神
室内设计的文化精神营造并不仅仅局限于在室内空间中运用传统纹样，挂些中国字画或者是使用明清家具等，而是整体空间的文化精神塑造。并且将传统文化中儒道家的中和思想以及天人合一、道法自然等哲学审美思想得到充分的运用到设计中。
庄子曰：“天地与我并生，万物与我为一”，反映了人与自然环境的相互依存关系。同样室内设计亦是如此，在室内空间设计中体现室内空间与室外环境的和谐关系，并且将自然环境引入到室内空间之中，构建出一幅“忘其美之所在，复又与美同在”的文化意境。在空间设计整体布局上要体现统一和谐的关系，空间陈设布局以及隔断等都需要与主题相融合。
室内设计中要考虑到阴与阳，虚与实，曲与直等变化，设计中考虑到藏风纳气的需要，曲则有情的设计思维，充分的运用传统风水学的选址与布局原则，选择并设计最佳的室内空间环境。
3.2室内设计中传统文化元素的应用
传统文化元素在室内空间中应用可分为直接应用和间接引用，当室内空间确定了文化主题之后就可以根据文化意境进行直接引用和间接创新引用。一些传统的室内构件（如门、窗、隔扇、罩等）和家具以及装饰（如字画、工艺品、纹样等）可以直接应用在室内空间之中，起到隔断、装饰、连通、引导等效果，同时这些元素也可以通过创意设计的方式进行去繁就简、元素重构、提取重组等方案，从而进行间接引用。但是在引用传统文化元素的同时我们不可忽略整体空间文化精神的主题，也不要过度的引用各种元素及装饰符号。设计与运用要与主题相辅相成，不要打破原有的文化意境。
3.3室内设计中传统园林文化的借鉴与融合
传统园林文化思想具有很高的文化意境，无论是“虽由人作宛如天开”，还是“外师造化、中得心源”，亦或是“天人合一，融于自然却高于自然”的思想。园林文化所展示的是人与环境的和谐，同时它的文化意境也与现代生态化设计，绿色设计理念相融合。在室内空间中与建筑装饰以及陈设布局相互环绕映衬，巧于因借。室内空间布局与室外环境想融为一体，体现出人工美与自然美，设计与文化的有机和谐，形成一种天人合一的境界。
总之，传统文化博大精深，是室内设计中取之不尽的设计源泉，例如贝聿铭先后设计的两所建筑及室内设计：香山饭店和苏州博物馆，一个是传统文化精神与现代设计（包括西方设计）共同结合的产物，它走的是一条民族化设计之路，是中国建筑发展史上的一座里程碑；另一个是手笔之作，继承发展了香山饭店的设计思路，将传统元素进行演变并结合地域特征，既彰显出时代的文化特征又展示出独特的文化魅力，表1是香山饭店和苏州博物馆在设计中对传统文化精神的应用分析。
表1设计中传统文化精神的应用分析
香山饭店 苏州博物馆
文化思维 天人合一、道法自然，儒家思想 天人合一、道法自然，地域特点
建筑特征 黑白灰水墨意境，诗情画意，建筑空间园林化，色彩统一静态美，四合院建筑特点， 黑白灰水墨意境，几何造型，打破大屋顶结构，色彩统一动态美，徽派马头墙，苏州建筑地域特点
园林文化 融情于景，曲径通幽，步移景异，四季厅设计，月亮门 园林式景观，以墙为纸，以石入画，八角凉亭，创意山水
几何造型 天圆地方，黑白灰搭配，漏窗取景 天圆地方，黑白灰搭配，不规则形体
。
4结语
根深才能叶茂，现代室内设计只有不断的继承和发展传统文化精神，在设计与文化之间寻找契合点，把传统文化的精髓不断的应用到现代室内设计当中，这样才能形成具有民族性的现代设计作品，才能不断的展现出旺盛的生命力。在现代化的今天传统文化要不断的与现代社会的发展相结合不断吸收有益的外来文化，取其精华去其糟粕，才能是文化更加长远的发展，才能设计出更多优秀的作品。
参考文献
[1]张岱年.论中国文化的基本精神.中国文化研究集刊，1982，(01)
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[4] 张轶.传统元素对现代室内设计的影响与应用[硕士学位论文].南京；南京理工大学，2008
[5]万书元.贝聿铭苏州博物馆漫评.艺苑，2008-9-13
关键词：中国传统文化；大学生；创业精神
近年来，为了缓解大学生不断增加的就业压力，政府通过各种措施来鼓励和引导大学生开展创业活动，希望以创业带动就业，解决“大学生就业难”问题。但是大学生创业要想获得成功，创业精神是必须具备的。中国传统文化中蕴含有丰富的创业精神，加强中国传统文化教育对大学生创业精神的培育和塑造定有裨益。
一、中国传统文化的概念及其特点
中国传统文化是指“以儒学为中心，兼收诸子百家及古代各个学派、教派和其他外来文化，从而形成的综合文化共同体”。中国传统文化与西方传统文化相较而言，西方传统文化属于海洋文化、商业文化，这也直接促成了西方人讲究求真、重物质的性格和严格遵守契约精神的特质。中国传统文化属于大陆文化和农耕文化，早在远古时期中国内陆地区就有大面积的土地可供人类进行农耕活动，于是中国祖先就以定居农业和血缘氏族为基础，从而形成了特点鲜明的中国传统文化。不同的生存背景，造就了东西方传统文化的不同特质：中国传统文化的核心就是重精神，典型代表就是孟子的“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈，此大丈夫也”，就是对重视精神的最好诠释。而西方人则非常看重物质满足。二是中国传统文化注重和谐之道。中国人强调人与自然和谐相处，讲究“天、地、人一统于道”。早在先秦时期中国就形成了“天人合一”的思想。西方人则注重“人为万物之灵”。三是中国传统文化重集体主义。中国人的行为强调的是以大局为重，不能因个人的私利而损害国家集体的利益，强调集体至上的原则。而西方传统文化更推崇个人主义，个体的自由、平等、博爱等思想是深入人心。虽然东西方传统文化都是基于一定的历史、地理条件而形成的，本质上并没有高下之分。但是对于中国大学生而言，使用本土传统文化来培育其创业精神，对大学生在中国开展创业活动更有实际意义。
二、中国传统文化对培养大学生创业精神的价值
1.“天人合一、贵和尚中”的和谐精神培育大学生“同心同德、顾全大局”的创业精神“天人合一”、“贵和尚中”都是中国传统文化的基本精神之一。老子讲：“人法地、地法天、天法道、道法自然”，就是突出了人自身的发展必须与自然环境取得平衡和统一。而“贵和尚中”同样也是中国人自古以来所认同的。贵和即“调和”、重视和谐之意；“尚中”可理解为孔子的中庸之道，即做人做事不偏不倚、不懈不满。中国人对于“中”的追求在意识里根深蒂固，使得“贵和尚中”深深地影响着中国社会的安定和发展。“天人合一”、“贵和尚中”可谓是一脉相承。于是中国人就形成了自觉维护整体利益、集体利益的价值取向。人们都将天地人看作一个统一整体，将个人、家庭和国家的利益看作一个不可分割的统一体，将维护整体的和谐视为每个人的责任。这种“重整体、尚和谐”的文化意识，对于培育大学生“同心同德”、“顾全大局”的创业精神非常有现实价值。
2.“刚健有为、自强不息”的进取精神培育大学生“勇于创新、艰苦奋斗”的创业精神中国传统文化中的“刚健有为、自强不息”精神，是中国人自古以来处理人际关系的总原则，也是中国人积极的人生态度的直接体现。早在三千年前《易经》中就向世界豪迈的宣布“天行健，君子以自强不息”的民族精神。千百年来，中华民族历经多少风风雨雨，始终信守这一理念。“刚健有为、自强不息”的核心精神是“求新”、“革新”。《礼记•大学》中记载：“苟日新，日日新，又日新”，所强调的就是要保持日日新、天天新，新了还要更新。只有坚持一种长期的革新姿态，才能推动社会的不断发展。正是在“生生不息”的革新理念之下，中国才有了“四大发明”，张衡才发现了地动仪、祖冲之才对圆周率进行了精密计算，等等。无数中国先祖们高超的发明，反映了中国人杰出的创造精神。“刚健有为、自强不息”的进取精神正好以创业精神中的创新意识达成了天然的契合。大学生如果没有与时俱进、不畏险阻的创新精神，在创业过程中不怕艰难险阻、不会墨守成规，勇敢地接受迎接挑战。
3.“仁者爱人、修己安人”的伦理精神培育大学生“以人为本、无私奉献”的创业精神“仁者爱人、修己安人”是中国传统文化中最重要的伦理精神。“仁者爱人”出自孟子，意为仁者具有大智慧，人格魅力。凡是有大智慧的人都是充满慈爱之心的。这一理念强调的是人作为社会的组成部分，在社会中处理人际关系时必须承担一定的道德义务和责任，并且要注重自觉达到一定高度的道德水平。人不能为了突出自己就论人长短、传人是非。真正的智者应是知人善任，尤其善于正确识别评价他人。“修己安人”则突出的是中国传统文化对人精神的重视。“修己安人”强调的是一个逻辑关系，即人提高了自身修养才能为社会安定发展作贡献。具有独立创业精神的大学生，不应是高高在上、固步自封的自私自利者。应是对团队具有人文关怀，对国家和社会具有高度责任感的个体。“仁者爱人、修已安人”换做今天的语言就是，在处理人与人之间的关系时要学会换位思考、以人为本、在处理个人与国家、个人与集体的利益关系时要严于律己，、无私奉献。“仁者爱人、修己安人”应当成为当代大学生创业者必备的道德品质。
三、培育大学生创业精神的基本途径
1.增加中国传统文化在课程教学中的渗透
中国传统文化向课程教育的渗透主要有两种途径：一种是向大学生创业教育课程中的渗透。高校可在创业教育课程体系中，增设“中国传统文化精髓”“国学与创业学”“儒商文化与创业文化建设”等必修课或选修课，使用千百年来传承下来的传统文化品质来丰富大学生的创业精神；另一种是向大学生思想政治教育课程中的渗透。例如在“思想道德修养”的课程讲授中，教师可以着重讲授中国传统文化以伦理为核心的文化系统，尤其是突出“仁者爱人”“修己安人”“天人合一”等中国传统文化基本精神，使大学生养成知行合一的创业精神和创业行为。
2.增加与中国传统文化有关的实践活动
高校需要拿出一定的资金来支持和保障大学生的文化生活，营造出充满传统文化元素的创业文化氛围，来培养大学生的创业精神和创业能力。例如每个月举办有关传统文化的征文比赛、作品展、歌舞晚会等文化实践活动或引进优秀的充满传统文化特色的电影、电视剧供大学生鉴赏和剖析，用这种喜闻乐见的形式来增加大学生对中国传统文化的理解。同时，可以聘请校外传统文化研究专家定期到学校讲座，让专家来分析传统文化对我们每个人的生活和成长潜移默化的影响，这样更能加深大学生对传统文化的认同感和自豪感，进而培养大学生良好的社会责任感。
3.在校园文化建设中增加传统文化元素
校园文化包括物质和精神两个层面。物质层面，高校的园林景观设计可以尽量引入一些传统文化元素，如在校园中开辟一些单独的艺术经典，将中国传统的古典园林、楼台亭阁、梅兰竹菊等融入其中；或将学校的广场、小湖、操场、教学楼等建筑以历史文化名人或杰出创业家的名字命名；精神层面，首先要打造富有传统文化精神追求特色的校风校训，这样不仅可以提升学校的品味，还能加深传统文化在日常学习生活中对大学生的熏陶。还可以在学校图书馆、宣传栏和教学楼墙壁等处，加入与创业有关的格言警句、书法绘画等作品，使学生每天都能接受到中国传统文化，从而提高大学生的创业精神和综合创业能力。
作者:钟芳勤 单位:赣州师范高等专科学校
参考文献：
[1]喻怡.文化视野下的中美创业教育比较研究[D].中南民族大学，2012．
关键词：传统文化 精神 图书馆工作
中图分类号：D613 文献标识码：A 文章编号：1006-026X（2013）11-0000-02
中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的震惊世界的灿烂文化。传统文化所蕴含的思维方式、价值取向、行为准则、教育理念等内容，具有强烈的历史性、民族性，在我国社会主义发展的新的历史时期，仍然要继续总结和发扬民族的优秀文化传统，吸取中华民族优秀文化之精髓，这对丰富一个行业传统精神之底蕴具有深远的意义。
图书馆作为人类知识的宝库和人类文化的产物， 一方面受中国传统文化的深刻影响，同时又以特有的方式保存、传递 、整理、丰富着中国传统文化，使人类文化的血脉几百年甚至几千年而不枯涸。优秀的图书记录着人类的智慧和文明，它打破时间和空间的界限，到图书馆就可以“观古今于顷刻，抚四海于一瞬”。因此，中国传统文化的代代相传，既有赖于图书馆对文献的收集、保存，又借助于图书馆的传递和教育功能。文化的延续，使中华民族赖以生存、繁荣和昌盛的根得以永恒于天地之间。因此，弘扬中华民族优秀传统文化精神在当代仍有着大价值，如传统文化中“天人合一”的观念，“刚健有为、自强不息”的精神；“忠恕”，可发展人的宽容和献身的精神；“以和为贵”，推动人际关系的和谐；“群体意识”，可增强民族凝聚力、集体主义、爱国主义、忧患意识。在现代图书馆工作中继承和弘扬中国传统文化中的基本精神，将对图书馆的管理工作、职业道德建设以及馆员的人生价值问题、人际关系问题有着积极的作用和现实意义。
1、自强不息、刚健有为正是图书馆工作中倡导的爱岗敬业、无私奉献精神
自强不息、刚健有为是中国传统文化的基本精神之一。伟大的思想家、教育家孔子重视“刚”的品德，他说 ：“刚、毅、木、讷，近仁。”（《论语子路》）。“仁”是孔子要追求的一种崇高的理想境界，他认为做到刚毅就接近这一境界了。孔子强调人既要刚毅，又要有时代使命感和责任感。他的学生曾参进一步发挥道 ：“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎？”（《论语 泰伯》），强调“士”要有勇于担当道义、不屈的奋斗精神。老子的《道德经》说：“知人者，智也，自知，明也。胜人者有力，自胜者强。知足者，富也，强行者有志也。”无不在激励一种自尊自重与自信自强的精神，一种刚健的浩然大气。中国传统文化中所具有的这种自强不息、刚健有为的主导精神，体现了中国人积极向上，奋力进取的人生态度和价值取向，在图书馆工作中的体现，应是一种爱岗敬业、无私奉献的精神。
图书馆是一个墨墨无闻、传播知识的服务行业。“爱岗敬业”就是要求馆员热爱图书岗位、忠诚图书事业，要有勇于探索、勤于思考、精益求精的学习精神；甘为人梯、乐于清贫的奉献精神；归根结底就是一种忠于职责、不求回报的服务精神。图书馆员作为服务者，应本着真诚热情的态度为读者提供快捷、准确、及时、周到的服务。图书馆员在工作中要认真倾听读者心声，细心体会他们的需求，重视每一位读者的意见，真诚服务，发扬以人为本精神，变被动服务为主动服务，使所有的读者在利用丰富资源的同时也享受到优质的服务，以服务赢得读者，在履行社会职责的同时实现自身的价值。也是中国传统文化中自强不息、刚健有为的精神在图书馆工作中的体现。
2、仁德人格的塑造应作为图书馆职业道德建设的内容并体现于实际工作中
中国传统文化是一种伦理型文化，表现在重伦理道德，倡孝亲敬长。如孔子《论语》的主旨是仁义道德，阐述了“仁”的个性修养、“礼”的社会伦理纲常，充盈着道德义务感和社会责任感的伦理道德实践，一个有道德的人，应以其宽厚仁慈的爱心来对待自己的同类，以至一切有生命的东西。从崇尚伦理道德的精神出发，中国传统文化特别重视“内圣外王”的仁德人格。仁德人格的核心是“仁”，“仁”即“爱人”，仁德人格强调忠、孝、信、义等道德规范，推崇慈、智、勇、刚、毅、勤等行为方式，凸显了理想人格中德性因素的崇高性。因此，仁德人格的塑造应作为图书馆职业道德建设的内容并体现于实际工作中。
图书馆是精神文明建设的基地，是一个公益行业，馆员的一言一行、一举一动都代表着图书馆的形象，服务态度的好坏都会对读者产生直接影响。应自觉培养高尚的品行和良好的职业道德素质，要有全心全意为读者服务的奉献精神，要把“读者第一，服务至上”的信念深深扎根于馆员心中，把方便读者、满足读者需要作为图书馆工作的出发点和归宿，想读者之所想，思读者之所需，把读者满意作为评价一切工作的标准。要有宽广的胸怀，不和读者斤斤计较，做到读者态度不好馆员也不生气，时刻不忘自己的职业道德，这是一个图书馆员应有的修养。馆员亲切的微笑、悦耳的声音、优美的语言、文明的举止、热情的服务、丰富的知识无形中会带给读者春风化雨般的愉悦感受，并给读者以潜移默化的影响，能使馆员与读者之间建立起互相信任、尊重、关心、帮助的关系。培养图书馆员良好的职业道德素质，是强化图书馆员的社会角色意识的重要手段，是中国传统文化所推崇的仁德人格在图书馆员身上得到较好的体现，图书馆事业的发展也因此有了长远的、永不衰竭的动力。
3、图书馆事业的发展需要群体和谐的人际关系
中国几千年的传统文化十分重视“和”。孟子的“天时不如地利，地利不如人和”阐明人际关系和谐的重要性。孔子的“己所不欲勿施于人”体现了人与人之间的尊重和和谐的关系。“忠恕”之道奉行“将心比心，推己及人”的原则，营造出一种人人将心比心，互相宽容、仁爱待人的社会和谐气氛。儒家关注人和人的关系，道家关注人和自然的关系，都是在不同的领域内探讨如何和谐共处的问题。中国传统文化最高理想是“太和万物”，使世界达到最完满的和谐。追求平衡、对称、和谐，是中国文化的最大特点，所以构建和谐图书馆是有深厚文化底蕴的，“人和”是图书馆生存和发展中一个不容忽视的因素。
“以人为本”是图书馆和谐的核心。“以人为本”就是要围绕着“人”这一核心，重视人的本体价值以及激发人的主动性和创造性，形成尊重人、关爱人、理解人、信任人、善用人的和谐氛围。图书馆的“以人为本”的“人”既包括读者，也包括图书馆员，应努力从方方面面为读者、图书馆员创造“家”一样的感觉，激发社会各界对图书事业的支持，使馆员的创造力、服务能力、现代信息技术能力得到发挥，促进图书事业的发展。
3.1图书馆内部人际关系的和谐。图书馆要生存和发展，要在公众中树立良好形象，除了领导的正确决策外，更重要的是全体馆员团结一致齐心协力地奋斗。因此，内部协调首先就应协调好领导和馆员之间的和谐。
3.1.1领导方面，图书馆应有一个团结协作、强有力的领导集体，一个团结协作的领导集体将有利于整个图书馆的协调和发展，为馆员之间建立和谐的人际关系树立榜样。领导者应严于律己，宽以待人，尊重和信任馆员、关心和了解馆员，多听取馆员的意见和建议，让馆员参与图书馆的管理，使领导与馆员之间建立起相互信赖的关系，共同创造图书馆明礼诚信，宽松和谐的人际关系。领导者要知人善任，使人尽其才，物尽其用。在各岗位人员设置上，应针对不同岗位的需要和馆员的能力、水平、性格等，作出合理的工作安排，因人制宜，扬长避短，精心择人，尽可能地保证每个馆员都在适合的岗位工作，找到自己的发光点。人尽其才的安排将会有利于改善人际关系。
3.1.2馆员方面，馆员对领导者要以尊重领导和热爱集体为原则，努力做好领导分配的工作，和领导多沟通，通过领导和馆员双方的共同努力，营造一个和谐、融洽、协调的工作氛围；馆员之间要相互尊重，相互沟通、协调，互相帮助，要善于发现别人的长处，谅解别人的短处，以宽容的态度与人相处，做到“有理也让人”，就能使馆员在顺利时共同奋斗，在困难时同舟共济，从而凝聚前进的力量，创造成功的机会；图书馆的全体馆员为了共同的事业，从工作出发，相互帮助，相互谅解，建立起和谐、团结、互进的人际关系，不仅有利于发挥个体优势，而且有利于更好地发挥群体优势，加强图书馆的凝聚力，体现出中国传统文化中群体和谐的精神。
3.2、图书馆外部人际关系的和谐。为读者服务是图书馆工作的重点，对读者充满人文关怀是图书馆与读者关系和谐的关键。图书馆要对所有读者开放，关爱所有读者，主动收集、整理读者所需求的信息资料，依据不同的读者不同的需要，有针对性地开展服务，使每个读者都有一种被关注、关怀的感觉。馆员们不仅要具有熟练的技术，还必须有全心全意为读者服务的思想。馆员要有平等的心态去揣摩读者心理，倾听读者的需要，善于换位思考，从读者的角度去理解、感受，做到处处事事体贴、关心读者。在为读者服务中，要谦虚和气、谈吐文雅，时刻注意不因自己的行为对读者造成损害。把自己阳光般的微笑和敬业精神呈现于读者面前，做他们的朋友，尊重、信任和关心他们，只有这样，才能得到读者的信任和合作，改善馆员和读者的关系，增进彼此感情，做好读者服务工作，促进馆员和读者之间的和谐。
参考文献：
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[3]秦剑.构建和谐图书馆.图书馆论坛，2006.2
摘 要：全球化背景下的今天，世界文化加速撞击、交融，是世界文化发展的必然趋势。本文分析传统文化的基本精神以及当前我国传统文化的现状，在反观中国传统文化弘扬传统文化意义的同时，对加强传统文化的传承提出了相应建议。
关键词：传统文化；人文精神；传承；
作者简介：陈华（1978年――） 女 郑州人 北京大学文学硕士 河南省郑州市中州大学文化与传播学院讲师 研究方向文艺理论及当代文化
一、多元文化背景中的传统文化精神
传统文化是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国有灿烂的文化。在漫长的历史发展中，逐渐形成了特有的文化习惯及文化积淀，也就是中国传统文化。“中国传统文化”是在过去的一个很长历史进程中形成和发展起来的,就是指根据中国古代思想家和文学作品所提炼出的理论化和非理论化的、反映中国伦理价值取向的，且长时间具有广泛的社会影响力的社会精神。
谈及中国传统文化不得不谈谈其中的几种与西方文化中相似但又不同的基本精神：
1．人文精神。
中国传统文化的人文精神，大量地体现在儒、道、佛三教的有关心性道德修养的理论中。众所周知，十八世纪欧洲的启蒙运动，高扬人本主义去冲破中世纪神本文化的牢笼，正如当时的主要思想家所言，他们倡导的人本主义，从中国儒、道哲学的人文精神中得到了极大的启发和鼓舞。而当今东西方思想家注目于中国传统文化和哲学，主要是想借助中国传统文化和哲学中的人文精神来提升人的精神生活、道德境界，以抵御由于工业社会高度发展而造成的人类的自我失落和精神空虚。
2．“自然”精神。
中国古代各个学派都从不同的方面探讨人和自然的关系，即所谓“天人合一”、“师法自然”。传统文化不仅注重社会的和谐，更提出了“天人合一”的思想，追求人与自然的和谐与协调。
人们常把"天人合一"视作中国文化的主要特征之一，而追其根源，则与中国原始文化中的自然（天地）崇拜，以天地为生物之本等观念相关联。同时，自然也是人们吸取美感，以自然界的某些现象作为原型，进行艺术加工，为生活带来美的享受和高雅的情趣的源泉。这从古代古文物，特别是书法、绘画、文学作品、饮食文化以及园林建筑等方面可以窥见一斑。
3．“包容”精神。
中国传统文化是国内各族人民共同创造的结果，同时也吸收了外国的优秀文化。中国优秀传统文化不是抱残守缺、故步自封的文化，它善于学习各种文化体系的长处，又能加以消化吸收，用以丰富自己，这既是“包容”精神。 二、反观中国传统文化的意义
中国传统文化是在漫长的古代历史中形成的，是以封建社会文明为其背景。而西方文化，严格地说，是在文艺复兴之前才逐渐形成，是以资本主义文明为背景的。一个是封建色彩浓厚的文明，一个是资本主义色彩浓厚的文明，这就决定了中国传统文化不可避免地带有落后性，在许多方面存在着薄弱之处。
当前，对中国传统文化的传承已经引起社会各界的广泛关注，但是，从总体上看，效果并不理想。对于中国传统中的民俗礼仪、传统文化知识的缺乏乃至我国古代文明的不了解，使的当代民众缺少民族自豪感、缺乏自信心。
中国优秀的传统文化蕴涵着丰富的人文精神，它们对加强当代人文素质教育具有重要意义。同时，我们也要以正确的态度对待传统文化。虽然我国有着丰富的传统文化，但长期的封建统治思想遗留下来的种种恶习，还有一些消极因素，使得传统文化中也有糟粕存在，所以我们要用正确的态度对待传统文化。
二、反观中国传统文化意义在于：
第一，反思中国传统文化有助于提高当代的思想道德素质，有利于激发民众的责任感。
第二，反观中国传统文化有利于提高当代的民族自尊心和自信心，更有利于塑造良好的国民形象。
第三，反观中国优秀传统文化，有利于消除系列社会问题转加教育与当代以及所带来的负面效应。
近百多年是革命和改革的时代，所革所改的对象主要就是文化传统，传统文化早就变得支离破碎、惨不忍睹了。一个民族的历史悠久，价值就在于有传统，把继承和弘扬传统文化当成一种历史责任，将使当代青年更有责任感，更加积极向上。
尤其近几年，每年都有一些社会极端事例出现，它们也一直在为当代传统的传承敲响警钟。
三、关于传承传统文化的几点思考
首先，传统文化的传承担负着传承民族文化知识的重任，担负着提升国民素质和培养人才的重任，在现代化建设中具有基础性的作用。我们在国民尤其是青少年中开展和加强中国优秀传统文化教育，使其对中华民族悠久历史有较为系统的了解，一个重要目的就是培养国民对中国灿烂传统文化的热爱，促进当代中华民族精神的培育，进而加快社会主义先进文化建设的进程。因此，要启发青少年一代继承优秀文化传统的自觉性，强化他们对民族精神的认同感。切实加强中华民族优秀传统的教育，使人民既有面向世界的气魄和包容全球的胸怀，又有强烈的民族意识和鲜明的民族本色，不断增强我们的民族自信心和凝聚力。
其次，完善传承形式及内容，加强中国优秀传统文化的传播。中国传统文化源远流长，博大精深。我们应在高校中开设中国传统文化课程（或系列讲座），我国传统文化以儒、释、道思想为主流，注重政治、教育和伦理道德，及中国历史、文学、艺术发展情况的阐述。例如高校课程的设置中，应该要求每个大学生在校期间必须曾经选修过中国传统文化课程并取得合格成绩。重视人文精神的培养，可以从两方面入手：
1、阅读经典
文化经典是人类智慧的结晶，具有持久的生命力、巨大的感染力和丰富的创造力。中华文化经典凝聚着中华民族高超的智慧和伟大的精神，具有丰富的内涵、深邃的思想。中华文化有着自强不息、厚德载物的优良传统，中华文化以其强大的生命力培育了一代又一代的英才，为世界的发展做出了宝贵的贡献。加强文化素质教育，培养人文精神和科学精神，是国民整体素质全面发展的需要。阅读文化经典，正是提高当代人文化素质的重要方式。
2．内化人文知识
关键词：传统文化 传承体系
中图分类号：G0 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（2016）08-0340-01
一、构建中华优秀传统文化传承体系的意义
1.建设中华优秀传统文化传承体系，是保护中华民族赖以生存发展的文化根基的需要
中华文化历史悠久、底蕴丰厚，天下兴亡、匹夫有责的爱国传统，天地之间、莫贵于民的民本理念，以和为贵、和而不同的和合思想，革故鼎新、因势而变的创新精神，富贵不、威武不屈的高尚气节，扶正扬善、恪守信义的社会美德，无不凝结着前人的心血、智慧和思想精华，无不包含着中华民族最根本的精神基因，无不积淀着中华民族最深层的精神追求，无不代表着中华民族独特的精神标识。这些优秀的传统文化精神，几千年始终延续发展，成为维系民族成员的心理纽带，成为振奋民族精神的力量源泉，成为中华民族延绵不绝的精神支柱，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养，对中华民族自立于世界民族之林起到了巨大作用。
2.建设中华优秀传统文化传承体系，是立足时代实践、顺应时代潮流不断进行新的文化创造的需要
文化的发展是一个历史的、连续的过程，是在既有传统基础上进行的文化传承、变革和创新。优秀传统文化是我们文化发展的母体，是进行文化创造的深厚土壤，是实现中华民族伟大复兴取之不尽、用之不竭的思想源泉，我们要在广征博采的基础上廓清历史文化发展脉络，认真挖掘提炼传统文化的有益思想价值，进行深入系统的研究阐发，作出通俗易懂的当代表达，并赋予新的时代内涵，使其与当代社会相适应、与现代文明相协调，在新的历史条件下继续发扬光大。当然，继承民族优秀传统文化，不是回到过去、守旧复古，而是按照取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新的要求，进行科学梳理、精心萃取，从传统文化与时代精神结合上进行新的文化创造，用新的思想、新的精神丰富文化宝库，不断创造符合当代精神和时代潮流的新文化。
3.建设优秀传统文化传承体系，是吸纳融汇外来优秀文化成果、在与世界文化对话交流中丰富发展中华文化的需要
任何一种文化都不可能与世隔绝，都需要从其他文化中汲取养分。在人类几千年的历史上，不同文化尽管有过摩擦、碰撞和冲突，但交流、借鉴和融合始终是发展的主流。一个民族要跟上时代，就必须善于同其他国家和民族进行广泛交流合作，学习和借鉴外来文明成果，取诸家之长，走自己的路。中华文化之所以生生不息、经久不衰，就在于它具有海纳百川、有容乃大的胸襟，具有博采众长、兼收并蓄的传统。当然，学习借鉴不是简单模仿、照抄照搬。要坚持以我为主、为我所用，始终保持自己民族文化的主体性和独立性，把有益外来文化同优秀传统文化结合起来，融入中国文化元素，打上中华文化烙印，形成中国气派、中国风格，使中华文化始终立于世界文化发展的潮头。
二、中华优秀传统文化传承体系的构成要素
1.传者与受者
在现代社会中，学校、政府、企业、社会组织、现代媒体等成为优秀传统文化的传者。而传统文化的受者主要是人，其中，青少年是主要群体。受者对于传统文化的接受受到传承内容以及传承方式等因素的影响，同时也受到受者文化程度、职业类别等因素的影响。这是我们在构建中华优秀传统文化传承体系过程中需要注意的。
2.传承内容
传承内容主要是指中华优秀传统文化。中华文化的传承内容应是其优秀、精华的部分，包括中华文化中具有代表性的民族伦理精神、民族艺术、社会制度、知识体系、节日习俗、生活方式等等。
3.传承方式
传承方式是文化传承的形式、方法、工具、手段和策略等的总和。中华传统优秀文化的传承方式是传统传承方式与现代传承方式的结合。主要有民间传承、学校教育传承、媒体传承、场馆传承、文化产业传承等。
4.保障体系
保障体系主要是指保障文化传承良性运行的制度、法律、政策、措施，以及民间传承机制等方面构成，还包括运行机制、监控与评估体系等内容。
三、加强中华优秀传统文化传承体系的建设
1.加强保护历史文物
历史文物是中华民族在历史发展过程中保留下来的遗迹、遗物，是中华优秀传统文化最鲜活的物质载体，具有重要的历史价值、艺术价值和科学价值。从历史文物中，我们可以了解一个时代、一个国家和一个民族的生产方式、政治制度、社会风俗、思想观念、文学艺术、科学技术等历史信息。没有历史文物的物质之躯，也就没有传统文化的存在，更谈不上文化传承体系的建设。必须进一步健全完善历史文物保护的法律法规，加强文化典籍整理和出版工作，推进重大历史文物的保护工作，扩大历史文物管理人员队伍规模，提高其能力素质和科技应用水平。只有这样，优秀传统文化的魅力才能长期具有直观体验的物质对象，为中华优秀传统文化传承保留第一手资料和基本信息来源。
2.培养优秀传统文化传承体系的践行者
传承中华优秀传统文化，关键是培养优秀传统文化传承体系的践行主体。优秀传统文化的传承者是全体国人。只有把优秀传统文化外化为个人的行为自觉，传承体系的建设才有源源不竭的生机和活力。
应该把优秀传统文化纳入到国民教育的内容之中，夯实学生传统文化的认识基础，提高学生传统文化的认知水平，造就优秀传统文化的继承者和接班人。同时把优秀传统文化融入到现实生活当中，重新挖掘和阐发优秀传统文化的当代价值和现实意义，使之成为不可或缺的生活话语和实践指南。只有这样，中华优秀传统文化才能为人们所接受，并在现实生活中加以体验和践行，使之固化为人们的精神信仰和价值追求。
保护传统文化的名言【精选篇】
1. 为往圣继绝学，为万世开太平。
2. 用东方智慧优化您的生活。
3. 发扬中华文化优良传统，创造先进灿烂中华文化。
4. 继承优秀传统文化，弘扬时代创新精神。
5. 传古今文化，播东方神韵。
6. 传播古典文化，成就华夏修养。
7. 弘扬传统文化，缔造华夏智慧。
8. 东方文化之源，当代修身之所。
9. 尊重人才，鼓励创造;尊重学术，发扬民主。
10. 发扬中华民族优良传统，创造人类先进精神文明。
11. 观乎人文，以化成天下。
12. 往事越千年，传承永不变。
13. 培养中国魂，树立中国心。
14. 文化成就未来，遗产不容忘怀。
15. 弘扬文化遗产，构建文明世界。
16. 保护历史文化，启迪现代文明。
17. 手牵手保护文化遗产，心连心共筑精神家园。
18. 保护文化遗产，珍藏历史精华。
19. 弘扬中华优秀传统文化精髓，培养青少年健康人格魅力。
20.我 们的古迹，我们的祖国，你不爱护，我不爱护，谁来爱护。
保护传统文化的名言【热门篇】
1. 传古今经典，树当代风范。
2. 吸千秋文化，立万代基业。
3. 秉承祖先智慧，传播华夏文明。
4. 传承古文化，塑造新人才。
5. 传华夏文化，通古今未来。
6. 知儒道孝易，看学苑汶林。
7. 传承弘扬文化，成就美好人生。
8. 传承国学精华，陶冶精神情操。
9. 传授东方经典，培训传统文化。
10. 弘扬中华优秀传统文化，营造文明祥和社会氛围。
11. 学古人的智慧，致今天的财富。
12. 传播传统文化，修身美家平天下。
13. 穿越时空的魔法武器——文化遗产。
14. 保护文化遗产，我们仍需努力。
15. 文化遗产不可再生，加强保护刻不容缓。
16. 保护文化遗产，守护精神家园，发展社会主义和谐文化。
17. 有历史才有现在，唯遗产才知兴衰。
18. 纵有金山银山 , 难买文化遗产。
19. 保护文化遗产，构建和谐社会。
20. 破坏古迹，就是破坏你的未来。
保护传统文化的名言【经典篇】
1. 传承文明，弘扬文化，立足本国，面向世界。
2. 弘扬中华优秀传统文化，创造中华文化新的辉煌。
3. 温习东方文化，修身齐家平天下。
4. 复古代文化，展今朝风采。
5. 汇集东方智慧，传播华夏精神。
6. 继承优秀文化传统，丰富群众文化生活。
7. 根植于中华民族文化的丰富土壤，弘扬中华民族的优秀文化遗产。
8. 弘扬民族传统文化，传承中华传统美德。
9. 留下历史， 保护古迹。
10. 千年文化博大精深，后人爱护薪火传承。
11. 保护文化遗产，就是保护我们的历史。
12. 感受文化色彩，领悟遗产真谛。
13. 千古文化留遗韵，一代文明展新风。
14. 保护昨天的遗产就是扞卫明天的文化。
15. 先人神力绝技，鬼斧神工天姿。
16. 保护文化遗产，传承华夏精神。
17. 文化遗产是民族发展的航标。
18. 印证过去，见证未来。
19. 文化遗产是凝聚中华民族的桥梁和纽带。
20. 爱我中华，保护自己的文化遗产。
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一、“五四”的领导者们认为，中国的落后状况归根结底是以儒家为主的中华传统文化造成的恶果。
传统文化是“吃人的礼教”，严重地压制了人性和个性，与民主、科学等现代精神格格不入，一无可取。因此，他们提出了“打倒孔家店”、“再造中华”等口号，认为不抛弃以儒家为主的中华传统文化，中国就无法摆脱封建专制、走上现代化道路。需要注意的是，“五四”时期对中华传统文化的批判有着明显的论战性质，“极端化的否定”在当时是一种论战策略。梁启超曾说过：“天下事莫难于破坏，莫易于建设。”为了尽快“破坏”人们头脑中根深蒂固的旧思维方式，了解并接受西方现代科学民主精神、尽快成为“现代人”，“五四”时期的反传统文化先锋们有意无意地对传统文化进行了过激化的批判，拿“中华传统文化”的糟粕与“西方现代精神”的精华相比较。中华传统文化中固然有愚忠愚孝、压抑人性的黑暗成分，但也有自省、仁爱、诚信等积极的成分；西方现代精神固然有理性、平等、肯定个体价值的成分，但也有人类中心主义、工具理性的危险成分。掩其精华而彰其糟粕，以此来证明中华传统文化与西方现代精神相比一无是处，显然有失公允。“五四”时期，等人针对当时“尊孔读经”的复古思潮，提出“孔子者，历代帝王专制之护符也”，将孔孟所开创的儒家传统乃至一切传统文化与封建礼教一起作为“封建意识形态”进行批判。实际上，封建礼教与以儒家为主的中华传统文化是有区别的：宋明之后，儒学演化为“政权化的儒家”即“儒教”，成为中国封建社会的主流意识形态，它在有效地帮助封建王朝巩固统治的同时，也越来越显露出僵化的弊端，并渐渐与注重自省、关切个人人格发展等真正的儒家精神背道而驰。“五四”没有仔细分辨两者之间的区别，将传统文化作为“封建遗毒”予以一概抹杀，在当时及后来的中国人心中刻下了传统文化与现代精神截然对立的印记。
二、不仅“中华传统文化”这一概念长期被误解。
“继承中华传统文化”中的“继承”二字也很少能够得到正确认知。常识总认为，“继承”就是接受了前人所拥有的某物，或接着做前人所做的事。但这都是有限事物的继承，作为族群认同基础的“传统文化”具有超越性意义，它的根本标志在于价值观层面，并非有形资产，甚至与技艺等无形资产也有所区别，是所有前人留给我们的财富中最为奇妙的财富。对于金钱、房产、技艺等资产的继承总是有意识的、易于理解和操作的，但对于文化这种特殊财富的继承却极为微妙和复杂。文化有可能通过无意识的方式继承，在不知不觉中成为一种文化传统的继承者，并在不知不觉中将它传承下去，这就是“百姓日用而不自知”的文化自然传承过程。它具有强大的生命力，但由于是一种自然过程，这种“继承”对于传统文化中的精华与糟粕往往认识不足。因此，对于传统文化的无意识继承，尽管具有转化创造的潜力，但也仅仅是一种潜力，要把这种潜力实现出来，还需要对于传统文化的自觉意识，以及在此基础上面对新环境新情况的创新转化。对传统文化的有意识继承是非常困难的工作。“善于继承才能更好创新”这句话中的“善于”一词很重要。我们看到，近年来中华传统文化重新得到肯定，“国学热”兴起，一些人对于传统文化从“一概否定”急转为“一概肯定”，将传统文化体系中的陈规陋俗也视为“文化遗产”要求保留，这是机械式的继承；还有一些人，为了使中华传统文化“与时俱进”，对照西方现代精神，在传统文化中搜寻一些片断逐一与之勉强对应，这是附会式的继承。前一种“继承”，无法使中华传统文化应对当代社会的发展；后一种“继承”，无非是在西方思想体系的框架内增加一点“中国色彩”，丧失了自身的文化根基，因此都不是可取的继承方式。继承中华传统文化是对活文化的继承，这种继承既面对历史，更面对当下和未来。传统文化不仅不是中国现代化发展的阻碍，还会对中国的现代化起建构作用，这一视域下的“继承传统文化”必然是以创新为前提的继承，只有以创新性转化为前提，才能彰显出中华传统文化的现代价值，使传统文化为中国特色现代化发展提供内在资源。
三、经历了百余年的现代化探索过程，中华传统文化重新得到应有的尊重。
传统文化需要得到继承和发扬，这一点在今天已无疑义，问题在于如何理解“继承”与“创新”之间的关系。说：“中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。“”中国人民将按照时代的新进步，推动中华文明创造性转化和创新性发展”，“中华文明也必将顺应时展焕发出更加蓬勃的生命力。”这些观点很好地道出了中华传统文化作为源头活水与当代中国现代化发展之间的关联。传统文化是有生命的“活物”而不是工具性的“死物”，更不是只能供人凭吊和感怀的古董，它渗透于世世代代中国人的人伦日用之中，以一种润物无声的方式塑造了中华民族独有的精神气质和道德情操，是中华民族生生不息的内在动力。工具性的、作为封建意识形态的儒教在现代社会已经失去了其生存土壤，但注重内省、追求和谐、富于人文关怀的中华传统文化，在现代社会仍然有着强大的生命力和创造力，经过创造性转化后，有能力应对西方现代精神的挑战。不仅如此，它还能够与世界其他一切文明平等对话，相互取长补短，为多元化的世界文明提供一份宝贵文化财富。中国人曾经恪守“夷夏之防”，鄙视、排斥外来文化；也曾经做过西方文明谦卑的学生，过度贬低甚至要全盘抛弃自己的传统文化。在中国综合国力重新跻身世界前列、中华民族走上伟大复兴之路的今天，中国人重拾自信，能够以平和客观的心态来看待自己的传统文化，认识到中华传统文化可以也应当实现现代化、世界化，认识到中华文明是人类文明平等的一员，通过与其他文明的对话交流、互相启发，为全球多元文明格局贡献出自己的力量。要做中华传统文化的合格继承者，必须具有文化主体意识，作为现代中国人，我们必须明确自身的民族文化主体身份和现代文化主体身份，只有树立主体意识，我们生活的意义才能由自己而不是别人赋予。在方法上，既要对传统文化作“出乎其外”的客观、公正、准确的了解，又要有“入乎其内”的践行、体证式认知。“中国人怎样回到传统，取决于我们怎样理解自己的现在和怎样设想自己的未来。”善于继承中华传统文化，并不是熟背孔、孟、老、庄，也不是生搬硬凑地将传统文化“对接”西方现代精神，而是取决于我们如何以文化主体的身份，积极应对当下和未来的问题，对中华传统文化进行当代阐释。
作者：李宁单位：江苏省社会科学院哲学与文化研究所
【关键词】中华传统文化 美术学科 教育
近年来，中学教育中普遍兴起了传统文化风潮。无论是各地举办的经典诵读活动，还是身着传统汉服的成年仪式等都体现了传统文化思想的回归，这是可喜可贺的。具体到中学的美术学科教育，弘扬祖国传统文化更是责无旁贷。应引导青少年学生在学习中华优秀文化艺术、参与丰富多彩的艺术活动的过程中，提高艺术修养和人文素养，培养热爱家乡、热爱祖国的感情，增强民族自信心和责任感，这也是构建中华民族共有精神家园的必由之路。
一、中学美术学科教育现状与环境
当前随着经济的快速发展，整个社会文化趋于浮躁。特别是中学生受到社会的影响越来越大，对商业性和娱乐性的大众文化趋之若鹜，普遍忽视对传统文化的学习。在其成长过程中接触到越来越多的所谓“快餐式文化”，这对青少年的发展是极为不利的。例如国外卡通动漫的泛滥，尽管其中也不乏好的作品，但是很多宣扬暴力、粗制滥造的影片也充斥着屏幕。为了抵消这种不良影响，在中小学中开展弘扬传统文化教育，回归传统文化精神应当是刻不容缓。反观当前的中小学美术教育教学普遍存在着偏重技法学习，忽视对传统美术精髓的了解，忽视民族感情的培养和民族文化元素的继承。长此以往，终将导致民族审美文化的破坏，学生对民族认同感的衰减。
二、何谓传统文化及在美术教学中弘扬传统文化的意义
中国传统文化是指自远古而一直传承下来，到现在，乃至将来，具有一定特色的思想、道德、风俗、心志、文化、艺术、制度等。它包括自强不息的奋斗精神，言行一致的思想作风，重视高尚的精神生活、强烈的爱国主义精神等。而在我们的美术课堂教学中我们可以传递与塑造怎样的传统文化和民族精神呢？
其实，传统文化中的知识和民间工艺等只是传统文化和民族精神的表现形式或载体，深层次的价值观念、思想和行为方式才是传统文化的内核。因此，我们要继承发扬传统、立足现实、面向未来，着眼于全面提高学生的美术素养和审美情趣。依据美术学科的特点及美术学习的特点，吸取优秀的传统文化和民族精神，融入时展的新元素，通过美术这个载体，不断创新、充实民族文化和民族精神，发挥美术教学在弘扬民族文化、塑造民族精神的作用。在美术教学实践中，充分挖掘、整理、利用民间传统文化的精华，将其作为一种美术教学资源，适时渗透，让传统文化为美术教学服务，开辟美术教改的新天地，使学生的素养及人格、个性等得到全面培养和发展。让学生对艺术的学习不仅仅是技能技巧的学习，而成为一种文化关照下的学习，让学生在一种文化情境中理解艺术，并通过对传统文化艺术的感受和学习，进而参与文化的传承、表达和创造，塑造民族精神。
三、通过美术课堂教学应使学生传承下去的传统文化理念
（一）热爱生活的思想。艺术源于生活。一个艺术家首先是对生活充满热情的人，艺术家创作的作品无不体现出他们对生活的热爱。所以我们首先应将学生培养成一个热爱生活的人。试想齐白石笔下那栩栩如生的小鱼小虾平淡中透出几分天真，洋溢着浓郁的生活情趣。看了怎能不让人悠然忘我，喜爱上这五彩缤纷的大千世界呢？每一个生命都有其存在的意义和价值，我们应教会学生珍爱生命、热爱自然。
（二）人与自然和谐相处的情怀。中国人自古以来就强调天人合一，讲究人与自然环境的和谐相处。这在现代社会更是难能可贵的。地球是所有人的家园，我们只有爱护环境，善待我们赖以生存的自然才能实现心中的理想。在宋元时期的山水画里我们可以找到中国人所向往的精神家园。这些画作里无不体现了人与自然，人与动物、植物，山水，阴阳、动静、明暗等平衡，这些理念与如今的和平发展、爱护自然、保护地球、构建和谐社会不谋而合。
（三）民族自豪感与自信心。中国是有着几千年悠久历史与文明的大国。在华夏大地上几千年来繁衍生息着不逊色于世界上任何民族的中华民族。我们创造了灿烂的文化艺术，这些都是中华民族的骄傲。通过美术教学，使学生了解祖先的辉煌创造，继承和发扬传统文化。必将极大地激发学生的民族自豪感，加强民族认同感，提高中华民族的凝聚力。
四、我们应该怎么做？
中国传统文化中蕴含着丰富的艺术教育资源，我们可以汲取传统文化中的艺术精华、精神积淀、审美情趣，通过在美术教学中渗透传统文化教育，不仅使学生掌握美术的专业知识和技能，而且完成育人的功能，促进中国传统文化的传承和发展。具体做法如下：
（一）进一步强化艺术鉴赏课，在历代的优秀作品中找寻传统文化的精髓。中国的历代美术珍品浩如烟海，是每个时代传统文化的象征和代表。每一幅作品都是时代精神的产物，包含着传统文化的精髓。深入了解作品，也包括与之相关的历史、文化、风俗、地理等知识，把每件作品都作为反映历史的镜子，从中探究中华文明的脉络。
（二）加强民间美术的发掘和整理，强调民族的就是世界的。中国民间美术源远流长，如木版年画、剪纸、刺绣、泥塑等都是人民群众喜闻乐见的艺术形式，在民间有着顽强的生命力，是中国人的审美理想的寄托。在教学中我们可以结合当地实际，通过带领学生参观展览、拜访民间老艺人，亲自动手实践等活动使学生体验民间美术的无穷魅力。
关键词：文化精神；现代化；中国传统文化
中图分类号：B0 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2017）06-0066-02
处于现代化进程中的中国，在经济、政治等层面都发生了重大变化，文化问题也日益突出，作为中国人生存模式的传统文化也将面临转型的考验。人们在谈及文化和现代化问题时，常常过于关注文化的器物和制度层面，而忽视了文化精神问题，这样就会使研究停留于文化的表面，无法对文化转型问题做出深入而透彻的探讨。文化精神是文化体系中最核心的层面，尤其在中国文化现代化进程中，对现代文化精神的挖掘和梳理就显得尤为重要，它是中国文化现代化转型的理论基础和必要前提。
一、中国传统文化精神
中国传统文化作为中国文化的重要组成部分长久以来成了中国人的思维方式和行为准则，即使在中国寻求现代化道路的今天，它依旧作为一种精神体系，制约着今日中国人的行为模式和思维方式，因此，其重要性不容我们忽视，我们在此大体对中国传统文化的重要特征进行简要分析。
首先，中国传统文化精神的本质体现在人对自然的依附性上，中国传统文化是一种典型的农业文化，小农业和家庭手工业的统一形成了其生产方式的广阔基础，建立在这种基础上的则是一种自给自足的自然经济，土地作为农民赖以生存的自然基础而存在，由此，中国传统文化中“人与自然”的关系以一种原始的方式最初建立起来。由于古代人对生存环境的依赖性，中国传统文化中尤其强调“天人合一”的观念，并将它作为中国传统文化得以确立的理论基础。天人之际，合二为一，古代文化大都肯定了这种“人与自然相统一”的观点，然而这种统一性是以“人是自然的产物，是自然界的一部分”为前提，人的“自然性”地位的形成在于人对自然环境的依赖，以及由此而产生的人对自然的敬畏心理。总之，中国传统文化精神中的“人对自然的依附性”本质成为其他一切文化特征形成的基础。其次，中国传统文化精神表现出一种群体本位的价值取向，中国传统文化中鲜有“个人”的概念，这是因为中国传统的道德价值观比较重视群体价值，高扬群体的利益，而忽视或轻视了作为个人的价值和个体的实践作用。同时，受到自给自足的自然经济的限制，以及中国传统社会的文化成就在古代世界各国中占据领先地位的影响，中国传统文化的群体本位的价值观具有一定的地域性限制。最后，中国传统文化精神还表现出一种道德理性的泛化，中国传统文化以它的“道德理性”来规范人们的生活，制约着人们的思维方式和行为模式。长期以来作为中国社会主流文化的儒家思想，就是推行这种道德理性的主要力量。总的看来，整个中国传统社会，经济、政治、法律等各个领域都渗透着强烈的道德意识，伦理原则在整个文化体系中占据了支配地位。
二、中国现代文化精神的基本取向
（一）人与自然的和谐统一
中西文化自古以来存在着许多差异，人与自然的关系问题就是基本表现之一。中国文化比较重视人与自然的和谐，但这种和谐是建立在“人对自然的依附性”基础之上，而西方文化则强调征服自然、战胜自然。但是，随着西方工业化进程的不断推进，人与自然的不协调随之渐渐凸显出来：环境危机、能源危机、气候恶化等残酷的现实迫使人类重新对人与自然的关系做出深刻反思，以求重新找回人与自然的和谐。
在对待人与自然的关系问题时，中国传统文化表现出自身的优势，因为其内在具有“天人合一”的理论传统。然而，中国传统意义上的“人与自然相统一”的观念与现代文化所倡导的“人与自然的协调”的内涵是有所不同的。因此，中国传统文化在向现代化迈进的过程中，不仅要发挥自己的优势，同时也应该认识自身的不足。现代文化精神倡导“人与自然的和谐统一”是建立在人与自然共同发展的基础上，所以充分发挥人的主观能动性是中国传统文化应当关注的重要因素。在充分认识自身的“有限性”的同时，也应看到自身所蕴含的强大力量，并且要顺应科技理性的精神，充分发挥自身的主动性和创造性，积极认识自然、改造自然，发展物质生产，以推动人类社会向前发展，并在此过程中，时刻保持与自然协调发展的态势，合理利用自然资源，不再把自然作为一种对象化的存在，最终实现人与自然“共存共生”的和谐景象。中国现代文化精神的这一取向呼应着人类未来发展的人文精神，“人与自然相协调”的原则将作为文化历史前行的首要前提被确立起来。
（二）个体与人类相统一
随着文化现代化进程在全世界范围内的推进，人们越来越感到，人的个体意识的觉醒，个性解放以及人的全面发展对于文化现代化的实现具有至关重要的作用。然而，自从人类社会产生后，个体与群体的矛盾就一直存在于各种社会形态中，在中西文化比较中，这对矛盾的概念也成为两种文化差异的基本表现之一。个人主义作为西方文化精神的基本构成要素，成为自由、解放、独立的代名~，广泛地渗透于西方社会生活的方方面面。而在中国传统文化中，个体意识一直是被压制的一个环节，以家庭宗法制度为基础的儒家“礼教秩序”使“个体”完全消融于“君臣、父子、夫妻”的伦理关系当中，人的个性一直得不到解放。与此同时，中国传统文化的群体意识也逐渐成为文化现代化发展的桎梏。
在文化现代化不断推进的今天，“个体和群体的矛盾如何在现代性的文化精神中得到解决”的问题成为众多学者关注的焦点。无可否认，自由、独立的个体是现代文化精神的主体性元素，然而，个体与群体并不是对立而存在的，个体作为现代人类实践活动的主体，标榜自由、独立和创造性，却不能成为孤立的存在，毕竟人具有类本质特性，而它与社会群体的联系也是必然存在的。现代文化精神倡导个体作为主体而存在，不仅要实现其自由和全面的发展，同时也要充分发挥个体的社会性特征，建立起“自由人的联合体”，并在其中达到个体与类的和谐统一。对此，马克思也特别强调，应当避免重新把群体当作个体的对立面，或者是个体的简单相加，正像社会本身生产作为人的人一样，人也生产社会。总的看来，作为中国现代文化精神重要特征的个体意识将走出传统文化群体价值本位的束缚，迎来人类文化精神的曙光，走向群体和个体的新结合。
（三）人本精神
文艺复兴肯定了人的价值和创造力，提出人要获得解放应当实现个性的自由。这些人本主义者明确提出要以人为中心，人是世界的主人，承认人的价值和尊严，呼吁平等和自由等观点。随着资本主义的发展，这种人本主义在西方演变成个人主义，把个体作为核心的存在，强调个人的自由和创造性，反对束缚和压迫。而在中国，这种人本精神与传统的“权威伦理”形成鲜明对比，传统伦理在各种关系上都特别强调服从，并且经由礼教使这些服从合理化。儒家伦理思想也强调人本主义，但传统的礼教价值体系使得真正的“以人为本”无法实现。要是人本精神在现代文化精神中体现出来，就必须坚持自由、自主、独立的价值观念，家庭依然存在，但不再是“家长式”的家庭传统，而应该演变成以个人本位为基础的民主家庭。唯有这样一种人本主义的观念，才能够真正成为建立自由、民主国家的思想基石。
三、中国现代文化精神的培育
（一）培养理性主义文化精神
现代文化提倡人与自然的和谐统一，这种统一必须建立在人文精神与科学精神相统一的基础上，只有科学技术理性得到充分重视，科学技术得到相应程度发展，并且时刻坚持“以人为本”的立场，才能在真正意义上实现“人与自然的统一”。
中国传统文化秉承“天人合一”的观念，坚持人与自然的统一而片面地忽略了“人与自然的对立”，具有鲜明的人文主义倾向，而缺乏探索自然和追求真理的科学主义传统；同时，中国传统文化的伦理倾向也抑制了科学理性的发展，因此，在文化现代化进程中，科学精神与人文精神的融合是一个重要的走向，而中国文化欲达到这两者的融合就必须积极发扬技术理性的精神。在当今中国，大力发展科学技术是中国文化现代化的先驱和关键，中国文化要培养一种理性主义的文化精神，充分发挥人的能动作用，追求知识和真理，发展科技，勇于创新，同时，又不应仅仅把经济增长和技术进步作为其重心，而要在关注科学进步的同时，充分肯定人的价值与尊严，不应使人S为异化的产物，而要在生产生活中，充分彰显人的个性和创造性，把人的自由、个性的解放作为主旨。
（二）坚持科学的发展模式
中国现代文化精神呼吁人与自然的统一和人自身的全面发展，因此，中国传统文化在向现代化转型过程中，要坚持可持续发展的原则，这不仅指人与自然的可持续发展，还包括人自身的可持续发展以及人与社会的可持续发展，要坚持一种科学的发展模式，而这一切都是以人的自由、全面的发展为基本前提。
中国文化中的个体应积极摆脱传统观念中的“群体意识”和“道德理性”束缚，并使自身从自然中脱离出来，寻找到人作为个体的主体性地位。人作为自由的个体，在认识自然、改造自然的过程中，不断反观自身，坚持“以人为本”的同时，把人类和自然看作是一个整体，在人类不断寻求自身发展的过程中，时刻保持与自然的和谐统一，以谋求人与自然的全面发展。
同时，人的个体性的自由、自觉的发挥，也成为协调发展的基础。我们讲的“个人”不是孤立的个体，而是现实的、具体的、社会中的个人，真正的人的发展不是指“某一个人”的发展，而是“全体个人”的发展，这样才能带来社会的可持续发展，使个体与社会在不断发展中达到和谐统一。
四、结论
现代文化精神与传统的文化精神不同，它应在坚持人与自然、个体与类相统一的基础之上，弘扬理性主义文化精神，即发扬科学技术理性与人本主义精神。在坚持“以人为本”的基础上，达到人的自由、全面的发展，以及人与自然、人与社会的全面协调可持续发展。中国传统文化向现代化转型，就必须反省自身，充分发挥个体的独立性和创造性，发扬科学理性精神，重视知识的价值，在此同时，将人自身的发展与自然、社会的发展相协调，达到三者的和谐统一。
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关键词:传统文化教育;高等教育;意义
中国作为文明古国，在漫长的历史发展过程中，形成了博大精深的民族传统文化，它不仅在中国几千年的历史中光辉灿烂，而且在当代也已经和正在受到亚洲乃至全世界日益众多的国家和人民的重视。从中国传统文化的基本特点来看，传统文化对于培养和提高人的思想、文化、审美和道德素质，有着极其重要的意义。中国古代传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期的大学生思想素质的提高，在21世纪的人才培养中，应当认真地加以弘扬。在建设社会主义现代化的伟大事业中.在社会主义市场经济条件下，在对大学生进行爱国主义、社会主义教育的同时，继承和发扬中华民族五千年的优秀传统文化，使他们形成正确的世界观、人生观和价值观，不仅具有重要的现实意义，而且具有深远的战略意义。
一、中国传统文化应当成为新时期高等教育的重要内容
中国传统文化是中华民族在特殊的自然环境、经济模式、政治结构、意识形态等条件的作用下所形成的文化习惯和文化积淀。它既散见于经典文献、制度规章等程式化的客体形式之中，又存在子中华民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风俗习惯等主体形式之内，经过数千年的演绎与扬弃，这种文化积淀已深深地融进中华民族的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济、特别是精神生活的各个领域，成为制约社会历史发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量，是中国国情的重要组成部分。
中国传统文化是民族新文化创造和发展之基点，当代大学生是21世纪中国文化的建设者和创造者，这是历史赋予他们的重任。传统文化的重要特征之一是传承性，而要建设、创造和发展，首先离不开对传统文化的继承和弘扬，中国传统文化中的内在价值，在对社会主义市场经济条件下的大学生进行世界观、人生观、价值观、理想信念等方面的教育有着极为重要的导向作用。
(一)中国传统文化是实现国家现代化的潜在的推动因素。当代大学生是未来中国现代化建设事业的承担者，中国现代化的实现，离不开他们的努力。任何一个国家的现代化，都是根植于民族传统之中，以传统文化为前提。只有把现代化的基本要求与本民族的传统文化结合起来，才能赋现代化以民族特色，也只有这样的现代化，才是真正现实的、具体的、有活力的现代化。英国是西方资本主义国家中最早向现代化发展的国家之一，同时也是西方保存传统最多的国家;即使在今天，日本的传统文化依然大量存在于政治、文化、经济和社会生活诸方面。继承和发扬中华民族的优秀文化传统，是建设有中国特色的社会主义现代化的客观要求。所以，我们在对大学生进行“科学”的现代化教育中，应当加人传统文化教育，以增加高等教育的深度和力度。
(二)中国传统文化中蕴含的中华民族精神，是培养、激发大学生的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感的重要因素。民族精神是一个民族的精神支柱和灵魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力、向心力的增强，作用之大不可量化。而蕴含于传统文化之中的中华民族精神就是在中国传统文化基础之上产生的民族意识和民族感情。民族历史愈悠久，传统文化愈丰富，民族意识和民族情感则越深邃，民族精神越强烈。民族文化是民族精神的客体，民族精神是民族文化之主体。传统文化与民族精神这一辩证统一关系，决定了我们在对大学生进行民族精神教育时，离不开传统文化教育。诸如积极进取的人生态度、“天下为公”的理想精神、协和万邦的宽容精神、献身祖国的爱国精神、“先天下之忧而优，后天下之乐而乐”的博怀等等这些中华民族精神的精华，在市场经济的负效应冲击精神文明建设的时候，必须进行认真的整理、挖掘，用以武装当代大学生，从而重新树起民族文化的旗帜，以激发人们的民族自尊心、自信心和民族自豪感，使中华民族永远屹立于世界民族之林。
(三)中国传统文化的精华可以抑制市场经济的负面效应，弘扬社会主义新文化，为新时期大学生思想教育工作提供精神动力和思想保证。市场经济是一种自由竞争的经济，或者说是一种效益驰动的经济，与其它事物一样，它具有双重性:市场经济强化了人们平等观念和经济意识，但可能导致以拥有金钱、商品的多寡作为划分人们等级地位的标准和判断人们的价值尺度;市场经济追求利润的最高极限，也会导致人们“一切向钱看”的拜金主义;市场经济可以提高人们的自主意识，但一些人追求无限自由。产生无政府主义;市场经济以企业甚至个人为经济运行主体，容易引发极端个人主义;市场经济等价交换劳动使相互服务意识增强，同时又使交换关系渗透到人际关系和权力结构之中。市场经济双重作用中的负效应，将对大学生的思想意识、价值观念和行为模式产生巨大的消极影响。如果我们在教育大学生时赋予传统义利观以时代的内涵，则对于冰释滞存于大学生思想中的金钱至上、享乐主义等错误观念，会有立竿见影的积极效果。除了对大学生灌输集体主义奉献精神之外，一条行之有效的途径就是进行传统文化中的群众精神教育。千百年来，我国的传统文化中形成了这样一种民族心理积淀:社会是一集合之整体，个体总是生活于群体之中，是民族、国家之一员，如果整体利益受侵害，则个体利益也难以保障，因此，个体利益必须无条件地服从整体利益。传统文化中这种社会成员服从群体、群体服从国家的集体精神，与市场经济的负效应引发的本位主义、地方保护主义和个人主义是直接对立的。在青少年教育过程中，继承、发扬这种以国家、民族利益为重的群体精神，通过分析与取舍，将群体精神注人社会主义的集体主义之中，无疑会对大学生的价值取向起到举足轻重的影响。不仅如此，中国传统文化的又一大特点是强调“先义后利”、“义以为上”，认为在获取个人利益时，要看是否符合公正、公平和诚实原则。
二、寻找和发掘中华民族优秀传统文化与现代化建设的结合点.赋予它新的时代气息，使其成为社会主义市场经济条件下大学生思想道德的规范
在大学生思想教育问题上，笔者认为主要应从以下几方面着手:
(一)发扬集体主义精神，加强大学生的爱国主义、集体主义教育。中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷、动荡而巍然屹立于当今世界，其重要原因之一就是中国传统文化中蕴含着集体主义精神:“修身、齐家、治国、平天下”是维护国家社会整体;孝敬父母、关爱兄弟是维护家庭整体;
“天下为公”是人类大同世界的最朴素想象，集体主义的具体内容因时代和社会的条件不同而各异，但就群体生活中个人需要顾及他人利益及大众利益这一点却是共同的。从一定意义上讲，正是这种精神维系了中华民族数千年的民族团结和国家的持久不衰。在社会主义条件下，个人与国家、杜会在根本利益一致的基础上仍然存在着矛盾，而二者必须统一于建设有中国特色的社会主义的伟大事业上来。大学生由于思想尚未成熟易走极端，崇尚绝对自由，在个人利益与集体利益冲突的时候，潜意识不可避免地要把个人利益放在首位，因此，教育大学生在继承传统文化整体精神时，应加强爱国主义集体主义教育。而对他们进行爱国主义、集体主义教育，一定要从传统的整体主义精神出发，上升到爱党、爱祖国、爱社会主义的高度上来。
(二)发扬仁爱精神，加强热爱人民、尊师爱生教育。孔子把“仁”由西周时的“爱亲”扩展为“爱人”，由家族之爱推广为天下之爱，不但体现了由亲而疏的爱的变化而且包含着“泛爱众”的质的升华。“己所不欲，勿施于人”，人与人之间应当互相关心、互相爱护、互相帮助，将心比心、以情交情、以诚求诚，正如孟子所言:“爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”古今社会必然有种种差异，但以“仁爱”为总纲所提倡的礼让、保民、爱人、尊亲、团结、互助、谦虚、同情等，仍为年轻一代不可或缺的优良品质。现在一提“现代化”，人们往往就与竞争、紧张、高科技、高消费相联系，很少与“人情”挂钩。从某种意义上而言，我们今天受益于现代文明，同时也受害于现代文明:一方面知识激增，科技发达;另一方面人口失控、战争不断;科技的日新月异促进了生产力的发展与现代化之进程，但同时却加深了竞争的激烈程度;经济的突飞猛进满足了人们的物质需求，却俗化了精神领域，淡化了人情关系。上述不良影响反映在大学生身上，集中表现为注重自我设计、自我发展，甚至以金钱作为评判人生价值的标准，所以，我们应对大学生进行有计划、有目的的“仁爱”教育，使其热爱人民，尊敬师长、团结同学、牢牢确立“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”的交际准则。
(三)倡导“重家庭”伦理道德风尚，加强社会主义家庭观念教育。家庭是在原始社会氏族解体过程中产生，历经奴隶社会、封建社会和资本主义社会，至今仍存在和发展着的社会最基层组织。在中国封建社会自给自足的自然经济中，家庭既是社会基本的生产单位，又是社会婚姻的生活单位，它兼顾赔老扶幼、教育子女等众多的社会职能，千百年来，中国传统文化中的家庭伦理一直是伦理道德的核心。“齐家”思想、“父慈子孝”、“兄友弟恭，、“夫妻和敬’，、“邻里和睦”等传统的家庭伦理观念，在今天的社会主义现代化建设事业中，仍然具有不可低估的积极作用。改革开放在促进中国经济腾飞的同时，随之而来的西方不良文化观念也在猛烈地冲击着中国的每一个家庭。大学时期正是人的价值观和人生观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力不够，因此对大学生进行家庭伦理道德教育是当务之急。目前，有部分大学生对父母口出狂言，视为“保姆”，当作“包袱”，因此批判继承传统文化中的“重家庭”伦理道德，发扬中华民族特有之父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔以及扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美德，加强大学生品德修养，不仅能使千万个家庭和乐融融，而且对于维护社会秩序健康和谐，建设精神文明，促进国家长治久安都具有重大的战略意义。
(四)主张慎言力行，发扬自强不息的实干精神。中国传统文化在处理言与行的关系间题上主张“懊言力行”。“慎言力行”这是古圣先贤务实品格的集中体现，这种品格对今天大学生的健康成长，也是极为可贵的。年轻人富于理想，热情浪漫，年纪轻，阅历浅，往往誓言多于行动，好高，远，脱离实际。因此，教育大学生发扬务实精神，刻苦学习、精通学业、奋力拼搏、自强不息，这对他们将来建功立业，成长成才，无疑是有重要意义的。
三、以科学的态度正确对待人类一切传统文化成果
传统文化既是人类创造的宝贵精神财富，是人类继续前进的基础，又是一个可以阻止人们前进的包袱。因此，在继承传统文化的同时，就必须强调对一切传统文化进行鉴别和选择，采取“以我为主、为我所用”的原则。抛弃其保守的、不符合时代要求的糟粕，吸取其为时代需要的精华，并赋予其新的意义。学校中的传统文化教育要和大学生日常生活行为规范联系起来，和大学生的学习、生活相联系。只有从具体的小事人手，才能培养学生的健全人格。要尽量避免呆板、说教式的方式，避免使他们产生逆反心理。
关键词：传统文化；思想政治教育
就我国来说，思想政治教育工作往往承担着政治教育、思想教育、道德教育、心理健康教育等教育的内容和责任，这是我国的创造，具有鲜明的中国特色。辅导员在开展思想政治教育工作中除了教育理念、教育方法以及教育手段上要积极改变，以适应当前大学生身心发展的实际情况外，还要在教育内容上进行拓展和延伸，特别是要引进和利用我国的优秀传统文化资源，为提高大学生的思想政治教育实效服务。“我国自古以来，就有重德治、讲礼仪，重伦理、讲道德，重理想、讲休养，重整体、讲和谐，重内在、讲人格的传统，这种文化传统与西方国家讲法制、讲规范、重外在、讲行为的传统是有区别的。正是这种文化传统，不仅留下了民族的传统美德，而且铸造了国民的深层心理，形成了民族的习惯，它的合理成分和精华因子为党的思想政治教育的产生、发展奠定了浓厚的文化基础，也为思想政治教育发挥巨大作用提供了条件。”①党的十七届六中全会更是专门研究了文化改革发展问题，并确定了建设文化强国的宏伟目标，这在党的历史上还是首次。这也更加要求大学辅导员开展思想政治教育过程中要有这种文化的自觉性和主动性，主动整合和利用我国的传统文化资源为提高思想政治教育服务。
中国传统文化是中华民族在生息繁衍中形成的理论化和非理论化的，并转而影响整个社会的、具有稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和。其中儒家文化的发展及演变是贯穿于中国古代文化的主线。就内容上说，儒家的仁政王道，道家的清静无为、以退为守，法家的循名责实、信赏必罚，这三者构成中国古代文化的三位一体的基本要素，浸透于民族的性格和心理中。其基本价值系统是以儒家体系为主干，同时又兼容道、法、墨等诸子百家之长。这些文化体系对我国当前的思想政治教育具有极大的借鉴意义。
一、传统文化资源是重要的思想政治教育资源
（一）传统文化为思想政治教育提供内容素材。我国传统文化强调“道德”、“仁义”、“中庸”、“尚和”等，这些理论为思想政治教育提供了理论资源，是培养大学生爱国主义情操的思想基础，对于加强大学生的理想信念教育具有重要的启迪，有助于陶冶大学生心境，塑造理想人格。其中许多传统文化著作如《论语》、《弟子规》、《三字经》、《增广贤文》等，对当前大学生的思想行为具有重要的指导意义和规范价值。这些都是我国优秀的传统文化遗产，开发和利用好传统文化资源，对于继承和发扬民族优秀传统文化、增进民族团结和维护国家统一、增强民族自信心和凝聚力、促进社会主义精神文明建设都具有重要而深远的意义。
（二）传统文化对大学生良好思想政治素养的形成有重要的影响。按余秋雨先生的说法，“文化，是一种由精神价值、生活方式所构成的集体人格。”②这种集体人格的形成过程是在传统文化精神的熏陶过程逐渐形成的。对我国传统文化体现出来的精神气质，不同学者有不同的归纳，如有学者把中国文化基本精神概括为四点：“天人合一、以人为本、刚健有为、贵和尚中。”③笔者认为这种归纳是比较全面而准确的，而这些精神可以让生活在其中的人通过长期的熏陶，给大学生的思想政治素养带来潜移默化的影响，发挥着重要的精神激励功能，促进学生自觉维护整体利益，坚持集体主义价值取向。从世界范围来看，世界各国一向都非常重视利用本国传统文化对国民进行思想政治教育。中华民族历史悠久，文化根基深厚，传统文化在思想政治教育中的价值显得格外重要。在当前经济和文化全球化的大背景下，加强中国传统文化教育无疑成为思想政治教育的最佳切入点。传统文化教育不仅有利于改善大学生知识结构，丰富和提升当代大学生的综合素质，促进我国高等教育的发展与创新，而且有利于弘扬和培育民族精神。传统文化教育不但丰富了思想政治教育的内容，而且会进一步增强思想政治教育的实效性，同时也是高校德育工作的一条重要的有效途径。
（三）传统文化为大学生思想政治教育的开展提供了方法借鉴。大学生思想政治教育的目的在于让大学生接受思想政治教育的外在规范、道德要求，并最终形成自己的道德信念和品格。而我国传统文化重视“慎独”、“内省”的方法，为思想政治教育的开展提供了方法，也使大学生在学习和使用这种方法的过程中逐渐掌握这种方法，运用到自己的学习和生活中去，成为一个具有高度思想政治觉悟的主体。
二、辅导员如何利用传统文化资源进行思想政治教育
（一）开展传统文化宣传。让大学生经常接触和了解到我国优秀的传统文化资源，这是利用传统文化进行大学生思想政治教育的前提条件。如果大学生对传统文化的内容不了解，就谈不上体会到传统文化的精神魅力，也就更谈不上心理上接纳传统文化的精神价值。所以，要想利用传统文化进行思想政治教育，从大学生进入大学的第一天开始，辅导员就要有意识地让其接触我国的传统文化资源。如利用周末教育时间，为学生集中讲解传统文化的精神价值，并开列必读书目给全体大一新生；举行传统文化有关的学术讲座，让大学生感受到传统文化的魅力；组建传统文化的学生宣讲团，营造“人人学传统文化、人人用传统文化”的校园氛围；开展一些与传统文化有关的征文活动、演讲活动、竞赛活动等，加快传统文化的传播；积极开设选修课，通过课堂系统学习的方式让一部分学生建立起对传统文化的深厚感情。总之，文化都是在交流传播，在传播中发展的，因此，大学校园一旦形成这种氛围，全体大学师生就会潜移默化地受到影响。
（二）提高辅导员自身的文化素养。大学辅导员既要懂思想政治教育，又要有较深的传统文化素养。要让大学生建立起对传统文化的兴趣，辅导员自身首先要有深厚的传统文化积淀，在开展工作的过程中能比较自如地运用传统文化资源教育和引导大学生，这样，既能增强辅导员工作的魅力，也能提高思想政治教育的实效。因此，大学辅导员除了要利用学校的资源积极进行传统文化的培训外，还要自觉研究和学习我国的传统文化知识，提高自身的传统文化素养，通过自身的言传身教增强传统文化的感染力和吸引力。
（三）在传统文化中借鉴思想政治教育方法。前面已经提到，我国传统文化资源中本身就有非常丰富的思想政治教育方法，开发和利用传统文化资源进行大学生思想政治教育，必须继承和发展这些有用的思想政治教育方法。如“教化示范法”就具有很好的借鉴价值：古代的道德教化特别重视以身作则的榜样示范作用，孔子就认为社会道德风尚的好坏决定于统治者自身的道德面貌，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。古代树孝子、贞女形象，挂牌匾、竖牌坊，这些行为只要剔除其不合理的部分，对当前的思想政治教育中如何塑造榜样、如何利用榜样的力量带动大学生走向积极健康的一面，无疑具有极好的借鉴和参考价值。又如传统文化中关于“内省、自省、反省、慎独”等方法与当前所强调的“自我教育、内化、自我批评”如出一辙，在基本原理上是一致的，都强调个人内在的思想控制，都是提高个人思想政治和道德素养的具体方法。这些方法一方面辅导员要灵活运用到自己日常的思想政治教育实践活动中间去，一方面要则要从不同角度让学生自己掌握这些方法，使其成为大学生自我发展路上的一种有力的工具。
（四）要处理好“继承与发展的关系”。在利用传统文化进行思想政治教育的时候必须做到推陈出新。一方面，辅导员在引进传统文化作为思想政治教育的资源时，要批判继承传统文化，做到革故鼎新，融入时代精神，这样才能增强思想政治教育的说服力，也才能更加发挥传统文化在思想政治教育过程中的作用；另一方面，在引导学生在学习和借鉴传统文化知识的时候，必须与当前的社会实践相结合，把我国传统文化的精神价值运用到当下的社会生活中去检验和完善。
总之，文化本身就是“化人”，思想政治教育就是关于如何“成人”的教育，二者在这点上是完全一致的。因此，大学辅导员应该自觉我国优秀的传统文化资源，在思想政治教育领域作出大胆的尝试，为大学生的成长成才作出自己的贡献。
注解
①张耀灿、郑永廷等著，《现代思想政治教育学》，人民出版社，2006年11月第2版。
【摘要】中华传统文化具有顽强的生命力与深远的凝聚功能，具有鲜明的主体性和强大的整合功能，具有持久的精神激励性与动态的延续、创新功能等独有的特质和优势。中华传统文化积淀和熔铸的优秀民族精神：自强不息的进取精神，忧国忧民的爱国精神，修身为本的重德精神，和而不同的宽容精神。弘扬优秀传统文化，培育和践行社会主义核心价值观，重在践行和可操作性，要将其生活化、通俗化、大众化，应重视全面的社会治理，形成健康向上、崇德向善的正风正气；应重视家风教化，让核心价值观的教育生动“落地”；应注重立德树人，学校教育应采用灵活多样的形式。
【关键词】中华传统文化；中华传统美德；价值观
中华传统文化是中华文明的血脉和基因，是中华民族生生不息、发展壮大的精神动力和智慧源泉，是中华民族凝聚的精神纽带和心理归宿。我们应挖掘好、保护好、弘扬好、利用好中华传统文化这一宝贵财富，构建社会主义核心价值体系并实现文化强国的重要目标。
关于如何实现传统文化的当代价值，着重强调，要处理好继承和创造性发展的关系，处理好中华文化与外来文化的关系，重点是继承和弘扬中华优秀传统美德。这些论述对加强中华优秀传统文化教育有重要的指导意义，为更好地传承和弘扬传统文化提供了科学指南。为什么要弘扬中华优秀传统美德，弘扬中华美德的当代价值，2015年11月26日，到历史文化名城山东曲阜参观考察孔府，与孔子研究研院专家学者座谈强调，中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，中华民族伟大复兴需要中华文化发展作为繁荣条件，必须大力弘扬中华优秀传统文化。
总书记的这段话实际上就是强调中华优秀传统文化在当今时代和积极价值，那么作为中华优秀传统文化中的一部分，中华优秀传统美德有什么样的时代价值？
中华传统文化源远流长、博大精深，在五千年连绵不断的中华民族文明史上产生了重大而深远的 影响，其历史地位是毋庸置疑的。但是，随着历史的不断推移，时代条件发生了深刻的变化，传统文化是否还与当今社会相适应？应当如何看待传统文化的当代价值和意义？这是摆在党和国家面前重要而紧迫的课题。从实现民族复兴中国梦的战略高度认识中华传统文化的地位和作用，是传统文化价值观的显著特点，从总体上科学地回答了“传统文 化有何当代价值”的问题。党的十以后，反复强调：“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大 的丰厚滋养。” 在曲阜考察时，他更是明确提出：“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。” 在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上，他进一步指出：“儒家思想同中华民族形成和发展过程中所产生的其他思想文化一道，记载了中华民族自古以来在建设家园的奋斗中开展的精神活动、进行的理性思维、创造的文化成果，反映 了中华民族的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的重要滋养。” 在看来，要实现中华民族伟大复兴的目标，我们不仅要坚定道路、理论和制度自信，更重要的还必须坚持和发扬 中华优秀传统文化，不断增强文化自信和价值观自信。
中华优秀美德是中华优秀传统文化的重要组成部分，因此弘扬中华传统美德是中华伟大复兴的需要，这就是我们说的一个观点中华传统道德是中国历史上不同时代人们的行为方式、风俗习惯、价值观念价值观念和文化心理的集中体现，是对中华民族道德实践的总结，提炼和概括中国传统美德的传承和弘扬不仅可以树立我们民族的自信心和自尊心，增强文化凝聚力和向心力也能促进人们形成振兴中华文明的历史使命感和为中华民族伟大复兴的道德力量。
《周易》“天行健，君子以自强不息”孔子：“三军可夺帅也匹夫不可夺志也”孟子：“富贵不能武不能屈”文天祥：“人生自古谁无死？留取丹青照汗青”传统中国文化所展现出来的自强不息，坚韧不拔，刚直不阿，舍生取义的高尚品质仍是我们今天中华民族伟大复兴“中国梦”所需要得美德。
弘扬中华传统文化美德是建设中华民族共有的精神家园的需要 1940年初，抗日英雄杨靖宇被日军包围身负重伤，啃不动树皮，只能将棉衣里的棉花和着冰雪吞下充饥，日军劝降不成便放乱枪，年仅35岁的杨靖宇壮烈牺牲。在冰天雪地的长白山密林里，支撑着杨靖宇与日寇顽强战斗的力量就是对祖国的一腔热爱之情。对祖国的热爱是中华传统文化中民族精神的集中体现，中国传统文化有着巨大的思想统摄性，可以超越民族 宗教的界限。产生巨大而又无形的文化整合力量，特别是在中华优秀传统文化生成的以爱国主义为核心的民族精神成为中华传统美德的重要内容。爱国主义思想通^人们价值上的认同情感上的接受成为一个牢固的整体。促进了多民族国家的统一和民族文化繁荣。在2013年10月11日，欧美同学会成立一百周年庆祝大会上讲话指出：在中华民族几千年绵延的历史大河中爱国主义始终激昂的主旋律。始终是激励我国民族人民自强不息的强大力量。
在今天改革开放新时期以爱国主义为核心的民族精神作为中华民族团结的纽带即是优秀文化的精髓更是增强民族团结文化凝聚力量的源泉。
中华优秀美德是大学生成长成才的需要邢二平是河南水利职业学院2012级的学生他因三次跳入黄河成功救起了3名落水人员，荣获河南省“感动中原”年度人物。因孝敬父母荣获鹤壁市尊老爱幼特别奖，并获得2015年“第十届中国大学生年度人物”在邢二平的身上体现了中华优秀美德的积极作用。他的见义勇为助人为乐自强不息孝敬父母等品德都是中华传统美德的体现，而且是因为他践行了这些中国传统美德才成就了他乐于助人的品行。成为我们学习的榜样，这些美德和成就 也会对社会今后产生积极的影响促进他更好的成长成才中华传统美德的主要内容：尊老爱幼、宽厚待人、艰苦朴素、勤劳敬业、廉洁自律。
大学生继承和弘扬这些传统美德，不仅可以增强热爱祖国，热心公益的积极向上的人生观，而且还可以促进我们道德意识合作意识的增强，提高自己的责任心和使命感，不仅如此，良好的道德和修养还可以帮助我们改善人际关系，丰富我们的精神世界。
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