时间：2023-07-12 17:07:47
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇民族传统技艺专业，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
职业教育是培养各类职业技术人才的摇篮，更是科技学习、科技创新、科技传播和科技应用的重要阵地。甘肃民族地区职业教育在促进民族地区科技进步上，主要表现为以下几个方面：一是大力普及科技知识，培养民族成员的科学精神，破除迷信，使民族地区宗教活动与社会主义建设相适应；二是产学结合，加快传统产业的技术改造、提高产品的科技含量和竟争力、促进民族经济的结构调整和优化；三是进行职业技术培训，提高民族成员的技术水平，建设一支在数量和质量上都能与当地社会经济发展相适应的科技队伍，为民族地区社会经济发展提供技术支持。
二、甘肃民族地区职业教育发展的主要问题
（一）特殊的民族文化心理使职业教育发展缓慢，社会认可度低
甘肃民族地区教育普遍存在重学历轻技能、重普高轻职高的思想，影响民族地区职业教育发展。家长普遍不愿意让孩子到技校、职高去学一技之长，即是进入了职业学校，也是无奈之举，因为在他们心中只有干部是人才，而读职业学校只能成为“伺候人”的、“低层次”的普通劳动者。因此，职业教育的社会认可度不高。少数民族独特的文化心理，影响民族地区职业教育的发展。甘肃民族地区以回族和藏族为主，回族信奉伊斯兰教、讲求清真，藏族信奉藏传佛教并有自己独特的语言文字。他们在宗教、语言、文化、心理、风俗、服饰和生活习性等方面与汉族有较大的差异。他们有自己的宗教教义、饮食习惯、生活习俗和家庭观念，因而不方便或者不愿离家到外地生活与谋生，尤其不愿到东部发达地区寻求就业机会。他们习惯于当地慢节奏的农牧生活，没有接受现代职业技术教育的强烈愿望。正因为这些特殊的民族文化心理，致使当地职业教育发展缓慢，多数仍停留在低层次的水平。此外，甘肃民族地区位于甘肃西南部，地处甘、青、川三省交界处，具有独特的地理和气候条件，也制约了职业教育的发展。特别是甘南藏族自治州，属高原地区，地处青藏高原东北边缘与黄土高原西部过度地段，境内地形复杂、气候多变，平均海拔3000米，平均气温1.7℃，高寒缺氧，昼夜温差大。这样的地理环境和气候条件不利于职业学校办学规模的扩大、教学内容的选择和教学活动的组织实施。
（二）职业教育服务当地经济社会发展的力度不够
甘肃民族地区职业教育办学服务意识不强，办学目标不明、思路不畅、方法不活、形式单一，职业学校市场观念淡薄，专业设置不合理，与经济社会发展和劳动力市场需求严重脱节。同时，职业学校与社会对接不畅，关门办学的现象非常普遍，职业教育与民族经济结合度低，对当地社会经济发展影响不大。调查发现，甘南州职业学校没有针对民族地区社会经济发展的实际需要来设置专业，而且专业设置的随意性比较大，缺乏充分的论证和必要的准备，致使一些专业，如计算机、电子商务等从一开始就在低标准上运行，课程改革滞后，教学内容陈旧，实践教学环节和教学时数达不到规定的要求，学生难以做到学以致用，毕业生就业不畅，对生源缺乏吸引力，招生困难。而临夏州职业学校为了吸引生源又通过“校校联合”的模式办学，完全为发达地区培养和输送人才，也脱离了当地社会经济发展的实际需要。所谓“校校联合”是指通过借助发达地区职业学校的专业教学、技能训练与就业渠道，来培养学生并实现人才输出的一种办学模式。[2]“校校联合”办学模式导致了民族地区职业教育的民族特色丧失，只能做发达地区的附庸品，也导致了人才单边流动，使民族地区人才越来越匮乏。
（三）职业学校基础办学能力难以达标
第一是办学条件有限。由于甘肃民族地区财政困难，发展职业教育的各项优惠政策不能落实到位。大多数职业学校占地面积少，基础设施不完备，办学力量分散，办学条件差，教学及实训设备落后甚至严重短缺，许多地方职教中心名存实亡，不具备办学条件。在学校建设方面，除极少量的上级专项建设资金外，地方财政投入很少；第二是职教师资力量薄弱。姚爱国：甘肃民族地区职业教育改革与发展研究大多数职业学校以普通文化课师资为主，专业课教师短缺，“双师型”教师几乎没有，师资队伍呈现出文化课教师多、专业课教师少、学历达标率低、职称结构低、实践技能水平低的“一多一少三低”现象；第三是实训基地建设严重滞后。由于缺乏资金、设备、场地等必要条件，实训基地建设严重滞后，学生只能“在书本上学电脑、在黑板上修汽车”，学校教学以课堂为主要场所，具有趋同性的理论课开设过多，具有民族特色的技能课开设较少，直接导致学生素质差、能力低、就业难，降低了民族地区职业教育的吸引力。
三、甘肃民族地区职业教育改革和发展的基本思路
民族地区职业教育的发展具有自身的特殊规律，不仅与民族地区的政治、经济、文化密切相关，还受到民族习惯、民族文化、民族心理的影响。因此，民族地区职业教育必须因地制宜，围绕民族特色和区域优势做文章，才能扎根民族地区，获得持续发展的原动力。
（一）民族职业教育与民族文化深度结合，实现双赢发展
文化与教育紧密联系，文化是教育的基本内容，教育是文化的传播途径。任何脱离教育的文化都是没有生命力的，任何脱离文化的教育也是不可想象的。教育必须与文化深度结合、共生共荣，才能获得发展。因此，甘肃民族地区职业教育必须与当地民族文化相互尊重、相互制约、相互渗透、相互促进，才能实现二者共生共荣的关系，进而开创职业教育发展和民族地区经济文化发展的双赢局面：一方面甘肃民族地区职业教育必须以甘肃民族地区独特的民族文化为基本土壤，从中获取滋养，获得发展的目标、内容、方向和特色；另一方面甘肃民族地区独特的民族文化必须以职业教育为基本传承方式，并从中获得发展、融合、扬弃和创新的动力。甘肃民族地区主要包含两大文化体系：一是以临夏回族自治州为代表的伊斯兰文化，二是以甘南藏族自治州为代表的藏传佛教文化。临夏地处青藏高原与黄土高原过渡地带，是唐蕃古道的重镇，民族风情浓郁，历史文化底蕴深厚，素有“茶马互市”、西部“旱码头”和“河湟雄镇”之称，享有中国“花儿之乡”、“彩陶之乡”的美誉。临夏也是回族的重要发祥地，由于回民聚居，伊斯兰教盛行，被称为中国的“小麦加”，具有特殊的宗教影响，伊斯兰教传入中国后形成的四大教派、四大门宦及其22个分支大多源自临夏。甘南是全国十大藏族自治州之一，地处青藏高原东北边缘，具有特殊的地理位置，历史上就是中原地区通往青、藏及川北的交通要道，是青藏高原社会大系的窗口，是“藏族现代化的跳板”，被誉为“中国的小，甘肃的后花园”。藏传佛教在甘南有着悠久的历史、广泛的影响，境内群众普遍信教，寺庙和僧侣数量众多。不管是回族还是藏族都在甘肃这片神奇的土地上创造出了丰富多彩的具有浓郁民族特色的文化，如唐卡、藏戏、藏医、回族花儿、临夏砖雕、临夏彩陶等。随着经济社会的不断发展，市场对传统文化的需求量大幅增加。大力兴办与民族传统文化相关的特色专业，既是甘肃民族地区职业教育发展的必然之路，也是甘肃民族地区职业教育安身立命之本，同时还能使民族传统文化得到传承、得到创新、走向市场，促进民族地区经济社会发展和进步。
（二）创新民族职业教育发展模式，实施区域发展新战略
从总体上看，甘肃民族地区职业教育质量和效益都不高，对当地经济社会发展的促进作用还没有完全体现出来。其主要原因就是缺乏整体规划和统一管理，职教资源没有得到充分利用，没有形成整体优势。为了使职业教育与民族地区社会经济发展相适应，必须不断创新职业教育发展模式，积极实施职业教育区域发展新战略。首先，要建立“市州组团、县区成网，以城带乡”的发展模式。由地级市根据本地区社会经济和特色产业的发展情况，依托当地高等院校，重点建设几所骨干中等职业学校，同时吸收所在地区各县的职业高中，形成网络辐射优势，组建区域性中等职业教育集团，走职业教育集团化发展的路子。以县为主发展职业高中和实用技术培训，以市州为主发展骨干中等职业学校，建立市县统分结合的中等职业教育办学管理体制，充分发挥民族地区职业教育的整体优势和地域优势。教育教学分为三个阶段：第一阶段学生在各县职业高中打基础；第二阶段利用市州骨干职业学校的师资和设备优势，采取“以城带乡”联合办学的方式，让学生学习技能；第三阶段利用职教集团与企业的合作优势，学生顶岗实习，并由此走上工作岗位，实现充分就业。其次，必须进一步解放思想，打破旧格局，发展大职教，盘活现有职教资源，加快职业学校之间的合并或联合，实现资源共享，优势互补。职业学校的合并或联合，必须是优化资源配置、增强学校实力、提高办学质量和效益的内涵式结合，而不能流于形式；各职业学校专业设置不宜求全，应相互配合和协作，在总体上形成相互补充的专业结构，克服以往在专业设置上既互相重复又各自欠缺的现象，共同实现本地区职业教育专业结构的平衡。同时，民族地区职业教育办学模式也不必拘泥于传统的、固定的办学模式，可根据少数民族地区的特点，结合本地实际需要，不拘一格建立各种各样的职业学校和培训机构，既要设立正规的各级职业学校，也要进行为期几个月甚至几天的短期单项培训。第三，甘肃民族地区财政比较困难，发展职业教育还必须动员社会力量，筹集社会资金。要制定并施行有关政策，运用经济杠杆调控和引导社会资金流向职业教育，要变一家办为大家办。坚持“谁投资、谁受益”的原则，积极探索国有民办、民办公助、股份合作等新的办学体制，大力鼓励有关行业、企业、社会团体、宗教人士、慈善人士等社会力量举办职业技术教育，形成社会各界共同参与投资和管理、共同分享利益的多元主体办学格局。临夏外国语学校就是由马志信阿訇与其他几位宗教人士共同创办的专门培养阿拉伯语人才的职业技术学校。该校不仅取得很好的经济效益，也取得了很好的社会效益，在本地区乃至全国都产生了较大的影响。
（三）深化教育教学改革，让民族地区职业教育办出民族特色
民族地区职业教育发展存在的突出问题就是缺乏区域特点和民族特色，普遍模仿或照搬发达地区职业教育的办学模式、专业设置和管理机制。民族地区职业教育如何脱离一般化向民族特色、民族品牌发展，如何服务民族文化传承需要、为民族经济发展提供人才支撑，这是今后民族地区职业教育发展必须考虑的重大问题。因此，甘肃民族地区职业教育应当牢固树立服务当地社会经济发展的理念，从民族地区社会经济发展实际出发，积极深化教育教学改革，让民族地区职业教育真正办出民族特色。首先，专业设置要体现民族特色。回族和藏族都有着绚丽多姿的传统技艺，但这些传统技艺主要是通过民间艺人师傅带徒弟的方式来传授的，效率低下、规模有限，既不能满足市场的需求，也无法真正实现传统技艺的审美、文化及经济价值，还制约了民族地区的经济发展。因此，甘肃民族地区职业教育应积极开设民族传统技艺相关专业，做到取一地之材，设一地之专业，因地制宜，避免专业设置的趋同性，办出一批高水平的富有地域优势的民族特色专业。在甘南藏区应该大力兴办以下专业：
（1）藏医药专业。藏医药是祖国医学宝库的重要组成部分，理论体系完整，医学典籍众多，疗效显著。
（2）藏戏专业。藏戏是我国4个世界级非遗剧种之一，是世界非物质文化遗产项目。藏戏是以唱为主，唱、诵、舞、表、白和技等基本程式相结合。
（3）唐卡专业。唐卡是挂在墙上的“宗教”，挂在墙上的“历史”，挂在墙上的“政治”，挂在墙上的“艺术”、挂在墙上的“股票”。绘画唐卡是唐卡艺术的一种最主要表现形式，具有复杂的制作工序。
（4）民族传统工艺专业。藏族民间工艺品种类繁多，具有浓郁的民族风格和独道的工艺特色，久负盛名，如藏被、藏毯、藏刀、藏族金银器、藏族服饰等。特别是藏毯，是当今国际市场的热销产品，但中国藏毯所占市场份额不到十分之一，国际市场主要被尼泊尔和印度所占据，其主要原因就是人才缺乏。因此必须大力兴办民族工艺专业，培养民族工艺人才，振兴民族经济，抢占国际市场。
（5）民族食品加工与制作专业，如牦牛肉深加工，酥油、酥油茶、青稞酒制作和市场化开发等。此外，还可以兴办畜牧兽医专业为藏区农牧业发展服务。在临夏回族地区应该大力兴办以下专业：
（1）民族艺术专业。临夏是“中国花儿之乡”。花儿是回族人民喜爱的一种高腔山歌，具有较高的文学艺术价值，被称为西北之魂，已被联合国列为世界非物质文化遗产。
（2）民族餐饮专业。回族名食甚多，如手抓羊肉、羊肉泡馍、兰州拉面、全羊宴、盖碗茶等，这些回族名吃都有待进行专业开发，促进清真食品的标准化和市场化。
（3）阿拉伯语专业。随着中国与阿拉伯国家的贸易往来日益频繁，我国对阿拉伯语人才需求量也越来越大。目前临夏外国语学校和临夏州民族学校都开办了阿拉伯语专业，但还远不能满足社会需求，阿拉伯语专业还应不断做大做强，办出特色和优势。
一、装饰美化类民间艺术的范畴
民间传统手工艺分类大致从艺术性、民俗性、生活性三个方面进行探讨。根据张道一等有关民艺专家的分类观点，民间传统手工艺分为八类，装饰美化类是其中类别之一，是指民众对环境和自身的美化和装饰，主要包括节令活动、人生礼仪等民俗生活中的年画、窗花、布画、杂画和室内装饰品；民众对自身的装饰，包括服饰剪纸花样、鞋样等。装饰美化类民艺品起源大都具有一定的功利性目的，随着人类历史的演变，其原初的功能有所减弱，审美功能不断加强。装饰类民艺一般只限指在二维的平面范围之内，有平面造型艺术的特征，无论是创作观念、表现方法还是存在形式，与一般所指的美术范畴更为接近，从而集中体现了民间艺人艺术创作的思维方式，具有朴素的艺术风格和造型特征。
二、装饰美化类民间艺术传统手工艺发展现状
1、现代生活方式改变了民间装饰艺术的生存土壤民间传统手工艺根植于传统的农耕生活，最大程度地继承了原始文化或民族传统文化,是一种“本元文化”。生态文化是人类的文化积淀，是由特定的民族或地区的生活方式、生产方式、、风俗习惯、伦理道德等文化因素构成的具有独立特征的结构和功能的文化体系，是代代沿袭传承下来的。但是随着我国由农业化向工业化转变步伐的加快，受社会政治经济、现代科技的发展和外来文化的影响，人们的生活习俗、人文观念和审美发生了较大改变。新城镇建设步伐的加快，在一夕之间，许多具有民俗特色的村落、具有历史韵味的街道被无情拆除，代之以冰冷无温度的现代立方体，隔离了传统邻里间情感交流与人情往来，移风易俗间，耕植传统民间装饰艺术生存的土壤发生了重大的改变,许多传统手工艺因无存在的理由而逐渐退出了人们的生活。2、价值观的改变导致民间装饰类传统手工艺从业人员后继乏人目前，我国很多年轻人择业价值取向从集体本位向个人本位转变，注重自我价值的实现，轻视社会责任的承担。选择社会热门职业，忽视那些可以为人民服务的冷门职业、基层职业。择业标准趋于实用化、功利化，将满足自身物质需求和发展作为择业价值标准，轻视精神、责任和义务。装饰类传统手工艺品的需求越来越少，以装饰类传统手工艺作为谋生手段的作坊，社会生存越来越艰难。要练就达到大师级别境界的技艺，要耗费人生很长的经历，且经济报酬微薄，属于冷门寂寞的“无前途”行业。在当下全社会追求高报酬，青年择业价值观本位化现状的大环境下，传统手工艺从业人员越来越少，后继乏人。3、传统的手工艺传承形式束缚了民间装饰艺术的创新查阅我国传统手工艺发展历史资料，装饰类传统手工艺的传承是通过师徒、父子、母女间的口传心授以及物传，将工艺技术的艺诀、经验、装饰艺术样谱代代相传。这种传承方式有利于传统手工技艺的保护与传承，后人在前人一脉相承的基础上进行改进，使得工艺、图式逐渐完善，但是也正是这种相对固定内容和形式，束缚了传统手工艺的创新，使得装饰样谱跳不出原来的样式，有的几乎几代一成不变（如图不同时期的杨柳青年画）。如表现连年有余必用莲花和鱼元素，表达长寿要用寿星翁或松鹤等元素，这种程式化使得装饰类传统手工艺图案内容和形式的创新受到束缚。
三、装饰类传统手工艺活化途径探索
装饰类传统手工艺，产业化规模很小，随着民众观念和审美的改变，已经不作为普遍的日常装饰使用，大部分装饰类传统手工艺品被用作收藏或者发挥工艺礼品的功能。虽然新的生活方式，使得许多非物质文化遗产走向消亡，但是其物化过程反应了民族的思维方式和智慧，将会对新生手工艺的产生起到启智和推动作用，这是对传统手工艺的动态传承。虽然传统手工艺的生存日益维艰，但是依靠政府部门的保护政策，以创新为钥匙，通过全社会多方努力与配合，满足不同受众的审美需要，在流淌着传统血脉的土地上，传承之路必将充满希望。1.发挥政府主导作用，为民间装饰艺术的生存与发展，创造良好的文化生态环境。通过颁布一些有助于保护与传承传统文化的政策、制度，为传统手工艺的“活化”保驾护航。一方面，加强农村建设规划，确保民生的前提下，尊重农村民俗习惯，保护传统村落文明，避免村落“空心化”，重新构建传统手工艺赖以生存的文化生态环境，为传统手工艺的发展提供土壤。另一方面，加强对非物质文化遗产的保护与抢救工作力度，加强对非遗传承人的培养和资助力度，鼓励地方院校开办非遗专业，加强非遗人才培养，保障传统手工艺后继有人。再次，引导和推动传统民俗活动正常有序开展，很多传统手工艺因为民俗活动融入到生活中，涉及到服饰、室内装饰、活动物品等。通过各级政府部门多渠道入手，尊重传统民俗，构建传统文化环境，让年画、剪纸、刺绣等传统装饰手工艺回到百姓生活中，把民间传统最富有创造性的源文化留住。同时，用现代数字技术、移动互联网技术广泛传播传统文化、传统民俗、传统手工艺，让广大人民群众有深入了解我们自己民族文化的平台，增强文化归属感和认同感。2.发挥传统手工艺文化技艺优势，走差异化发展道路。传统手工艺是传统文化的重要组成部分，具有不可或缺的意义，它最大程度上承载了我们这个民族的造物智慧，包括造型语言、工艺技法、民俗内涵等等。可以说是典籍之外的－支活态文脉。但是市场需求决定发展规模，随着人们的生活方式的转变，审美的转变，导致传统装饰类手工艺产品需求量剧减，使得原先轰轰烈烈的传统手工艺产业日益萧条，如苏州桃花坞年画，朱仙镇年画等都面临着这样的困境。工业化的快速发展，市场上的鞋子、衣服、帽子等服饰用品琳琅满目，再也不用为了满足使用功能而自己动手。因此，因服饰制作而存在的民间服饰的花样剪纸也很少见了；有些传统技艺随着科技的进步，也被现代化新生产工艺所取代，如传统手工雕刻到现代的数码雕刻，原先的雕版、丝网印刷到现代的数码印刷，传统刺绣到电脑刺绣等，不仅节约人力，效率也飞速提高,但同时也导致了因快速工业化带来的产品同质化问题。多元化的市场需求，需要传统手工艺产品的文化性、情感性特征,这给传统装饰类手工艺活态化留出了继续存在的空间。传统手工艺独特的人文魅力是对机器标准化产品的情感补充，为消费的多元化提供了富有人文气息的选择。传统手工艺的社会功能已经大大弱化，传承的核心是传统手工艺技艺和传统造物思想。要以创新为动力，发挥工匠精神，运用传统技艺，制作限量版的艺术品或纪念品，把装饰类传统手工艺品的艺术人文气息发挥到极致，满足小众爱好者和收藏者的需求，不失为保护和传承装饰类传统手工艺的一种方式。3.发挥DIY的亲和力，让传统装饰类手工技艺走近市民生活。根据装饰类传统手工艺的生产流程，开发成DIY体验项目，既能让民众丰富生活，排解日常工作压力，也在参与过程中了解手工技艺操作流程，体验中国装饰类传统手工艺文化与智慧。如剪、刻纸类工序较少的可以开发成单独的项目；如果工序多的，如年画类，可以按照工序分解成画稿、刻板、印刷等几个项目，组成系列项目，体验者在精心制作的过程中，感受传统手工艺的悠远的历史与文化内涵，制作的过程，也是放下繁杂，自我精神享受的过程。4.融入文化创意产业，传承与创新并驾齐驱。所谓文化创意产业，就是要将抽象的文化直接转化为具有高度经济价值的“精致产业”。换言之，这就是要将知识的原创性与变化性融入具有丰富内涵的文化之中，使它与经济结合起来，发挥出产业的功能。查阅传统手工艺的发展历史，没有哪一门传统手工艺是亘古不变的，都会随着时代科技的进步和审美心理的变化而产生流变，有流变就有创新。传承与创新不是矛盾关系，而是相辅相成沿着螺旋线向前发展的关系。没有创新的传承是难以为继的，同样没有传承的创新是没有依托和支撑的。装饰类传统手工艺融入创意产业行业的途径有多种，用现代解构的理念和方法，根据创意产业具体产品设计的需要，局部融入，可以是艺术形式、工艺的运用、传统图样的提取应用。在艺术形式应用上可以运用现代软件编程技术，既能体现传统装饰类图样的艺术风韵，又提高了效率，通过变量的改变，还能改变图样的视觉效果。比如现代视觉传达设计中，就能把剪纸的镂空特点用于建筑设计、产品展示设计、产品包装设计、形象代言人的服饰设计中，形成一种通透、斑驳的艺术效果。在装饰纹样的运用上，要用现代创意思维方法对装饰类传统手工艺图样进行提取，并运用现代造型方法进行新的构想与再创，“借其形，承其意，传其神”，打造具有东方文化品质，符合现代审美的视觉形象。传统装饰美化类民间手工艺的“活化”，要营造适合传统装饰类手工艺生存的文化生态环境，不仅要原样保护和传承传统手工技艺、装饰图样，传承传统手工艺技艺和传统造物思想，更要以创新为灵魂，用现代设计给过去一个未来，使民众在享受现代设计过程中感受到民族文化的记忆，产生中华民族文化归属感与文化自信。
参考文献：
〔1〕潘鲁生唐家路民艺概论[M]山东教育出版社2012.3.1p32
〔2〕王楠论当代大学生择业价值取向[J]《齐齐哈尔大学学报》(哲学社会科学版)2011.12.1P170
〔3〕潘鲁生工艺美术的转型与复兴[J]上海工艺美术2016.3.15P8
〔4〕陈建成姜宏瑶浅谈我国发展森林文化创意产业路线[J]第二届中国林业技术经济理论与实践论坛论文集2007-06-11P7
[关键词]博物馆 非遗 宣教模式
一、非遗发展困境与非遗进博物馆
在我国，非遗传承一直以来面临着缺少总体性、前瞻性、长远定位与规划等问题，传承人人才断档、经费短缺、创新不足等也是非遗可持续发展的硬伤。2003年10月17日，联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》。公约指出，“非物质文化遗产”，指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。
我国于2004年8月加入《公约》，2006年6月9日，中国非物质文化遗产保护首个国家级门户网站“中国非物质文化遗产网・中国非物质文化遗产数字博物馆”（）开通，6月10日举办第一个“文化遗产保护日”。之后，我国首座国家级非物质文化遗产博物馆――中国太极拳博物馆（2009年）、北京市首个非物质文化遗产博物馆――宣武区非物质文化遗产博物馆（2009年）等建立，全国各地纷纷建立非遗数字博物馆和兴建非遗专题性博物馆。博物馆是人类保存记忆的重要载体，它在非物质文化遗产工作中具备强大的人才和科研优势、保护、保存和收藏优势、展示优势、坚实的观众基础等，非遗项目进博物馆，引发了博物馆对自身功能的重新定位，对社会责任的重新思考，对自有资源的重新整合。
二、非遗博物馆的分类
我国目前尚无国家级的综合性非遗博物馆，随着全国非物质文化遗产普查与保护工作的有力推进，各省市已掀起非遗类博物馆兴建热，有的在原有博物馆基础上加以改造，有的新建专题性博物馆。非物质文化遗产博物馆的名称也很不统一，有专题博物馆、展（览）示馆、民俗博物馆、传习所等。
（一）非物质文化遗产专题博物馆
这类博物馆包括地区性的综合非遗专题博物馆、非物质文化遗产项目专题博物馆和非物质文化博物馆展厅。
1、地区性的综合非遗专题博物馆
这类博物馆命名和人员编制都比较规范，以展示地区内非物质文化遗产项目为主。大多为国有。如重庆巴渝非物质文化遗产展览馆。
2、非物质文化遗产项目专题博物馆
这类以某个国家级或省级非物质文化遗产项目为展示对象。性质较为复杂。有事业单位，企业自建，个人自建等。如昆曲博物馆。
3、非物质文化博物馆展厅
指依托保护中心、文化馆、原有的综合博物馆设立的非遗展厅。如北京西城区非物质文化遗产博物馆展示中心……
（二）民俗博物馆
此类博物馆采用民俗博物馆名称。如北京民俗博物馆、广州民俗博物馆等。 在展陈上与（一）类有交叉。
（三）传习所
此类博物馆包括国有的传习所 、私人设立的传习所和教育机构中的传习基地。
三、目前博物馆非遗项目宣教模式
博物馆最基本的，也是最主要的宣教模式是展览+教育模式。举办各具特色的展览，是一座博物馆赖以存活的“生命线”。每个博物馆在政府重视程度、资金扶持力度、自身努力程度方面存在极大的差异，博物馆的策展能力、专业化水平及展览条件等也千差万别，因此，生命力强的博物馆，必然是在做好常设展、引进优秀展、与人合办展、举办流动展、开辟出国展方面走在前列的博物馆。除此之外，开发宣传资料、衍生品，设计送展和互动项目，开展各种利民惠民的活动（包括亲子活动、报告会、专题会、知识竞赛等）是博物馆行之有效的宣传教育方式，“互联网+博物馆”更是将博物馆的宣传教育推向未来。
（一）展览+教育模式
非物质文化遗产是世界各民族传统文化的珍贵记忆，是一个群体、民族、国家的文化基因，是社会发展和历史进步必不可少的文化信息资源。举办非遗展览对于宣传非物质文化遗产，推动保护工作的开展，从而更好地传承、发展、利用我国优秀的非物质文化遗产有重要的作用。因此，非遗博物馆或民俗博物馆的搭建，一定要根据自身藏品的特点，做好前期市场调研，整合本地的政治、经济、文化、社会、生态资源，推出具有厚重的历史感、鲜明的时代感、强烈的价值感、自觉的服务感的展览内容。要充分利用文字说明、实物、图片、图表、照片、拓片、模型及其他辅助展品，采用现代化的声、光、电子技术以及音象系统， 采用系统分类陈列法、复原陈列法（场景复原陈列）、景观陈列法、对比陈列法、集中陈列法、中心陈列法、连续式陈列法等陈列形式， 举办教育性、欣赏性、旅游性、科学性、娱乐性有机结合的精品非遗展， 是非遗博物馆宣传教育的中心环节。2006 年的“中国非物质文化遗产保护成果展”，2007年的“中国非物质文化遗产专题展”，2009 年的“中国非物质文化遗产传统技艺大展”，2010年的“巧夺天工――中国百名工艺美术大师技艺大展”等，因其展览内容的丰富性，展览形式的多样性，吸引了大批参观者，取得了显著的宣传效果。
类型多样、内容丰富的非遗类交流展览是博物馆跨地域对外交流和文化传播的重要载体，让不同肤色、不同地域的人群实现时空跨越和时空对话，共享文化盛宴，既体现了文化无边界，又彰显了博物馆的活力。因此，无论是引进优秀展、与人合办展、举办流动展还是开辟出国展，博物馆非遗类展览品牌的定位与策划成功与否，关乎宣传效果的强与弱。目前在我国已建立了中国博物馆展览交流平台，全国各博物馆机构可在平台免费自有交流展览信息，平台将通过网站、微博、微信、APP等多种形式面向全球博物馆机构和推广。
（二）注重与观众互动体验的教育模式
目前我国与非遗相关的博物馆大多依靠人（讲解员、拥有某种技艺的人、非遗传承人的现场表演）来弘扬传统文化，条件成熟的博物馆还借助各种媒介（虚拟投影、场景复原、非遗展演、手动传感器等）来促成教育活动的推广。具体来讲，有如下互动形式：
1、邀请非物质文化传承人和非遗研究专家开展讲座
博物馆作为展示、传承、弘扬文化遗产和非物质文化遗产的公益性机构，宣传非物质文化遗产保护，传播历史文化知识是其职责所在。公益性的讲座为传承人、专家与公众搭建了一个沟通和交流的平台，观众可以通过现场聆听、提问互动、观看非遗传承人的现场演示等形式加深对非遗的了解。
2、非遗原生态展演
博物馆可开辟一个互动体验区，让某种表演艺术、礼仪、节庆、传统技艺等原汁原味、动态地展示在观众面前，让观众近距离感受非遗的魅力，并有机会上台亲自体验。如广州民俗博物馆每周二、四举办的“粤韵飘香”粤剧互动演唱，只要有粤剧表演能力的游客都可上台合作表演。
3、与学校、社团合作项目
博物馆作为学校教育、社团的有益补充，可通过“走出去”开办讲座报告、曲艺专场演出、民间艺人现场示范表演、开展冬夏令营、举办手工体验活动、智力游戏等形式，发挥非遗类博物馆的教育功能。
（三）通过虚拟投影、场景复原、幻影成像、手动传感器、视听欣赏、3D与4D影院、“数字博物馆”等方式
2015年，我国博物馆行业第一个全国性法规文件《博物馆条例》正式实施，与2008年颁布的征求意见稿不同，旧版中，博物馆的三大目的为：研究、教育和欣赏；新《条例》则变为：教育、研究和欣赏。“教育”目的被提到首位，意味着博物馆在公共教育上将肩负更重要的使命，数字化时代下的博物馆教育亟需转变观念，从多层面营造“学习型博物馆”。 虚拟投影、场景复原、幻影成像、手动传感器、视听欣赏、3D与4D影院等方式顺应了观众特别是年青一代的文化消费需求，增强了观众对非遗知识、非遗保护与传承的认知感。
“数字博物馆”是通过全方位、多角度的拍摄，综合运用三维图形图像技术、网络技术、立体显示系统、特种视效技术等，将非遗类博物馆以三维立体方式呈现，随时随地为全球观众提供参观博物馆的便利。
（四）宣传品与衍生品的开发
非遗类博物馆通过编写出版展览简介、画册、书刊等，利用电视台拍摄宣传片、教育片、纪录片、专题片等，联合电台电视台宣传报道非遗技艺、非遗传承人、非遗法规、非遗重大活动、非遗拾趣、非遗保护等，达到非遗教育的普及化、大众化。
非遗衍生品的开发是一个争议较大的命题，主要表现在它是为古老技艺注入活力，还是只是把非遗项目推向功利化、庸俗化、商业化而失去了非遗技艺原有的色彩，许多非遗类博物馆运行良好的原因之一恰恰在于非遗衍生品创意开发中“度”的把握。根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》第 37 条的规定，国家鼓励和支持发挥非物质文化遗产资源的特殊优势，在有效保护的基础上，合理利用非物质文化遗产代表性项目开发具有地方、民族特色和市场潜力的文化产品和文化服务。创意为非遗产品打开了另一扇窗，传统技艺与挂饰、文具、餐具及其他生活用品和艺术品相结合，转化为新型工艺品，既满足了游客的文化消费需求，又能在游客的评议中启发传承人丰富非遗主题及表现形式，扩大适用范围，挖掘非遗的多面价值，生产出历久弥新的作品。
结语
非物质文化遗产是民族文化不可或缺的组成部分，传播非物质文化遗产是民族文化传播工作的重要一环，博物馆在传播非物质文化遗产中起着重要的作用。不论是传播内容，还是传播方式，非遗类博物馆需要探索和解决的问题包括但不限于本文所列。不同类型、不同经济实力、不同文化背景、不同地域、不同依托资源、不同人才储备的非遗类博物馆，必将呈现不同的宣传教育态势，分化后的整合将势在必行。
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