时间：2023-08-08 17:10:20
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇传统文化与素质教育，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
目前，许多家长停留在对青少年特别是儿童某种技艺的培养，如学乐器、学美术等，其实这只是素质教育中的一部分。事实上，中国的教育更多的还是受社会大环境的影响，在没有摆脱将来的就业和前途如何这样的思想包袱，教育还是被束缚在应试形制中，在这种情况下，无论教育领域如何倡导素质教育，都不会达到预期的目的的。因为，多数家长要孩子将这些学习用于考试，以便今后能进入一所较好的学校，未能将眼光放得更远。我国的中学、小学都是以应试教育为主，很难培养出社会所需要的具有创新性、独立性、自主性、协同性的综合性人才。
传统文化对素质教育的影响
在素质教育这个复杂的体系里，“健全的思想”、“良好的心理”无疑是实现其它素质的前提素质。在“健全的思想”、“良好的心理”方面，中国人几千年来所形成的人与人之间的伦理关系、道德规范、社会理想，及其这一追求过程中所表现出来的精神、意志和品质等，无论是儒家的积极用世的思想，墨家的“兼爱”，还是道家的人与自然的关系，它决定了我们每一个人的心理、个性、人格等基本素质的发展方向，构成了中华民族特有的心理素质。这些基本素质就蕴含在中华民族的传统心理之中。“健康的体魄”是基本素质，“广博的知识”和“创新的能力”是重要因素，?“健康的体魄”“广博的知识”和“创新的能力”中国传统文化源远流长、博大精深，它涵盖了中国几千年来政治、经济、文学、艺术等方方面面，它渗透在中国人的行为、意识、思想、灵魂等诸多领域之中，这些都已是不争的事实。这些因素就应该在传统文化中多吸收人文方面教育的精华。这些都体现出来我们优良的文化传统中华民族的民族主体意识，也就是民族历来所表现的独立性、主动性和自觉性。因此在人们不断在征讨素质教育何去何从时，其实，素质教育还须在中国传统文化中寻求方法和途径，就应该在传统文化中多吸收人文方面教育的精华为当今的素质教育服务。由此可见：素质教育所要培养的人的素质，与传统文化紧密相联，不可分割。
运用传统文化思想实现素质教育的整合
既然运用传统文化进行素质教育是我们必然的选择，那就要运用传统文化来进行素质教育。当然我们继承文化遗产都是有条件、有选择的，取舍的标准即是否符合当时的社会需要和自己的文化传统。他们继承的有具备积极意义的部分，有经过改造的部分，当然也有陈陈相因的消极部分。传统文化既有精华，又有糟粕，所以，对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验。汲取精华，清除糟粕，才是正确地发挥作用。中国传统教育观强调教育的独立性。实现传统教育与素质教育的整合，要把握这一核心。传统教育的独立性的保持表现为：
（1）教育内容自由。当我们把学生看作是教育的主体，教育的目的就是为了人。对人来说，应试教育只能是临时手段，素质教育才是最终目的。过多强调技能应试，只能压抑人的创造性和个性的发展。这方面在春秋战国时期得到证实。
（2）教师教育理念自由。提倡“自由与开放式的追问风气”，就是鼓励独立思考的批判性思维。改变“传道，授业，解惑”从其方式到内容，学生都别无选择，不接受也得接受。这种状况，这样“，教”出来的对象才能是具有独立思考能力、独立判断能力，有主观能动性的人。这在两千年前孔子的教育思想中就提出来了。
（3）学生具有独立意识。他们的个人独立意识的觉醒与生长，他们的学习的积极性与主动性。“古之学者为已”“，为已”不是利已主义与自私，而是指真实的个体性，强调教育（学习）对于个人生命的承认，体现个体精神，证明个人价值。这在中国古代书院中得以证明。文化传统不能中断。传统文化中的精华必须继承和发扬光大，教育则是这一任务的当然承担者。中国传统文化中具有十分优秀的教育思想、观念和方法，必然会对素质教育提供一个传统而又全新的视野。
作者：赵鑫单位：吉林省技师学院
关键词：高职传统文化教育 教育资源整合存在问题
国家中长期教育发展纲要对高职提出了更高的要求，提出培养高素质、高技能的人才目标。目前在许多高职的改革实践中，工学结合的教育教学模式得到大力推广，学生职业技能教育不断加强，但是高素质培养这一教育目标并未得到真正落实和贯彻。因此出现了“重技能，轻素质”的现象，人才的培养质量与培养目标、社会和用人单位的要求有较大差距，这在订单培养专业、班级中有更为集中表现。传统文化的教育在培养高素质培养中有不可或缺的作用。高职教育界也有了许多研究，本文从教育资源整合的角度对这一专题进行思考。
一、高职传统文化教育存在的问题
目前，我国高职教育就传统文化教育形成了许多共识，可以归纳为以下几个方面。
1．知识缺乏。
许多大学生对中国传统文化知之甚少，文化底蕴亟待加强。我们的调查结果印证了和许多本科院校同样的结论。高职生对传统文化的发展脉络、代表人物及其主要思想、主要经典等知识的了解不尽如人意。
2．认知错位。
在我国，高职发展的历史积淀、社会、学习、教育实践等诸多原因，造成了对素质教育、传统文化教育的认知错位。从高职教育实施两大主体来看，教学管理部门、许多教师尤其是专业教师认为：“职业技能培养是第一要务，素质培养可以慢慢来。”学生管理部门较多从事事务性管理，而学生“意义世界的构建”是等而次之的问题。作为教育对象的学生也存在这样的观念：“当今社会就业压力大，自己的主要任务是学好一技之长以立足社会。”
认知错位的必然结果就是教育教学评价体系的错位。推行职业能力的培养，立竿见影；文化教育、意义世界构建其功效显现较慢，不容易得到短期的效果和社会的承认。因此教育教学工作急功近利大行其道，素质教育视而不见、听而不行、学而不履。
3．美德践行困惑。
由于社会、家庭、学校教育等原因，高职学生不同程度美德践行的困惑与缺失，主要表现为：缺乏感恩意识、责任感，考虑个人过多，过于实际，沟通能力、团队精神、创新意识不强；与人共事、相处的能力不够，等等。传统文化的学习不仅仅是知识的学习，它更加强调践履、体悟。
4．传统文化教育资源分散，难成合力。
高职教育是高等教育的一个类型，它与一般的本科教育有着不同的特点，它特别强调实践教学，理论学习注重够用而不是系统，一般采取三年的学制，包括至少半年的顶岗就业一体化实习，期间还有大量的实训教学，因此形成了工学结合的教学模式。传统文化教育必须与这一教育教学模式相融合而非另起炉灶，同时也不能因工学结合的教学模式弱化高职学生的素质培养。在许多高职院校，传统文化教育已经得到不同层面、不同程度的重视，在我看来最根本的问题是没有实现与工学结合的教学模式融合，导致传统文化教育资源分散难成合力，教学的时间没有统筹，教育内容零散未成体系，组织实施各自为战，德育践行没有保证，素质教育没有落在实处。
二、整合资源 ,加强高职传统文化渗透教育
1．整合资源需更新高职素质教育理念。
目前，我国许多高校基本形成工学结合的教学模式。推行素质教育，加强传统文化的教育，必须与工学结合的教学模式的相融合，在我国许多本科院校推行的以通识教育为平台的模式显然不能照抄照搬。
高职传统文化的教育构成的要素有时间、内容，即课程的设置，组织实施机制，师资，等等。传统文化教育的时间相对分散，课程较少，师资相对缺乏等特点，决定了高职传统文化的教育只能奉行渗透教育的理念，在专业、职业技能培养中渗透，在学生活动中渗透，在主题教育中渗透。
2．整合资源的举措。
（1）时间整合。高职三年学制，全日制学生学习时间短任务重，时间安排只能采取小集中大分散。思政课、《大学语文》应当成为传统文化教育的集中时间，并且应当充分利用选修课（一般在晚上），集中开设有关传统文化修养课程，其他以活动、主题教育的形式分散进行，从而保证必要的时间。
（2）教学内容的整合。传统文化内容丰富，博大精深，学生学习往往无从着手，因此应当对传统文化的内容进行整合，以利于学生学习。同时充分挖掘春节、清明节、端午节、中秋节等传统节日的教育内涵，创新活动形式。
（3）师资的整合。对思政课教师，大学语文教师，音乐、历史等公共选修课、必修课教师进行统筹安排，教育计划相互协调，加强培训、引导，使之构成通识教育师资的重要组成部分。
（4）其他资源的整合。随着工学结合教学模式的进一步推进，校企合作的日益加深，我们应当充分挖掘企业文化的内涵，充实高职传统文化的教育内容，使学校教育与社会教育良性互动。
参考文献：
［1］王培军.中国传统文化与当代大学生素质教育［J］.黑龙江高教研究，2005，（10）.
［2］李宗霖，司见南，岳冬青.中国传统文化与高校素质教育［J］.赤峰学院学报（汉文哲学社会科学版）.2007，（6）.
一、高职院校的领导、教师应把人文教育放在重要地位
学校应给与人文素质教师一定的地位，这关系到教师工作积极性，也关系到学生人文学科的学习热情。如果高职院校本着既要把学生培养成能够胜任某种职业的人，又要为学生的持续发展奠定基础的培养理念，那么高职院校本身的可持续发展也将得以顺利实现。
二、高职院校教师应当自觉提升自身的人文素质
高素质的教师队伍是人文素质教育的保障。高职院校应在提高教师队伍的人文素质上下功夫：其一，要提高“两课”教师及人文学科教师的素质，让教师努力以其高尚的人格、良好的师德去熏陶学生，塑造人格。其二，要提高专业技能课教师的人文素养，鼓励专业课教师在专业教学中渗透人文教育，使得专业学习与人文教育结合起来，寓素质教育于知识传授中，避免专业教育与人文教育人为分割。
三、在课程设置中尝试开设通选课
据有关学者介绍，通识教育是现代教育的基本理念之一。当今时代不论是自然科学、社会科学还是人文科学的发展，均愈来愈呈现综合交错的趋势，许多边缘学科、新兴学科往往在交叉点和结合部出现。作为高等职业院校，借鉴通选课的设置，不失为一种加强学生人文素质教育的有效方法。在最基本的知识领域逐步为学生提供一批基础扎实、学养宽厚的课程，让学生广泛涉猎不同学科领域，拓宽知识面，学习不同学科的思想和方法，得到科学精神和人文精神的培育，对他们的全面成长非常有利。
四、充分利用中华民族的优秀传统文化资源
当今，美国、英国等发达国家都非常注重优秀传统文化教育，而我们今天的高校，优秀传统文化却遇到空前的冷落。有调查表明：现在的大学生，哪怕是中文、历史专业的大学生，真正关心、热爱优秀传统文化的也并不多。历史和民族的虚无，使得现代大学生缺失了该有的积淀与素养。几位美籍华裔教授对中国学者说：内地教育有个缺陷，内地的留学生ABC很好，XYZ也好，也懂美元、英镑，就是不太了解长城、黄河，一点不知道《史记》《四书》《资治通鉴》，请问，这种学生毕业后能不能为中华民族服务？华裔教授们的话表达了对中国教育不重视优秀传统文化、民族精神的失望和忧虑。中国科学院杨叔子院士讲：“丢失民族文化，就是丢失民族精神；丢失民族经典，就是丢失精神之源。”
五、利用文化活动营造人文素质教育的氛围
在活动中学生有机会进行直接的审美创造，体会运用艺术创作的成就感。例如，我院就旨在提高学生的人文素质开展了一系列的校园文化活动。去年举办了以“文明修身”为主题的系列活动：“大学生人文素质重要还是专业素质重要”辩论赛、“挑战杯”篮球、足球联赛等活动。今年我院又开展了大力宣扬和学习洪战辉先进事迹的大型育人工程；同时在全院实行学生德育评分管理办法；通过广泛开展如英语口语演讲比赛、书法大赛、学生田径体育运动会等一系列形式多样、内容丰富的文体活动来全面提高学生的综合素质，营造出了一种生动而健康的人文氛围，学生的精神面貌有了很大的改观。
六、教师要及时改进教学方式
【关键词】中国传统文化；通识教育；本土化
一、中国传统文化与通识教育概念
中国传统文化是中华民族在历史上积淀下来的各种物质、精神、制度的事物的表征和总称，是指中华民族的整体生活方式和价值系统，涵盖了中华文明演化而汇集成的民族特质、民族品格和民族精神。从时间纬度上来看，中国传统文化主要是指我国的古代文化，即1840年以前的文化 ①。
通识教育（ General Education） 是指针对专业教育和职业教育而产生，最终指向人的自由、全面和理性发展的教育理念。其概念肇始于亚里士多德（ Aristotle） 提倡的“自由教育”（Liberal Education）。19世纪后期，高等教育开始面临功利主义、实用主义、唯科学主义及唯市场取向的挑战，高等教育体系内的专业分工越来越细，校内系科、专业之间的壁垒也愈凸显。以自由学科为基础的自由教育思想在美国发扬光大，演变为“一般教育”理念，并逐渐影响到包括芝加哥大学、哈佛大学在内的一些著名综合性大学的课程改革，在世界范围内对大学课程改革都产生了深刻的影响。
二、中国大学通识教育的发展困境
受社会经济发展影响，至20世纪末，我国本科教育仍主要以专业教育为主，系科分类严格，专业壁垒明显，通识教育的概念尚未引入。1995年，为纠正以往过分强调专业教育、忽视人文基础教育产生的弊端，原国家教委成立了“加强高等学校文化素质教育试点工作协作组”，大学生文化素质教育工作开始在高等学校有计划、有组织地开展、加强。主要包括：思想道德素质、文化素质、业务素质、身体心理素质。力图通过加强人文社会科学、自然科学方面的综合教育，提高全体大学生的文化品位、审美情趣及人文科学素质。在这一趋势之下，我国许多著名的综合性大学，开始纷纷提出类似的本科人才培养模式。“文化素质教育”与“通识教育”在教育理念上殊途同归，国内学者也多有共识。如李曼丽博士认为“中国大学的文化素质教育就是通识教育” ②，是对传统的专业教育理念和模式进行的反思。
然而在实施过程中，很多大学都把注意力完全集中在仿效哈佛通识课程的外在分类方式上，很少认真考察美国大学通识教育课程的教学目的和具体要求。美国大学通识课程是本科生前两年的“核心课程”，即国内的“必修课”，对教师和学生都有严格的教学要求和学术训练要求，这些课程也成为这些大学的精华和风格所在。而中国的素质教育通选课是在地位上不属于本科的主要课程和基础学术训练，仅仅作为在主课以外“扩大”一点学生的兴趣和知识面。目前中国大学的通识教育大多将有限的通选课切割成五类六类或七类八类，追求门类齐全、无所不包，门类之间并行排列，不分主次。
从历史沿革来看，中国大学的课程体系是在本土建立起来的“西方模式”，中国古代高等教育中以阅读儒家经典为核心的课程体系，以注重品德修养为中心的指向全人发展的教育理念在中国大学近代化过程中消失殆尽。而美国大学课程的内在核心价值没有经历过“中国式”的“课程中断”。因此，一味在形式上模仿西方模式的通识教育，违背了通识教育“沟通现代与传统、人文与科技，保持大学之道，而不致使文明断裂 ③”的实质。
三、中国传统文化与通识教育结合的必然性
中国的通识教育迫切地需要走一条本土化发展路径。应该注意到的是，中国古代高等教育蕴含了培养全人的通识教育理念。作为古代高等教育总纲领的《大学》开篇就予以明示： “大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。”大学之道以彰明个人完美的德性的“明明德”为起点，通过 “新民”，即通过教与学，修己立人，推己及人，化民成俗，更新民众，改良社会风气，以需要毕生的精力去追求的“止于至善”为终极目标。做大学问者，其最终目的不是就学问而学问，而是全方位地求善，以磨练自我修养的和造福社会为目标。孔子本人编六经， 通六艺， 知行合一， 是全面发展的践行者；以六艺而言， 包括“礼”、“乐”、“射”、“御”、“书”、“数”。这六艺之教涵盖了礼法节度、典籍文化、逻辑思维、音乐素养、体育运动等诸方面， 本身就是通识教育的样本。《论语》中提到“君子不器”， 《中庸》中“博学之，审问之， 慎思之， 明辨之， 笃行之”的学问主张等，都表明了中国传统文化的通识理念。因此， 传统道德文化可以作为繁衍和发展通识教育的土壤， 提供富含人文性、关怀性的文化资源和教育素材。
近年来， 随着中国经济的强势崛起和综合国力的日趋强大， 对传统文化的呼唤和重新重视已经成为国人寻根之路上的严肃命题。十七届六中全会提出文化自觉，所谓“文化自觉”，是借用我国著名社会学家先生的观点：它指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之，是文化的自我觉醒，自我反省，自我创建。大学作为传承和创造优秀文化的主要场所，文化发展繁荣的重要阵地，文化自觉和文化自信的主要引领者，其首要任务是培养了解具有深厚的中国文化底蕴、并自觉提升中国文化影响力的文化人。
因此，中国传统人文教育与通识教育的结合，既是在人才培养上对中国坚持文化自觉，以文化强国，建特色问文化这一时代主题的回应。同时，将中国优秀传统文化作为资源开掘， 汲取“人文通识教育”和价值观教育精华，是从大学之道出发对中国通识教育困境的回应。
四、中国传统文化通识教育的实施建议
中国传统文化与通识教育的结合尚处于起步阶段，还需要从课程内容选择，教学方法上进行探索。
在课程内容选择上可以采取模块方式选编经典片章作为教材。用来选编经典作品的概念范畴，可以归纳为：人与自然，人与自我，人与社会，人与超自然，人与历史、思维方式等。为了教学方便，可在上述范围之下，再依照不同的时代，如先秦，两汉到宋明等时代有所不同的加以划分，一学期授课16或18个星期。也可以用永恒的命题，例如以真、善、美、正义、生命的意义等作为中心以编选经典教材。同时，也应当重视当代文化语境，回应当代中国文化问题。任何问题的讨论离不开特定的文化语境，所以，当代中国文化通识教育首先要重视中国当下的文化语境，回应当代有关中国文化的真问题。
在教学方法上，应提倡师生对话，来代替文史知识的记忆填鸭教育法。以平等自由的师生对话来培养学生的批判意识。同时，中国文化通识教育要想取得理想的教学效果，在课后，应该重视大学生的思想状况，加强他们对中国文化的认同感。需要深入了解当代大学生的思想文化状况，加强对他们的知识结构、思想旨趣以及对中国传统文化的基本态度的调查和研究，从而因材施教。
注释：
①朱耀廷.中国传统文化通论[M] .北京： 北京大学出版社， 2005：4～5
②李曼丽， 汪永铨. 关于“通识教育”概念内涵的讨论[ J] .清华大学教育研究， 1999（ 1） ：96
③熊思东等.通识教育与大学：中国的探索[M].北京：科学曲版社， 2010：126～129
【参考文献】
[1]朱耀廷. 中国传统文化通论[M].北京：北京大学出版社，2005：4-5.
[2]李曼丽， 汪永铨.关于“通识教育”概念内涵的讨论[J] .清华大学教育研究，1999（1） ：96.
[3]熊思东等. 通识教育与大学：中国的探索[M].北京：科学出版社， 2010：126-129.
[4]四川大学2010年本科教学评估报告
【关键词】高中语文；传统文化；渗透；意义
【中图分类号】G633.3 【文献标识码】A
推动传统文化的有效传承与发扬，应是作为华夏子孙不可推卸的历史使命，我们责无旁贷。但是也应该看到，由于大量外来文化的侵袭，我们本民族的文化精髓正被一点一点侵蚀，传统文化的教化意义正逐渐减弱。不少语文教学的过程中对于传统文化的渗透也是极其有限，应试教育的体制下，教师更多地注重的是学生考试能力的培养，对于一些传统文化的教育大多只是一带而过。实则这是我们思想上的一大误区。在语文教学中渗透必要的传统文化，对于培养学生的语文学习兴趣，了解本民族的历史发展，体会历代诸贤的思想精髓，以及提升学生的文化修养等方面都有着极为重要的促进意义。可见，高中语文教学中传统文化的渗透是实现学生素质全面发展的主要内容，更是继承和发扬本民族优秀文化内涵的重要途径。教师应将二者妥善结合，并恰当地运用于日常教学当中。
一、高中语文教学中传统文化渗透的重要意义
随着素质教育的全面推进，各学科就自身的教学内容和教学方式也相应地做出了一些调整。以高中语文教学为例，不再单纯地注重学科理论知识的灌输和课文篇章的理解，而是从人才发展的角度来全面提高学生的整体素质。在语文教学中渗透传统文化的内容和涵义就是一个很好的例子。从实际的教学成果来看，高中语文教学中传统文化的融入也有着重要的意义。
（一）传统文化的渗透有利于学生综合素质的发展
从中华文化深厚的内涵和底蕴来看，高中语文教学中传统文化的渗透和融入对于学生良好的素质修养和道德品质的形成有着积极的促进作用。同时，传统文化的融入一定程度上也丰富了学生的语文课程学习内容，激发学生的学习兴趣，促进学生形成高尚的情操和品格，同时也能提高学生的鉴赏能力。从语文学科的培养目标来看，这对学生综合素质的发展是大有裨益的。
（二）传统文化的渗透对于学生健全人格的形成和塑造意义深远
不少传统文化的优秀篇章当中，都充斥着作者浓厚的爱国热情或是真挚的朋友情谊，这对学生健全人格的形成必然产生了积极的促进作用。通过这些意义深远的传统爱国思想或是道义的灌输，让学生明确自身的人格缺陷，积极改善，逐渐形成自身健康向上的心理品质。
（三）传统文化的渗透可以帮助学生了解本民族文化，培养爱国情怀
优秀的爱国主义篇章除了帮助学生形成健全的人格，发展道德情感之外，还能让学生更好地了解本民族的发展历史，感悟传统的中华民族劳动者的智慧和成就，感叹中华民族的博大精深。在这样的历史前提下，我们必将更加尊敬和热爱我们的国家，感受到作为炎黄子孙的骄傲和自豪。
可见，高中语文教学中传统文化的渗透对于扩展学生的课程结构，了解本民族的发展历史，感受中华文明的发展精髓，以及提升对于语文课程的学习兴趣等方面都有着积极的影响，应当成为高中语文教育工作者继续探索和发现的领域。
二、高中语文教学中渗透传统文化的对策分析
中华民族历史悠久，本民族的文化内涵更是底蕴深厚，值得我们细细品味和拜读，并在自身的品德修养过程中积极探索和发现其中的精髓与奥秘。作为传统文化的重要传承途径，高中语文教学的作用和意义也是极为深远的。至于如何更为妥善和有效地进行传统文化的渗透与融入，应成为语文教育工作者不懈追求的目标。笔者认为，可从以下几个方面作具体分析。
（一）恰当使用课内和课外的教学资源
对于学生而言，现有的课内教学资源已经不足以满足他们的阅读需要。为了更好、更科学地达到传统文化渗透的教育意义，教师可从课内和课外两个方面来促进语文教学内容的完善。在现有教学内容的基础之上挖掘其中的传统文化思想，并积极运用校内的文化获取途径，如学校图书馆或是电子阅览室等，积极组织学生进行合理的阅读，有效掌握传统文化的教育内涵和教育意义，深入体会传统文化的魅力，并与所学的课内教学内容相联系。
（二）突出学生语文课堂学习的主体地位
任何一门课程的学习都必须强调学生的主动学习和自我学习的意识培养。只有自身对这门课程产生了兴趣，才能在兴趣的驱使下科学合理且有效地进行课程学习与探索。语文课程也是如此，教师在进行传统文化的讲授时必须充分做到让学生自己深入体会传统文化的内涵，从自身的角度其分析和体会这一传统思想的精髓。突出学生的课堂主体地位，同样也是素质教育的要求，是实现学生全面发展的必然途径。
（三）应做到传统文化与现论的完美融合
传统文化的精神实质固然是发人深省，然而当前的语文教学也不可完全忽视现论的教育意义。采用灵活的教学方式，有效地将传统文化与现代教义妥善结合，才是促进学生发展的良策。
（四）不可忽视文学名著的教育和指导作用
我国优秀的文学著作，多不胜数，对于学生的教育和指导作用也是不容忽视的。语文教学中，教师应有针对性地安排学生进行名家著作的集体赏析，感受众多文学专著的精神世界和道德教义，更好地促进自身语文课程的学习和对于传统文化的理解，进而更加合理地进行传统文化的渗透教育。
关键词：传统文化；大学生；思想政治教育
优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。党的十报告强调要全面建成小康社会，实现中华民族的伟大复兴，必须推动社会主义文化的大发展大繁荣，提高国家文化软实力，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用，要建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。
目前，高校普遍存在忽视中国传统文化的精神引领和基石作用。过分强调对哲学世界观的教育，忽视和排除了中国传统文化精神的教育，导致中国传统文化精神与思想政治教育处于若即若离的状态，致使思想政治教育与中国传统文化精神出现了偏离。当代大学生的思维方式、价值观念和生活态度发生了重大变化，并出现了不同程度的人格偏差。尽管有相当一部分的大学生具有传承和弘扬传统文化的责任感和自觉性，但由于历史的惯性，在高等教育阶段，一些排斥中国传统文化教育的现象仍然普遍存在，各类高校尚未形成传统文化教育的完善机制。中国传统文化知识严重匮乏，传统的道德精神在大学生道德观中非常淡薄。所以，大学生思想政治教育中应该融入中国传统文化教育。
优秀的中国传统文化是国家和民族的宝贵资源，也是高校思想政治教育的知识宝库，以此来构建当代大学生的思想道德体系对于传承民族文化，树立民族精神，提高民族自信心，增强民族自豪感，奋发图强、全体提升大学生群体的知识结构和素质水平具有重要的意义。近年来，贵州大学积极整合多方资源，大力搭建平台，精心组织传统文化活动，营造浓厚文化氛围，努力打造精神家园。师生在受到传统文化熏陶的同时，从传统文化中汲取民族精神的源头活水，滋养身心，启迪智慧，提高了人文素质和人文学术创造力。
一、加强教育研究，积淀优秀传统文化底蕴
通过理论教学和实践教学相结合，丰富文化传播渠道，培养大学生对中华传统文化的“文化自觉”。贵州大学在教育计划中推行文理交叉，倡导学生选修《中国古代文学经典精读》、《中国古典美学》、《汉语诗律学》、《楚辞研究》等人文艺术类课程，提高人文素养；实践活动中，琴艺雅集、儒家礼仪、民乐演奏、国学传习、学术研讨、田野调研等活动常年不断，传统文化浸润着学生心灵。
二、丰富传承载体，营造优秀传统文化氛围
整合资源，精心组织校园文化活动，积极搭建优秀传统文化传播平台。贵州大学有传统文化促进会、麟山诗社、合一琴社、中华传统武术协会、大学生书画协会等近20个传统文化类社团，涉及国学、书画、音乐、戏剧等众多领域。社团活动已成为弘扬优秀传统文化的有效载体。在每年一届的校园文化活动周期间，诗词、戏剧、书画展示，武术、琵琶表演，汉服、唐装、旗袍等传统服饰秀以及各类传统文化讲座闪亮登场；“人文之光・古韵滥觞”传统文化艺术节中，围棋、象棋、书法、对联、古诗填空、现场吟诗作对等传统文化比赛，兼具趣味性与知识性；志愿者活动中，在国家级非物质文化遗产较为集中的黔东南州开展水书、端节、马尾绣、苗族刺绣等少数民族传统技艺传承班，提升优秀文化遗产的存续能力和影响力。此外，学校承办的全省高校“传统文化校园风”系列活动，每年均组织十余位人文社科专家在省内部分高校举办“传统文化鉴赏”讲座，营造了尊重传统文化、学习传统文化和研究传统文化的浓厚氛围。
2011年5月9日，主席来到贵州大学中国文化书院，和师生们一同参加“我读《大学》――以‘五四’精神解读‘修齐治平’的当代价值”为主题的“溪山论道”读书会活动时强调，“学习国学不是为了把它当古董摆设，也不是食古不化、作茧自缚，而是要变成内心的源泉动力，做到知行合一、经世致用。”
传统文化是现代大学教育民族化的重要支点。历史悠久的传统文化孕育、形成了中华民族的民族精神、民族心理、民族文化和民族传统，构成了中国教育现代化和大学教育国际化的基础和根源。传统文化中所蕴涵的思想精华是大学生素质教育的重要素材，对于加强大学的文化素质教育有着不可估量的价值。传统文化有利于大学生民族精神的培育和健全人格的养成；有利于大学生思想道德与综合素质的提高。要实现中国大学教育的民族化，必须尊重中华民族上下五千年的历史，必须植根于中华民族的传统文化之中，努力发掘传统文化中蕴涵的丰富教育思想与文化价值，并做出符合中国实际并契合世界发展需要的合理解释，在此基础上吸收人类一切文明成果并予以现代性转化，走出一条既具有国际化又充分体现民族化的中国现代大学教育之路。
参考文献：
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作者简介：刘丽莉（1982.09），女，汉族，贵州贵阳人，贵州大学学生工作部（处），政治经济学硕士研究生，讲师，从事大学生思想政治教育研究。
一、努力提高大学的文化自觉
大学要培养高层次、高素质的人才,大学要出高水平、高质量的科研成果,大学要直接为国家的经济社会发展做出贡献,这是人们通常所说的大学三大职能,即培养人才、科学研究和直接为社会服务。一段时期培养“红色工程师”“灵魂工程师”等口号也激励着大学的青年为之奋斗。这些观点都被大家所认同、所接受,也是大学一直所践行的。但是,我们更应该看到在所有这些大学职能背后的文化背景和内涵,从历史的长河来看,大学的重要功能就是传承、实践、创造文化。从这一意义出发,大学就是实践文化、传承文化、创造文化的场所。优秀的传统文化滋养了大学,大学同样承担着实践、传承、创造文化的重任。特别是通过一代又一代人才的培养发挥着它的这种功能。
大学的文化自觉,在于大学要有强烈的文化使命感。任何一个国家的大学都承担着传承民族文化、弘扬民族精神的使命,当代中国的大学应该摆脱纯粹的功利性甚至是工具理性的困扰,在走出“象牙塔”、融入时展潮流的同时,更应牢记其民族的使命、文化的重任,更应自觉地认识、领悟和把握自身传承和发展中华民族优秀文化的历史责任。
大学的文化自觉,也在于自觉地将文化建设融入教育工作的全过程。党的十七大报告在强调实现全面建设小康社会奋斗目标新要求时指出,要“加强文化建设,明显提高全民族文明素质”。大学的文化建设与人才培养密切相关。经过多年的体制改革特别是管理体制改革,我国大学的科类单一状况已经得到明显改变,很多大学的学科更加综合了,特别是人文社会科学得到了加强;人文教育与科学教育逐渐融合起来。这不仅改善了人才培养的环境,给学生更加广泛的知识,更重要的是使我们的大学更好地把实践文化、传承文化、创造文化与培养高素质人才有机地结合起来,从重理轻文、单纯培养“专业”人才、单纯传授专一知识的束缚中解放出来。
大学的文化自觉,更在于积极推动文化的发展与创新。我们应该看到,促进文化创新,建设社会主义新文化,是大学弘扬传统文化、推动文化建设的题中应有之义。学校的建设与发展,无论是学科专业的建设与发展,教学科研的改革与发展,都与促进文化的发展与创新密切相关。只有把大学的具体任务、短期任务和大学的历史使命、长远目标更好地结合起来,也就是把学校自身的建设与实践文化、传承文化、创造文化的任务自觉地结合起来,我们的大学才能担当起弘扬中华文化的重任。同时,大学直接为社会服务,更重要的也要体现在为社会主义文化建设服务上,要以直接促进全社会文化的大繁荣、大发展为己任。
二、大学要为建设和谐文化作贡献
中华文化博大精深、源远流长,它是在自己民族发展的长河中形成并发扬光大的,它又是在长期的与各国家各民族文化的交流、融合过程中相互吸收、相互借鉴而发展的,“和谐”体现着中华文化发展的轨迹,“和谐”本身也是中国传统文化的精髓,“和为贵”的哲学,“和而不同”的理念,曾深深影响着中华文化的成长。在改革开放取得巨大成就的今天,我们不能只看到经济上取得的业绩,只研究经济社会的更加开放,更要看到弘扬中华文化的业绩,包括文化的更加开放,国际文化交流的不断加强,充分吸收和借鉴世界各国优秀的文化成果,进一步推动了和谐文化的建设,促进了民族文化的和谐发展。
大学要建设和谐文化,就是要将和谐文化渗透到人才培养之中。就是要遵循与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义核心价值体系,注重培养学生的和谐文化思维、和谐文化观念与和谐文化精神,用和谐文化丰富学生的精神世界,引导学生树立和谐的思想观念、思维方式和行为方式,从而使高等教育的人才群体成为支撑社会主义思想道德、建设和谐社会的重要力量。
和谐文化也是人文文化与科学文化相融合的文化。在我国相当长的一段时期内,人文教育与科学教育相脱离,这不仅妨碍着教育自身的发展,也制约了大学在文化建设中作用的发挥。因此,大学要把建设和谐文化作为弘扬中华文化的重要任务之一,就要不断促进人文文化和科学文化的融合,就要通过对学生进行人文与科学和谐文化的培育和熏陶,引导大学生在处理人与人之间、人与社会之间、人与自然之间的关系时和睦相处、和谐发展,为构建和谐社会做出贡献。
在构建和谐文化中,大学也要肩负起向世界宣传和传播中华民族优秀传统文化的重任。高等教育的开放,加强了我国大学与世界各国大学之间的交流与合作,使我国的大学迅速跃上一个新的平台,在这个平台上开阔了眼界、拓宽了视野、博采众长、受益良多。高等教育的开放,也为我们更加广泛地宣传和传播优秀的中华文化创造了条件,使中华民族的优秀传统文化在更广阔的域土中生根、发芽。如何更加广泛地吸收世界优秀的文化成果,如何在更大范围内宣传和弘扬中华文化,就成为大学进一步改革开放的重要方面。因此,大学应在“和而不同、”的理念下,更加开阔国际视野,促进中外文化交流,加强中外文化沟通,以弘扬中华文化,推动中华文化的繁荣与发展,扩大传统优秀文化的影响,不断增强我们国家的文化实力和国际竞争力,使之为促进世界和平发展做出贡献。
三、加强文化素质教育,弘扬中华传统文化
文化素质教育的概念往往又与人文素质教育同时使用,应该说,文化素质教育开始提出时还引起一些争论和质疑,但这个时间很短,原因就在于它以人文教育为基础,以优秀传统文化的传授与熏陶为内核,引起了学生和教师的极大兴趣。在许多高校,优秀传统文化报告几乎场场爆满,从而引起社会各方面的关注,也引起了许多学者的思索。文化素质教育之所以在很短的时间内引起轰动,同时又久盛不衰,其关键就在于“文化”二字上。
素质教育是具有中国特色的高等教育理念,而且已为不少人所接受。我们认为,教育可以分为三个层面,或者说三要素,即传授知识、培养能力、提高素质。“素质”在中国已成为一个约定俗成的名词,准确定义不容易,但已被广泛使用,并被老百姓所理解、认同,而且被看作是比知识和能力更深层次的东西,或者说是内化为人的内在的稳定性的品格,是涉及人的格调、品位、品格的东西。而这些内在的品质,更多的是文化的积淀、内化和转化的结果。
文化素质教育作为大学素质教育的突破口和切入点,按当时的说法是切中时弊、顺应潮流,经过了十多年的实践,今天回过头来认识,应加上四个字:“涉及根本”,即切中时弊、顺应潮流、涉及根本。涉及根本就是涉及大学的根本目标、根本任务,涉及大学如何传承文化、实践文化、创造文化。文化素质教育就是大学在特定历史阶段,在育人中传承文化、弘扬文化的重要探索与实践。
目前有一种倾向,想以“知识教育”来代替“文化素质教育”,实际上是贬低了文化素质教育的价值和意义,这是不对的,也是不可取的。文化素质教育的精髓在“文化”二字,它的魅力也在“文化”二字,特点也在“文化”二字,文化素质教育就是融文化、特别是优秀的传统文化于素质教育之中的,是以优秀的文化培育、塑造人才的教育。所以弘扬中华文化,建设中华民族的精神家园,在高等教育方面,就应重新认识文化素质教育的深刻内涵和重要价值,大力加强文化素质教育,努力贯彻党关于全面实施素质教育的方针政策,促进人才的健康成长和全面发展。
四、花大力气建设和谐、文化的校园
这方面的论述、讨论已经有很多了,并且经过多年来我国高等教育的大改革大发展,我国大学的校园越来越具有文化的内涵,新校园的建设更多地考虑了文化的氛围。校园建设要重文化建设已经成为共识,这应该是多年来我国大学建设的一大进步、可喜的进步,这里也不同程度地体现出文化素质教育的成果。
校园是师生学习知识、切磋学问、交流思想的场所,它与一般的生活场所、甚至与一般的文化场所有所不同,它应该是一个高雅的、有文化积淀的场所,是学校品位、格调的集中反映,是学校文化内涵的外在体现。优秀的校园往往陶冶着一代又一代的学子,又沉淀一代又一代的大学文化,它使师生置身于浓郁的文化氛围中,受到潜移默化的影响和熏陶。
大学校园应讲究秀美而不求奢华,崇尚高雅而不落俗套,大学校园要有它独特的品位与格调。而这种独特的品位与格调源于文化,源于高雅、厚重的文化。因此大学必须重视校园的人文环境建设,不断提升校园的文化内涵,要在办学过程中不断积累、不断沉淀学校办学的文化。只有学校特别是一代又一代的校长重视校园文化建设,这个大学的校园才会不断地为各个时期办学中的文化所充实。
随着我国高校课程改革工作的不断深入，教学方式的变革与教学思路的创新日益受到关注，体育课程作为贯彻基础教育到高等教育始终的基础学科，其教学活动开展关乎到国民身体素质提高及终身体育思想确立，是现代高校教育研究的重点。我国传统茶文化兴起于民间饮茶习俗，融合了多元文化精神，茶文化既是传统民族文化的重要组成，也是教学过程开展过程中的重要素材，但现阶段，对茶文化元素与体育教学的相关研究较少。鉴于此，本文首先梳理了传统茶文化内涵与当前体育教学现状；其次分析传统茶文化与体育教学融合以及融合后的教学新思路，探索传统茶文化对现代教学的积极作用，以期为我国高校体育课程改革提供必要的借鉴和参考。
关键词：
传统茶文化；体育教学；教学新思路
长期以来，我国高校课程改革工作都很注重对传统人文精神元素的融入，传统茶文化作为中华民族特有人文艺术表达，其丰富的精神内涵和多样的表现形式是当前高校教育的重要资源。体育教学活动是有目的地提高学生身体素质、培养全民健身意识的教学活动，课堂教学主要围绕实践展开，课程和考核通常在户外进行，与一般文化课学习有着很大不同，因此，传统体育教学往往是由教师组织的体育活动，忽视了教学中的人文性元素。当前高校教育提倡以素质教育为核心，体育教学展开需要兼顾当代青少年综合素质培养，所以，在教学中引入传统茶文化元素，有助于提高学生对传统茶文化的认知程度，在增强身体素质的同时促进精神发展。通过实现高校体育教育的人文性，发扬和传承传统茶文化知识，利用民族文化内涵重塑当代大学生文化修养，树立科学的体育教学理论并参考理论进行实践，确定融入传统茶文化体育教学思路的施展空间和具体可行性，为高校教育改革，尤其是体育教学开展提供新的途径。
1传统文化与体育教学分析
1.1传统茶文化内涵
我国是世界上最大的茶叶产地之一，神农氏尝百草，茶叶作为解毒药材被人们了解，随着历史发展，茶叶逐渐由草药转变为一般日常饮品。茶叶以其独特的口感和香气受到各地区、不同民族的欢迎，人们不断提升茶叶的生产工艺和茶水的烹制手法，逐渐形成富有规律的茶文化现象，唐代陆羽的《茶经》，首次将茶叶的相关知识系统地向世人作了介绍。唐代以来，茶文化为主题的文化表现形式日益丰富，古代文人通过吟诗作赋、举办茶会等方式进行茶文化创作与交流，逐渐将茶叶从一般植物饮品提升到审美艺术高度。茶文化从表象的茶具、茶艺发展为茶礼、茶德，包含着不同历史时期的主流思想内涵，与我国传统文化的核心“儒释道”三教文化都有着或多或少的关系，茶利益、茶道德对个体文化修养及价值观建立有着指导作用。茶文化中存在的亲近自然、天人合一等思想以及饮茶活动的社交性和团体性都对现代体育教学有着指导作用。青少年学生在体育比赛中往往求胜心较重，面对体育课程片面追求考核成绩的现象，茶文化在体育教学中可以起到有效的心理疏导作用。传统茶文化在现代社会中依然有着广泛基础，以熟悉的文化切入体育教学可以有效提高学生学习的主观能动性。
1.2高校体育教学现状
我国高校体育教学主要通过大学体育课程形式展开，是带有明确目的的人才培养模式，是增强学生身体素质、提高学生体育技能及培养终身体育意识的必修课程。体育课程学习是目前贯穿基础教育到高等教育之中的普及性最高的课程，传统体育教学思路主要是通过教师对体育技巧的教授，让学生进行模仿和练习，通过对多个体育项目的成绩测试作为考核标准。近年来，体育教学的重要性逐步得到社会各界认可，但是高校体育教学活动的开展过程中依然存在一些问题：首先，体育课程作为“副课”被相对边缘化，学生及教师重视不足，学生对大学体育满足于必须考及格，缺乏对体育活动参与的热情；其次，体育教学缺乏完善的教学大纲，没有明确体育理论教学的重要性，高校体育教学的开展没有统一标准，往往凭借任课教师的经验和主观喜好，多数学校存在体育理论教学缺失，使体育课逐渐沦为缺乏科学支持的活动课；最后，教学方式的单一化，长期固定的教学方式使课程缺乏趣味性，课堂教学成果很难实现课下延伸，学生实际掌握情况参差不齐，无法适应社会人才发展需求。
2传统茶文化与体育教学
2.1传统茶文化与体育教学的融合
通过上文对传统高校体育教学现状分析，发现传统体育教学活动中教学模式相对单一，在跨学科文化交流融合上存在很大不足，如果学生不能自发地开展体育锻炼，仅凭课堂时间很难实现这一目标。因此，将传统茶文化中相关因素融入高校体育教学，有着重要现实意义，茶文化的内在价值理念可以有效帮助改善体育教学模式的单一化问题，丰富的传统文化知识可以在提高学生民族文化认识水平的同时增强课堂的趣味性，提升学生对体育课程的兴趣。通过跨学科知识的融合应用，符合当前文化多元化发展趋势，为社会培养能力全面的综合性人才，也使体育教师在全新教学思路的指导下获得二次学习、二次提高的机会。提炼传统茶文化中思想精髓，培养学生不骄不躁的态度和社交能力，以班级或小组为单位进行团体活动，倡导茶文化中提出的交流分享、平等互助思想，以传统民族文化内涵规范当前高校学生行为，确保体育教学的教学效果与学生思想道德成长水平，为茶文化元素的推广做出积极示范。
2.2传统茶文化与体育教学融合的新思路
传统茶文化元素在体育教学中的融合主要包括以下三点主要思路：第一，要增加茶文化相关的授课内容，通过教育方案的形成规范高校体育教学开展，并根据教学上发生的变动适当调整考核方式，使师生双方最大程度地认可全新教学思路。第二，定期组织教研活动，增加体育教学经费投入。传统茶文化在体育教学中的融入需要建立在教师充分了解茶文化、勇于结合创新基础上，学校需要定期组织相关教研活动提高教师业务能力，并加大体育教学经费，为多样化体育活动的开展提供必要的物质条件，由学校组织学生参加一些社会的饮茶活动或茶艺表演，理论结合实际增加学生的学习兴趣。第三，充分实践，勇于创新。虽然传统茶文化是“偏理论”的教学元素，但在体育教学思路变化中需要进行充分实践，保障课程内容的可操作性，考虑到不同专业、不同地区学生需求可能存在的差异性，如果学生出现接受困难或兴趣较低现象，教师需要及时了解情况并对教学做出调整。高校体育教学新思路的把握可以帮助教师的教学工作兼顾学生身体素质提升与人文水平培养，以丰富多彩的文化元素调动起学生体育学习兴趣，鼓励学生在课下自发参与体育活动。
3结束语
传统茶文化融入体育教学新思路的出现为当前高校体育教学改革提供了全新方向，体育教学内涵的丰富可以在充分发挥实践课程对学生体能素质方面功效，加深学生对传统茶文化了解，有效提高学生对高校体育课程的参与积极性，在民族文化价值观指导下进行全面素质教育。随着网络信息技术的不断发展，高校学生面对着多元化信息环境对传统文化的关注十分有限，通过学校教学中传统茶文化融入，使学生在了解民族文化的基础上开展课程学习为学生提供了丰富自身认知水平的机会。教学过程中，全新教学思路带来了授课方式、授课内容以及考核方式等多方面改变，其中考核方面采取综合评价形式，避免一次成绩决定学生最终考核，逐渐形成符合学生需求和现代教学理念的全新模式。高校及有关部门需要鼓励任课教师积极参与到体育教学改革中，不断再学习建立起对传统茶文化的基本认识，为我国传统茶文化传播与体育教学可持续发展提供保障。
作者：刘力 殷国玺 郭春龙 单位：唐山工业职业技术学院 唐山职业技术学院 唐山学院
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关键词：传统文化；传统美德；校园文化；学科渗透；活动熏陶
中图分类号：G623.2 文献标识码：B 文章编号：1672-1578（2016）06-0062-02
中华五千年的文化史博大精深，它传承着中华五千年优秀传统，是中华民族文化精神的重要载体，是中华传统美德的集中反映。所谓中华民族传统美德是指中国历史上流传下来、具有影响、可以继承、有益于后代的优秀道德遗产。同志指出"必须广泛深入地进行传统美德教育，这种教育要从少年儿童抓起"。他还给《中华传统美德格言》一书题词："传承传统美德，培养民族精神"。 传统美德的内涵广泛，基本包括："忠、义、诚、信、礼、孝、廉、爱"等。我们应重视培养小学生的传统美德，让他们在心底书写出一个堂堂正正的、顶天立地的"人"字。弘扬传统文化，培养学生的传统美德，具有重大意义。
1.营造传统文化气息的校园氛围，搭建传统美德教育的平台
校园，是学生学习和活动的场所，与学生的成长息息相关。高品位的校园文化环境能为学生提供广阔的人文素质教育空间，让学生在潜移默化中接受教育。所以，在校园文化建设中，设计一些能体现我国传统文化精髓的元素，对培养小学生的传统美德能起到重要的作用。
比如：在校园的醒目位置设立以"二十四孝"为主题的故事宣传栏，能很好地让学生了解二十四孝的故事，可以在阅读故事中接受中国传统美德"百善孝为先"的教育。又如：选取小学生感兴趣的名人名言、励志标语等在校园的重要通道张贴，比起我们简单的说教好多了。
良好的校园氛围，有利于塑造学生的良好品质，只要我们选取适合小学生年龄特点和认知水平的内容，以显浅易懂表达方式营造校园文化，小学生就会在这浓浓的校园文化氛围中接受到了传统美德的熏陶，收到预期的目的。
2.开设传统文化教育课程，建立传统美德教育的主阵地
国学经典著作，是传统文化的重要载体。学习国学经典是一个陶冶学生情操，丰富学生的情感世界，促进学生传统文化教育的过程，让孩子在学习过程中接受中华传统美德的教育。
我们把经典国学课程纳入教学计划，按肇庆市实施方案的要求开设课程，每周安排1节优秀传统文化课程，以《中华传统文化经典汇编》读本为学习体系，各年级开设以下课程：一年级学习《三字经》，二年级学习《千字文》，三年级学习《孝经》，四年级学习《大学》，五年级学习《中庸》，六年级学习《论语》。教学中要求做到有计划、有教师、有教材、有课时、有经费、有总结。
让国学经典进课堂，用传统文化之光指引学生健康成长，为培养学生的传统美德奠定坚实基础。
3.在学科中渗透传统文化教育，为传统美德的形成添砖加瓦
中华民族的传统美德是中华民族五千年优秀道德规范的沉淀，是中华民族世代相传的精神支柱。在实行素质教育的当今，传统美德教育更应该是学生学习的重要内容，我们应该把传统美德的教育渗透在各科的教学中。
3.1 在语文科中落实传统美德教育。语文本来就是"文化"的载体，语文科的教学向来倡导"文道结合"。影响中国20世纪的语文教育大家刘国正认为："中国语文教育与传统文化如胶似漆，密不可分。"新的《课程标准》也明确指出："认识中华文化的丰厚博大，吸收民族文化的智慧，弘扬民族精神……"它强调了弘扬民族优秀文化重要性，同时也阐明了传统文化与语文科教学密不可分。因此，语文老师应当充分挖掘文本的思想内涵，让传统文化的精华渗透在语文教学的课堂中。如：在教学古诗《悯农》："锄禾日当午，汗滴禾下土。谁知盘中餐，粒粒皆辛苦"的时候，我们可以引导学生节约粮食，培养学生勤俭节约的传统美德。在教学《慈母情怀》（人教版五年级上册第18课），我们应该对学生进行"孝"的教育，引起学生心灵共鸣，我们的教育目的就达到。
3.2 挖掘数学教材中的传统美德素材进行教育。数学教材表面上的传统人文因素没其他学科突出，但只要我们用心领会，也能把握住当中的切入点，进行传统美德的教育。如：在教学"认识时钟"的内容时，老师可以让学生感悟中华民族的历史文化和民族的创新精神，感受中华民族的智慧，增强学生的民族自豪感。
3.3 在英语科教学中渗透传统美德教育。英语科也能进行传统美德教育？是的。我们同样也能从英语科的教学中发现传统文化内涵，渗透传统美德教育。勤俭节约是中华民族的传统美德，在英语单词教学"apple（苹果）、banana（香蕉）、cake（蛋糕）"时，我们可以教育学生不要浪费食物，发扬勤俭节约的传统美德。
传统文化的因素无处不在，传统美德的培养不限时空。她不但存在于语文、数学、英语的学科教学中，音乐、美术、体育科也蕴含丰富的因素，只要我们用心发现，悉心培养，学生终究会成长品德高尚的人。
4.开展有关传统文化的活动，接受传统美德的熏陶
开展丰富多彩的与传统文化相关的活动，既可以活跃学生的身心，增长相关知识，又能从中得到锻炼成长，接受传统美德的熏陶。下面是我校制订的2014年上半年关于"传统文化与传统美德有机整合"的活动计划表。
活动时间活动内容活动形式活动目的
二月份诵读经典千人诵读《弟子规》各班完成全校性活动经典引路，感受中华文化之精髓。
三月份班级传统文化布置"向雷锋同志学习"活动各班完成全校性活动营造良好的传统文化氛围，培养"助人为乐"的传统美德。
四月份"革命故事会"缅怀先烈清明节扫墓活动各班完成全校性活动弘扬革命优良传统，接受爱国主义教育。
五月份社会实践活动――"端午文化""爱我传统文化"手抄报比赛《一次家务劳动》优秀作文展家长指引级组中完成全校性活动了解端午文化，感受诗人屈原的爱国情怀，接受"劳动最光荣"教育。
论文关键词：武术文化；素质教育；作用
武术文化作为中国文化的主体内容之一，同样具有中国文化的特性，自成体系，内容丰富，可谓博大精深。武术作为一个文化主体，在发生和发展的过程中，不可避免地在文化传播中进行内外文化的交流与融合，在其发展早期，就融入了中国哲学、美学、兵学、伦理、养生等众多文化内容，自成一体。在其传播与发展过程中，其概念的内涵和外延都在不断的增深拓展。
一、武术文化的概念、特点和作用
（一）武术文化的概念
从狭义的角度来看，武术文化就是传统的武术，专指源流有序、风格独特、拳理明晰、自成体系的传统武术拳种流派，其中蕴含的中国传统文化内涵，武德要求，传承制度等等。从广义的角度来看，武术文化可定义为：与武术相关的各种领域中文化的总和，包括影视中的武术、体育领域中的武术、文化领域中的武术、学校教育中的武术等等。广义的武术文化包含了武术内涵和文化内涵，武术是武术文化核心的一部分，没有武术也就不会有武术文化。下面我们所讲的武术文化和武术，指的是广义的武术文化和武术的概念。
（二）武术文化的特点和作用
作为中华民族优秀文化的绚丽瑰宝，传统武术无论从技击性、健身性、哲理性、艺术性、娱乐性、观赏性，还是从全面提升大学生素质，促进大学生个性发展与人格完善，培养大学生民族精神，提高民族文化素养，增强民族文化认同感等方面有着巨大的推动作用。下面从武术文化的概念角度，从不与武术相关的不同领域来概括归纳武术文化的功能特点和价值作用。
1、体育领域中的武术文化的作用特点
体育领域中的武术文化我们简称体育武术，体育领域中的武术文化，具有技击性、健身性、防身性的功能特点，这是武术文化的基本功能。武术要发展，必须靠竞技来提高，离开了技击，武术就没有了生命力。武术的健身功能、娱乐功能、竞技表演功能、教育功能等，都是通过以技击性为动作设计原则形成的各攻防技术动作来实现的。另外武术与中医的结合，创造了独特的中医养生、武术伤科、功夫按摩、运动医药、伤科针灸、救治偏差、练功疗法、特种功夫等成果，武术运动讲究调息行气和意念活动，对调节内环境的平衡，调养气血，改善人体机能，健体强身十分有益，这就是体育武术所追求健身价值。体育武术的防身功能主要基于他的技击性功能的延伸，攻防技巧的应用，目前社会上热门的女子防身术、军警擒拿格斗术等武术防身应用招法就是很有力的证明。
2、影视领域中的武术文化的作用特点
影视领域中的武术文化我们简称影视武术，它具有的娱乐性、艺术性、观赏性的功能特点，是从艺术审美的角度出发进行拓展而来。随着现代科技文化的发展，人们娱乐的方式越来越多，达到娱乐的方法也越来越新奇。通过练习武术的过程中获得身心的愉悦，释放人心中的情感，达到娱乐的效果。武术无论套路表演，还是散手比赛，历来为人们所喜爱，都会引人入胜，给人以美的享受，都具有很高的观赏价值，通过对武术的表演观赏中获得艺术的享受，武术与戏曲、舞蹈、杂技、影视、文学、体育等文艺形式的结合表演，给人们留下深刻的、精彩的印象。通过武术表演促进学习，让同学们在掌握武术基本技能的基础上，在老师指导下自编套路或节目表演，传统艺术的审美知识（形、神、气、韵等）贯穿在武术教学中扩大教学的知识涵量。
3、文化领域中的武术文化的作用特点
文化领域中的武术文化简称武文化，他具有哲理性的功能特点，它是武术在其历史演变和流传过程中融汇了易学、哲学、美学、伦理学、兵学、医学、气功等传统文化思想和文化观念发展而来的。“武”字拆开就是“止”和“戈”，止戈，就是不要动武，从这里可以看出，中国武术的精神底蕴，武术追求的最高境界并不是单纯的胜负，而是中国儒家学说的“致中和”的精神，是道家学说中“无为无不为”的精神。
4、学校教育中的武术文化的作用特点
学校教育中的武术文化，具有教育性的功能，中国武术蕴含着深刻的哲理思想，具有修心养性的功效，在习武的过程中养成独立的生活习惯，树立远大的理想，培养坚强的意志和高尚的品质，这也是我们常说的武德精神，它是武术工作者在从事武术教学、训练、竞赛等工作中应遵循的伦理规范，正义、公平、公道——人类最古老的道德观念。习武者需要有吃苦耐劳、知难而进、忍耐克己的精神，同时也要心胸宽广，对人以诚相待，具有强烈的爱国主义责任感，保持不为名利、乐于助人的美德。武文化这种哲理性和教育性的功能特点，在武术的熏陶中得以培养、塑造、锻炼、养成，人格素质得到升华。
5、其他领域中武术文化的作用特点
武术文化的交际功能和带来的经济价值功能，借助武术文化特色向全世界推广汉语语言；凭借对外武术表演交流增进国际交流；借助武术文化桥梁搭建经济舞台；武术文化与思想政治教育的结合，深入的研究，提供一种教育的思路等等，无不能体现武术文化神通广大的威力。 转贴于
中华武术，发于防身，立于健身，搏于赛场，习于日常，载于武艺，归于武德。武术的种种特性涵盖了武术文化的内涵，它是一门学问，需要我们研究挖掘，充分发挥武术文化的价值。
二、武术文化素质教育的概念
从武术文化的特点和作用可以看出，武术文化对大学生综合素质的培养具有其他教育模式无可比拟的作用，如果在高校得以广泛的推广，并加以引导并规范化、常规化，相信对大学生素质教育能起到事半功倍的效果。
我们把通过武术文化来推动大学生综合素质的提高的教育模式称为武术文化素质教育，从武术广义的概念来讲也可称为武术素质教育。换句话来讲，武术文化素质教育指的是根据人的发展和社会发展的实际需要，借助武术文化的教育教学途径，来全面提高人的综合素质的一种教育模式。
当今高校所开展的武术教学，其实和我们提出的武术文化素质教育有一定的相似之处，他们之间是相辅相成的关系，我们提出的武术文化是广义意义上的武术概念，素质教育也涵盖了普通的武术教学，武术教学是武术文化素质教育的重要组成部分，武术文化素质教育包涵了武术教学的全部内容，它是武术教学的拓展和延伸，武术文化素质教育是一个系统性的教育模式，它不仅仅局限于教学领域，他渗透到高校各个领域，他与学校的专业设置、课程建设、校园文化建设、师资队伍建设、思想道德建设、学生管理、校园设施和校园环境建设、学风校风建设等都有着紧密的联系。构建武术文化素质教育体系，充分发挥武术文化对大学生素质教育的促进作用。
三、武术文化对高校素质教育的促进作用
武术与中国传统文化精髓的融合，如与易学、哲学、医学、伦理学、兵学、美学等多种传统文化理念的融合，使其内涵丰富，寓意深邃，它的教育意义是显而易见的。武术文化的素质教育作用不能仅仅局限在武术在学校教育领域中的功能，它的教育意义应该与武术相关的各个领域中都能体现，充分涵盖武术文化中武术内涵和文化内涵。武术文化与各行各业的结合，都有其发展创新的灵感源泉，我们充分挖掘其武术文化的特色价值，寻求在高等教育中的突破口，如果高等院校的素质教育与武术文化的充分结合，并不断的研究创新，通过学校的专业设置、课程建设、校园文化建设、师资队伍建设、校园环境建设、软硬件建设等方面融入武术文化的因素，让学生充分的了解武术文化、体验学习武术文化，发挥武术文化的素质教育作用，我相信他们走向社会势必会得到社会各界的欢迎和认可。
武术文化作为教育的一种手段，具有十分突出的教育功能。武术文化的实践教学不仅可以强身健体、增强体质，而且可以磨练意志、陶冶情操、开发智力、增强生存能力，对学生的身心健康具有良好的促进作用；武术文化的理论教育具有培养学生文化修养、道德情操，提高学生综合素质能力意义重大。
当今高校所开展的武术教学，其实和我们提出的武术文化素质教育有一定的相似之处，他们之间是相辅相成的关系，我们提出的武术文化是广义意义上的武术概念，素质教育也涵盖了普通的武术教学，武术教学是武术文化素质教育的重要组成部分，武术文化素质教育包涵了武术教学的全部内容，它是武术教学的拓展和延伸，武术文化素质教育是一个系统性的教育模式，它不仅仅局限于教学领域，他渗透到高校各个领域，他与学校的专业设置、课程建设、校园文化建设、师资队伍建设、思想道德建设、学生管理、校园设施和校园环境建设、学风校风建设等都有着紧密的联系。构建武术文化素质教育体系，充分发挥武术文化对大学生素质教育的促进作用。
四、推广武术文化，深化素质教育，提高大学生全面素质
关键词：非遗；高校公共艺术教育；地域文化
中图分类号：G712 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2016）23-0049-02
一、目前“非遗”保护及发展现状
“非遗”作为我国传统文化的重要组成部分，承载着中华文明和历史印记，具有很强的地域性和民族性。从目前我国“非遗”保护现状来看，其内容和形式多种多样，比如口头文化、传统表演艺术、民俗活动、民间传统知识和实践，等等都属于“非遗”的范畴。随着我国优秀传统文化的逐渐消亡以及工业文化带来的巨大冲击，保护非物质文化遗产成为了一项至关重要的内容，从根本上关系到我国社会文明发展进程。从目前的文化保护现状来看，国家及社会都加大了对于非遗保护的重视度，强化了文化保护意识，并在短期内取得了有效的成效，但是仍然存在工作力度不够、保护观念滞后、缺乏资金支持、法律援助、人才培养等多方面的问题，这从根本上降低了非遗文化的保护效果，不利于推进文化传承。
二、目前高校公共艺术教育现状及存在的问题
高校公共艺术教育，指在高校大学生中广泛开展审美教育的一种形式，它通过对大学生进行艺术的培养和熏陶，使之掌握人类的艺术审美经验，受到美的感染，具备良好的审美素质，从而达到身心全面和谐地发展。
1.发展曲折，有待完善。从整体上来说，高校公共艺术教育课程呈现出在曲折中发展的态势。由于高校公共艺术教育的发展历史曲折漫长，经历了停滞―发展―退潮一再发展的阶段，致使在实施素质教育过程中对高校公共艺术教育的认识不足，而使之在整个高等教育中，对其重视度不够。虽然很多高校成立了公共艺术教育机构，开设了艺术教育课程和公共选修课，但其职责划分、发展定位、相应政策实施等缺乏必要的制度保障，是制约公共艺术教育发展的根本障碍。
2.师资薄弱，有待提高。师资队伍自身的综合素质及专业素质需要进一步提高。从事公共艺术教育的教师大多从艺术院校或师范院校毕业，本身在校期间受专业艺术教育培养模式单一的影响，造成知识面单一、人文知识浅薄等缺陷。同时，学校也很少为教师成长、专业能力提升提供有效的培训机会和学习机会，这在一定程度上阻碍了教师本身的发展和成长，不利于从根本上提升个人素质，很难发挥教学价值。
3.教材单一，有待修订。当前高校公共艺术教育没有统一规范的教材，教师使用教材的随意性比较大，存在专业艺术院校的教材“压缩”使用和按专业教学设置课程情况，缺少对公共艺术教育本身的教学规律的研究。地方高校没有利用当地的传统文化资源，因地制宜地制定适合地方院校特色，弘扬民族文化的教材。此外，高校公共艺术教育教材更新速度十分缓慢，教材中的内容都是很多年前的旧资料，无法带给学生最新颖的材料和知识，不利于突出时代化的教学特征，这就很难从根本上提升高校公共艺术教学效果，不利于学生综合专业能力的提升和进步。
4.认识不足，有待加强。大学生认识上的偏差也制约着高校公共艺术教育的发展。大学生认为艺术教育可有可无，与专业教育无法相提并论，忽视了公共艺术教育对提高综合素质的作用，参与的积极性不高。很多学生在进行公共艺术课程的学习时，不注重提升个人的文化品位和艺术鉴赏力，而是将过多的精力放到了对于书本趣味性的关注上，从而在根本上降低了高校公共艺术课程教学效果，对于学生艺术修养的提升十分不利。
5.机制缺陷，有待健全。高校公共艺术教育效果的评价机制还不够健全，高校公共艺术教育还处在摸索阶段，组织管理、制度保障、师资力量、课程设置及教学设施等还都不尽如人意。在这种情况之下，高校公共艺术教育课程体系还不够完善，在进行课程开设、教学目标等方面无法形成统一共识，这极不利于提升学生的艺术修养和鉴赏力，对于个人的发展和进步十分不利，影响了高校人才的培养速度。
三、高校公共艺术教育创新改革
1.明确公共艺术教育的价值，将“非遗”文化与公共艺术教学课程有效结合起来。公共艺术教育不像专业艺术院校那样过于注重对学生艺术技能的培养，同时也不能借用其他学科那种固定的标准衡量普通高校非艺术专业学生的艺术素质。它是在遵循普通高等教育的规律和艺术教育本身的规律的前提下，以培养大学生感受美、鉴赏美和创造美的基本能力为目的，以促进大学生全面发展和综合艺术知识水平的提高为己任的素质教育。因此，应该积极明确教学目标，提升大学生的文化素质和品德修养，培育他们健全的人格和价值观，从而更加有效地实现个人的进步与成长，为他们文化品格和文化精神的提升打下坚实的基础。
2.构建科学的公共艺术教育课程体系，构建较为系统的、特色鲜明的公共艺术教育课程体系，推进非遗文化与高校公共艺术教育的有效统一，以此来不断强化教学效果。由艺术素养选修课程、实训课程和活动课程组成的“三类型”课程体系。根据院校具体情况和教育部关于限定选修课程和任意性选修课的指导意见，确定课程内容。确立好高校公共艺术教育课程的基本目标，从而来完成课程的有效设置。让学生根据自己的个性价值需求来选择合理的课程，以此来不断地提升个人的艺术鉴赏力和文化素质，促进他们价值观的培育和提升，这对于他们未来的成长和发展都有无比重要的促进意义。
3.找准地域文化与公共艺术教育的契合点，找准地域文化与公共艺术教育的契合点，是提升高校公共艺术教育有效性的关键所在，也是增进人才培养的核心保证。将大学公共艺术教育和非物质文化遗产的传承创新有机结合，充分关注地域文化艺术的传统特色，深入挖掘地域性民间艺术资源，积极参与地方非物质文化遗产的保护、传承和开发利用，把民间文学、美术、音乐等文化素材转化为艺术教育的课程资源，有计划地开展以地方文化艺术为主题的系列课程群建设。与此同时，更要充分地挖掘本校教育中的核心优势来完成教学设计，从而提升教学的对应性和高效性，这对于提升教学效果产生了重要的促进作用。
4.培养公共艺术教育教师能力，不断提升高校公共艺术教育教师的能力，对于增进教学效果有着无比重要的促进意义。积极采取请进来、走出去的教学模式，提升教学模式的灵活度和高效性。派教师向当地文化馆、群艺馆、非物质文化遗产传承人请教学习；同时利用“高雅艺术进校园”等活动契机，邀请民间艺人到院校进行现场演示或开办讲座，让学生能多方位体会民间艺术；构建“双师型”的高校教师队伍，即要提升教师的文化素质和科学素质，同时还要提升他们的实践能力和应用精神，对非遗文化进行深入研讨。只有这样，才能够不断促进高校公共艺术教育效果。
5.整合学院各部门、分院资源，发挥本院义乌地方文化研究所这个平台的优势，结合公共教学部、团委、义乌地方文化研究所、建筑与艺术分院，开展别开生面、类型多样的教学活动。从“大公共”出发，推广普及具有地域特色的公共艺术课程。针对不同学院的学生，来制定富有个性化的课堂教学内容和教学形式，以此来更好地提高教学的有效性和效果，促进学生艺术修养的提升。只有这样，才能够实现有效的资源共享，同时保留课程之间的差异性，，打造高效的公共艺术教育平台，为社会发展培育多维、立体化的人才。
6.开展艺术实践活动，积极开展艺术实践活动，是不断提升高校公共艺术教育效果的关键，从而促进与地域文化的传承和融合。依托学院各艺术社团、艺术节、文化节等载体，踊跃开展活动，注重公共艺术的实践。学院目前设立合唱团、舞蹈队、古筝队、戏曲协会、书法协会等24个院级社团，覆盖学院50%以上的学生。各类艺术社团、艺术节、文化节、暑期社会实践，均举办内容丰富、形式多样、参与性强的艺术活动，保证了艺术活动的高参与度、高覆盖面。老师应该积极带领学生走访民间，了解我国传统文化，提升文化鉴赏力。
四、结语
“非遗”视野下高校公共艺术教育和地域文化的融合统一，对于传承地域文化、促进文化进步有着无比重要的促进意义，同时也为高校公共艺术教育的顺利实现打下了一定的基础并创造了条件。具体到实践过程中，应该明确高校公共艺术教育的重要性、构建科学的公共艺术教育课程体系、找准地域文化与公共艺术教育的契合点、培养公共艺术教育教师能力、共享学院各部门资源、开展艺术实践活动、促进高校教学资源整合，只有这样才能够更好地实现高校公共艺术教育和地域文化的有效融合，从而更加深入地挖掘高校教学本质，为人才发展和进步助力。
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[关键词]传统文化；思想政治教育；路径
高等职业教育已经成为我国高等教育的重要组成部分，在服务地方经济、培养应用型人才方面发挥着重要作用。但高职院校以就业为导向，强调学生对专业技能的掌握，忽视学生的思想政治教育，中华优秀传统文化是中华民族五千年文化积淀的精华，蕴含着许多哲学思想、科学精神和人文精神。本文探讨如何将中华优秀传统文化融入高职院校大学生思想政治教育。
一、中华优秀传统文化对高职思想政治教育的重要价值
1.有利于培养提高高职学生的人文素质
高职院校绝大多数学生文化基础相对比较薄弱，对思想政治教育不够重视，说话不文明，遵守校规校纪差，缺乏自律自强，以个人利益为中心，综合素质亟待提高。中华优秀传统文化中包涵着丰富的人文素养教育资源，比如传统文化中的义利观，遵循的是“见利思义”、“先义后利”和“以义制利”，始终将“义”放在“利”的前面，甚至是要舍“利”取“义”；这些育人文化和处世文化等是其他任何文化都不能比拟的，将中华优秀传统文化中的这些精髓融入到高职院校大学生思想政治教育中去，不仅能够使学生加深对于中国传统文化的认识和理解，接受中国优秀的传统文化的熏陶，从中汲取营养，学会认识和了解自身的理性、情感及意志。学会如何处理人与人之间的关系。
2.有助于高职学生树立正确的世界观、人生观和价值观
“三观”教育是高职院校思想政治教育工作的核心工程。现在的大学生多为独生子女，从小生活生活条件优越，在众星捧月的环境中长大，多表现为以自我为中心，集体意识缺失，因此在处理社会关系及人际关系时常常会出现矛盾和冲突。因此对学生进行世界观、人生观和价值观教育就至关重要。中华优秀传统文化中有很多有益的借鉴。比如儒家思想中孔子的“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，孟子的“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”，这些对于培养高职学生自律意识和树立正确的世界观都能起到重要的作用。传统文化中的“天下兴亡，匹夫有责”以及范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”对于培养大学生的责任感和爱国情怀都有着积极的意义。
3.有利于提高思想政治教育课程的实效性
对于大部分高职大学生来说，相比于专业课程，思想政治理论课处在一个边缘的地位。高职学生认为思想政治理论课的目的就是为了拿到相应的学分，加上部分思想政治理论课教师不能认真对待教学工作，不能认真研究教学方式方法，提高课程吸引力，使思想政治理论课的实效性不能有效发挥，一定程度上也削弱了思想政治教育主渠道作用。将中华优秀传统文化融入到思想政治理论课教育教学过程中，可以使原本相对枯燥单一的理论课程充满生机活力，鲜活的案例也能够引发学生的学习兴趣和积极主动的参与能力。此外，优秀传统文化融入到思想政治理论课教学内容和教育过程中，有效的丰富了思想政治理论课教学资源，提升思想政治理论课教学水平，也有效地弘扬了中华民族优秀传统文化。
二、中华优秀传统文化融入高职院校思想政治教育路径探析
将中华优秀传统文化与高职院校的思想政治教育的有机融合，实现弘扬优秀传统文化和提高思想政治教育实效性的双重效果，可以从以下几个方面入手：
1.着力提高高职院校教师的优秀传统文化素质
教师是中华优秀传统文化的传播者，要提高高职院校大学生的优秀传统文化素质，就必须提高教师的优秀传统文化素质。当前，我国正处于社会的转型期，各种社会矛盾突出，社会价值观念多样，高职院校学生涉世未深，容易受到不良思想和观念的影响，高职院校教师同样也面临各种价值观念的影响，在此情形下，教师更应当从中华优秀传统文化中汲取营养，夯实自身优秀传统文化基础，在对学生进行思想政治教育时才能恰当的融入优秀传统文化，提高思想政治教育效果。使优秀传统文化能够真正起到提升思想政治教育实效性的作用。
2.充分发挥课堂主渠道作用，坚持传统文化进课堂
作为大学生思想政治教育主渠道，思想政治理论课对于大学生思想政治教育有着极其重要的地位。将中华优秀传统文化融入到高职院校大学生思想政治教育中来，将优秀传统文化教育融合到思想政治理论课中不失是一个良好的途径。其实，现行思想政治理论课中本身也与中国传统文化有着相互融合的一面。例如，《思想道德修养与法律基础》课程，该课程主要针对大一年级学生，一个重要的内容就是要对他们进行理想信念教育、爱国主义教育、人生价值观教育等，这些在我国优秀传统文化中有着很多的体现，孟子所说：“人若无志，与禽兽同类”，老子曰“千里之行，始于足下”等，就是教导同学们要树立远大的理想，同时也要努力做好当下；文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”是爱国主义的最好体现；根据学生的实际及学生的思想政治教育状况，积极引导学生在接受优秀传统文化，以优秀传统文化内化为自己的行为准则，帮助学生树立正确的人生观、价值观，进而达到思想政治教育的目的。
3.以校园文化建设为载体，营造良好的优秀传统文化教育氛围
校园文化建设是高校建设的重要组成部分，也是社会主义先进文化的重要组成部分。加强校园文化建设，对于不断加强和改进高职院校大学生思想政治教育、全面提高学生综合素质有着积极的意义。一方面，将优秀传统文化融合到校园建设中来，在硬件建设上，教学楼等建筑的设计融入中国传统优秀的元素；同时还可以将中国古代优秀的科学家、思想家的雕塑摆放在校园中，并配上简单的介绍，软件方面，还可以将一些经典的传统文化标语和图片悬挂在教室以及寝室内，使学生能够时刻处在优秀传统文化的熏陶之中。
另一方面，在组织学生活动中，可以将传统文化融入其中。比如可以利用一些重要的节日，例如端午节等，开展一系列的活动，介绍和宣传优秀的传统文化；可以开展一系列的经典诵读等活动，促使学生加强对经典书籍的学习与阅读，汲取优秀文化作品中的营养，有利于学生加强自身的修养。此外，还可以邀请国学等方面的专家学者来校开展优秀传统文化系列讲座、传统文化知识竞赛、演讲比赛等形式，营造良好的传统文化氛围，使学生时刻感受到优秀传统文化的熏陶。
4.以社会实践为抓手，加深学生对优秀传统文化的认识
相对于理论学习而言，社会实践对于学生来说能够更加直观。因此，中华优秀传统文化教育可以借助社会实践来进行，比如学校可以利用课余时间组织学生到各类具有人文底蕴的景点、博物馆、纪念馆等等场所进行参观，还可以与这些场馆建立社会实践基地，定期组织学生进行社会实践；同时还可以利用一些中国传统的节假日开展一系列相关的活动，播放一些中国传统的民族艺术，如皮影戏等，使学生能够切身感受中华优秀传统文化的魅力，提高学习优秀传统文化的兴趣和主动性。
5.将优秀传统文化融入到网络思想政治教育中来
大学生通过网络获取信息已经成为课余生活的重要组成部分，因此，网络思想政治教育已经成为当前大学生思想政治教育的重要手段。但是，由于网络上信息冗杂，各种负面消息和糟粕的存在，对于涉世未深的大学生来说有着不良的影响。因此，应该高度重视大学校园网络环境的建设和管理。将中华优秀传统文化作为主要内容，以网络的形式向学生进行传播，建立以优秀传统文化为主要内容的专门网站，让学生能够在网络的环境中感受到中国传统文化的魅力。教师通过微博、博客以及微信等，一些与大学生生活和学习息息相关的传统文化知识、经典文化小问答、成语故事小常识等，向他们宣传优秀的传统文化，与学生交流，解答疑惑，激发学生学习传统文化的积极性和主动性。
总之，中华优秀传统文化作为高职院校思想政治教育的切入点，对于提高高职院校思想政治教育工作的有着积极的意义。高职院校应该根据学生的特点，从学校教育教学的实际出发，不断探索将中华优秀传统文化融入到思想政治教育的切合点，进而能够实现优秀传统文化与思想政治教育的有效对接，实现弘扬优秀传统文化的同时，不断提高高职院校思想政治教育的实效性，促进高职院校学生的全面素质的提高。
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