时间：2023-08-21 17:24:58
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇中华传统文化核心思想，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
文化是一个国家和民族的血脉，中华民族拥有五千年的悠久历史，其优秀的传统文化对人类文明的进步和发展作出了巨大贡献，中华民族历经磨难仍巍然屹立于世界民族之林，其最重要的原因就是我们形成了一套独特的文化系统。在新的时代条件下，培育和践行社会主义核心价值观，就要结合时代要求，不断地从中华优秀传统文化中汲取养分，让中华优秀传统文化实现创造性转化、创新性发展。
关键词:
中华优秀传统文化;社会主义核心价值观;民本;仁爱;诚信
当今世界，文化软实力越来越成为一个国家或民族赖以生存的精神支柱，从根本上说，拥有强大的文化软实力，就能在激烈的国际竞争中赢得主动权。中华传统文化是中华民族的突出优势，有着深厚的历史渊源，为中华民族不断发展壮大提供了丰厚滋养。指出，“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，认真汲取中华优秀传统文化的思想精华。”［1］这样，社会主义核心价值观的培育才会有深厚的文化底蕴，我们才能在世界文化激荡中站稳脚跟，真正实现中华民族伟大复兴的中国梦。
一、中华优秀传统文化的精髓
在先秦时期，“文化”一词一直是分开使用的，“文”的本义，指各色交错的纹理，如《说文解字》称:“文，错画也，象交叉”;“化”，本义为改易、生成、造化，如《礼记•中庸》:“可以赞天地之化育”。西汉以后，“文”与“化”才结合在一起构成“文化”，古人认为:“文化”就是“以文教化”［2］，随着社会的发展，人们赋予其新的意义，逐渐产生了我们今天所使用的“文化”一词，现在人们对文化的理解一般有广义与狭义之分，广义文化指人类改造自然和社会过程中所创造的一切;狭义的文化是指社会的意识形态。此外，关于“传统文化”与“现代文化”的区分，大多数人普遍接受把“传统文化”定位为之前的中国传统文化，传统文化不是已逝的过去，而是凝结着过去，联结着未来。何为优秀传统文化的精髓?纵观中国五千年历史长河，中国传统文化以儒家、道家、法家为内核，以及其他诸多在中国思想史上占有重要地位的学说或流派，都曾给我们留下许多宝贵的优秀精神传统，如孔子的“己所不欲，勿施于人”的人道主义精神、孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天下”的民本思想、墨子的“无言而不信，不德而不报，投我以桃，报之以李”的兼爱主张及文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的献身精神等，这些思想和理念都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神，不论过去还是现在，都有其永不褪色的时代价值，我们只有把握中国传统文化的精髓，才能真正理解和掌握中国传统文化。指出，“中华优秀传统文化是中华民族最深厚的文化软实力。”［1］面对内涵丰富的中华传统文化，我们要善于运用唯物辩证的态度分析对待传统文化，提炼中华优秀传统文化的时代价值，为传统文化注入新的时代内涵。任何国家和民族的文化都是在已有的文化基础上不断发展创新的，在构建社会主义核心价值观的过程中，我们要以高度的文化自觉客观审视中华传统文化，发掘并弘扬传统文化的精髓，进一步阐发传统文化在与世界文化交流中的独特魅力，不断强化世界人民对中华优秀传统文化和社会主义核心价值观的认同，使其努力发展具有中国特色、中国风格、中国气派的社会主义文化。
二、传统民本思想是社会主义国家价值目标的理论源泉
党的十提出的以“三个倡导”为基本内容的社会主义核心价值观，是我们当今社会的主流意识形态，也是我们党对社会主义核心价值体系的最新认识，具有鲜明的民族特色，是中华优秀传统文化在当代中国的集中体现。因此，社会主义核心价值观的培育，必须以中华优秀传统文化为根本，用中华优秀传统文化活动来以文化人、以文育人，促进中华优秀传统文化与当代文化更好结合，以进一步提高和传播中华文化，让世界人民充分认识中华文化的独特魅力。民本是中国古代政治思想的基本理念，早在春秋战国时代，我国就曾提出过民本思想。战国时期的荀子说:“君者，舟也;庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。”指的就是人民才是国家的根本和基础，民可拥护君主，也能君主，集中体现了儒家民本主义精神。孟子更是提出:“民为贵，社稷次之，君为轻。”的民本思想，这一思想反映出孟子将人民置于国家和君主之上，国家是为民众建立的，国家政治，一切以民为本。随着时代的不断发展，我们今天所倡导的社会主义核心价值观中的“民主”，就是要求我们党树立“以人为本”的执政理念，一切从人民群众的利益出发，这是中华优秀传统文化中的“民本”思想在当代的凝练和升华，由此可见，“以民为本”的核心思想并没有被撼动。同时，我们应清楚地认识到，传统文化中的“民本”思想，虽然强调了“以民为本”、“立君为民”、人民是国家政治的基础等重要思想，但是缺乏“人民的统治”的理念，而社会主义核心价值观中的“民主”，既继承了传统文化中的“民本”思想，也充分吸收了西方的民权思想，将“为人民的统治”与“人民的统治”统一起来，进一步丰富和完善中华优秀传统文化的时代价值，使之成为社会主义核心价值观的源泉。
三、传统仁爱思想奠定了社会主义社会价值取向的民族根基
“仁爱”是中华民族最核心的价值理念，对中国社会和中华文化产生了深远影响。《左传•隐公六年》中强调:“亲仁善邻，国之宝也。”表达了儒家的仁爱思想，强调以仁爱互助、礼仪来协和天下各国。《孟子•离娄章句下》中讲:“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”反映了所有人在仁者的眼中都是平等的，仁爱的实行是人人皆可为的。《论语•学而》中讲:“礼之用，和为贵”。指的是人和人之间的各种关系都能够恰到好处，使彼此都能融洽，主张礼仪制度等以“和”为标准。孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”指的是在赡养孝敬自己的长辈、抚养教育自己的小辈时，不应忘记其他与自己没有亲缘关系的老人及小孩，这才是真正博爱的体现。以上这些论述都是引导人们要互相关心和爱护，与社会主义核心价值观提倡的“和谐”、“公正”、“友善”等理念相吻合，是社会主义核心价值观的重要源泉。指出，“牢固的核心价值观，都有其固有的根本。丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”［1］中华优秀传统文化，是我们国家文化软实力的内核，代表了中华民族最深沉的精神追求，由此可以看出，中华优秀传统文化为社会主义核心价值观的培育提供丰厚土壤，也是我们站稳脚跟的根基，如果丢掉了这个根本，社会主义核心价值观也就成了无源之水、无本之木。
四、传统诚信理念构成了社会主义公民价值准则的理论基础
一种价值观要真正发挥作用，就必须把社会主义核心价值观融入到人们的日常生活，增强人们的认同感和归属感。在当代中国，我们应准确把握中华优秀传统文化与社会主义核心价值观二者的内在联系，规范公民的道德行为，高度重视中华优秀传统文化，进一步推进社会主义文化强国建设。社会主义核心价值观“三个倡导”中，诚信作为公民的价值准则被列入其中，作为中华民族数千年来的价值导向，时代又赋予其鲜活的历史使命。《论语•为政》中讲:“人而无信，不知其可也。”意思是人要是失去了信用，不知道他还可以做什么，强调了诚信是为人之本。《孟子•离娄上》中讲:“诚者，天之道也;诚之者，人之道也。”就是说诚实是天地之大道，天地之根本规律，追求诚信，则是做人的根本原则。《管子•枢言》中讲:“诚信者，天下之结也。”意指诚信，是团结和维系天下人的纽带，只有诚信，才能赢得人心。历经数千年的社会发展，这些优秀的文化基因以新的形式体现在社会主义核心价值观中，为社会主义核心价值观的构建提供了基本遵循。当今，世界文化交流交融愈加频繁，我们应当更加尊重先人传承下来的价值理念，坚持古为今用，推陈出新，只有这样，我们才能在世界文化中赢得主动。因此，社会主义核心价值观的培育必须从中华优秀传统文化中汲取营养，在前人已有的思想文化基础上，结合新的时代要求，进一步丰富和发展社会主义核心价值观，实现对中华优秀传统文化的超越。
作者：王晓勇 徐洋洋 单位：河南农业大学学院
［参考文献］
［1］马克思恩格斯全集［M］．第1卷．北京:人民出版社，1995．
［2］马克思恩格斯选集［M］．第3卷．北京:人民出版社，1995．
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［4］马新，杨朝明等．中国传统文化读本［M］．济南:山东大学出版社，2014．
［5］肖季文，欧凯．中国传统文化与社会主义核心价值体系［J］．文史杂志，2012(3)．
［6］杨雨晗．中国传统文化与社会主义核心价值观的联系［J］．教育教学论坛，2013．
［7］郭齐勇．中华优秀文化是社会主义核心价值观的土壤和基础［N］．光明日报，2014－04－02．
［8］杜雏明．现代精神与儒家传统［M］．北京:三联书店，1997．
［9］［魏］王弼．周易•乾卦［M］．北京:中华书局，2009．
关键词：传统文化 思政价值 应用原则
中华民族历史的精彩浓缩以及中华民族赖以生存和发展的精神支撑，中国的传统文化蕴含着丰富的教育资源，具有强大的思想政治教育功能。
一.传统文化的内涵及其对思想政治教育的意义
（一）传统文化的具体内涵
所谓传统文化，是指“在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每个民族中间具有稳定形态的文化，它是一个民族的历史遗产在现实生活中的展现，有着特定的内涵和占主导地位的基本精神，它负载着一个民族的价值取向，影响着一个民族的生活方式，聚拢着一个民族自我认同的凝聚力。”在二千多年的历史中，传统文化中的道德精神，民族精神，思想观念和思维方式深入国人思维深处。
1.以“仁”为本，和谐共处 “仁”可谓是孔子精神的核心思想之一。“仁者，爱己。”说的是，爱自己的是“仁”;“克己复礼为仁”，这又说的是要做到“仁”就必须客服内心虚妄的意识，寻回“礼”所要求的境界和要求。孔圣人在这里还特别强调，“一日克己复礼，天下归仁焉”。天下人如果都能做到他所说的“克己复礼”，那么天下人也就都做到“仁”了。
2.自强不息，努力进取
自强不息，努力进取一直是中华民族的传统美德。《周易》有云：“天行健，君子当以自强不息”说的就是这个意思。中华文化中生生不息的力量也源于此。《周易》一书在精神与思想内涵上可谓与中国传统文化一脉相承。所谓天阳地阴，也就意味着国人在做事时要像“天”一样，努力进取，奋斗不息;而在对待事情时要像“地”一样，包容慈爱，滋养万物。谦谦君子，就该有着豪迈的情怀和博大的胸怀。
3.热爱祖国，团结一心
从古至今，爱国都是中华民族最核心的价值理念之一。多少仁人志士，在国难当头之日选择了“杀身成仁，舍生取义”。又有多少草莽之辈，身居民间却心忧国事;还有多少他乡离人，国难之时不远万里回到祖国。不管如何，真正的炎黄子孙，在国难之时都身怀忧患意识，他们往往以中华民族的伟大复兴为己任，他们愿意将个人的成败得失放在一边，为中华的崛起而贡献力量。
（二）传统文化的思想政治教育价值
1.丰富的教育资源
源远流长的中国传统文化蕴含着丰富的思想政治教育资源。“国家兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等前人的事迹，有利于培养大学生的爱国情怀和责任意识;“人而无信，不知其可也”，“言必信，行必果”等传统美德有利于帮助大学生树立正确的价值观;“愚公移山”、“精卫填海”等经典的事例有利于激励大学生保持积极进取的人生态度。
2.多样的教育方法
中国传统文化不仅展现其独特的艺术魅力，恰到好处的运用对于创新思想政治教育方法也有着重要作用。孔子倡导“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从”，主张言传身教和道德示范的教育方法;同时“见贤思齐，见不贤而内自省也”等提倡“慎独”、“内省”的教育修养方式，中国传统教育还十分重视运用“知行合一”的教育方法，主张不仅要“听其言”，更要“观其行”。
二.传统文化在大学生思想政治教育中面临的困境分析
（一）对传统文化的价值认同困境
伴随着全球化的推进和现代社会的发展，当今社会面临着“整全性”价值的终结以及由此产生的价值分化现象。价值的分化使得人们难以确立一个普遍有效的、统一的价值规范，使得正处于价值观形成确立时期的大学生越来越多地出现“精神迷失”。对传统文化的价值认同，应该渗透到学生接触的各种文化现象中。面对当今各种外来文化的入侵，学生很容易被这些新鲜亮奇的事物所吸引。正是这种情况使高校思想政治教育难以让学生们立马产生认同感。
（二）高校教育中传统文化的“漂浮”困境
所谓“漂浮”困境是指虽然可以在思想政治教育中通过各种方式、媒介对传统文化宣传，但仍然没有深入人心，甚至引起人们的逆反心理而漂浮于表层。目前，高校的思想政治教育中课程内容单调乏味，任课教师的质量参差不齐，而其中对于传统文化有深刻理解的更是少有，教学中要么停留于照本宣科，要么花哨的形式大于内容，使得大学生仅仅将思想政治教育课程当做“可有可无”的存在，取而代之的是对于就业、感情、人际关系等的实用主义的追求。这种教学模式带来的恶性循环使大学生思想政治工作更加难以开展和创新。
（三）“90后”大学生的独特性带来的困境
当今大学已经成了“90后”的天下，大多身为独生子女的他们处于从不成熟走向成熟的关键阶段，尤其关注自身发展，容易受到社会思潮的影响，将传统文化视为“古董”而束之高阁。他们过分强调自我价值的实现，整体协作观念差，缺乏社会责任感，将几千年来中国传统文化中的“家国同构”的集体意识抛却无遗。他们的合作意识不够明晰，对父母、他人、社会的要求高而多，但却缺乏独当一面的责任心和勇气，在实际操作中却畏手畏脚。这些当代“90后”大学生所特有的独特性为大学思政工作的展开带来了新的挑战。
三.传承传统文化，创新大学生思想政治教育
（一）传统文化的应用原则与大学生思想政治教育工作
1.批判性的继承
在新的时代，文化模式也必须符合时代潮流。新的文化模式赋予了文化的个性创造。因此文化选择必须要适应现代化的发展需要。中国传统文化要在当代大学生思想政治教育中发挥新的作用，就不得不与时俱进，与新时代的文化因素产生碰撞。那些保守陈旧的三纲五常要被摒弃，而具有积极意义的思想要慢慢融入到思政教育中来。创新不仅要吸收传统文化的积极养分，还必须使传统文化的精华现代化，真正起到承前启后的作用。传统文化的发展就也必须着眼于世界先进的文化，紧跟时代的发展趋势。
2.针对性的教育
大学生思想政治教育工作者应该是大学生明白他们是实现教育的主体，并在这样的基础上充分调动其受教育的积极性。这样大学生在受教育的过程中就能主动的从传统文化中吸取养分，主动的进行自我反省和改造，使得其精神得到升华。另一方面，教育者也可以从中吸取有力的一面，得以进步和成长。传统文化浩如烟海，不是所有的思想都能作为素材被我们纳入教学内容，根据学生的特点和存在问题，有所针对的吸收和传播，这种“对症下药”式的教学，可以让大学生明白他们在受教育时扮演的是接受教育，实现教育的目标。
（二）传统文化的传承途径与大学生思想政治教育工作
1.将传统文化和于社会主义核心价值体系相结合
思想政治教育是服从和服务于社会发展的，在思想政治教育中进行文化传承，首先要坚持社会主义核心价值体系的指导作用。将传统的文化观念融合到新兴的社会主义核心价值体系，为传统文化找到了一条与时俱进的改革之路。以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神是社会主义核心价值体系的精髓，只有坚持这一精髓，继承并赋予中华优秀传统文化新的内涵，彰显传统文化的时代魅力，积极借鉴世界各国的优秀文化，才能突出社会主义和谐文化的民族性、时代性和开放性。
2.将传统文化融入“第二课堂”教学
现在高校中的思想教育基本上是依靠“两课”―室内课堂和室外课堂。原始的灌输模式已经不再适合今天的课堂。事实上，思想教育是一个潜移默化的过程，光靠几节课程是远远不够的。中国传统文化不仅推崇“内省”，更是提倡“知行合一”。加强丰富多彩的课外实践活动，如可以定期选派或聘请一些精通传统文化的专家或学者进行有关中国传统文化的专题性讲座，或组织学生参观历史博物馆、纪念馆、文化遗迹等，让学生在实践中切身感受到中国传统文化的博大精深，体验到中国传统文化的精神力量发。
参考文献
[1]田广林等.中国传统文化概论[M].北京：高等教育出版社，2004：11.
[2]黄建烽.试论文化传承与创新视域下的高校生命文化教育[J].思想教育研究，2013，（第9期）.
关键词：传统文化;现代动画;动画设计
动画起源于人类用绘画表现运动的意愿，发展到如今已经成为一个多元化的艺术门类。中国传统动画经历过一个辉煌的时代，被世界誉为“中国动画学派”。但如今，国产动画行业的发展不甚理想，究其原因，不仅在于高科技制作水平的欠缺，更是由于浮躁氛围影响下的一些现代动画从业者丢弃了艺术创作真正的精髓——文化精神的传承和创意。国产动画要重现辉煌，不仅要在故事剧本、造型设计方面从传统艺术中汲取养分，更需要深入挖掘传统艺术、思想文化内涵，以及在创作态度上做到平心静气与精益求精。纵观我国近几年的对外文化交流，无不将融合了中国传统文化元素的事物作为首选，如2008年奥运会开幕式的文艺表演及祥云火炬设计等。这充分说明，具有民族特色、传承意义的中国传统文化艺术正在逐渐成为我国最具辨识度的品牌LOGO而走向世界。无论艺术是采用传统绘画还是现代动画的表现形式，其中所反映的更深层次的文化内涵才是体现其独特气质的基础。尤其是动画这一集绘画、视听语言等多种门类于一身的艺术形式，自诞生之日起，就不断被艺术家探索着，逐渐衍生出了具有各国风情的不同流派。如，1956年，动画导演、上海美术电影制片厂厂长盛特伟先生提出了“探索民族风格”的口号，指明了中国动画电影的发展方向。从此，中国的动画作品开创了辉煌时代。不仅是中国，对传统文化加以利用在国外优秀动画作品中也屡见不鲜。如，《疯狂约会美丽都》中用简单的线条诠释了法国服饰文化的精髓，《埃及王子》中所提炼的埃及古老壁画的形象，等等。这些优秀作品中所展示的地域特色，非但不会降低艺术感染力，反而赋予了动画作品更为高雅、更有辨识度的视听效果。中国传统文化源远流长，这为我国的动画创作提供了丰厚的土壤。但要注意，创作具有浓郁中国传统文化特色的动画作品，最重要的是准确、深入地挖掘传统文化的根本特质。大体可分为以下三个方向。
一、故事情节方面
动画类似于电影，是一门极具感染力的视听语言艺术，因此，讲好故事才是一部动画作品应当首要考虑的。创作者在创作一部以展现传统文化为核心的故事剧本时，应注意故事情节和所要讲述的文化之间的承载关系——一个好故事是载体，蕴含的文化内涵是升华体现，轻重分明，才能形成一个稳定的金字塔结构。如果故事体系尚且单薄，就将晦涩的文化元素强加于故事之上，不但喧宾夺主，更易使作品丧失应有的感染力。
二、造型及场景设计方面
动画的设计风格是最直接地将文化元素以符号化的方式呈现给观众的部分，成功的设计能将传统文化的精华进行高度提炼。如，动画片《九色鹿》便是取材于敦煌壁画中的《鹿王本生图》，片中神鹿的形象具有浓郁的中国西域壁画风格。又如，《南郭先生》采用了画像石、画像砖的艺术风格，使古朴、浑厚的气息扑面而来，与故事中所要表现的古老的时代感十分吻合。还有《三个和尚》，虽然人物形象有些偏简笔画风格，但是在场景设计上参考了中国画空灵、博大的写意构图，并且通过片中的和尚挑水、奔跑、灭火等行为进一步展示空间感。值得一提的是，挖掘一个民族的传统文化并创作出具有鲜明辨识度的形象，并不会因种族和地域产生限制，反而会使文化内涵获得更多被发扬光大的可能性。如，美国梦工厂的《功夫熊猫》就是一部跨越了国界的经典作品，片中很多场景原型和动物形象取材于中国，令世界人民了解了中国传统文化的魅力。
三、中心思想体现方面
基于以上两点，动画作品中最终体现出的思想内涵才是其核心部分。这就要求创作者从根源上真正理解传统文化的内在本质和传承意义，绝不仅仅是在作品中掺入青花瓷、京剧脸谱和水墨场景等元素，这些流于表面的形式不过是披着传统文化的躯壳而已，并没有深入挖掘所要表达的深刻思想。创作者可以学习《不射之射》这部中日合拍的动画木偶片的创作手法，其利用木偶定格动画的美术特点和叙事方式，通过展现片中主人公纪昌不断追求学习射箭的过程，最终阐述“至为为无为，至善为无善，至射为无射”这种高深的物我两相忘的“道”之境界。结语动画这种艺术表现形式完全可以成功营造中国文化品牌。而创作者要想深入理解并挖掘传统文化的内涵，还需要做到戒骄戒躁、平心静气地将其中的精髓吃透，避免流于表面。古老的中华民族更多不为人所知的优秀传统文化，还有待创作者逐步挖掘并将其弘扬于世界。这不仅仅是动画艺术创作应有的态度，更是值得所有文化工作者铭记于心的责任。
参考文献：
[1]张先云，孙亮.自然动画：中外动画比较研究的一个视角.世界美术，2011（2）.
[2]龚倩.“中国学派”动画电影视觉风格研究.南京师范大学硕士学位论文，2011.
关键词：高中；语文；经典诵读
中华传统经典中蕴含着深厚的历史文化底蕴，是中华传统文化中的精华。现在，在社会上已经形成了读经热潮，很多中小学校都在积极开展中华传统经典诵读活动。但在高中教学阶段，迫于升学压力，学校、教师和学生对中华传统经典诵读教学都不够重视。因此，进行相关方面的研究十分必要。通过对高中语文教学实际情况的分析和研究，本文认为在高中语文教学中开展中华传统经典诵读教学可以全面提升学生的语文素养，凝聚精气神，传承和发扬中华传统文化，下文将对此进行详细介绍。
一、全面提升语文素养
在新课程标准实施以后，在高中语文教学的过程中更加注重学生语文素养水平的提升。提升学生的语文素养水平意味着语文教学内容不能局限于语文教材，而应拓宽教学的内容，培养学生的综合能力，从而实现提升学生语文素养的目的。在高中语文教学中开展中华传统经典诵读教学，有助于全面提升学生的语文素养水平。
1.有助于文化知识积累
中国具有五千年的历史文化，中华传统经典中涵盖的内容涉及社会生活的方方面面。建筑、服饰、文学、舞蹈、文物等均属于中华传统文化的一部分。在高中语文教学中开展中华传统经典诵读，有助于学生文化知识的积累。下文将介绍两种在中华传统经典中比较常见的文化知识。第一种就是中国的山水文化。在中国很多诗歌中都可以见到富有中国特色的山水文化。在中国山水文化中，山川美景所蕴含的意义远远超过了景物本身，更多的是诗人自身情感的寄托。例如，李白的很多诗歌作品中都以山水言情。在《将进酒》中有“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复还”、在《游泰山》中“平明登日观、举手开云关。精神四飞扬、如初天地间”，这些诗歌中出现的山水景物都寄托了诗人自己的情感；第二种是中国传统的节日文化。通过传统的节日文化可以看到古人社会生活的情景，可以更好地了解当时的人情风俗。学生通过诵读这些中华传统经典可以更好地了解中华传统文化，积累文化知识。
2.有助于提升语言表达能力
学生的语言表达能力包括两方面，一方面是书面表达能力，另一方面是口语表达能力。在高中语文教学的过程中开展中华传统经典诵读，可以让学生变得“会说话”“会写作”，即提高学生的口语表达能力和书面表达能力。其实，无论是培养学生的口语表达能力还是书面表达能力，都要经历一个输入、输出的过程。所谓的输入过程就是要先将语言素材输入到学生的大脑之中，而输出过程就是学生应用这些语言素材的过程。中华传统经典中包含很多内容，具有丰富的语言素材，学生经常诵读中华传统经典，会不断填充大脑中的语言素材库，培养学生的语言感知力，即语感。虽然，有些传统的经典离我们生活的时代比较久远，但依然可以产生情感上的共鸣。
二、凝聚精气神
精气神是古代哲学提出来的，在这里我们可以将其简单地理解为人的精神面貌、价值取向。中华传统经典中不仅包含着中华传统文化，同时也包含着正确的价值观。在高中语文教学中开展中华传统经典诵读，有助于培养学生正确的价值取向，使其形成正确的价值观。例如，儒家经典《大学》的核心思想之一就是“修身、齐家、治国、平天下”，其中最为主要的就是“修身”，也就是说人要先提高自身的修养水平，才能维护好家庭，才能治理好国家，才能让天下太平，这样的思想观点放到今天也是正确的。高中生已经有了独立思考的能力，通过阅读这样的传统经典，不仅可以让学生意识到“修身”的重要性，同时还有助于学生树立远大的理想。此外，在中华传统经典中还蕴藏着很多其他的思想观点。例如，屈原的《离骚》中说到“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，体现的是古代士大夫尽忠为国的思想，这和我国社会主义核心价值观中的爱国思想是一致的。让学生阅读这样的经典名篇，可以培养学生的爱国主义思想。
三、传承和发扬中华传统文化
一个国家必须有自己的文化，否则国家的发展将毫无意义。现在，随着国际间交流的不断深入，一些西方文化开始进入中国，并影响了青少年的思想观念。在这样的时代背景下，必须加强对中华传统文化的重视，传承和发扬中华传统文化。在高中语文教学中开展中华传统经典诵读教学可以加强学生对中华传统文化的认同感，同时也有助于中华传统文化在世界范围内的传播。
总之，在高中语文教学中开展中华传统文化诵读是具有重要价值的。但目前在高中语文教学中中华传统经典诵读教学的效果并不是十分理想。因此，高中学校必须重视这一活动，丰富中华传统经典诵读教学的形式，为学生提供更加宽广的诵读平台。
参考文献：
【中图分类号】 G631 【文献标识码】 C
【文章编号】 1004―0463（2016）07―0025―01
孝道教育对青少年而言，是让他们认识到在生命长河中人类是生命共同体，要让他们感悟人生的道德责任和价值追求，能够孝亲敬老，知恩图报，发掘人性的宝藏，集聚仁爱的力量，让学生学会由孝及悌，把自己的道德责任化为奋发努力、立志成才的动力，将对自己父母的“小孝”扩充为对天下父母的“大孝”，建功立业，亲扬名，使有限的生命得到无限的发展。
一、孝道文化的内涵分析
孝的基本内涵十分丰富，最直接的表现是敬老养老、事亲善行。其核心思想主要有：其一，强调个人在家庭中的道德责任。其二，强调个人道德修养。其三，强调“泛爱众”的伦理公德。爱人就是行善，行善就是德行，德行就是人的本质。对祖国对人民的爱就是大忠大孝，是道德的最高境界。孝是一颗永远闪耀着人伦道德之光的璀璨明珠，我们应该以科学民主的精神在中小学理直气壮地大力提倡“孝道”教育。
二、孝道教育的现状和机遇
现在孝道教育存在诸多误区，一是以说教为主，很多家长和老师采取教条式的说教，要孩子这样做、那样做，结果使学生产生逆反心理、抵触情绪。 二是在 “应试教育”以升学为第一要务的影响下，忽视了学生人文素养的培养和提升。三是传统文化教育流于形式，虽然许多中小学开展了经典诵读活动，但倡导者众，身体力行者寡。
教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，对加强青少年中华优秀传统文化教育进行了整体设计。孝道是立德树人、培养健全人格的活水源头，是实现学生道德社会化的前提和基础。当前，我们应从培育和践行社会主义核心价值观的需要出发，重新审视传统孝道对学校德育的优势作用，从孝道文化中吸取营养，融合现代文明，重构德育价值体系。
三、以孝道文化思想作为中学生德育价值重构的内容
德育价值的核心在于塑造人、发展人。我们应该借鉴传统文化中优秀的德育理念，将孝亲敬老，感恩图报；悌亲睦友，和谐人际；立身行事，齐家治国等优秀传统文化思想，作为德育价值重构的内容，并在德育实践中不断探索和总结出一些保护孩子天性，开发孩子慧性，培养孩子慈心的育人之道。
1. 从“全体”的角度出发构建生命教育。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”即生命教育之根本是要让学生以“孝”为出发点而保全自己的身体，珍视生命，懂得自尊自爱，不让自己的品格、节操受辱，是孝行的起码要求。我们可以组织学生深入孤儿院、敬老院等，让他们体会生命的可贵和意义，从而培养对他人及社会的爱心。
2. 从“事亲”“尊亲”的角度出发，构建感恩教育。要学生知道赡养父母、尊敬父母、感恩父母这是“孝”的精神实质。自古以来，知恩图报是中华民族的传统美德，要教育学生不仅报父母之恩，而且要秉承这种观念对待他人，对待社会。通过“一封家书” “我的人生账单”等有意义的活动，让每个学生体会到父母含辛茹苦的养育之恩，并引导他们从点滴做起，回报亲恩。
3. 从“承志”“立身”的角度出发，构建理想责任教育。凡为国家民族建功立业的人，给父母带来了荣耀，这也就是对父母最大的孝。大力弘扬责任感教育，从小处着手，培养学生对父母负责，对自己负责，对他人负责，对社会负责。
4. 从“认知”“情感”的角度出发，构建孝道课程体系。通过开设孝道文化校本课程，引导学生阅读《论语》《孝经》《弟子规》等经典著作，了解传统孝道，汲取孝道精华。在认知和感悟中增强中学生的价值判断力和道德责任感，使他们心底蕴藏的善良道德意愿、道德情感焕发出来。不仅把传授孝道知识同陶冶道德情操、养成良好的行为习惯结合起来，而且在实践中使学生最终形成了现代孝道观。
关键词：平面广告；设计；传统；文化艺术
对广告进行设计是人类思想的集中体现，不同的民族会设计出不同风格的广告，这是因为不同的民族会受到本民族的传统文化的影响，从而产生不同的文化艺术思想，平面广告的设计就是民族传统文化的结晶，不同的民族文化体现出不同的艺术魅力，在这样一个时代背景下，如何在平面广告设计中有效地利用传统文化，来展现自身的文化传统魅力，这在一定程度上是值得广大人民认真思考和探究的，要想将传统的文化艺术科学地应用在广告设计中，首先要明确现代广告平面设计的需求，然后，分析中国传统文化的特点，最后，探究如何将两者有机地结合起来。
一. 平面广告设计的简单描述
伴随着现代社会市场竞争的日趋激烈，各个商业企业为了提高自身的知名度和社会关注度，大力加强了广告宣传，广告作为一个朝阳产业已经得到了广泛的发展，平面广告以高度的视觉冲击力为消费者带来了视觉上的震撼力，丰富多彩的广告平面画面和悦耳的声音正在以超凡的魅力吸引着广大消费者。生动、形象的画面为人带来了视觉信息的交流，“图像”是一种基础性的交流工具，是主体与消费者交流的一种媒介，画面的色彩或者形状以及动态都以其生动的形式来引起着广大人们的目光，人们经历了视觉上的盛宴，在视觉的冲击下，人们产生了好奇心，在好奇心的趋势下，人们开始关注广告背后的商品，从而产生了经济效率，广告设计者要使平面广告实现视觉化，这样才能吸引消费者。
广告平面设计作为一种艺术形式，其中渗透着文化灵魂和艺术美，设计者将中华的传统文化深入其中，为广告带来了民族的气息，中国的传统文化是民族思想的体现，对国民有一种潜在的吸引力和感召力，在源远流长的民族传统文化滋养下的广告设计更具说服力。
二.中国传统文化的特征
世界各民族都有其自身的历史和文化，正是这种文化与历史的差异产生了多元的民族，说起“中国传统文化”是指整个华夏儿女共通的、以儒家思想文化为基础的、融入不同民族和世界外来文化的文化体系。中国传统文化主要是喻指中华民族文化的继承和发展，他所关注的是中华文化的悠久历史和博大精深的文化遗产。中国传统文化具有独创性、悠久性、包容性、统一性、保守性的特征。
传统文化是一个民族辈辈相传的文化，否则就不能称其为传统，传统文化不仅属于过去，也影响着现在，传统文化在现代先进理念的影响下不断走向未来的发展，传统文化与世界民族文化有机地融合在一起，闪耀着智慧的光芒，引导着国民在尊崇本民族文化的基础上，与时俱进。
三. 平面广告设计中的传统文化艺术
平面广告作为一种文化形式，必然受到周边的文化氛围以及设计者的文化思想的影响，而且在众多的文化资源中，平面广告设计会不自觉地受到民族文化的熏陶和影响，将传统民族文化博大精深的思想内涵运用在广告设计中，不仅可以充实广告平面的表现形式，也丰富了平面广告的精深的内涵。
平面广告的设计要以广大中国人民的思想观念特征为根本的出发点，其设计的核心思想中华民族的传统文化，要设计出与大众人民心理追求向契合的平面广告，这样才能确保广告被人认同，并得到广泛传播，平面广告的设计要渗透这中华文化的底蕴和精神，作为广告的设计者也要时刻根植与传统文化的土壤，在传统文化的基础上引进并结合优秀的外来文化，达到设计的发展和创新。
优秀的平面广告的主要价值体现在以他独特的方式引起人们的广泛关注，然而这其中最关键的就是价值观念的认同，也就是说要让平面广告中闪耀着传统文化的光辉，渗透着中华的文化价值观念，以此得到全体国民的文化亲近感、归属感、信任感和认同感，广大人们只有真正认同了这些广告的价值，才能进一步关注广告后面的商品或者服务，优秀的广告设计者会将中华民族的传统文化以艺术形式的方式表现出来，而且用传统文化来为广告设计增色不仅消除了广告的商业因素，而且丰富了广告的文化内涵，给人一种心灵的信任感和文化的归属感、视觉上的美感以及精神的愉悦感。
四. 总结
中华民族的传统文化需要中华儿女的广泛继承和弘扬，因为中华传统文化作为一种思想一种意识已经影响了一代代的华夏儿女，为中华的发展与壮大提供了精神动力，智力支持和思想保证，然而平面广告设计中渗透中国传统文化是对民族文化的继承和发展一种方法、一种策略，在这个国际交流日益加强的现代社会，我们在注重发扬本民族文化的基础上也要积极引进外来文化，使我们的广告不但弘扬着本民族的精神，而且也能够逐渐走向世界，为国际间的交流和交往建立一和积极的桥梁。
参考文献：
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关键词：艺术教育；优秀传统文化；实现方式
一、艺术教育传承我国优秀传统文化的重要意义
（一）传承和发扬中华民族优秀传统文化
文化是一个民族的精神和灵魂，是中华民族发展和兴旺的力量之本。可以说，中华文化是世界惟一没有中断过的文化传统，它表现为哲学、伦理、文学等等。文化里最根本的东西是哲学，因为哲学讲的是世界观、人生观、价值观的问题和思维方式的问题，一个民族的价值观念和它的思维方式在文化当中具有极为重要的地位。[1]当前，我国正处于经济社会转型和高速发展时期，如何在当今纷繁复杂的社会中传承和发扬中华优秀传统文化，塑造共同的精神文化家园，是构建社会主义核心价值体系、凝聚实现“中国梦”强大精神力量亟待解决的现实课题。继承和发扬中华优秀传统文化的根本动力在于教育，因此，发挥艺术教育在传承和发扬中华优秀传统文化中润物无声的教育熏陶、引导示范作用，就具有重要的现实意义。通过艺术教育，不仅可以立足中华丰富多彩的优秀传统文化资源，汲取营养精华，大力宣传弘扬优秀传统文化，还能不断强化对中华优秀传统文化价值观念的认同，提升大学生的人文素质，培养大学生的爱国主义情怀，达到汇聚精神力量、引领社会风尚、激发全民族创造活力的目的，不断增强我国的文化软实力和国际竞争力。
（二）构建高校传统文化教育体系
党的十报告中提到要加强我国文化软实力建设，而加强精神文明建设，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[2]教育作为文化传承的重要途径和载体，其内涵是要依托于文化。高校是进行思想政治教育的重要平台，将优秀传统文化融入到高校教学树人、科研育人的活动中，在教学、科研体系中始终坚持优秀传统文化的基因和血脉，推动优秀传统文化融入到高校思想政治理论课的教材和课堂中，使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素养的培育相结合。通过对优秀传统文化的传承和弘扬，进而构建完善的传统文化教育体系，使之相辅相成、相互促进。这样，不仅可以向大学生通过专门开设优秀传统文化类的通识课程，成为提升大学生人文素养和综合素质培养的重要平台，而且还有利于为中华民族优秀文化的保护、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台，共同构成现代大学传承知识、播撒文明的教育体系。
（三）发挥艺术教育在传承传统文化中的重要作用
艺术的根源即是文化，任何对于艺术的教育和创作都是基于对文化的理解与剖析。当代高校教育中，艺术教育对于深入挖掘优秀传统文化内涵，促进大学生进行文化创作、文化交流、文化思考有着积极的影响。中华优秀传统文化之所以能在世界文化中独领，其原因在于中华优秀传统文化植根于我国五千年来源远流长的文化底蕴和博大精深的文化内涵。中华民族的优秀传统文化内容丰富，其主要包括琴、棋、书、画、艺等众多文化瑰宝。因此，在优秀传统文化的传承中，艺术教育就起着举足轻重的作用。充分发挥艺术教育的作用，将中华优秀传统文化的传承融入到艺术教育中，通过艺术132教育加强优秀传统文化的发展，以艺术的强大吸引能力为出发点，充分利用艺术在民族文化中的深远影响，以艺术教育价值挖掘传统文化的深远价值，进而建设、发展、传承传统文化。
二、艺术教育传承我国优秀传统文化的途径与方式
（一）树立教育目标，坚持正确方向
1.深刻认识中华优秀传统文化的教育意义中华优秀传统文化是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾，具有丰富而深远的教育意义。[3]优秀传统文化与“中国梦”的宣传教育紧密相关。优秀传统文化反映了中华民族对美好梦想的渴望、中华民族光荣梦想的特质、中华民族逐梦的坚韧顽强，这些都与“中国梦”文化内涵有机契合，通过优秀传统文化的教育宣传,展示中国梦的内涵与意境，努立为祖国的未来建设者树立民族自信心和责任心，激发当代大学生为实现“中国梦”而书写精彩人生的无限潜能和奋斗动力。优秀传统文化与中国特色社会主义的宣传教育紧密相关。中国特色社会主义是根据五千年中国优秀传统文化为根基的中国国情的正确选择，通过对优秀传统文化的广泛教育和宣传，从中我们可以了解到我国特色社会主义与优秀传统文化深厚的历史渊源和广泛的现实基础，树立社会主义核心价值观，增强文化认同与文化归属感，不断增强大学生对我国特色社会主义所提出的政治自信、制度自信、道路自信的理解，进一步促进他们对中华民族伟大复兴“中国梦”的深刻理解。此外，优秀传统文化对建设和谐社会、培养创新人才都具有广泛的教育意义。2.建立一整套传统文化教育体系遵循艺术教育的规律和教育特点，让优秀传统文化在艺术教育的各个环节中渗透，科学合理地规划教学环节中传统文化的教学方式、教学内容、教学效果等，做到有的放矢，突出重点，形成一系列行之有效的教育体系，促进优秀传统文化教育的发展。在教育课程建设方面，充实中华优秀传统文化内容，挖掘文化内涵，丰富高校思想政治理论课的教学内容，提升教学效果。在教学环节中，注重培养学生对传统文化学习的自主学习能力和探究能力，培养学生对优秀传统文化的传承和发扬的精神。[4]同时，充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，拓宽优秀传统文化选修课覆盖面，促进思想政治教育与优秀传统文化教育的紧密结合。此外，在艺术教育课程与教材体系建设中，应拓展艺术教育范围，将众多具有地方特点和民族特色的文化纳入到艺术教育课程和教材体系过程中，如传统民居、传统服饰、传统民间工艺、地方戏剧等，不断丰富和完善优秀传统文化教育体系。3.坚持艺术教育中技艺与人文并重的方向目前，艺术教育普遍面临的一个困境，即是注重技艺教育，轻视人文内核。传统文化教育的核心思想应该是让受教育者能够感受文化底蕴，增强自身的人文素养。所以在艺术教育中传承优秀文化，首先需要坚持一个正确的方向，那就是注重传统文化的人文教育，注重技艺与人文并重。技艺在于科学文化知识、操作技艺的培养，人文注重思想道德、文化品行的塑造，这两者是促进大学生提升综合素质、健康成长必不可少的“两翼”。将科学技术与人文艺术教育相融合，积极探索复合型人才培养模式，全面提升大学生综合素质。成立艺术与人文相关的大教研室，专门从事艺术与人文的研究。与此同时，也可成立相关“艺术与人文大讲堂”，聘请相关研究者或艺术名人来开展艺术教育活动。还可开展“校园文化艺术节”“精品社团”建设等文化艺术活动。同时，加强一、二、三课堂的联动互促，树立理论与实践、艺术与技术、课外与课内、普及与提高的教学理念，提升高校学生的人文艺术教育。通过艺术教育，激发创新意识和创造能力，促进学生向复合型人才转变。
（二）完善教育机制，优化教育保障
1.重视传统文化教材编写与审核要形成一套完整的教育体制就必须要有完善的教材作为内容支撑。近年来，教育部将中国传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，体现国家对传统文化教材的使用高度重视，有关大学和出版部门先后编写出版了《中国传统文化通论》《中国传统文化概论》《中国传统文化精神》等书籍，部分已经使用到了大学的传统文化教育课堂，[5]作为优秀文化传播者就可以通过这些书籍积累丰富经验。但总体来讲，高等院校的传统文化教材还很不规范，有些都是本校教师编写的校本教材，缺乏专家指导，加上资金不足，大多教材都比较粗糙，一定程度上存在着一些问题，从而影响了优秀传统文化教育的教学效果。[6]因此，要高度重视优秀传统文化教育教材编写、审查和指导工作，成立的优秀传统文化教育专门组织和评审机构，应该对中华优秀文化在教材中的使用进行审查和监督，使相关教材在使用过程中，发扬其优秀文化的精华，去其已经过时和不符合时展的部分。同时，还应结合本地域特点，编写规范化的、突出地域特色的传统文化教材，从源头上解决和完善优秀传统文化教育的教材问题，逐步将传统文化教学引向健康发展的良性轨道。2.规范艺术教育师资队伍艺术教育是优秀传统文化的重要方式，而老师作为教育的执行者，同时也是重要的优秀传统文化的传播者，艺术教育的质量如何，直接取决于传播队伍的实力。一支强大优秀的教育师资队伍，能够有效地促进优秀传统文化的传承，加强师资队伍建设十分重要。一方面，建立起优秀传统文化教育教师培训机制，搭建平台，定期开展培训研讨，促进对优秀传统文化教育的教学水平和科研水平的发展。[7]另一方面，建立优秀传统文化名人库，包括那些非物质文化遗产传承者、研究者等，邀请他们到高校进行现场讲解。同时，在高等院校开设优秀传统文化课程，在教师资格考试内容中增加优秀传统文化的内容，培养和造就一批高学历、高水平、学者专家型的优秀传统文化教学名师，把艺术教育师资队伍建设与优秀传统文化相结合，并把相关理念融入到高校管理服务体系之中，学校的管理人员以及服务人员，用他们的一言一行、一举一动，体现优秀传统文化理念，对广大学生产生影响、示范和教育作用，借助实际的管理和言行形成对学生的良好影响与引导。3.建立传统文化教育评价制度评价机制在教育教学中占有很重要地位。教育评定机制作为教育教学中一种重要的监督手段，一种较好的传统文化教育机制必定对传统文化的传承起着保障作用。[8]对于优秀传统文化的传承，良好的教育评定中加大艺术教育的成分，从制度建设推动文化进步，这对优秀传统文化的保护和传承起到事半功倍的效果。建立传统文化教育评价机制，是一个不断探索实践的过程。但在这个过程中，教师与学生的互动尤其重要。评价机制体系中要包括众多因素，要包括评价机制的执行者，也就是艺术教育的传播者，包括优秀传统文化的接受者，也就是学习者，还要建立优秀传统文化教育领导机构，负责组织、协调、指导传统文化教育教学工作。将优秀传统文化教育作为监测评价高校老师教学指标体系的重要内容，并作为大学生德育建设、综合素质考评，以及各项大学生评奖评优的重要评价标准，以此将传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作，以激发教师提升教学水平，增强学生学习积极性。
（三）建立四维教育阵地，扩大传统文化影响
1.紧抓传统课堂教学阵地在艺术理论教育的过程中，从改革教学内容、教学方法与手段入手，紧抓课堂教学的主阵地不放松。根据不同的内容采用不同的授课方式，注重其文化历史、文化根源、发展路径，将之与传统文化的传承相结合，有效地展示教学内容的知识结构，帮助学生深入透彻地理解文化的背景意义和作为展现手段的艺术形式，充分调动课堂教学气氛，确保教育教学质量的稳步提高。同时，要重视课堂理论教学与实践教学的关系，重视课堂教学与应用性人才培养的关系。不断探索在艺术教育中，传承和弘扬优秀传统文化的新途径新方式，确保课堂教学在学生成长成才中发挥重要作用，提升学生的人文素养和艺术修为。2.营造传统校园文化氛围中国传统道德修养历来重视外在环境对人的品性所具有的潜移默化的熏染陶冶功能，校园文化建设同样是加强传统文化教育的重要手段之一。与传统的课堂教学相比，校园文化建设则是更为隐形的教育。建构和完善优秀传统文化的环境熏染体系，并将艺术教育融入于校园文化建设中来，通过开展一系列的传统文化教育活动，营造深厚的传统文化传播氛围。如成立国学、文史等传统领域的学习研究社团，成立书法、国画、传统乐器、戏剧戏曲、诗词歌赋等方面的兴趣协会，开展丰富多彩的社团实践活动。在校园相关场所树立先贤雕像，镌刻传统格言，营造带有浓郁的、具有优秀传统文化色彩的校园风光，将有形与隐形的教育方式有机结合，从课堂上到生活中全方位渗透传统文化，使两者达到相得益彰之效，用更加生动的方式展现出传统文化的历史积淀，大大提升教学效果。帮助学生形成正确的价值导向，树立正确价值观、人生观。[9]3.搭建艺术创作实践平台艺术教育中重要的环节就是进行艺术创作，而艺术创作为主观性极强的艺术活动，其中体现出创作者的思路、意图和所想要表达的主旨。在传承传统文化的教育背景下，应积极搭建艺术创作的平台，激发学生对于传统文化的深入理解与思考，进行艺术的再加工和再创造。可利用全国各地青少年教育基地的建设经验，利用展览馆、博物馆、纪念馆等传统文化教育基地，充分展现优秀传统文化中的民族特色，在众多的平台上来展示和挖掘优秀艺术作品。此外，艺术教育还可以与文化艺术产品公司合作，打造实践平台，充分挖掘与开发传统文化中的中国元素，使之时尚化、现代化，不仅可以产生良好效益，还可以使优秀的传统文化得以传承和创新发扬。在现在众多数字媒体传播的高效高质进程中，众多的网络艺术作品越来越吸引人们的眼球，其中也不乏传统艺术作品创新，这使得传统优秀文化的精髓与现在文化艺术市场得到很好的结合，通过这些文化消费品来促进优秀传统文化的传播，培养弘扬优秀传统文化的良好习惯和社会风气。4.拓展社会实践艺术渠道社会实践是更为生动的教育方式，让学生在实践过程中融入环境、深刻感受、提升领悟，将社会实践与艺术教育相结合，能让学生领悟到优秀传统文化的魅力，对于拓展视野、激发学生创造力具有重要意义。建构和完善优秀传统文化的社会实践体系，要引导高校学生对优秀传统文化乐闻、乐学，更应该创造条件让他们在现实生活中做到乐用、乐行。如吸纳大学生自愿参与到博物馆、纪念馆、档案馆等传统文化场所的管理和维护工作中去，进行优秀传统文化的研讨，对重大历史文化名人及重大历史事件开展纪念活动，组织大学生在社区中送温暖、献爱心，让学生在亲身实践中发扬敬老慈幼、帮扶互助等中华传统美德等等，这些举措，都有利于大学生在参与、体验、实际践行中更深刻理解中华民族优秀传统文化的博大精深，并从中吸取优秀文化的营养，以优秀传统文化来充实自己的精神生活，演变成优秀传统文化的传承弘扬者，成长为推动优秀传统文化创新发展的创造者，转变成为优秀传统文化发展和挖掘的推进者。拓展艺术传播渠道，让艺术教育融入于大学校园，在大学生身上真正达到内化于性情，外发为事功。在众多重要场合表现出对传统文化发展的高度重视，他指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[10]全面建成社会主义小康社会、实现中华民族伟大复兴的宏伟目标，[11]离不开中华优秀传统文化的支撑。高校作为培训国家栋梁之才的中坚力量，加强高校艺术教育，大力弘扬和传播中华传统优秀文化，加大传承和弘扬优秀传统文化的途径和方式研究，将增强大学生的文化认同，凝聚起“中国梦”的强大内生力量，从而提升我国文化“软实力”，推动中华文化大发展大繁荣。
作者:李燮 单位:成都理工大学
参考文献：
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关键词：社会主义核心价值体系； 大学文化建设； 大学职能
中图分类号： G642 文献标识码：A 文章编号：1672-9749（2014）01-0017-04
社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向，也决定着中国大学的发展方向。大学是社会文化的中心，是社会理性文化与感性文化的策源地，具有人才培养、科学研究、服务社会、文化传承与创新四大职能。社会主义核心价值体系是引领大学文化建设的根本，大学所承载的四大职能是践行社会主义核心价值体系的重要载体，两者相互促进、共同发展，大学文化一旦被确认、完善和形成，就必然成为全社会的精神文化成果，因此，依托大学四大职能可充分践行社会主义核心价值体系，进而推动整个社会的发展进步。
一、把社会主义核心价值体系贯穿于高校人才培养的全过程
大学文化既是一种存在更是一种信仰，是社会主义文化的重要组成部分，把社会主义核心价值体系贯穿于高校人才培养的全过程，有利于促进人才培养质量的提高。
1.发挥思想政治理论课主渠道作用，内化核心价值体系的要求
高校的思想政治理论课是大学进行社会主义核心价值体系教育的主渠道。将社会主义核心价值体系教育融入思想政治理论课教学之中，就是要引导大学生积极主动地学习、理解和体验社会主义核心价值体系，进而提高大学生的政治鉴别力和政治敏锐性。首先，思想政治理论课的教学内容要着力彰显的指导地位，着力强化共同理想的教育，着力倡导以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，着力夯实社会主义荣辱观的教育，推动整个学校形成良好校风、教风和学风，进而推动全社会形成和谐的人际关系和文明的社会风尚。其次，思想政治理论课教师要认真学习和准确把握社会主义核心价值体系提出的时代背景、基本内容、思想内涵和精神实质，在讲授每门课程时将社会主义核心价值体系的科学内涵有机地融入教材中，把握时代脉搏，紧跟社会发展。再次，教学中要大力提倡讨论式、交流式和体验式的教学方式，不断深化和推广案例教学模式，改革考试考核方法，达到内化观念、提升教学的效果。让学生探讨自己学习社会主义核心价值观的体会和见解、探索践行社会主义核心价值体系的难点和疑点，在轻松、分享的氛围中接受与认同社会主义核心价值观，坚定走中国特色社会主义道路的决心，深植中华民族伟大复兴的中国梦，把中国特色社会主义核心价值体系内化为价值追求，增强他们的道路自信、理论自信和制度自信。
2.充分利用校园文化活动，外化核心价值体系的要求
高校的校园文化活动是大学文化建设的重要载体。注重校园文化活动的育人功能，在校园文化活动中加强顶层设计，凸显主题性和主体性，使大学生将自己的理想追求与中国特色社会主义共同理想相结合，将国家民族的命运和自身的发展紧密结合。首先，加强对学生社团的指导和引导，使各个社团活动在主题设计时，要以为指导，体现社会主义核心价值体系的本质要求，彰显活动的主题性。在活动中坚持以人为本，立德树人，体现学生的主体性，培育大学生自我管理、自我教育、自我提高、自我约束的能力。使大学生践行社会主义核心价值体系达到知行合一，外化核心价值观的要求。其次，引导学生广泛参与科技活动，彰显和培育创新精神和时代精神。要积极引导学生广泛参与“挑战杯”赛、数学建模等科技活动，通过组织、设计、实施、总结和反思，激发大学生的求知欲与想象力，培养其求异思维和探索精神。再次，要发挥校园文化的育人功能。校园文化活动具有形式多样、参与面广、深受学生喜爱的特点。在推进社会主义核心价值体系引领大学文化建设方面起着不可替代的作用。大学的精神文化、物质文化、制度文化、行为文化、网络文化、学术文化等在内容上、功能上、作用上相互承接、相互补充，可以最大发挥大学文化育人、化人的合力作用。[1]因此，校园文化活动是社会主义核心价值体系引领大学文化建设的重要阵地和有效载体。
3.发挥校训及规章制度的作用，固化核心价值体系的要求
校训是大学文化的灵魂，是大学文化建设的核心内容，它具有继承性、融合性、稳定性和个性化的特征。现阶段要赋予大学校训新的时代内涵，要深入挖掘校风、教风、学风中的创新精神和爱国精神，使师生知荣辱，明是非；爱祖国，坚信仰；勇创新，善行动。不断加强校训的宣传教育，使校训入心、入脑，成为师生共同的行为准则，把社会主义核心价值体系的科学内涵贯穿于校训之中，进而更好地推进大学文化建设。要发挥规章制度的导向和约束作用，推进社会主义核心价值体系大众化，促进大学文化建设。首先，将社会主义核心价值体系的内容渗透到学校各项规章制度中。如在各个学校制定中长期发展规划以及校园文化、社会实践、科技创新等工程中，充分体现社会主义核心价值体系的科学内涵，把核心价值观的要求纳入教师的评职晋级、班主任和辅导员的考核体系、教师职业道德规范以及学生手册等方面。其次，建立科学规范的评价机制和激励约束机制，实现推进社会主义核心价值体系大众化目标。学校各部门制定具体的实施方案，明确责任，确保把社会主义核心价值体系的内涵落到实处。将社会主义核心价值体系的实施、推进情况纳入对各部门和各学院的考核内容之中。将学生参与社会主义核心价值体系教育和实践活动情况纳入综合测评、评奖、评优、推优入党等环节之中，调动大学生的积极性，激励其自觉践行社会主义核心价值体系。[2]
4.发挥教师和专业课程的育人作用，融化核心价值体系的要求
社会主义核心价值体系引领大学文化建设需要构建“三全育人”机制，要达到全员育人、全过程育人、全方位育人的效果，就需要广大师生把社会主义核心价值体系的要求和专业课程教育相结合，充分发挥教育工作者和各种教育资源的整合作用。首先，充分发挥广大教师的育人作用，使教师成为践行社会主义核心价值体系的楷模和榜样。其次，专业课教师要深入挖掘每门课程中的思想教育元素，既要传授专业知识，更要培育学生的爱国精神、科学精神和创新精神，把社会主义核心价值体系的精髓融入专业课教学中，贯穿于教学的各个环节，激发学生的爱国之情、报国之志，培育创新意识、改革意识、进取意识、奋斗意识，使学生成为社会主义核心价值体系的有力践行者，成为中国特色社会主义事业的合格建设者和可靠接班人。
二、在科学研究中为经济社会发展提供创新动力
大学应该走出“象牙塔”，融入到经济社会发展之中，充分发挥科学研究职能，依托高校人才众多和学科门类齐全的优势，为经济社会提供创新动力和发展引擎。
1.在科学研究中追求真理勇于创新
科学研究是推进科技进步和经济社会发展的重要载体。这就要求我们在科学研究中坚持改革创新，善于追求真理。首先，面对科技兴国战略的实施和建设创新型国家的需求，高校的科学研究要敢于瞄准国际国内科学研究的前沿课题，努力高扬科学精神和创新精神，追求真理，勇于创新。结合本校特色统筹规划建设一批重点学科、重点实验室、工程技术研究中心、科技园及科技创新基地，不断跨越科学与技术的界线、学科与学科之间的界线以及大学与企业之间的界线，要在基础研究和应用研究方面实现重大突破，努力占领科学研究的制高点。其次，在市场经济条件下，高校的科学研究要瞄准我国经济社会发展的重大需求，主动进入经济社会主战场。以大学为中心，以高新技术产业群为基础，形成产学研用相结合的科技创新基地，实现出人才、出成果、出理论和出产品并举，最大限度地将科学研究成果转化为现实的物质形态和实用技术，提高科技成果的转化率，提高企业产品的科技含量和文化含量，使其充分展现出应有的经济价值和社会价值，推动经济社会又好又快发展。再次，大学在科学研究中要充分发挥经济社会的引领作用，要用以人为本的理念、可持续发展的理念和社会主义核心价值观念指导科学研究工作，要将生态环保意识、循环经济理念和清洁能源的使用等融入科学研究之中。在传统的科学研究职能的基础上，还要在继续教育、决策咨询、社会批判监督、科技推广、科技培训、资源共享、兴办知识企业等方面实现服务的多样化和层次化。
2.创建科技创新基地培育创新型人才
建设科技创新基地培育创新型人才是践行社会主义核心价值体系，促进大学文化建设的重要举措。首先，注重培养科研拔尖人才。创新型科研拔尖人才是知识技术的制造者和传播者，是推动经济社会发展的重要力量。注重提升科研人员自身的学术水平和科研能力，把科学研究与创新型科研人才的培养融为一体，提升高校的人才资源水平，以形成创新的强大动力。其次，培育大学生的创新能力。大力培育符合学生兴趣的科技活动，通过改革教学内容，增大实验比重，开展科技活动，激发学生的求知欲望和热情，培养学生的动脑动手能力、科技创新能力和科研协作能力。再次，培养企业创新型人才。高校汇聚了若干学术精英、创新团队和一批拔尖人才，具有优良的科研设施，宽松的学术氛围，开放式的管理模式。在校企合作中凸显大学崇尚实践、崇尚科学、追求真理、勇攀高峰、善于创新、百折不挠的精神，激发企业技术人员不断进行技术革新、技术发明和技术创新，以适应科技发展、社会进步，推动企业可持续发展。
三、在服务社会中强化社会主义核心价值体系的引领
服务社会是大学的重要职能之一，也是大学焕发生命活力的源泉所在。这就需要高等教育发挥人力、智力、科技等优势，在社会主义核心价值体系的引领下，充分发挥服务社会的职能。
1.发挥大学以文化人作用引领社会风尚和价值追求
社会主义核心价值体系培育是一个宣传、教育、熏陶、实践的过程。要充分发挥大学以文化人的作用，把社会主义核心价值体系的宣传教育贯穿到教学、科研、行政、后勤等各个方面的工作中，融入到大学文化建设中，实现以社会主义核心价值体系引导社会风尚和价值追求。首先，突出特色优势，发挥典型示范作用。高校要展示时代风采，引领社会风尚，树立一批践行社会主义核心价值体系的典型人物及团队，并充分发挥典型的示范带动作用。以先进的事迹感染人、以榜样的力量感召人、以进取的精神激励人，在全社会范围内营造人人学习模范、人人争当先进的良好氛围。除此之外，学校还要树立王选、孟二东、马祖光以及优秀大学生等典型人物，形成浓厚的舆论氛围，通过典型带动其他学生弘扬正气、树立社会主义核心价值观，使德育为先、能力为重、全面发展、品学兼优成为大学生的价值取向。其次，明确方向，树立价值导向。大学在服务社会中，必然受到西方外来文化、社会落后文化，甚至反思潮的冲击和影响，同时社会上各种社会思潮和文化的冲突，必然影响大学文化发展。大学文化必须高扬文化批判旗帜，理直气壮地坚持社会主义主流文化，坚守社会主义核心价值，不断发展先进文化，支持健康有益文化，不断抵制不良文化，改造落后文化，批判反文化、抨击腐败文化，担负起社会良知、道德良心的重担，在与各种思想文化的批判和交锋中，发挥社会批判、文化引领和文化监督的独特作用。
2.以大学的精神成果为依托发挥其示范和辐射作用
大学精神文化是一种更高层次的优秀文化，对社会文化的发展产生更大的示范和辐射作用。首先，创建学校特色精品文化。树立全员共建校园文化品牌，培养师生对社会主义核心价值体系的认同感，积极参与精神成果的培育，并从中接受陶冶、塑造，形成独特的文化意识和价值追求，使所有师生都有展现自己才华、锻炼自己能力的平台，并积极促进精神成果转化，使文化成果走出校园更好地服务社会，形成对社会的示范和辐射作用。其次，培育价值观念，孕育时代思想。大学文化作为社会文化中较高层次的文化体系，对全社会及广大群众的理想信仰、价值追求和行为模式产生较大辐射和示范作用，为此要用社会主义核心价值体系教育学生。而大学生进入社会后，自然会带着大学文化的烙印，开时代风气之先，树时代精神新貌，以大学精神文明成果为依托，发挥其对社会的示范和辐射作用。再次，大学要积极用社会主义核心价值体系培养文化事业发展所需的各类人才，着力培养文化运作与发展所需要的新闻传媒、文化创作以及文化创意、电子出版、动漫网络等新兴技术人才和销售人才，满足日益发展的文化市场对人才的需求，满足国家和社会对文化人才的政治素质和业务能力的要求。
四、在文化传承创新中坚守社会主义核心价值
文化传承与创新，既是时代进步和社会发展对大学职责的新要求，又是对大学职能的新认识。这个职能实现得如何，不仅决定着大学文化建设的水平，更决定着大学对国家和民族作用的发挥。
1.在文化传承中筑牢民族的精神家园
文化是一个民族的灵魂和血脉，是一个民族的集体记忆和精神家园，在我国五千多年的文化发展中，各民族自强不息，共同创造出了源远流长，博大精深的中华文化，成为中华民族发展壮大的强大精神力量。首先，要保持中华文化核心价值的连续性。中华民族五千多年文化未曾中断的根本原因在于其核心价值的连续性。中华传统文化中的“仁、义、礼、智、信”、“厚德载物，自强不息”、“天人合一”等传统文化核心价值已深深融入我们民族血液之中，成为我们传统文化的基因。因此，我们要大力倡导社会主义核心价值观，深入研究社会主义核心价值体系的科学内含中所包含的中华传统优秀文化的核心价值，并努力践行社会主义核心价值观的要求。其次，要实施中华优秀传统文化传承工程，赋予传统文化以时代内涵。要深入挖掘传统文化与社会主义核心价值体系相统一的积极内容，如以人为本、讲究诚信、重视教育等核心思想。并将民主意识、科学精神、法治思想和公平意识不断融入传统文化之中，不断赋予其新的内涵和活力。使之与现代核心价值相契合，与现代文明相协调，保持其民族性，体现时代性，实现传统文化和现代性的转变。再次，在传承中华传统文化中培育我们的共同精神家园。要不断挖掘和传承传统文化，逐步使诚实守信、崇德尚贤、礼义廉耻成为师生日常生活规范和行为准则。要改造和发展具有浓郁民族特色的传统节日和民俗礼仪，保持中华民族共有的精神记忆和文化传统。要培育和弘扬爱国精神和民族精神，不断增强民族的自尊心、自信心和自豪感，使全体师生始终保持奋发有为、昂扬向上的精神风貌，努力实现中华民族伟大复兴的中国梦。
2.在文化创新中突出核心价值的引领作用
传承是创新的前提，创新是继承的结果。大学要完成其职能，就需要把创新作为不竭动力。首先，大学文化具有思想启蒙、科技创新、引领时代、推动社会发展的作用，大学作为培育知识精英、科技精英和文化精英的摇篮，要为时代和社会提供最先进的理论体系、价值体系、科学体系和文化体系。要不断追求、不断超越、不断创新、不断发展，创造出丰硕的精神成果、思想成果、科研成果和学术成果，推进国家政治、经济、文化和社会又好又快发展，为建设民主、富强、文明、和谐的现代化国家提供精神动力和智力支持。其次，要深入开展社会主义核心价值体系学习教育，创新思想政治教育工作。充分利用各高校自身的优势和特色，打造内涵深、品位高、有思想内涵、有专业水准、师生喜闻乐见的大学文化品牌。发挥高校学科优势和人才优势，使社会主义核心价值体系进教材、进课堂、进头脑，使各门课程充分体现爱国精神、民族精神、时代精神、进取精神、创新精神，使社会主义核心价值体系更具时代化、通俗化、大众化和多样化。注重品牌文化的扶持与培育，形成一批有代表性、特色鲜明、主题突出的大学文化品牌，提高大学的核心竞争力。
3.在文化交流中扩大中华文化影响力
大学肩负着连接世界文化和我国民族文化的使命，对于提高国家文化软实力有着重要的作用。首先，丰富文化交流形式、深化文化交流内容。各大学不仅要与世界上各大学进行文化交流，也要与文化科研机构、文化企业、政府组织和国际组织开展文化交流合作。要提高师生的跨文化交际能力，不仅要进行广泛的学术交流，还要传播中国特色社会主义理论体系，向世人阐释中国特色社会主义道路、中国特色社会主义理论和中国特色社会主义制度，展现社会主义核心价值体系的核心价值，展现中国进步、文明、开放、民主的形象，进而使更多人领悟到中华文化的博大精深，文明古国的文化修养，扩大中华文化的影响力。其次，建立有利于畅通文化交流渠道的机制。建立国内外高校间互惠的文化交流机制，如通过联合办学、出国留学、访问学者、交换学生等形式深化交流，有序、定期、全面地开展高校间文化交流活动。[3]除开展学术交流外，我们的师生还要讲清“中国特色”、“中国道路”、“中国经验”、“中国模式”，在对外文化交流中，增强师生的道路自信、理论自信和制度自信，树立师生的战略思维能力和把握全局的能力。推动中华文化走向世界，提升中华文化的国际影响力，高校在这方面应该有所担当、有所示范、有所作为。
参考文献
[1] 陆岩.文化传承创新与思想政治教育的创新发展[J].思想政治教育研究，2012（2）：15.
关键词 核心价值；民族精神；传承命脉；精神家园
中图分类号 D616 文献标识码 A 文章编号 1007－5801(2008)06－0021－05
文明复兴与共有精神家园建设
一个民族的共有精神家园是民族根本精神之所在，亦即这个民族在特定的自然环境和历史背景下，在长期的繁衍和发展过程中。在无数成功与失败的经历和体验中，逐步积累和形成的群体意识，是整个民族共有的价值信念、思维模式、伦理观念、生活态度、审美情趣和理想追求的总和。
一个民族文化的核心是其民族精神，而民族精神的核心就是我们通常说的核心价值体系。核心价值体系决定着民族大多数成员的思维方式、行为选择和价值判断。民族精神和核心价值体系是一个民族生存延续和发展壮大的精神原动力，对内可凝聚民族力量，对外可展示民族形象。
在已经过去的20世纪。在我们伟大民族精神的支撑和激励下，中华民族开始由衰转盛，由弱转强，但同我们民族复兴的伟大目标相比，还有相当远的距离。党的十七大报告提出“建设社会主义核心价值体系”，并指出应把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程，转化为人民的自觉追求。这是社会主义文化建设的中心所在，忽略了这个中心，文化建设就会失去正确导向和灵魂。
仔细考察包括中国在内的世界文明国家的核心价值观，可以发现下述一些共同特征。
一是崇高性。核心价值观必须建立在至高无上的信仰之上，具备神圣感和庄严感，对人有一种折服力。
二是民族性。一个民族的核心价值观是在其特定历史文化发展历程中积累而成的，是民族文化的积淀和结晶。
三是普适性。优秀民族的核心价值观是整个人类历史发展和未来走向的概括。优秀民族的核心价值观总是把全人类的文明积淀吸收进去。因而能够召唤和吸引更多的人去遵循和坚守。
四是恒久性。核心价值观不是某个特定历史时期的方针政策，而是从深厚的民族精神中抽象出来的精神内核，经历了久远的历史检验，具有信仰上的长期存续性。
具备上述基本特征的核心价值体系，在表述上还必须简洁、清晰、深刻，每个概念、范畴的思想容量必须大，其内涵应该与时俱进，在阐释上应该具有一定程度的灵活性。
建设共有精神家园及核心价值体系，目的在于提高全民族的素质，培育健全的人格，这常常不是实现现代化的结果。而是实现现代化的先决条件。
健全的核心价值体系能够引导人们确立正确的信仰和信念，它向人们提供人生的“价值”和“意义”，也就是“为什么活着”。它引导人们树立高远的社会理想和追求，远离庸俗和卑琐，使人坚守一种卓然独立于世俗之外的纯正人格。
健全的核心价值体系能够帮助人们树立优秀的道德品质，引导人们走向自信、自强、自尊、自律，自觉地承担道德责任，做到道德自觉。
健全的核心价值体系能够引导人们培育良好的心理素质和性格，成为刚强有为、奋进不息、宠辱不惊的人。
建设共有精神家园与核心价值体系的重要意义显而易见，但其实践却是一项宏伟而艰巨的文化工程，应该从现在开始就努力探索。
民族精神与共有精神家园建设
党的十七大报告在阐述社会主义核心价值体系建设的同时，提出“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”，原因在于社会主义核心价值体系不是无源之水、无本之木，而是中华民族传统价值观念在新时期的发展和表现，必须深深植根于中华文化的沃土之中。
什么是中华民族的民族精神与核心价值?这个问题要从中华民族的思维模式说起。中国人原始思维的重要特点就是“天道本源阴阳化生的存在机制”。《易经・系辞》谓“太极生两仪”，即宇宙本源分化出两仪――阴阳(乾坤、天地)；阴阳交互作用再生出万事万物。因此“乾”、“坤”两卦最重要，居六十四封之首。《乾卦・象辞》谓“天行健，君子以自强不息”，《坤卦・象辞》谓“地势坤，君子以厚德载物”，分别代表阴阳、乾坤、天地的根本特性。古人认为，人作为“天地人”三才之一，应体现天地的特性，有道君子既要“自强不息”。又要“厚德载物”，所以先民一直以“自强”和“厚德”培育自己的品格。中华民族精神，细细分析，可列出几十条甚至更多，但归纳起来不出“自强”和“厚德”两大范畴。下面我们就从这两大方面对传统民族精神作些分析。
(一)自强不息、刚健有为的锐意进取精神
一是由忧患意识而来的爱国主义精神。古人基于对天道自然和社会人生的观察思考，认识到“天命无常”，自然灾害难以预测，社会动乱难以避免，表现出对人类苦难刻骨铭心的忧思。《易经・系辞》谓：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”《孟子・告子下》谓“生于忧患而死于安乐”。从先秦时代起，这种忧患意识就深深扎根于我们民族心理深处。从孔孟的“忧道”，到历代志士仁人的“忧国”、“忧民”、“忧天下”。形成了中华民族源远流长的爱国主义精神。顾炎武在其《日知录》里说：“保天下者，匹夫之贱。与有责焉耳。”这话简化成“天下兴亡，匹夫有责”，成为家喻户晓的格言。从岳飞到林则徐等民族英雄，再到等无数革命烈士，都体现了这种坚定而深沉的伟大爱国主义精神。
二是从刚健自强而来的大丈夫精神。《易经》讲的“天行健”，是说天道永远刚健有为，生生不息，充满了蓬勃的创造力；人应该效法天道，自强不息，在社会上有一番作为，才不枉生于天地之间。这样，刚健自强就成了高尚人格的核心，它激励人们去追求高远的目标，为崇高的理想献身。儒家经典《左传》还提出“立德、立功、立言”的三不朽标准，提示人们不要甘于平庸。孔子谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。孟子提倡富贵不、贫贱不移、威武不屈的大丈夫品格。这种刚毅耿介的精神，在历史上曾经引导无数英雄人物走上大有作为的人生道路。
三是由“穷变通久”而来的变法图强精神。《易经・系辞》谓“穷则变，变则通，通则久”。就是说事物发展到极端，要往相反的方向转变，变化之后才能继续向前发展。古人把这种发展变化视为宇宙、自然、社会和人生的必然法则，天地万物概莫能外。在历史上，由此发展出“变法图强”的优良传统，每当社会发展陷入困境时，一些贤明的当政者便力图通过变革弊政以开辟新的发展道路。以后，在国家民族的长期危机之中，“变革弊政以求自强”曾是全民族的基本心态。近代史上的改革，尽管步履维艰，道路曲折，终究还是缓慢地推动了历史的进步。我们
今天的改革开放，其实也是历史上变法图强精神的一种延续。
四是由注重伦理而来的崇德重义精神。和古代世界其他伟大文明相比，中华文明有其自身特点。希腊文明注重人与自然的关系，希伯来文明注重人与神的关系，而中华文明注重的是人与人的关系，因而属于伦理型文化。这种文化崇德重义，把仁义道德置于一切价值之上。下面一些古训是许多中国人都耳熟能详的，如孔子所说“不义而富且贵，于我如浮云”。孔子认为“仁”比生命还重要，他认为“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。孟子也认为“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也”。孟子更提出“人皆可以为尧舜”的著名命题，把圣贤与常人拉近，激励人们的成德向善之心。中国人讲的“修齐治平”，是从“修身”开始的，所以《大学》里说“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。
(二)厚德载物、有容乃大的兼容并蓄精神
一是由贵和尚中而来的追求和谐精神。“中”在儒家经典中是个重要的伦理学概念，指一种不偏不倚、无过无不及的境界。过去孔庙大成殿里有“中和位育”或“位育经论”的匾额，是《中庸》里“致中和，天地位焉，万物育焉”的缩写和强调，可见儒家对“中和”思想的重视。中和就是把各种对立的、不同的因素适量配合。使之合于正确的法度和准则，天地间的事物才能各得其所，万物才能正常繁育发展。应该注意的是，中和并不是要取消差别和矛盾，而是在承认和正视矛盾的基础上，寻求平衡与协调。孔子谓“君子和而不同，小人同而不和”。也就是说君子追求的是和谐一体，而不是要求绝对一致；小人徒然追求绝对一致。结果连和谐共存也做不到。朱熹认为，“中和”与“中庸”是一致的。孔孟之后。历代儒者都对中庸思想进行了反复阐释和发挥，中庸之道成了儒家认识世界、对待社会人生的基本态度和准则。
二是由整体至上而来的民族凝聚精神。“礼”或“礼治”是中国传统文化的基本特征，兼有生活方式、伦理风范、社会制度一体化的内容，成为绵延数千年的文化模式。和西方文化把人看作独立个体不同，“礼治”文化把人看作具有群体生存需要的群体中的一分子，具有伦理道德自觉，隶属于家庭、家族和国家。由此发展出整体至上的观念，认为整体利益高于个人利益，并形成以民族大局为重的品格。中国人对待家庭、家族和国家，具有很强的向心力和凝聚力，所谓“修身齐家治国平天下”，就体现了中国人对家国的责任感和使命感。这种把个人命运同家族和国家的命运融为一体的情感，使中国人的爱国主义有了坚实的基础。
三是由有容乃大而来的兼容并蓄精神。在《尚书・君陈》里，儒家的圣君之一周成王训导其臣子时说“有容德乃大”，意思是只有具备博大宽容的胸襟才能成就高尚的品德。后来“有容乃大”成了一句代代相传的古训，同时演化成为中华民族精神的有机组成部分。鲁迅曾经由衷地赞叹过“汉唐气魄”，即在汉、唐等最强盛时代，中华民族怀着无比的自信力吸收了可能吸收的一切有益外来文化，丰富发展了自己。从汉代起，中华民族毫无芥蒂地吸纳印度的佛教文化，极大地充实了自身文化，并且把佛教改造成中国化的佛教。从至今，我们又大力引进西学，发展自身文化，进一步展现了中华民族的兼容精神。中华民族由大小56个兄弟民族组成。各民族都保留着自身独特的文化习俗，千百年来友爱互助、和谐美好地共同生活在一个民族大家庭里，这本身就说明了中华民族兼容并蓄的胸襟和美德。
四是由天人合一而来的尊重自然精神。中华传统文化中，“天人合一”是个经典性的命题。在儒家思想中“天”是人伦道德的本源，天人之间有着紧密的关系，带有一些神秘的意味；而在老庄思想中“天”几乎就是“自然”的同义词，人是自然的一部分，应该返璞归真，回归自然。《庄子》谓“天地与我并生，而万物与我为一。”这种“天人合一”的宇宙观，强调主体与客体的统一，强调有机地、整体地看待天地间的万事万物，主张人和自然平等与和谐。中国人对大自然有一种天然的亲和力，热爱自然，赞美自然，并溶入自然。中国的山水诗最动人，中国的山水画最发达，是中华文化独具的特色。《孟子》中有关善待自然的言论，几乎与今天可持续发展的思想一致。中华民族这种亲近自然的姿态。与西方人对待自然的“戡天役物”式的态度大不相同。所以西方的有识之士曾经指出，人类要生存下去，必须回到25个世纪以前，汲取孔子的智慧。这里提到的孔子的智慧，是对中华传统文化精神的一种概括。重点是指中国文化中有关人与自然关系的智慧而言的。
以上我们从两个大的方面对中华传统民族精神作了粗略的描述，虽然不够全面也不够充分，但足可说明其源远流长和历久弥新。
2003年。总理在美国哈佛大学的讲演中指出：“今天，人类正处在社会急剧大变动的时代，回溯源头，传承命脉，相互学习，开拓创新，是各国弘扬本民族优秀文化的明智选择。”这句话简洁明快地说明了传承和发展民族文化的要义。“回溯源头，传承命脉，相互学习，开拓创新”，这正是我们建设中华民族共有精神家园所要做的事情。
回溯源头，就是要求我们省视自身的文化传统，明白其精髓之所在，明确应传承的命脉是什么。上文提及的“刚健有为的进取精神”和“有容乃大的兼容精神”两大方面，就是我们的优秀传统，也是我们应世代传承的文化命脉。特别是我们今天要实现“和平崛起”，“崛起”要求有进取精神，“和平”要求有兼容精神。把握住这个“命脉”，我们就有了立足之地，就有了自尊自信，就有了独立于世界的主体意识。对我们的传统文化进行细密的研究，应是我国学术界的长期任务；对传统文化是否要传承的讨论，可以终止了。从19世纪以来经过100多年的认识和实践，我们已经明白了传统的文化精神不可丢，不能丢，也不该丢。丢掉了民族文化传统，就如同丢失了身份象征，将难以自立于世界民族之林。
回溯源头还有另一层含义，就是要求我们检视传统文化之所短，发现其中存在的缺陷和弊端，以便在改变弊端和弥补缺陷的基础上实现新的超越。中华传统文化诞生和发展于自然经济时代，思维方式和价值观念必然带有小农经济的特点，如因循守旧的思维习惯、知足常乐的生活态度、唯书唯上的迷信习气、崇拜官位的等级观念、拉帮结派的宗派意识以及不重公德的生活陋习，等等。对此我们必须坦然承认，认真对待。这不仅是“文化自觉”的重要内容，也是建设共有精神家园的前提。克服和改变上述状况，决不是一件轻松的历史任务，必须从人人做起，从点滴做起，从现在做起，也许要经过几代人乃至十几代人的努力才能达到较为理想的状态。
立足传统面向世界建设共有精神家园
有人说，从19世纪到20世纪，我们这个世界已经由武力竞争的世界，转化为经济竞争的世界，到21世纪可能出现文化争胜的世界，亦即文化将在更
广泛的领域和更深刻的意义上影响人类生活及其走向。所以，从20世纪末开始，西方国家哲学研究的重心已逐渐转移到文明、文化问题。联合国教科文组织《关于文化和发展的国际报告》提出：要探索和阐明文化与发展的某些关键问题，研究文化因素如何决定不同的民族和国家看待自己的未来和选择不同的发展道路，形成一种新的以人为中心、重视文化发展的战略。正是在这样的历史背景下，我们党适时地把文化问题提高到应有的战略高度来对待，并发出弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园的号召。
21世纪的世界将是一个多元文化共生的时代，为了积极参与全球化进程，我们一方面要以自己的传统为基础，总结和继承文化传统中的一切优秀成分：同时要以自立于世界先进民族之林为目标，努力学习和吸收外域文化中我们缺乏的精华内容，构建新时代的精神文化，再建中华民族的精神家园。这里的“再建”。是说对传统文化应有所扬弃，纳入现代化的新内容，要以新的面貌出现，是“弘扬和培育”的同义语。而非推倒重来。冯友兰先生曾有“旧邦新命”的提法。就是尊重和弘扬传统而不简单因袭传统，适应时代前进的要求，吸收新思维、新概念，对传统进行新诠释，从而推陈出新，丰富中华文化的内容。
建设共有精神家园有漫长的路要走。究竟如何完成，现在不易完全说清；下面仅就当前最应着手的基本工作，谈一些粗浅的看法。
一是大力弘扬中华民族传统的人文精神。人文精神有别于科学精神。科学精神寻求事物客观性和因果关系的精确结论，亦即真善美中的“真”；而人文精神则关注人自身，关注人的价值、尊严、权利和责任，寻求人生意义的表达。它寻求的是真善美中的“善”和“美”。当然人文精神也求真，但那不是数学式的真，而是人性的“真诚”。人文精神对真善美的追求。具有一种超越性，它是一种形而上的精神追求，超越于实用理性和直接的功利目的之上，追求一种精神高度，追求构筑人类精神和文化自身的世界。人文精神是人类的一种自由的本真精神，关注的是人的需要，人的理想，也就是以人为本的精神。世界上每个民族都有其独具特色的人文精神。这种人文精神就是其民族文化的精髓。中华民族的人文精神，如前所述，大体而言就是记载在“群经诸子”之内，体现于《二十四史》之中的中华民族自强不息的从道精神、厚德载物的博大襟怀、贵和尚中的和谐理想、崇德重义的价值信念以及成贤成圣的人格追求，等等。这些都是超越时代的精神品质和价值追求。我们的民族精神就要在这样的基础上弘扬和培育。为了弘扬传统人文精神，加强精神文化建设，应当尽快建立起一支高水平的人文社会科学研究队伍，长期深入地研究我们的传统文化，尤其是传统精神文化，把一切宝贵的文化资源都尽可能地发掘出来，以供建设中华民族共有精神家园继承和借鉴。
二是大力弘扬传统道德的合理内核。过去有“封建伦理道德”的习惯说法，人们往往习焉不察。其实这个说法模糊不清，似是而非。道德作为精神文化的重要内容，有其时代性，也有超越时代的永恒性。中国传统道德存在了几千年，自然带有帝王专制时代的特点，需要扬弃，这是毫无疑问的。以“君为臣纲”为例，“君”已经永远被，“纲”自然也永远被废弃；“三纲”的其余两“纲”也同样如此，这是不言自明的道理。还有“愚忠”、“愚孝”等内容不应该也不可能继承。至于像“礼义廉耻”一类的道德范畴，性质则完全不同。“礼”要求人的行为遵循一定的规范，“义”要求人的作为合乎正义的标准，“廉”要求人的品质纯洁清白，“耻”要求人不与邪恶同流合污。《管子》里讲的这个“四维”，是中华民族极可宝贵的精神品质，具有历久不废的永恒生命力。孔子讲的“仁”是其学说的核心，而仁的中心思想就是“爱人”，就是要求人与人之间要有一种“仁爱”的情怀，所谓“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”是也。所以，孔子的仁爱学说也该大讲特讲。又如“五常”――“仁义礼智信”，也可以进行新的诠释，并可以成为宝贵的道德财富。千百年来这些道德信念已经融入中华民族成员的血液中，成为集体观念，任何人为的口号都无法取代。
(一)以“天人合一”为基础的“中”“和”精神。以“天人合一”为基础的“中”“和”精神是中国文化的传统精神之一。“天人合一”的思想最早由庄子提出，是中国人对天地最初的基本的思维，该思想认为人与天不是处于在主体与对象的关系，而是一个部分与整体的关系，这一思想后经董仲舒进一步继承后发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体，成为了儒家、道家和佛教的的重要观点。
(二)以“仁”“礼”为内核的伦理精神。孔子创建了以“礼”“仁”、“中庸”为内核的伦理思想体系，为儒家伦理道德的发展提供了一个基础。其中，“仁”的思想的提出是孔子对中国伦理学最突出的贡献之一，是中国古代伦理学由自发走向自觉的标志。仁”以爱人的道德意识和道德情感为根基，“仁者爱人”，己立立人，己达达人的思想根源逐渐演变为社会的伦理原理与道德情感。同时，孔子对“礼”进行了全面的论述，提出了“克己复礼”的观点，后来时期的荀子也很重视“礼”的观点，认为礼是节制人的欲望的最好办法。后来的儒家思想继承发展了先贤的观点，主张用礼来调节人的，成为了儒家核心思想之一。
(三)以“修身”为根本的道德精神。儒家思想讲究修身、齐家、治国、平天下，其中修身是一切的根本所在。从儒学思想对中国历史文化的影响来看，儒学的精华在做人这方面体现的尤为重要。《论语》在学做人方面蕴含着很精髓的思想，其中提到“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，这句话的意思就是要齐家治国平天下，这些的根本是在修身，而且从天子到庶人，所有人都要以修身为本，这就是儒学的根本精神。要成为一个君子，就必须不断提高自己的修养，儒学把希望寄托于人的价值的提升，而人的提升要靠自身修养的提升来实行，而不是靠一套规则的束缚来实现。
(四)推己及人的思维方式。在中国传统的道德思想中，推人及己是处理人际关系的一个重要原则。早在春秋战国时期就有不少思想家对推人及己的观点进行了论述，其中《论语》中就记录着很多关于孔子推人及己的观点，“其怒乎，己所不欲，勿施于人”等都是该观点的体现。孔子认为如果一个人的行为能够合符规范，一个社会或国家就能够长治久安。后来的墨家的“兼爱”思想也体现了推己及人的思维方式。后世的儒学家在前人的基础上将这一思想发扬光大形成了儒家处理伦理关系的重要原则之一。这种推己及人的伦理原则及其思维方式，在当今核心价值观的建构过程中，也仍有重要意义。
二、核心价值观与现代文化精神
(一)现代文化的含义。通常意义上提到的现代文化是指从“五四”以来不断建构和发展的优秀文化。这种现代文化传统，是在指导下，在中国社会现代化的进程中，不断吸收西方文化精神而建构和发展起来的。
(二)现代文化精神的主要内容
1、现代科学精神。现代科学精神是“五四”以来所提倡的现代文化精神之一。中国古代曾经有着灿烂繁荣的科学文化，形成了举世瞩目的中国传统的科学精神，但是随着中国闭关锁国的政策和西方资本主义国家的崛起，中国渐渐在世界科学的发展进程中落后了。“五四”以后，我们开始逐渐接受西方先进思想，形成了“科学技术就是第一生产力”的现代科学思想。而在现在我们深入践行社会主义核心价值观的关键时刻，必然要求我们弘扬现代科学精神，树立科技决定今天，科技决定明天，教育决定后天，文化决定永远的科学观点。
2、现代民主精神。现代民主精神是“五四”以来所提倡的现代文化精神的另一个方面。中国古代的优秀思想中有着悠久的民本思想，但长期的封建社会的统治，使得中国长期与民主无缘。“五四”运动以后，被引进的西方民主观点逐渐在中国生根发芽，中国完成了从旧民主主义到新民主主义的阶段的更替，后来到当代社会主义民主制度建设，最终形成现代民主精神。当今培育和践行“民主、自由、平等”的核心价值观，也要求我们必须弘扬现代民主精神。
3、现代法治精神。现代法治精神的含义在于一是要求建立健全法律制度;二是要依据法律法规治理国家(依法治国);三是公民自觉知法、守法;四是法治目标是维护社会公平正义，公民自由、平等的民利，文明、和谐的社会秩序。当今我国践行社会主义核心价值观要求我们逐步形成和强化“依法治国”理念。
三、结束语
关键词：中国传统文化；生态觉悟；“力量型”科学；和谐；中国现代科学体系
一西方“力量型”科学范式的理论溯源及其界限
今天我们提到科学，一般指的是近代西方科学，它起源于希腊的理性科学，重视数学的运用与实验的检测，因而也称为数理实验科学。［1］西方近代科学既有对希腊理性科学的继承，同时受西方近代文化观念的影响，它在某种程度上也偏离了希腊理性科学对自由精神的追求，正如吴国盛先生所言，“近代科学不仅是希腊理性精神的正宗传人和光大者，作为现代工业社会的奠基者，科学还以其‘效用’服务于意欲‘控制’的人类权力意志。这是近代科学的一个崭新的维度：力量化、控制化、预测化。”［2］这样，主体维度的价值诉求加上对物质力量的狂热追求，构成了近代科学精神的核心部分，也就是尼采所说的强力意志。这种强力意志构成了西方近代文明的主旋律，也造就了西方“力量型”科学范式。
［3］西方“力量型”科学范式虽然在过去几百年中获得了飞跃性的发展，二十世纪的科学与技术却展示了西方“力量型”科学本身的某种界限。20世纪基础科学的三大成就相对论、量子论和复杂科学的核心思想和结论分别从宇观、微观和宏观尺度证实了西方“力量型”科学的局限性，且这种片面性越来越被人们所认识。
［4］无论是西方科学自身的发展，还是在处理与社会、自然的关系上，西方“力量型”科学范式都面临着发展的瓶颈问题。和谐的生态觉悟、科学的前沿发展都呼唤一种新的科学范式，而这种新的科学范式的核心思想与东方文明中的生态智慧不谋而合，作为东方文明代表的中国文化与科学将面临新的历史机遇与挑战。
二中国传统文化中的生态智慧：“天人和谐”思想对“力量型”科学界限的消融
二十世纪以来，以相对论、量子力学和复杂科学为代表的前沿科学，通过深刻的观念转变和理念创新，打破了时空对立等二元对立观念，演绎了自然宇宙和谐一体的更为纯正的科学自由精神。这种情况下，强调和谐一体的中国传统自然观，在解释新的科学思想上，较之西方“力量型”科学所依赖的机械自然观显得更加优越。［5］在这样的背景之下，一些人自然地把他们的目光投向了东方文明，投向了中国传统文化中的生态智慧，以解决人类面临的全球科技文化困境。
1儒家文化中的生态智慧：“天人合一”思想的发掘
儒家文化具有十分丰富的内容，它是中国传统文化的一大主流。儒家文化在中国思想史上曾发挥过重要的作用，对于当代科技的有序发展也有着不容忽视的作用。［6］第一，儒家整体性的思维方式有助于克服西方近代科学的原子论限度。儒家的“天人合一”观始终把宇宙看作为一个整体，如孟子认为自然之天产生万物，人和万物只有一个来源，万物和人都是其整体的一个组成部分，且彼此相互倚赖。儒家的整体性思维方式反对把人与自然相分割和对立，这有助于消融西方近代科学中还原论、原子论的错误理念，有助于构建人与自然和谐共存、协同发展的关系。第二，儒家“天人合一”思想有助于消融近代“力量型”科学范式中的主体外化倾向。在和谐的状态中求发展，在尊重自然的前提下发挥人的主观能动性，是儒家“天人合一”思想给予西方“力量型”科学最大的启迪。如荀子认为自然界和人类社会各有不同分职，只有充分把握好天与人的分职，才能清楚地认识天与人的发展规律，从而更好地认识与改造世界。［7］第三，儒家“天人合一”观有助于改变西方“力量型”科学的控制论世界图景。儒家“天人合一”思想建立在深厚的伦理道德基础之上，如孟子主张“亲亲而仁民，仁民而爱物”，即把爱心从家庭扩展到社会，从社会再扩展到自然万物，进而使仁爱具有了生态道德的含义。这种崇高的境界引导人类理性地控制物质欲望，并把物欲导向精神的追求与创造，塑造人类“赞天地之化育”的伟怀，即理解、赞美和协助自然界之生生不息，并以这样的方式发挥人性，而成为天地大自然界的一部分。而西方近现代科学思想认为自然界本质上是一种纯粹物的结合，是一幅符合机械力学规律的自然图景，是一个在人类之外跟人类毫不相干的体系，是人类的能源场与垃圾场，从而培养了人对自然的傲慢感、对于其他物种的优越感。儒家“天人合一”的生态智慧则对自然有一种热爱、同情、亲近之情，认为一切知识本质上都来源于活生生的自然，而不是来自实验室中的自然切片，强调对自然本身的直接接近。［8］这样，儒家文化的生态智慧显然能够弥补西方“力量型”科学观念的不足。它警示人类，应该去除在自然面前的自负和傲慢，应该敬畏自然，停止无止境地向自然索取，保持与自然的和谐，才能使科学技术更好地造福于人类。
2道家文化中的生态觉悟：“道法自然”思想的启迪
道教文化也是华夏母体上土生土长的血脉文化，道家的核心范畴“道”把人类置于自然世界的大系统中，从自然现象推及人类社会的道德行为准则，以及人类对自然界的态度。其思想路径和特征，与当代复杂性科学的生态趋向是一致的，从而有助于消融西方“力量型”科学范式的界限。［9］首先，道家的“道法自然”生态思想可以为科学提供新的形而上学基础。老子认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，人来源于自然并统一于自然界，人是天地生成的，人与天地的关系是部分与整体的关系，它们相互依赖、相互作用，构成和谐统一的整体。道家文化中的生态智慧与近代西方主客二分的机械论、二元论以及人类中心主义观念是根本不同的，从而可以为西方“力量型”科学范式提供新的哲学基础。其次，道家的循“道”而为的价值原则与当代生态科学的价值目标是一致的。老子的“道”具有生态价值的意蕴，就是要求人们的行为要与“道”一致，要与天地万物一致，尊“道”贵“德”，顺应自然，体现在实践上就是“无为”。当代生态科学十分推崇老子的这一思想，与老子把天地之“道”作为确立人类道德的根据一样，生态科学的整体论思想、价值观原则都是以生态系统的自然性质为根据的，主张要对自然过程作出谦卑的默认，让自然按照自己的节律运行而不要去破坏它。其三，道家的生态哲学与当代21世纪科学追求的最高境界都是人与自然相和谐的生态整体境界。老子的“道”是一种尊重生命和自然的伦理观，它要求人们的活动尊重天地自然，尊重一切生命，与自然和谐相处，这与生态科学的生态中心主义观念是十分吻合的，他们共同指向“天人一体”、人与自然和谐统一的生态境界。总之，在生态整体系统中，人不在自然之外，也不在自然之上，而在自然之中。人应当站在生态系统和地球的角度，成为大自然的神经和良知，关心其他生命，维护生态系统的稳定，用自己的实际行动来体现并弘扬大自然的“生生之德”，维持自然界的美丽与和谐。这就是道家中所蕴涵的生态智慧对西方“力量型”科学最大的启迪，今天我们提出科技生态转向的理论支撑点也在于此。
西方科学的畸形发展而带来的一些文化困境，为东方文化发挥作用提供了新的历史机遇，使人类把目光投向了更为广阔的人类文化图式，从儒学、道学等东方文化中寻找生态智慧与启迪。作为东方文明代表的中国文化，能以其特有的生态智慧和觉悟为西方“力量型”科学突破固有的范式提供有益的催化作用，并以其丰富的文化内涵范导科学应有的气质，现代科学与蕴涵了东方智慧的儒家、道家文化进行跨文化对话，对于人类超越科技文化困境、迈向澄明之境无疑具有积极意义。
三中国传统文化中和谐生态智慧的发掘与现代科学体系的建立
二十世纪下半叶以来，许多科学家在“东方神秘主义”与现代物理学之间发现了“惊人的平行之处”，以此为契机展开了东方传统文化与现代科学之间的跨文化对话。［10］中国传统文化中的生态智慧虽然对于克服和纠正西方“力量型”科学的缺陷能够起到积极作用，但是能否起到主导作用——将中国传统文化中的生态觉悟推进为一种整个人类文明的生态价值观和生态世界观，成功地实现中华科学技术的腾飞，这还取决于中国人对于传统文化的自觉与超越的程度。二十世纪末以来，在世界范围内掀起一股复兴中国传统文化的强劲声浪，其原因之一就是西方“力量型”科学的天人分离思维摸式的弊端日益显露出来，特别是在复杂科学等前沿领域，因而当代西方科学正经历着从主客二分转向主客融合的后现代主义的洗礼。而中国传统文化和后现代主义有许多相似之处：它们都崇尚天与人的和谐一致、思与诗的交融贯通；都鄙视对外在对象作还原性的分析，而注重对人在其中的世界的情感体验。因此，西方的一些学者把中国传统文化中的生态智慧看成是抵御西方科学工具理性的希望。［11］而对今天的中国人而言，一方面要跟西方发达世界站在一起，忧虑“力量型”科学本身的缺陷；另一方面也要跟不发达世界站在一起，忧虑本民族的传统文化被不知不觉排除在“体”之外而流于“用”的危险。中国人的“现代化之忧思”，既有西方后现代主义者的“现代性批判”的一面，也有发掘传统文化的一面，既有后现代的一面，也有前现代的一面。［12］因此，为了彻底摆脱现代化的双重困境，中国人不仅要发掘传统文化中的生态觉悟以消融西方近现代科学“工具理性”的界限，更为重要的是在西方科学研究成果的基础之上，发掘并提炼中国传统文化中所蕴涵的生态觉悟，建立起与西方科学平行的中国现代科学体系，进而将这种生态智慧推进为整个人类文明的生态价值方法和生态价值观，而20世纪基础科学的三大成就相对论、量子论和复杂科学则为中国现代科学体系的建立提供了历史性机遇。20世纪前沿科学的核心思想与中国科学和文明的生态智慧不谋而合，这些前沿科学领域将成为中国人大显身手的场所。因此，建立中国特色的东方科学体系是完全可能的，尤其是在系统科学、协同科学、混沌科学以及生态科学等综合性较强的学科领域。［13］如何将可能诉诸于现实？这还取决于中国传统科学能否在吸收西方科学精髓的基础之上，创造性地阐述与发掘中国传统文化中所蕴涵的生态智慧，从而使中国传统文化中的生态智慧成为中国现代科学体系的形而上学基础！
激活中国传统文化中的生态智慧，创造性地阐释中国科学传统背后所蕴涵的人文理念，用中国传统文化中的生态智慧来制约一再跌落的西方科学，是一条十分恢宏而又漫长的道路，但又是一个十分诱惑的思路。一方面对西方而言，他们则有可能获得突破工具理性这个“座架”的外援——融合中国传统文化的生态智慧于母文化之中，激活科学自身内在的修复机制；另一方面对于中国而言，提供了民族传统文化复兴与现代科学体系建立的绝佳机会。当中国人真正超越自己文化中的旧传统之时，就是中国科学技术走向腾飞之日。
参考文献：
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［2］［12］吴国盛科学与人文［J］中国社会科学，2001.4
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［5］吴国盛20世纪的科技展示了科学本身的某种界限——回顾百年科技
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［8］吴国盛.反思科学［M］北京：新世界出版社，2004.23-24
［9］李承宗,谢翠蓉.试论道教文化对科学技术的影响与启示［J］广东行政学院学报，2003.6
[关键词] 中国传统文化 儒家思想 以人为本 管理思想现代化管理 和而不同
中国传统文化源远流长,从夏代算起至今已有4000多年的历史,实际的历史可能更长。从三皇五帝到春秋战国以至秦汉,中国传统文化已经完成了其核心思想的构架。在漫长的历史长河中,中国传统文化曾经无比灿烂辉煌,缔造了繁荣、伟大的中国古代文明。要探索中国现代化管理的道路,应当从中国的国情出发,以中国传统文化为基础,汲取我们祖先的智慧和思想。
一、对中国传统文化的认识和理解
1.从文化的渊源来看,中国传统文化是以儒家思想为主导的关注人本的伦理文化
儒家思想是中国传统文化的主脉。早在商周时期就出现了儒士阶层。春秋战国时期诸子百家、各种学说主张争相辉映,盛极一时。到了先秦时期,儒家学说从各种学说中逐渐脱颖而出,博采众长,不断完善,成为显学,形成了庞大的儒家学派。从汉代开始,汉武帝采纳董仲舒的建议“罢黜百家,独尊儒术”,儒学“独尊”,成为“官学”。宋明以来,以儒学为核心,儒、道、佛三教合流,使儒学得到了长足发展。在历史的长河中,儒家思想不断完善发展,成为中国封建社会的统治思想并广为传播。
儒家文化是一种以人为本的伦理文化。德国著名哲学家雅斯贝尔斯在《历史的起源与目标》一书中所指的“轴心时代”(即公元前600年到公元之交的几百年),中国文化经历了一个很重要的变革,从殷商时代的尊神事鬼的巫觋精神向周代的尊礼敬德的宗法意识转换,继而向春秋战国时期的内在自觉的伦理意识转换,中国文化逐渐开创了一个内敛的过程,专注于人的道德良知的发掘。从孔子“恭、宽、信、敏、惠”,到孟子的“四端之心”(“侧隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心”),无不是专注于人的道德修养,专注于人自身的管理。通过人的管理实现对事对物的管理,由内向外去驰求,通过修齐治平,通过内圣外王,通过成己成物,从内在发掘这个世界。所以中国传统文化从一开始就关注人,强调人为帮本,强调人的修为,强调入世,是一种以人为本的伦理文化。
2.从文化的哲学层面来看,中国传统文化以“天人合一”的天道哲学为基础
中国古代的“天人合一”思想,强调人与自然的统一,人的行为与自然协调,道德理性与自然理性的一致,充分显示了中国古代思想家对于主客体之间,主观能动性与客观规律之间关系的辨证思考。老子的“人法地,地法天,天法道,道法自然。”以及董仲舒的“天人之际,合而为一。”都表明人与自然的一致与相通。
“天人合一”思想还强调人在天地间的作用,即“天行健,君子当自强不息”。儒家认为,“天地之性人为贵”;“人者,集天地之德,五行之秀也”;“天地人,万物之本也,天生之,地养之,人成之”。人上参天地,下化万物,把天地万物按照一定的规则运行起来与天地一同合理地运转。
既然天人合一是一体的,人就必须关注自我,强调自身的修为,使人道合乎天道,顺应天道。儒家认为“仁”也是天道,是中正之道。“仁”首先强调的是人与人之间的关系,强调克己安人,强调人的和谐共处。“天人合一”的天道哲学是中国传统文化的哲学根基。
3.从文化的内容和层次来看,中国传统文化是一个“和而不同”,有着极其丰富和深刻内涵的生命有机体
中国传统文化从创立初期到诸子百家争鸣的春秋战国时代,从秦汉以后的“独尊儒术”到唐代的佛教东进,从草原文化到中原农耕文化,形成了以儒家文化为主脉,儒家、道家、佛教、法家共生共荣的一个内容丰富的生命有机体,并且充满着渗透、融合和变革,但始终是“和而不同”,保持着各自的个性和色彩。比如,儒家文化在吸收和认同道家“天人合一”的天道大哲学的基础上,主张人自身的积极修为;佛教文化既满足了人们对宗教的需求,适应佛教的因果轮回,也体现了儒家的现实修为,提出不仅要“修现世”还要“修来世”的主张。
中国传统文化源远流长,博大精深,既有“天人合一”的高远境界,“以和为贵”的价值观念,“仁者爱人”的博怀,“克己致礼”的谦恭自牧,也有“天行健”的阳刚之美,“厚德载物”的阴柔之德,更有“日新其德”、“生生不息”的变易思维......无不闪耀着往圣前贤的睿智之光,成为我们取之不尽、用之不竭的宝贵财富。
4.从文化与管理的关系来看,中国传统文化孕育了中国古代的管理哲学,创造了伟大的中国古代文明
管理作为一种具体的社会实践活动不可能脱离社会文化而存在。中国以人为本的传统伦理文化,其本身就是一种对人的自我管理的文化。中国传统文化强调以人自身为切入点和落脚点,通过人自身的积极修为,实现经世致用,达到管理别人,管理事和物,以至影响和管理天下的宏伟目标。这种管理思想和管理方式体现了中国古代圣贤们对本与末的哲学思考和智慧结晶,只有管好人,才能管好物,管好事。
中国管理哲学,汉朝陆贾说得十分清楚,就是《大学》以经之,《中庸》以纬之。“大学”的最终目的为治国平天下,所以大学之道实际就是管理之道。中国传统文化开创并建立了世界上最早最科学的管理哲学和思想,进行了人类历史时间最长,规模和范围少有的伟大管理实践。从华夏始祖的教民农桑到秦王朝统一中华,从汉代的“文景之治”到唐朝的“贞观之治”,从元朝的中华版图到大清的“康乾盛世”,从万里长城到四大发明,从丝绸之路到郑和七下西洋,从中原文化到华夏文明。中国传统文化以其独特的魅力孕育的管理哲学和思想成功地管理并延续了五千年的历史和文明,缔造了一个个历史的辉煌。中国传统文化是巨大的管理思想宝库,必将对中国的现代化管理和管理现代化产生积极而深远的影响。
二、对西方现代管理的认识和理解
1.西方现代管理的哲学思想基础来源于西方的文化传统
西方文化产生于基督教文化,基督教文化是西方文化的主脉。西方文化传统是一种神的宗教文化,其基点是人对神的敬畏和遵从。神是万能的,神是唯美的,人是被动的,人是罪恶的,对人的管理就如同对物的管理,就必须按神的意志制订规则和律法,实现对人的管理
发端于西方资本主义和商品经济的西方现代管理,其起点是对物的管理。虽然,从文艺复兴开始西方也开始注重对人的关注,管理学科中的行为科学也强调人性因素,但管理的根本目的仍是物的生产,对人的管理也是把人当成物来管理,具有明显的功利主义和实用主义。因此从本源上看,西方现代管理中的人本管理是以否定人能实现自我管理为出发点的,这与中国传统文化提出的以人的自我管理为起点,以社会管理为过程,最终实现“平天下”的人本管理是不一样的。
2.西方现代管理的发展历程体现着融合创新的西方文化发展模式
西方文化发展模式是一种超越的融合更新模式。希腊的浪漫主义和罗马文化的物质主义以及基督教的唯美主义是西方文化的三种传统,是西方文化的基本内核。中世纪末,中国儒家文化以人为本的哲学观使西方两只眼睛盯着上帝逐渐改变为一只眼睛看着上帝,一只眼睛看着人,人本主义逐渐渗透到西方的文化之中。到了近代,文艺复兴,宗教改革以及启蒙运动的融合更新和变革导致了资产阶级的政治革命,资产阶级政权开始取代封建社会贵族的政权,导致了工业革命和产业革命。思想、政治和产业的三场变革以后,到18世纪下半叶,一个崭新的新兴工业文明开始崛起于西方。
美国著名管理思想史专家丹尼尔A・雷恩在《管理思想的演变》一书中根据西方管理学发展的时间顺序把管理思想的演变分为四个阶段,分别是管理思想时代、科学管理时代、社会人时代和当代时代。西方管理从对物的管理,到泰勒把人当机器的科学管理,到开始关注并研究人的人际关系学派,才开启了社会人时代,再到“管理理论丛林”的当代时代,更加重视人性。西方管理已逐渐将尊重人,理解人,调动人的积极性和创造性上升为现代管理思想的主流。
从西方管理思想发展的历程,我们看到了西方管理从物到人的演变。从西方管理的不断发展更新,我们依稀看到了中西方管理思想融合的前景。
三、和而不同――中西方管理的融合创新之路
1.中国周边国家的管理实践证明中国管理思想的生命力
20世纪70年代,世界管理理论的正统地位由美国转移到了具有中国传统文化背景的日本。在日本管理界存在着一种普遍现象,就是高层管理者几乎人手一本中国的《论语》、《周易》和《孙子兵法》等书,把中国的伦理人管理模式与美国的经济人管理模式结合在一起,造就了日本企业的辉煌。日本和许多东亚、东南亚国家的文化都与中国文化有很深的渊源,日本及亚洲四小龙经济的腾飞就是西方市场经济在机制方面的优越性,同以儒家思想为代表的中华传统文化之精华的有机结合的产物。
2.西方跨国公司在中国的管理本土化其实质是对中国现代管理思想和文化的吸收融合
中国经济的快速发展,吸引了大批西方跨国公司进入中国,带来了西方的管理思想和管理理论。进入中国之初,由于中西方文化和管理的差异,几乎都出现了“水土不服”。随着对中国传统文化和思想的认识与理解,西方公司着手开始了大规模的“本土化”管理的革新与实践,结果证明是极其成功的。许多世界跨国公司500强大部分都在中国建立了自己的基地,这不仅是中国巨大的市场和经济魅力的吸引,更是中西方管理文化融合成功的实践。
3.中国经济的迅猛发展既影响世界的经济政治格局也必将影响世界的管理哲学和管理文化
经过30年的改革开放,中国已经取得了举世注目的伟大成就,这是立足中国传统文化之本,大力学习和借鉴西方先进科学技术、先进文化和管理思想的成果,是中国传统管理文化现代化的伟大实践。现代管理在帮助人类实现高度物质文明的同时,应当帮助人类共享美好的精神文明和社会文明,西方管理不可能独自承担,必须凝聚全人类的智慧。随着中国的不断崛起,悠久灿烂的中华传统文化必将对这一世界潮流和趋势产生积极影响。
4.中西方管理发展的基本模式是“和而不同”的融合发展
现代社会经济一体化趋势不断加快,地球村日渐形成,中西方文化已完全突破了时空和地域的限制,出现了前所未有的交流融合。但由于中西方的人文特性不同,中西方文化必将保持自身基本的合理内核和元素,并相互学习,相互借鉴,生动地体现着中国“和而不同”的哲学思想。
中国传统文化中的人本管理思想以及几千年的管理实践是中国管理现代化的切入点,是应该继承和发扬的宝贵财富和核心内容。中国管理现代化应正本清源,认真学习和领会中国传统文化的本质、思想、理念和价值,继承和发扬传统文化中的系统、变化、适中的思维习惯,大力弘扬爱国爱民,责任奉献,修己安人,信义忠诚,和谐中正等核心价值和精神,摈弃人情过重,人治过滥等弊端,认真学习和借鉴西方文化和管理中的法理文化和制度文化,探索中国现代化管理的未来。
西方现代管理不可能完全代替东方管理,中国现代化管理不可能完全照抄照搬西方的管理。中国现代管理必然是植根于中国传统文化的沃土之中,充分发掘中国传统的管理智慧和思想,并借鉴西方现代管理的科学思想和先进理念,开创中国现代化管理的美好未来。我们有理由相信,随着中国社会的进步和发展,中国现代化管理与西方现代管理“和而不同”,共同谱写人类社会现代化管理的新篇章。
参考文献:
[1]赵 林:赵林谈文明冲突与文化演进[M].北京:东方出版社,2006
[2]张岱年 方可立:中国文化概论[M].北京:北京师范大学出版社,2004
