时间：2023-08-25 17:09:12
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇中华传统文化思想的核心，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
关键词：传统文化；现代；中国；室内设计
中国传统文化是中华民族几千年的历史积累而成的宝贵财富，在经济快速发展的今天，在现代室内设计中融入传统文化，是对历史的尊重，也是对传统文化的弘扬和发展，满足了人们对民族传统的情感依赖，具有十分重要的理论意义及实践意义。室内设计工作者在把握传统文化内涵的基础上，不断进行研究和发展，结合现代设计理念，从传统文化思维、神韵、文化符号等方面进行借鉴，实现对传统文化精神和内涵的传承，提升现代化室内设计水平。
一、中国传统文化思想及其在室内设计中的应用
（一）儒家的文化思想
儒家学说是中国传统文化发展的主流，在不断完善和发展中，形成了自己的一套理论学说，成为中国民族文化的主体，一直影响并主导着中国文化发展的历程。中庸之道是儒家的核心思想，是在实施仁学、推行礼乐进程中形成的，指处理任何事情时都要坚持中正的法则，应用到室内设计中体现在，对居住室内空间装饰设计时，过多的装饰会显得俗腻，不做任何的装饰又显得消沉，而恰如其分的装饰就会令人赏心悦目，这构成了中国传统室内设计的基本哲学内涵。“天人合一”的儒家哲学理念强调人与自然的和谐统一，例如中国传统的“四合院”建筑，古典园林中亭、台、楼、榭等均体现了这一点，在室内设计引入自然景物，注重室内外环境和空间的联系，与自然环境融合，达到天人合一的审美境界。
（二）道家的文化思想
以老庄思想为核心的道家文化是中国文化主流之一，道家文化思想对中国传统文化的形成、发展起着至关重要作用的。在老子《道德经》中提到的”道法自然”是道家文化思想的精髓，强调人与自然的和谐。道家文化思想渗透到文学、美学与艺术等领域，对室内设计也有深远影响，改变了室内空间设计所表达的内涵，成为了现代室内设计领域的重要思想，例如在室内空间上运用隔断，将不同空间的装饰互相引入、渗透，创造出虚实相结合的意境美；利用建筑的门窗，将室外大自然的景色引入室内，使室内空间能映入自然风光；在装饰材质上综合利用原始、本色、质朴的材料，给人一种回归自然的美感。
（三）佛教的文化思想
佛教文化与儒、道并称为中国传统文化的三大组成部分，倡导通过个体的直观体验和深思熟虑的思维方式达到精神上的一种超脱和自由。佛教思想崇尚自由，超越本身局限，充分挖掘自身潜能、不断丰富自我，摆脱世俗，最终达到人生的最高境界。我国的佛教文化思想，渗透了浓郁的佛教审美因素，具有浓厚的审美追求的内涵，成为审美追求的目标。在室内设计中，佛教文化思想所倡导的审美是简约之美，如室内设计中色彩的处理多以沉静色彩或接近自然材质的原色，再结合白色来呈现，同时在家具与陈设上，力求简约、利落的组合，营造出“闲寂、幽雅、简朴”意境的禅意室内空间环境，给人以心境平静的精神享受。
二、现代室内设计对传统文化的借鉴
（一）从传统文化思维方面借鉴
我国传统文化中的儒、道、佛三家的文化思想，强调事物的辩证统一，以及自然观上的“天人合一”，形成了中国特有的整体与辩证的思维方式。将这种思维方式转化到室内设计上，通常会促进创意的形成，一个好的思维创意能够加强人类对传统文化的传承和应用。例如，我国民居建筑布局上讲究“对称”格局，现代室内设计注重运用各种“隔断”造型等，均体现了中国传统文化中和谐统一、彼此关联的思维方式。在室内设计过程中，设计师应将自己的创作思维和中华民族传统的自然观、哲学、思维方式等方面紧密联系，融会贯通，从而创作出具有传统文化内涵，符合现代人审美取向的室内设计作品。
（二）从传统文化神韵方面借鉴
纵观中国传统艺术发展史，意境的创造十分重要，不论是绘画、雕刻等艺术，还是建筑、园林等艺术，都蕴含着对“意境”的追求。“在室内设计过程中，设计师应立足本民族的传统文化，深入研究和提炼其精神、思想观念、审美习惯等方面的内涵，领悟其艺术神韵，创造出符合现代人审美观念的室内设计作品。特别是当下，西方文化的大量涌入，呈现多元文化现象，更需要对中国传统的艺术形式进行借鉴与运用，延其“意”，传其“神”，注重兼收并蓄，融会贯通，形成具有时代特征的室内设计。
（三）从传统文化符号方面借鉴
中国传统文化形成了具有典型文化内涵的图形和纹饰，包括象征性图案、古代传统图腾、传统宗教纹饰等。这些传统文化符号经过历史的沉淀，具有极强的文化内涵，将其作为设计元素融入现代室内设计中，运用现代的设计语言来诠释其文化内涵，创造出具有传统文化内涵的现代室内空间环境。在现代室内设计中借鉴和应用传统文化符号，注重功能与形式的完美结合，结合现代的科学技术，运用新材料、新工艺，使其内涵具有延伸、拓展与新的突破，从而使新与旧、古与今形成密切的联系，创作出具有民族文化内涵的室内设计作品。
三、结束语
中国传统文化博大精深，具有深刻的文化内涵和精神，是中国现代室内设计所要传承与创新运用的坚实基础和独特法宝。从传统文化探讨现代设计的发展方向，要求设计师从传统文化思维、传统文化神韵以及传统文化符号等方面进行借鉴与传承，创造性的运用传统文化来开辟中国现代室内设计文化艺术之路，形成具有民族文化内涵的室内设计。
参考文献：
[1]谭秋华.浅析中国传统文化在现代室内设计中的传承[D].南京师范大学，2014.
一、我国少数民族传统文化的内涵
我国是由56个民族组成的大家庭。各民族共同推动了祖国的历史发展和社会进步，共同创造了博大精深、源远流长的中华文化。少数民族传统文化是塑造民族性格、维系民族共同体的重要支柱，是民族共同体的血脉和精神家园。各少数民族传统文化在时空和内容上始终处于不断交流、交融和认同中，长期以来形成了特色鲜明、丰富多彩的多元文化类型，民族性和地域性特征异常突出，如藏族文化、蒙古族文化、维吾尔族文化、哈萨克族文化、撒拉族文化、裕固族文化、土族文化等。由此可见，我国少数民族传统文化是以中华文化为源头、各少数民族共同创造、交融和发展所积淀的适合本民族生产生活并具有本民族特点的文化，是各少数民族共同培育、创造、传承并赖以生存的一切文明成果，是不断丰富和发展的优秀文化的总和。数千年来各少数民族文化和谐共生，构成了世界上少有的多族群、多文化交错并立的共生地带。历史证明，一个民族所创造的文化成果，不仅丰富了本民族的文化宝库、为本民族所享用，也为其他民族所共享。“你中有我，我中有你”成为各民族传统文化的特点，正因如此，中华民族文化才形成了“各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”的多元一体文化格局。
二、少数民族传统文化蕴含着丰富的思想价值资源
我国少数民族在长期的历史发展过程中，创造了各具特色、丰富多彩的民族文化，如语言、饮食、文学、艺术、哲学、宗教等，这些都是中华文化的重要组成部分，是中华民族的共有精神财富，在生活规范、道德行为和价值追求等方面蕴含着丰富的与社会主流价值观相一致的思想价值资源。就礼仪文化而言，傣族中流传下来的《爷爷教育子孙的训条》规定“坐位要分清尊卑，不要乱坐长辈和长官的位子。”表现出群体乃至社会认同的行为准则和思想价值理念。就道德文化看，我国各少数民族倡导遵纪守法、重礼讲义、诚实守信、廉洁奉公、扶弱济贫。如吐蕃王朝“重兵死，以累世战役为甲门。败死者垂尾于首以示辱。”彰显了藏族人民普遍认同的崇尚勇敢顽强的道德价值观念。从生态文化看，主张保护自然生态环境，如古代蒙古族在习惯法中规定“禁止向水中溺尿”、“春夏两季人们不可以白昼入水，或者在河中洗手，或者用金银器皿汲水。”体现了蒙古族崇尚自然、人与自然和谐统一的生态文化思想。从伦理文化方面，倡导三从四德思想，等等。可以说，中国各少数民族把文明和谐、公平正义、互助友爱等内在的思想道德观念深深融入日常生活中，成为几千年人们的价值理念和道德遵循。
三、少数民族传统文化传承面临的困境及存在的问题
20世纪80年代以来，随着改革开放的纵深发展，少数民族地区经历了前所未有的现代化进程，使少数民族地区的经济发展、社会制度和政治文化等发生了根本性的改变，同时也使少数民族传统文化受到前所未有的冲击：一是少数民族传统文化与现代文化冲突日益加剧；二是本土文化与外来文化的冲击逐渐明显，少数民族传统文化与现代文化在结构、制度、形式、观念和价值、心理等方面均存在着较大冲突，尤其是流行文化、都市文化进入民族地区，淡化了青年人对民族文化的认同，使得民族地区思想意识、价值体系等受到较大冲击；三是少数民族传统文化保护、传承的政策法规和战略规划缺失，缺乏传承发展的生态环境，致使少数民族传统文化面临着危机。四是对少数民族传统文化价值理念的弘扬和传承重视不够，严重影响了社会主义核心价值观在民族地区的根植、培育和践行。因此，坚持以社会主义核心价值观为统领，完善相应的体制机制和政策法规，加强少数民族传统文化的传承与保护显得尤为重要而迫切。
四、少数民族传统文化思想价值传承之对策
指出，优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本。所以，在新常态下，无论是国家层面还是民族地区都应以社会主义核心价值为统领，以落实“四个全面”的战略布局为契机，积极探索少数民族传统文化思想价值传承之途径。
（一）增强少数民族高度的文化自觉与文化自信
文化自觉和文化自信是推进少数民族文化繁荣发展的思想基础和前提。欲实现少数民族文化传承和发展，每个民族都应增强文化自觉性，充分认识各民族文化在历史发展中的重要地位和作用，主动担当发展民族文化的历史重任。同时，要有高度的文化自信，充分肯定自身文化对国家和民族发展的重要价值，坚定民族文化持久发展的信念。民族学家讲到：“生活在既定文化中的人对自己的文化有自知之明，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它的发展趋势，并对文化转型具有自主能力，以取得适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”我国少数民族文化历史悠久，民族文学、艺术、医学、建筑等都成为一个个瑰宝、一颗颗明珠、一朵朵奇葩闪耀四方，惠及各个民族和世界，成为我国优秀的传统文化，促进了中华民族的繁荣与强盛。所以，各少数民族都应坚信自己的文化，立足本土，吸纳外来，传承创新，坚信“民族的就是世界的”，深入挖掘提炼有益的思想文化价值，大力繁荣发展具有民族特色、中国气派的优秀文化，使民族文化永葆旺盛的生命力。
（二）把少数民族优秀传统文化纳入国民教育体系
少数民族优秀传统文化蕴含着丰富的民族精神和价值理念，要弘扬和发展少数民族传统文化，培育社会主义核心价值观，培养具有民族文化特质的人，就必须将少数民族优秀传统文化纳入国民教育体系。首先，加强国家顶层设计，深化教育改革，制定传统文化教育大纲，大纲中设有少数民族优秀传统文化的章节，使之贯穿于小学、初中、高中、本专科、研究生等学段（包括职业院校）。其次，明确各学段教育功能和定位，理顺各学段的育人目标，使其依次递进、有序过渡。第三，使少数民族优秀传统文化进教材，以课堂教学为主渠道，把少数民族优秀传统文化的基本内容，分年级、分层次、有计划地融入教学之中。第四，完善社会实践体系，加强青少年校外活动场所和社会实践基地建设，将少数民族优秀传统文化教育寓于青少年实践中，通过学校、社会、家庭等多种渠道，创造性地开展少数民族传统文化教育工作，使学生能够认同自己的文化根基和特殊功能，增强对民族和传统文化的认同，主动传承民族文明。
（三）借助少数民族传统节日弘扬民族优秀文化传统
少数民族传统节日是关于一个民族精神观念、物质产品、生活方式思想情感的文化集合，凝聚着强大的民族精神和深厚的民族情感，承载着民族的文化血脉，是维系民族团结、边疆巩固、社会和谐的精神纽带。面对全球化下各种思想文化交流交融交锋以及社会主义核心价值观培育的新形势新任务，要充分运用少数民族传统节日，使其在与现实生活对接中，全面弘扬少数民族优秀文化传统。如藏族的藏历年、林卡节与雪顿节三大传统节日，以及望果节、燃灯节、仙女节等，以喜闻乐见的庆祝形式体现藏族群众的追贤思孝、纯朴善良的美好追求与劳动智慧。以此增强本民族的凝聚力和对民族文化的认同，进而增强中华民族的凝聚力和认同感。
（四）以保护挖掘优秀文化遗产为抓手发扬光大少数民族优秀传统文化
少数民族优秀传统文化是形成中华民族共有精神家园的基础。指出，对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容，我们要“结合时代条件加以继承和发扬，赋予其新的涵义”。各级主管部门要按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，博采百家众长、兼收八方精义，制定相关规划，全面细致地做好少数民族文化遗产普查工作。要实施少数民族重点文物保护工程，对濒危少数民族文化遗产进行重点抢救和保护。要加大对列入名录的少数民族文化遗产的保护力度，以及支持少数民族非物质文化遗产申报世界和国家非物质文化遗产名录。要探索建立少数民族文化生态区，对文化遗产丰富的区域，进行整体动态保护，使其与发展旅游、繁荣经济相结合，形成文化、经济和人民生活相互促进、一体化的发展局面。
（五）以完善公共文化服务体系为平台普及宣传少数民族优秀传统文化
建立覆盖民族地区的公共文化服务体系，是实现和保障少数民族优秀传统文化普及宣传的必由之路。新常态下，要按照“结构合理、网络健全、运行有效、惠及全民”的原则，以政府为主导，以文化事业单位为骨干，以边疆、基层和农牧区为重点，以公共财政为支撑，以全社会积极参与为保障，加快建设覆盖全部少数民族和民族地区的公共文化服务体系。
1.加快完善民族地区基础文化设施。
文化设施在整个公共文化服务体系建设中居于基础性地位，要加大建设力度，继续实施民族地区广播电视村村通、社区和乡镇综合文化站（室）、全国文化信息资源共享、农家书屋和农村电影放映等重大文化惠民工程。要积极扶持富有民族特色的重大文化项目和艺术院团。要结合实施兴边富民行动，切实有效地推进边疆和民族地区文化长廊建设，形成经济发展、文化繁荣、民族团结、边防巩固的和谐局面。
2.提高少数民族公共文化产品供给和服务能力。
这是构建公共文化服务体系的核心所在。要大力提高少数民族新闻出版、广播影视、文学艺术事业的繁荣发展力度，加强少数民族语言类广播影视节目的制作和传播，加强少数民族文字类新闻出版物的出版和发行，等等。积极探索适应少数民族群众需要的文化服务方式，把各种健康向上的精神文化产品送到送到农牧区、边远山区，最大程度地满足少数民族群众的精神文化需求。
3.广泛开展少数民族传统文化宣传普及活动。
首先，将此项活动与公民道德建设和群众性精神文明创建活动相结合，不断提高少数民族思想道德素质和科学文化素质。其次，将此项活动与深入开展民族团结进步创建活动相结合，促进各民族相互学习、交流和交融，增进民族认同和文化认同，筑牢民族团结的思想文化基础和精神纽带。第三，将此项活动与群众性文化活动相结合，积极组织开展喜闻乐见的群众性文化活动，使优秀民族传统文化融入各族群众的日常生活，促进人与人、人与社会和谐，巩固发展和谐的民族关系。
（六）以推动对外交流为举措提高少数民族传统文化软实力和国际竞争力
经济全球化下，欲提高少数民族传统文化软实力必须统筹国内国际两个大局，把加强对外文化交流作为一项重大而紧迫的战略举措，着力提高少数民族传统文化软实力和国际竞争力。
1.努力拓展对外文化交流的广度和深度。
“独学而无友，则孤陋而寡闻。”要结合国家对外战略合作伙伴关系等总体外交和对外战略的实施，以及“一路一带”政策的启动，充分发挥少数民族文化在对外交流中的特有优势和作用，积极主动地与外国政府和民间文化组织合作，通过在境外举办各类艺术节、展览、演出、博览会等，努力形成全方位多层次宽领域对外文化交流宣传格局，推动少数民族传统文化走向世界。与此同时，积极吸收和借鉴世界一切优秀文化成果，增强中华民族文化的生命力。
2.实施少数民族传统文化精品战略。
关键词：优秀传统文化；大学生；人生观
“民族的才是世界的。”为进一步推进素质教育，让全校师生沐浴古典文化的春风，弘扬民族文化，商丘工学院土木工程学院在学校领导的关心和指导下，坚定不移地开展了中华优秀传统文化教育工作，并取得了一定的成绩，使中华优秀传统文化教育逐渐成为学校的特色。
一、弘扬中华优秀传统文化的时代背景
当今世界，经济全球化、世界多极化及文化多样化的趋势越来越突出，各种思想相互激荡，各种文化相互交融，各种观念相互碰撞。面对这样的形势，十以来，在意识形态领域，中国优秀传统文化的底色越来越浓。在全国宣传思想工作会议上，总书记指出，优秀传统文化是我們最深厚的软实力。2014年5月4日，总书记在北京大学师生座谈会上明确指出，弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观具有重要作用。2014年3月，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（以下简称《纲要》），《纲要》强调，加强中华优秀传统文化教育，是深化中国特色社会主义教育和“中国梦”宣传教育的重要组成部分，是构建中华优秀传统文化传承体系、推动文化传承创新的重要途径，是培育和践行社会主义核心价值观、落实立德树人根本任务的重要基础。
二、对大学生进行中华优秀传统文化教育的重要性
随着经济的迅速发展，多元文化思想进入我国，多元化的价值观取向也随之出现。我国学生正处在由未成年人向成年人转变的关键时期，他们在心理上正处于一个人生观、世界观、价值观逐步走向成熟的过程中。多元文化使学生们有了更多的思想感悟，但是它的负面影响引起了学生的道德缺失。中国传统文化讲究道德修养、修身克已，讲究以他人和社会为重，因此，我们的传统文化具有较强的制约作用，以传统文化培养学生的优良品德，用中华美德和民族精神滋养学生心灵。在物欲横流的当今，太多人为了名利而迷失自己，他们对物质的追求永无止境，已经超出了限度，但他们对精神文明的关注几乎不存在。
三、如何利用中华优秀传统文化影响学生的人生观
第一，用传统文化影响学生的交际观。中国传统文化倡导对人以爱、推己及人的人际关系，教育学生以谦卑的胸怀去待人，以忠信的态度去交友，才能获得真挚的友情。通过优秀传统文化教育，培养了学生树立正确的交友观念，养成关爱他人、修身、克己、重感情、讲德义的传统美德，从而与他人建立和谐的人际关系。
第二，用传统文化影响学生的礼仪观。中国是一个具有五千多年历史的文明古国，以“礼仪之邦”著称。我们通常认为不能对学生要求过于细致，担心“适得其反”，事实上，这种担心是没必要的。文雅的举止、礼貌的言行体现了一个人应具备的素养，人心向善，绝大多数学生是很乐于接受这些东西的。当习惯养成后，学生不会再觉得这是一种负担，而是成为一种自然的习惯。
第三，用传统文化提倡孝文化。我国正逐渐进入一个“老龄化社会”，弘扬中国传统文化中的孝道精髓，是功在当代、利在千秋的伟业。一个能遵循孝礼的人，绝对不会妄自尊大，懂得珍惜所拥有的一切；一个不孝的人则易忘本，通常表现为惟我独尊，惟利是图。
第四，用传统文化增强学生的社会责任感。强烈的责任感是人们获得成功的必要前提，可用传统文化所彰显的忧患意识、社会责任感和历史使命感，来增强学生的社会责任感。
第五，用传统文化塑造学生的诚信观。自古以来，就有“人无信而不立”的说法，它是衡量个人品行优劣的道德标准之一，以传统文化中的诚信观点，对学生进行“诚信”教育，对即将步入社会生活的他们来说尤为紧迫。
第六，用传统文化影响学生的利益观。在利益关系上，重义轻利思想是中国传统道德的主流价值取向。对于世界观、人生观正在形成时期的大学生更是如此，对学生正确认识中国的传统文化及他们的健康成长都将具有重要的意义。
第七，用传统文化培养学生积极向上、自强不息的进取精神。中国传统文化具有许多激励个人积极向上、自强不息的思想，《周易》的“天行健，君子以自强不息”，就是对中华民族自强不息、刚健有为精神的概括和生动写照。
四、如何运用中国传统文化引导学生养成良好的行为习惯
那么如何将传统文化与教育相契合？作为教师，笔者认为应该把握主动性原则，坚持以学生为本，从中国传统文化思想中吸取精髓，大胆运用，引导学生养成良好的行为习惯，营造心灵成长的良好环境，用良好的文化环境促进学生的成长，使其朝向健康、积极的方面发展。
（一）多途径、多形式开展传统文化教育
接触传统文化的途径很多，但各种途径的作用和有效性并不一样。学校开展经典诵读活动，对传统文化是一个非常行之有效的方法，也是我校进行学生思想管理的重要阵地，是我们进行德育教育的主要手段。如何充分发挥网络信息量大、传递速度快、互动性强、普及率高等优势对学生进行传统文化教育，还是值得我们研究和思考的问题。
（二）教师要充分挖掘教材中的传统文化
教师能充分挖掘教材中传统文化教育的内容，在教学中有机渗透，让学生在学习知识的同时，接受传统文化的熏陶。传统文化教育不仅要多途径，而且要多形式，在传统文化教育方面，我们往往说得多做得少，灌输多引导少，这不符合传统文化教育的特点和规律。因此，我们要转变教育理念，积极探讨传统文化教育的特殊规律，用当代青年大学生更易接受、更愿接受的形式去表现传统文化内容。学生思想意识中有了优秀传统美德的熏陶，就会在日常生活中有意识地端正自己的言行，逐步使自己的思想修养达到一个新的高度和层次，进而自觉抵制不健康潮流的侵扰。
五、传承中华优秀传统文化对学生人生观的影响
第一，作为一名高校思政工作者，应充分利用教学资源向学生传授传统文化知识，用自己丰富的情感和美丽的内心世界去感染并引导学生构建丰富的内心世界，使每个学生在学习传统文化的同时去感受其魅力，吸取精华，从而树立正确的人生观。例如，我们会让学生关注一年一度的“感动中国人物”和“感动工学院”年度人物颁奖晚会，注意学习其颁奖辞，学习其精彩的语言，最重要的是学习优秀人物身上的优秀品质，通过这些让学生的人生观变得健康而积极。
第二，在思政教育工作中，我們注意把生活中的坚强意志及做人的最基本道理灌输给学生，引导学生积极探索人生，感悟人生，用心去思考平凡的生活。引导学生勇敢面对逆境，冷静面对顺境，教育学生认识诚实守信是为人的准则，教育学生尊重自己的心灵、独善其身，培养学生自主独立的感知能力和与众不同的心灵意识，从而为社会进步贡献自己的力量。教育学生能分辨现实生活中的美与丑，有着果断准确的鉴别能力，认识到人活着的价值不仅局限于自身，而且还要与社会同步，以实现真正意义的和谐社会。
第三，思政教育不仅要注重对学生语言、文字知识的传授，更要注重激发学生对于真、善、美的追求，培养学生形成正确的人生观、价值观，世界观，关注他们的精神世界。作为一名政治教师，必须勇于承担起自己的责任，为传统文化的传承贡献一点微薄的力量。面对当下复杂的社会环境，应积极地取法于传统文化思想，借助于中国传统文化的力量。
中图分类号：G641
在当代高校思政课教育中，中华优秀传统文化成为越来越重要的文化背景。正确引导大学生主动接触、了解中华优秀传统文化已经成为思政课教育的重要环节，优秀的传统文化对于大学生思想意识的培育、价值观念的塑造、行为习惯的养成都会产生积极影响。那么如何在高校思政课中有的放矢地融入中华优秀传统文化，是当前思政课教师在教学过程中要不断思考、不断探索的问题。
一、高校思政课融入中华优秀传统文化的必要性
在大力发展社会主义市场经济的新时期，在世情、国情、党情的深刻变化，内部和外部环境严峻考验的新形势下，大学生的价值观和道德观也发生了相应的变化，呈现出社会主义核心价值观与多元价值观、传统道德观念与现代思潮等相互交织的复杂局面，这在一定程度上影响了我们青年大学生的健康成长。例如，部分大学生不讲文明、不爱劳动、不讲诚信、不孝顺父母、不能自律等现象频频发生，还有“学得好不如嫁（娶）得好”这种错误观点，加上大学生在就业、人际交往等方面的压力，直接导致部分大学生思想认识不健全、人生价值观出现偏差以及理想信念不坚定。
二、高校思政课融入中华优秀传统文化的路径探析
1.借鉴中华优秀传统文化思想，充实思政课程的教学内容
思想政治课程对学生的人格培养和人生定位，以及在世界观、人生观、价值观方面的塑造都有十分重要的作用，因此，思政课堂教学内容的选择显得尤为重要。好的思想能够激发学生内心的共鸣，并且能在课堂上对学生形成深刻的启发，进而达到育人的目的。教育部公布的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中也明确提出：大学阶段，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，……深刻认识中华优秀传统文化是中国特色社会主义植根的沃土，辩证看待中华优秀传统文化的当代价值，正确把握中华优秀传统文化与中国化、社会主义核心价值观的关系。引导学生完善人格修养，关心国家命运，自觉把个人理想和国家梦想、个人价值与国家发展结合起来，坚定为实现中华民族伟大复兴的中国梦而不懈奋斗的理想信念。为了学生的全面发展，同时还为了服务丰富的社会现实实践，高校思政教学的一个新思路就是加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，以弘扬爱国主义精神为核心，以家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育为重点，着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养[1]。在中国优秀传统文化中，有许多思想分支在当代的思政教育中都具有良好的实践意义，诸如“诚信”“孝悌”“慎独”“持敬”等都与当代中国社会主义核心价值观相契合，在课堂上也便于用一些比较经典的案例来教育、引导学生。上海震旦职业学院（以下简称“我校”）“思想道德修养与法律基础”这门课教材的选择，除了教育部规定的教材，又增加了我校鲁学军老师主编的《中华优秀传统文化入门》这本书，思政教师可以根据教学情况增加有关的内容，使学生感受传统文化中的精华，吸收有关思想的精髓部分，并最终化为己用，成为自身做人行事的基本准则。
2.开展相关社会实践活动，密切配合高校思政课的传统文化教学
社会实践是高校人才培养的一个重要环节，是大学生接触社会、认识社会的最佳途径，是德育和思想政治教育的理想渠道，是将专业教育和工作实践结合起来的必要手段[2]。仅仅在思政课堂上穿插讲授中华优秀传统文化的内容是不够的，还要充分利用各种课外实践活动让大学生去感受中国传统文化的博大精深，高校大学生也非常喜欢通过社会实践的形式来学习中华优秀传统文化，社会实践也是思政课教学必不可少的一种有效方法。教学实践证明，有效开展社会实践活动，多措并举进行传统文化教育，是塑造青年大学生完善人格和正确价值观的有效路径。我校具体操作办法如下：思政课老师学期初布置与中华优秀传统文化有关的实践活动，每学期至少两次，具体的实践活动内容我校思政部会预先给出10套方案，学生可以自由选择，并于期末时提交实践报告、实践照片、实践单位证明等，并将实践活动计入期末成绩，占总评的20%。大学生在课堂里学习的毕竟是优秀传统文化的思想内涵，只有让学生更多地参与社会实践，将课堂所学外化为实际行动，才能最大限度地成就学生的一生。为此，高校还可以利用节假日，组织开展多种有益的社会实践活动，比如去学校附近的敬老院慰问老人，通过这一活动，能让大学生们切身感受到孝悌这一中华优秀传统文化的真谛；还可以组织大学生参观比较有名的历史文化古迹，让大学生在参观过程中亲身感受中华民族优秀传统文化的内涵与重要影响。通过社会实践这种喜闻乐见的形式来了解中华优秀传统文化，提升道德素养，增强民族忧患意识，立志为实现中华民族的伟大复兴贡献一份力量，进而促进中华优秀传统文化的有效传承。大学生通过社会实践感受中国的传统文化，在接触实际工作的过程中能够体验中华传统文化的魅力，感受文化育人之魂，反思自身的不足之处。因此，开展相关社会实践活动能使中国传统文化教育与思政课教育做到真正的相互融合。
3.提升思政课教师的传统文化素养，是在高校思政课教育中融入中华优秀传统文化的基础
思政课教师作为德育教学主导，肩负着传承中国优秀传统文化、融合多元文化、塑造青年价值观的重要使命，这决定了思政课教师不能仅仅满足于课堂和教材，还必须不断地提升自身的传统文化素养，这是提高思政课教学实效性的有效保障。思政课教师的行为举止、治学态度和文化修养不但对大学生有影响，而且可能通过大学生直接或者间接地影响到他们的家庭、社区，进而影响和扩散到整个社会。高校教师不但应成为大学生的榜样，也应该作为社会的榜样。要在思政课中融入中华优秀传统文化教育，教师首先要阅读相关经典著作，通过阅读这些经典著作，探求人类对世界的认识，对人生的思考，对真、善、美等人类基本价值的颂扬。其次，还需用心去感悟经典，使自己的内心世界得到真正的升华，真正做到内强素质、外树形象。最后，高校应有组织地进行各种师资培训来提升高校教师的传统文化水平，建设一支业务精湛、师德高尚的专业化思政教师伍，把中华优秀传统文化融入思政教师培训的整个过程。苏霍姆林斯基曾经说过，“人只能由人来建树”，教师知识渊博、品德高尚，是在高校思政课中融入中华优秀传统文化的基础环节之一。
三、高校思政课融入中华优秀传统文化的重要意义
1.中华优秀传统文化融入思政课， 有助于在大学中弘扬社会主义核心价值观
2014年1月4日，刘云山在北京召开的培育和践行社会主义核心价值观座谈会上强调，培育和践行社会主义核心价值观，一定要以优秀传统文化为根基，增添文化的内涵，实现文化的观照，努力做到以文化人、以文育人[3]。社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的继承和升华。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要思想源泉，社会主义核心价值观是中华优秀传统文化在现代社会的延续，二者在内涵上是统一的。中华优秀传统文化的重要性在于塑造学生健全的人格，帮助学生形成正确的价值观和行为规范，这与社会主义核心价值观在公民层面的要求相吻合，中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的相互融合，为更广泛、更全面、更深入地在大学生中弘扬社会主义核心价值观提供了良好的借鉴与范例。
2.中华优秀传统文化融入思政课，有助于培养大学生的爱国主义精神
目前，我国仍处于历史转折时期，要实现中华民族伟大复兴的中国梦，迫切需要一批具有高度社会责任感和爱国献身精神的人才。受经济全球化的影响，西方文化以一种不可抵挡的态势涌入中国，与我们争夺青少年的文化阵地，不少大学生对情人节、圣诞节等西方节日了如指掌，而且经常在校园里举行圣诞派对等，可是对中国传统文化却孤陋寡闻甚至不闻不问，这些现象都表明，对当代青年大学生进行中华优秀传统文化教育迫在眉睫。在思政课上渗透传统文化中包含的爱国主义元素，对大学生的思政教育具有良好的示范作用。通过了解历史上有名的爱国人物，学习历史上杰出的爱国主义事迹，参观爱国主义教育实践基地等途径，加深大学生对爱国主义的理解，激发大学生的爱国情怀，让大学生树立起强烈的爱国主义情感，在未来的社会实践中，用自身实际行动去不断践行爱国主义精神，为整体性、群体国主义情感的产生发展奠定教育基础，激发青年大学生对祖国、对民族的无限热爱，中华民族未来的建设和发展才会更有潜力和希望。
3.中华优秀传统文化融入思政课， 有助于大学生树立正确的人生观
从总体上来看，当代大学生价值观的主流是积极的、向上的，但部分大学生的价值观存在着某种程度的偏差，具体表现为是非观念不清晰、理想信念不明确、精神意志不坚定、行为习惯不文明，在人际交往中以人为中心，我行我素，不顾别人感受，在涉及国家民族问题时冷淡麻木或无知偏激等。大学生虽然受到了最好的知识教育，但是由于全球化的影响、优秀传统文化的断层等原因导致他们的人生价值得不到沉淀，总是处于比较浮躁的状态。中华优秀传统文化博大精深，内容涵盖文学艺术、道德伦常、哲学思想等各个方面，很多优秀思想都值得大学生学习和借鉴，因此，通过将中华传统优秀文化融入高校的思政课教学中，一方面能够让传统人文精神与科学精神相互交融，潜移默化地影响大学生的文化素养；另一方面还可以帮助大学生树立正确的人生观和价值观，塑造健全人格，培养高尚情操，帮助他们在以后的人生中找到正确的方向。
四、结语
在当今时代，将中华优秀传统文化融入高校思政课教学中，可以使传统文化与大学生的观念、意志、情感、行为相联系，既有助于弘扬社会主义核心价值观，又有助于培养大学生的爱国主义精神，同时还有助于大学生树立正确的人生观，因此，需要不断为中华优秀传统文化融入思政课寻找新的途径，使其充满生机活力。
参考文献：
[1]中华人民共和国教育部.教育部关于印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的通知[J]. 中国德育，2014（7）：6-11.
关键词：传统文化；绘画创作；艺术表现形式
在中华五千年文化的传承与发展中，儒、释、道是我国传统艺术的三大精神支柱，分别对应了儒家、佛家、道家三种不同的，蕴含中国传统文化的精髓，是我国人民对自身精神世界不断探求的信念。而我国许多传统艺术表现形式，就是在这种探求的过程中发展而来的，绘画也不例外。
1 当代绘画创作中传统文化的现状
绘画是我国的传统艺术之一，是我国数千年文化的传承形式。在当代绘画创作的过程中，主要以传统文化与时念相结合的形式为主，并尝试将我国传统文化融入绘画创作中，使绘画创作成为具有中国特色的当代艺术符号。因此，若要创造出符合这一标准的绘画艺术作品，必须对我国的传统文化进行深入的了解，并与时代的发展相互结合，使我国的传统文化得以传承与发扬，积极地吸取时展所遗留下的优良成果。从我国当代绘画创作的发展过程中来看，最大的问题在于派系之间的纷争。从绘画创作的发展过程中来看，任何的创新都是通过对前人的优秀成果中继承而来的。任何单方面的强调与争夺都是片面的。因此，必须要处理好传统与创新的和谐互动关系，使当代绘画创作的发展逐渐步入正轨。
2 儒、道、禅传统文化思想在绘画创作中的体现
2.1 儒家思想对绘画创作中的体现
绘画创作，是中国的传统艺术表现形式之一，其中蕴含了许多中国的传统文化，儒家思想是最具有代表性的思想文化。儒家思想的核心在于中庸，讲究锋芒内敛，以和谐的方式对待外界的人和事物。然而，这些思想文化都可以在绘画上得到充分的体现。中国传统文化讲究的平和，是自我完善的过程，[1]是一种内在的修行方式；而从绘画上表现出来的，则是一种神韵，这是任何色彩都无法描绘和诠释的。
2.2 “老庄”哲学思想在绘画创作的体现
“老庄”思想作为中国传统文化思想中的重要组成部分，对绘画产生了重要的影响，尤其是在水墨画以及一些其他绘画类的艺术形式中较为常见。庄子的思想几乎是完全超脱世俗所束缚的，最为接近艺术理想状态的人生境界。而我国艺术中所谓的气韵生动与庄子口中的“通天下一气耳”的气，从精神世界的角度上来看，并无任何不同。而我国绘画艺术所展现出的世界，正是一个气韵贯通的世界，人们甚至可以感受到海浪的起伏或季节的更迭，气因道而实现了人与万物聚则有形有相，分则虚无缥缈。因此，便有了我国绘画艺术创作中虚实相生的辩证法则以及水墨画中“万物归一”的精神境界，无处不体现出道家“道法自然”的哲学思想。
老庄思想始终认为，世界展示在人们面前的并非其本来的面目，只有彻底的消除物我对峙，实现天人合一，才能使世界展现处其本来的面貌。这也正是中水墨画家“寓情于景、寄情山水”艺术追求的重要体现。[2]由此看来，老庄的哲学思想是中国艺术的重要精神支柱，将中国传统文化中的精髓以及价值取向完美地融入了绘画的创作当中，使其成为具有强烈民族特色的文化作品。
2.3 禅境文化在绘画创作中的体现
禅境所追求的是动中有静、静中有动，最终通过二者的相互结合，到达生命的本源。而对于绘画创作中所体现的艺术境界是一样的。禅境是通过佛法的参悟而成，而佛教中的语言却能详实地描绘出我国绘画艺术中的意境。由此看来，禅境对我国绘画创作的发展也产生了较大影响。纵观历史，我国的绘画艺术兴起于唐朝，流行与宋元，而唐朝正是佛教在我国发展的鼎盛时期，绘画创作艺术在此时兴起，必然与佛教的发展有着密不可分的联系。到了宋元时期，绘画创作艺术已经成为十分盛行，绘画艺术的哲学也产生了重大的转变，逐渐开始返璞归真，由繁化简，在简化色彩渲染的同时，更加强调作品中对意境的表达。而绘画创作的风格也由原来的写实派向着具有哲学思想的抽象派发展。
3 传统文化在当代绘画创作中的体现与发展
3.1 当代绘画创作中传统文化的体现
水墨绘画作为中华传统艺术中最具有代表性的艺术表现形式之一，从唐代便开始流行，是我国山水画的核心表现形式，在世界艺术宝库中也具有举足轻重的地位。水墨艺术不仅是我国历史文明的传承，也是一种文化精神的传承。从文化精神传承的角度上来看，中国人自古所信奉的福运与吉兆在绘画创作中得到了充分展现，例如：2008年奥运会火炬上的祥云、福娃等，都是中国传统文化在绘画创作中的体现。随着经济社会的不断发展，对于吉祥图案的绘画创作随着市场需求量的增加而不断增长，为了迅速抢占市场，各类创意层出不穷，而这些传统文化也为绘画创作作品增添了附加值。[3]
3.2 当代绘画创作中传统文化的发展
我国有一句俗语，叫做“高手在民间”。自古以来，民间就是我国传统文化艺术的集散地，特别是在科技飞速发展的现代生活中，许多已经失传的传统文化艺术，只有从民间文化艺术的表演中才能寻找到一丝痕迹。因此，我们要加强民间艺术的发掘力度，充分发挥其价值，使传统文化艺术迸发出新的活力。传统绘画创作来源于生活，是以服务现实生活为目的的艺术表现形式，是为生活而产生的艺术。因此，只有对中国民间艺术以及绘画创造者的真实生活进行深入了解，才能这正的理解绘画创作所要表达的真谛，促进当代绘画创作的发展。
4 结语
中国传统艺术是传统文化的艺术表现形式，蕴含了千百年来中国文化历史的智慧与结晶。绘画创作作为中国传统艺术表现形式中的一种，不仅是我国审美意向的体现，也是文化艺术的传承。从市场经济学的角度上来看，我国绘画艺术还具有较大的发展潜力与空间，中国传统文化不仅为绘画注入了强大的生命力，也提供了巨大的经济价值，对拓宽我国第三产业发展的道路起到重要作用。
参考文献：
[1] 岳雷.中国传统绘画的文化精神分析[J].都市家教月刊，2015（11）：121.
关键词：中国传统文化；西方文化；经济价值
中图分类号：G112 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）06-0132-02
一、中国传统文化思想的实质
中国传统文化是以儒家政治伦理道德哲学为核心，包括各家哲学思想在内的一个具有整体特色的传统哲学体系。包括中国哲学产生的背景政治和对伦理修养的强调，决定了中国传统文化是求善趋治的政治伦理型文化。中国古代哲学的特点从整体上看主要是：着眼伦理本位；关心现实政治；发挥主体意识；强调整体观念，偏重直觉思维；富于辩证思维；流于经学态度；看重人与人之间的交往关系，传统中国文化其凝聚之学，强调和谐社会的构建，和谐是保持一种文化凝聚力的关键。和谐成为一种文化关系，构成了个人与他人，个人与集体的有机融合，讲求互助团结。传统中国文化重视自强自立，自尊自爱，不断创新改革。而中国传统文化也在长期的发展过程中，有了其自身的特点，以人为本的重人理念，天道自然，万物一体的自然观，刚健有为，与人为善讲求和谐成为了传统文化的几个重要点。天人合一、以人为本、贵和善中、刚健有为、人天合一的宇宙观，仁者爱人的互惠主体观，阴阳交合的发展观，兼容并包的文化观丰富了人类思想和世界文明。
传统文化的特质就是以人为终极关怀的人本文化，中国传统文化以人为终极关怀的价值观主要体现在：人与万物相比，以人的生命和道德理义为终极关怀：在国家和社会生活中，以民（人）为终极关怀；在对待人本身的道德理想问题上，以人格意志为终极关怀。中国传统文化对人的终极关怀的思想是最为珍贵的文化财富[1]。中国传统文化的思想也构成了社会主义意识形态的重要内容，社会主义意识形态是以历史唯物主义为世界观，反映无产阶级的根本经济政治利益的、自觉的、系统化的观念体系。中国传统文化的思想实质与社会主义意识形态的有机结合表现在，爱国主义与社会主义的统一；群体意识与集体主义的结合；“民为邦本”与“为人民服务”的相融。从某种程度上讲，中国传统文化的思想实质，极大地丰富了社会主义意识形态，反过来，社会主义意识形态也进一步促进和完善了中国传统文化的思想实质。
二、西方文化思想的实质
西方文化是诉诸的神本文化，而以个人主义为核心的价值观的近代西方文化，崇尚科学和理性，开创了机械化、工业化的道路；追求个人利益、自由契约，开创了竞争的市场经济；宣扬民主、平等，开创了民主政治。西方文化的核心价值观是个人主义。个人主义的演变经历了漫长的过程，个人主义的西方文明的来源可以上溯到古希腊罗马文明、希伯来文明、基督教文明。个人主义作为西方文化的核心价值观，使得西方文化中的哲学研究、价值体系、人性理论、政治信念、社会体制等都得到了长远的发展。正如F.A.冯・哈耶克所言：“个人主义”作为一种哲学上的信仰，其本身就涉及了一种价值体系、一种有关人性的理论，以及对某种、政治信念、社会经济体制等在内的一般态度和倾向。”由此可见，个人主义作为西方文化的核心价值观，它有着一套完整的价值体系和制度机制[2]2。
西方文化核心价值观的个人主义作为一种把握人与世界的关系从及存在状态的方法论而言，认为“我们惟有通过理解那些指向其他人并受其预期行为所指导的个人行动，方能达至对社会现象的理解”[2]12。个人主义作为一种社会理想，强调政府是建立在公民统一的基础上的，政府只是个人利益的代表，政府的目的在于使个人需要得到满足，使个人利益得到实现，同时明确反对个人的利益和欲望需要受到政府的干预，使个人的权利得不到保障，受到侵犯。个人主义作为一种经济制度，也就是在其经济领域表现为自由经济，就是对经济自由的信任。在道义上，一切人都是平等的。但是这种平等是建立在个人自由竞争的基础上的。但个人主义并不意味着自我封闭和个人自我的独特性的存在，相反还是带有很强的包容性与开放性。当然个人主义作为一种学说，在个人及其心理倾向中寻找社会经济组织的必然依据，这样一种个人制度的建立是在自由竞争的基础上，自由贸易的基础上，以及确立的私有财产的制度，保障一切的顺利进行。同时奉行个人主义者坚信：要是一个人的利益得到最大限度的实现，就得让他在这个自由的竞争市场，以最大限度的自由自由的选择其感兴趣的经济目标和想要实现和完成这一目标的有效手段，并在其实践过程中，能有效的付诸实施，得到其所想的经济利益。因此在通过个人自由参与的自由贸易自由经济中，让其发现并确定自己通过努力能实现的属于自己的经济利益，而他所做的这件事能实现其经济利益的事，同时需要一只“看不见的手”来协调和调和因个人利益竞争而导致彼此之间产生的各式各样的冲突。这使得自由个人在实现自身即时性利益的同时，能在更大范围之内实现那些超出他们自身利益的方面做出贡献，同时也能够防止任何个人利益或群体的利益观点凌驾于他人的利益与观点之上。个人主义作为一种伦理价值观念，意味着“道德、道德价值和道德原则的源泉、道德评价标准的创造者是个人：个人成了道德价值的最高仲裁者，在最基本的意义上，个人成了最终的道德权威。”[3]
三、传统文化的经济价值
传统中国文化的思想实质的高度取决于当时古代中国社会的政治文明经济发展程度，传统文化通过对政治文明与经济发展的渗透在一定程度上影响着两者的发展。中国五千年的历史文化文明是与世界紧密相互联系的，不是闭关自守独立于世界文明的国度文化。出世入世，知行合一，讲求和谐，兼容并包等都无不体现中国文化与世界文化的相互交融。中国文化与西方文化在不同层面的相互交融，共同促进和影响着人类文化的发展以及世界共同意识的形成。中国文化的精髓为人类的文明的进步和高度发展提供了宝贵的文化资源。中国文化所提倡的自然、人、万物的有机构成，不是单方面存在的而是一个有机的整体。在有机的整体中，天人之间，物我之间，主客体之间的相互交流，相互沟通，相互之间的坦诚相待，平等交流都极大地充实了文化的思想实质。而同时，一系列现代革命的变革冲击，使得社会现代化实践性的极大提高，促进了人类物质文明的进程。但人类的精神文明却逐渐退化，精神文明领域的建设不断地被物欲所吞噬，如何解决好精神文明与物质领域的不平衡，中国传统文化面临巨大挑战，传统中国文化在净化人的心灵和精神、人格的自我修养和内省上，有着很大的优越性。
中国传统文化的整体有机观念对解决全球化带来的问题具有重大意义。如“天人合一”的思想可以用来处理人与自然的关系的协调。在国际社会中，文化对民族国家的行为和期望具有强烈的影响。中国文化贵和尚中，注重人与自然的和谐，人与人之间的和谐统一，而且从中透露着的折中原则的实践性认知与体验，有助于实现人与人之间，人与自然，人与社会之间的平衡，化解人类之间的战争与紧张，缓和人际关系。同样，传统文化中辩证的思维方式对于可持续发展观念的提出具有重大的启发意义。中国传统文化以求善为主导，强调人与天的合一；在人生态度上，强调入世与出世的互补。在公司文化层面，中国传统文化强调集体主义、以和为贵、以德为本，对于现代企业文化构建产生了积极影响。推崇集体主义，有利于培育忠诚的企业文化。崇尚和谐，有利于为企业注入和谐的文化基因。以德为本，促使企业管理者追求修己安人。
四、西方文化的经济价值
马克斯・韦伯在观念文化境域下探究了与西方现代性相对应的西方文化资本主义精神，并通过对新教与资本主义现代文明关系之间的考察，认为新教伦理的理性主义是资本主义精神的渊源也是构建西方文化思想内容的一个重要方面。而新教伦理有以下特点：“新教伦理中所蕴含的讲求信用、勤劳、节俭等美德是促成欧洲近代资本主义兴起的内在文化因素”。“我们现代生活中最具决定命运的力量――资本主义，它的特性是理性主义”[4]11。“最重要的是，所有这些人都节制有度，讲究信用，精明强干，全心全意投身于事业中，并且固守严格的资产阶级观点和原则”[4]50。可以说新教伦理的理性主义铸造了资本主义精神的理性主义，这也是资本主义同古希腊理性主义科学、技术的对接与互动。同时新教伦理的理性主义使近代科学与技术的产生和发展得到古希腊形而上的理性的推动力。这种理性主义不仅是观念文化，而且也在经济和社会中作用于科学与技术。新教伦理的理性主义集中表现在一种职业在这种职业中献身于劳动的观念，社会生活中的理性化或合理化则成就了社会制度的现代性，市场经济尤其是发达市场经济之所以在西方发展、发达起来，并不是因为经济参与者如清教徒一样的“禁欲”，而是财富对于人的天生诱惑和吸引，同是人类对其自然地追求。马克思认为：“人们奋斗所争取的一切，都同他们的利益有关。”[5]“每一个社会的经济关系首先是作为利益表现出来的。”[6]恰恰是利益或利益的追求引领了市场经济的发展或市场经济的行为。自由、契约、法制这三个范畴，是从市场伦理的维度去理解市场经济乃至西方文明的核心所在。西方市场经济无论在西方内部的发展还是向全球推进，都是自由前提下人们对各自利益的天然追求，以及在利益追求过程中相应的自由契约及法制框架的支持。
综上所述，中西方文化内容的实质各有其特性，深刻解读两种文化的实质性内容及其经济价值，对当今世界经济的健康发展有着重要的意义。而且，世界的进步与发展，人类的生存与生活都面临着前所未有的巨大挑战和转变，科学技术的飞速发展，人类文明的极大进步，都要求技术文明带来的挑战与精神文明能协调发展。在科学技术飞速发展的带动下，人类的精神文明领域的建设能有突飞猛进的发展，才能适应技术大变革。在两者协调发展的过程中，才能出现一个多领域融合多级均衡发展多元共存的全球化社会，一个人类追求精神财富与物质财富并重健康和谐的可持续发展的文明社会。
参考文献：
[1]谭培文：中国传统文化以人为终极关怀的当代价值研究[J].伦理学研究，2007，（1）.
[2]英F.A.冯・哈耶克.个人主义与经济秩序[M].上海：三联书店出版社，2003.
[3][英]史蒂文・卢克斯.个人主义[M]江苏：人民出版社，2001：2，74.
[4]德马克斯・韦伯.新教伦理与资本主义精神[M]上海：三联书店出版社，1987.
[5]马克思恩格斯全集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：187.
[6]马克思恩格斯全集：第18卷[M].北京：人民出版社，1964：307.
在构建和谐社会，实现中华民族伟大复兴的过程中，需要大量的复合型人才，这些人才要具备扎实的理论知识、良好的道德品质和心理素质，还要有强烈的爱国主义思想以及主人公精神。在这样的背景下，体育作为素质教育的有机组成部分，在学生德育教育以及身心健康等的培养都发挥着不可取代的作用。另外，作为具有5000年文明史的历史古国，传统文化是必须一代一代传承下去，而现代教育工作者和各大高校必须承担起这份责任，体育学科作为德育、思政教育的平台，在传承传统文化的过程中，势必要发光发热，以校园体育为载体的茶文化应该受到学校领导以及教师的重视，本文就以此为主题，进行几方面分析。
关键词：
校园体育；茶文化；促进
校园体育是学校文化建设与学生思想、德育教育的良好平台，校园体育教育必须要承担起相应的责任，充分利用体育课堂，提升学生的思想道德素质，而茶文化作为中国传统文化的有机组成部分，其形式多样，内涵丰富，如果在体育课堂合理引入，必然会激发学生学习兴趣，陶冶学生情操，为学生营造一个文化底蕴深厚的教学环境，最终全面提升学生文化修养，为国家建设发展培养优秀人才。
1茶文化核心思想概述
中国古人对于茶以及茶文化的热爱。时至今日，饮茶依旧是中国人的普遍习惯，茶文化也成为了中国传统文化的代表。茶文化集中体现了中国传统文化的核心思想，最为突出的就是“廉、美、和、敬”。它融合了儒、法、佛三家思想精髓，对于中国教育理论的完善以及创新有着不可或缺的作用。茶文化能够陶冶人的情操，爱茶之人都比较自律，并且茶道文化中的“廉、美”侧重人的修为和自身修养，通过研究茶文化、学习茶文化，能够提升人的品味和道德品质；而“和、敬”则侧重于人和社会、自然以及人和人之间的关系，讲究协调、共融、秩序。在茶文化的熏陶下，人们的人际关系会更加和谐，矛盾冲突会越来越少，行为举止会更加文明。在当今社会下，竞争压力大，经济发展迅速，物欲膨胀，人心浮躁，在这样的情况下，校园风气会受到感染，学生思想也会受到影响，茶文化在体育教育中的应用，可以净化校园环境，促进素质教育有效发展。
2校园体育中茶文化的促进作用
首先，教育工作的重点是提升学生素质，要坚持以人为本，因材施教。学校体育教学作为素质教育的有机组成部分，由于教学环境与内容的特殊性，为中国传统文化传承提供了一个良好平台。茶文化作为中国传统文化的核心内容，在校园体育教学中的应用，必然丰富学生思想世界，提升学生个人修养。在当前竞争形势日渐严峻的环境下，学生难免会遭受一定的就业压力，一旦学生不具备一定的心理承受力，往往会产生负面情绪，甚至会出现一些悲剧。此时，强化学生心理健康教育是非常必要的，体育教师应该认识到自身承担的教育责任，在教学中通过多元化的茶文化形式，为学生营造轻松、自由、和谐的教学氛围，缓解学生因为课业压力以及就业压力所产生的负面情绪，使学生能够正面面对挑战。其次，茶文化可以丰富体育教育内涵。从体育课程的特点来看，学生在体育课堂上心情会比较放松、欢愉，在这样的环境中，学生更加容易接受各种知识。体育教师首先要意识到自身所承担的责任，然后有计划、有目的地丰富课堂内容，创新教学形式。而茶文化恰好为体育教学内容结构的完善提供了平台，茶文化包括茶艺、茶道、茶礼等等，体育教师通过茶道讲解、茶艺展现以及茶礼传授等方式，为体育课注入新鲜的元素，这样一来，传统死板、模式化的课堂被打破，学生在一个新鲜、轻松的环境学习，不管是身体素质还是文化修养都会得到提升。最后，当今体育教育中，融入茶文化，不仅能够拓展体育教育的外延，丰富教学形式，而企业还能够强化体育教育中的德育教育，通过茶道表演、茶舞操练等活动，激发学生们的传统文化学习热情，在愉悦，轻松的环境中促使心理素质以及道德水平得到提升，会更加适应社会发展以及未来职业需求。
3校园体育中茶文化的发展
3.1传承民族文化
教育教学的一个主要任务，就是传承和发扬民族文化，就是要提升全面素质，以此促进国家的建设发展。而茶文化在校园体育中的应用，其本质目的是一样的。首先要构建民族文化传承为目的的教学理念，要将其作为重点，传承它、保护它。体育教师在课堂上，要重视茶文化内涵以及茶文化思想的传授，以此丰富学生的头脑，进而热爱中国传统文化。比如：茶道、茶艺是现代茶文化的核心内容，教师在授课过程中，利用多媒体课件播放茶道表演的视频，或者是直接自己表演茶道，通过茶道的讲解，展现茶文化。茶道中有很多茶艺表演需要人们的肢体语言来展现，这正好丰富了体育运动的形式，教师在播放或者表演了茶道之后，传授学生基础的肢体动作，结合不同茶品的特点，讲解茶艺要点以及其中所展现出来的文化思想精髓，达到传播茶文化，丰富体育教学内容，传承中国传统文化思想的目的。
3.2凸显茶文化特色
目前我国很多高校已经建立独立的茶文化科系，这为茶文化在体育教育的普及和发展提供了良好的基础。校园体育教学中茶文化的发展，教育工作者要将挖掘茶文化资源以及传统体育课程资源结合在一起，做好教学调研，运用多元分析方法，逐步完善教学体系，要注重文化普及的规律以及事物发展的规律。现代体育教学还提倡发展传统体育项目，比如，中国武术以及舞蹈等等，在这些民族传统体育项目中有很多是与茶文化紧密联系的，比较具有代表性的就是太极拳，很多茶艺表演中都融入了太极拳的招式和理念。太极茶，它以太极拳为基础，结合长壶茶艺技法，形成了具有自身特色的一种茶文化表现形式。这种茶艺表演，结合了武术与茶文化的精髓，得到了业界学者的一致认同。太极茶以形为中心，以神为目的，通过肢体语言展现茶文化艺术，在构建茶文化特色的体育教学中，教师可以积极引入这类的表演形式，在观看表演的过程中，达到教育的目的，通过茶文化与体育项目的有机结合，寓教于乐，以无形的文化感染力，促进学生思想道德以及品味内涵的提升。这也是茶文化在校园体育中发展得的重要表现。
3.3丰富教学形式
在现代体育教学中融入茶文化，通过体育课程这个媒介，实现中国传统文化的传承与发展，是当今体育教育工作者义不容辞的责任，在这样的教育需求下，体育教学工作者就应该思考，如何能够运用更加快速、有效的方式，实现体育教学与茶文化的融合，并能够为学生所接受。目前信息技术的普及和发展，为体育教学提供了一个良好的平台，也就是说，教师可以通过网络媒体、多媒体课件等媒介，丰富教学形式，拓展体育教育的外延，教师可以将茶文化寓言、故事、茶艺表演以及茶文化历史，致学校官方论坛，学生通过点击论坛，了解中国茶文化，同时积极宣传茶文化与体育项目、赛事的结合，让学生了解到茶文化与体育之间存在不可分割的联系。近些年来，国家教育部门大力倡导茶文化运动，中国教育领域也掀起来一股茶文化复兴风潮，在这样的背景下，很多高校与当地体育部门取得了联系，并积极开展了很多展现茶文化魅力与体育精神的文化活动，以“第十届环青海湖国际公路自行车赛”为例，这一届自行车赛创造性的融入了以福建绿色生态为主题的茶文化因素，将绿藤生态名茶与环湖比较相结合，让世界各地的参赛选手在展现体育精神的同时，品尝到了中国的特色茶品，并了解到了博大的中国茶文化。这是非常具有特色、也非常具有代表性的体育与茶文化的融合，体现了茶文化在体育领域的发展与传承。校园体育教学中，教师可以将这样的案例展现给学生，同时也要多多借鉴这样的成功经验，在学校中开展以茶文化为主题的体育比赛项目，将茶文化与体育项目结合在一起，展现中国传统文化的精妙之处，比如上文所提到的太极茶道，教师在传授了太极茶道之后，可以举办一次小型的比赛，让学生通过网络媒体或者图书等工具，在课余时间搜集和联系这样的茶艺表演，然后选择一节课的时间让学生们展现自己的成果，表现突出的学生给予一定的奖励，这样不仅丰富了学生的课余生活，传播了茶文化，也锻炼了学生的自我学习能力、组织能力等等，是非常有效的教学形式。
结束语
体育教育是中国教育的一部分，也是素质教育背景下，提升学生身体素质、心理素质、文化素养的有效载体。在茶文化复兴的大浪潮中，体育教育有责任承担起推广茶文化，发扬中国传统文化精神的重担。体育学科与其他学科相比较，拥有较为自由、宽阔的教学环节，很多茶道表演以及体育项目，学生可以实地练习，在自然环境中，学生的思维放松，身心舒畅，是学习中国茶道、茶文化的最佳时机。本文从茶文化思想、校园体育中茶文化的作用、校园体育中茶文化的发展三个方面进行了分析，希望能够对中国传统文化的发展与传承略尽绵薄之力。
作者：汪珂永 单位：四川工商学院
参考文献
[1]孙庆彬,凌颖,周家金.民族传统体育校园化改编的方法探析———以民间采茶舞的体育教学改编为例[J].玉林师范学院学报,2014(5):78-82.
[2]周家金,黄向平,孙庆彬.民族传统体育的“文化植入式”教学模式探析———以桂东南采茶舞引入高校体育课堂为例[J].梧州学院学报,2014(6):57-61.
[3]兰玉珊.赣南客家民俗体育项目采茶舞的形成、演进与发展研究[D].云南师范大学,2015(8)：23-25
作者：次春雷 单位：吉林体育学院武术系
中国自古代开始就认为解决大众百姓的温饱问题，就可以获得“天下太平”，这对一个具有悠久历史的农耕文明国家来说，确实是一个国家和一个民族满足人民生活需要的最低生存保障条件。“太平盛世”可以体现中国人对“养”价值的终极追求。中国人眼中的“养”文化大都表现在“养护身体”、“养家糊口”、“修身养性”等价值观念上，这些内容都与武术发展有着一定的联系。人们通过习武可以使自己身体变得更加强壮，满足生命的需要，体现出“养护身体”的价值功效;习武者在武德的教化下不断修正自己的思想，陶冶情操，改变了自己的性情与性格，满足了人们“修身养性”的需要;人们还通过习武获得了谋生手段，保证了自己和家人的长期生存资格，体现出“养家糊口”的作用。“养”是建立在“生”的基础上，同时又是一种对“生”的现实价值和意义的超越与升华。“养”是为了使人更好的“生”(即存在)，体现了对中国传统文化思想中“生命观”的深刻认识，表现出对生命价值的追求与尊重以及对人自身的终极关怀。前些年有学者曾提出，“武术属于体育，但又高于体育”，国内学者对此观点颇有争议。笔者认为武术运动具备了体育的健身、娱乐、竞技等方面价值，但还包含了中国传统的养生价值，这个内容成为武术区别于西方体育的重要因素之一。西方体育的观点是“生命在于运动”，以“身体运动文化”为核心的思想;而在中国最具代表性的运动文化是武术，而武术所体现出的内涵则是以“运动养生文化”为核心的思想内容，集中反映出中国儒、释、道文化中“以人为本”的思想和处世原则，还表现出一种对待人生的态度以及追求人与自然和谐的思想。
东西方文化的焦点也在于对“和”文化的追求及“和而不同”思想探讨。武术本身所反映出的是中国传统文化思想，其核心思想就是儒家文化中的“尚和中庸”、“和为贵”、“和谐”的思想以及对“和平”的不懈追求，而武术本身则具备“争斗”、“攻击”的性质，但这些内容不能代表武术文化思想内涵的全部。武术的自身功能特点与“和”文化的追求具有一定的矛盾性，但二者又具备了相互制约，对立统一，协调发展等特点。人类私欲的膨胀与社会发展的不和谐导致了战争的出现，而动用武力则是平息战争和稳定社会不和谐的重要手段，武力是解决文治以外最有效的方法，以武力的征服建立一个有秩序的新世界。中国传统文化的核心是儒家文化，而儒家文化的精髓之一就是“以和为贵”，把“和”视为所追求的理想境界，成为自古以来人们为人处事的重要准则和信条。佛家也有句名言叫做:“放下屠刀，立地成佛”。道家的主张则是“不争”、“无为”，“天之道，不争而善胜”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”的思想。墨家所倡导的是“非攻”、“兼爱”。兵家的至上境界也是“不战而屈人之兵”。所以说武术文化在中国主流文化儒、释、道、墨、兵家中无论是提倡入世还是主张出世的思想都是期望天下太平而无争，愿世界和平。“和平”体现了武术与奥运，中西文化的共同追求，从奥运的“神圣休战”到武术的“止戈为武”的无处不体现出人类对“和平”的渴望，人类的渴望赋予了奥运与武术共同的神圣追求。中国追求和平文弱的民族性格，导致了不尚征伐，而尚和中庸的民族个性，所追寻的是在和平中求发展、谋进步、倡和谐。因此，中国历史重大战争都是出现在抗击外来侵略的。民族性格同时决定了武术的价值取向，所体现出的是追求人类和平与构建和谐社会的秩序文化。西方的民族性格主张尚力、尚强，西方人视竞争为生存之本，在竞争中谋发展、求生存。这些内容集中体现了中西文化中“和”而不同的文化意境。武术对“合”的追想中国武术中“合”的追求主要体现在对“天人合一”、“知行合一”、“形神合一”、“阴阳合一”等中国古代哲学思想的融入与思考。“天人合一”的思想起初所表现的是人类对大自然的敬畏与崇拜，认为自然的力量是不可抗逆的，人要生存就必须遵循自然的规律，渴望达到人与自然的调和。从另一个侧面也反映出中国古代人具有较强的现实感，认为“天”是至高无上的，是造物主并主宰着万物，是宇宙并拥有强大的力量。“天人合一”的思想是人类一种恒古不变的精神追求。后来随着人们对大自然和事物规律认识的不断深刻，“天人合一”逐渐变成了人类通过自身实践活动对自然规律的探寻，希望可以使“天道”为“人道”服务的一种追求。天人的追求决定了武术的和谐发展。“知行合一”反映出中国古代哲学中一个重要的认知观点，在武术传承与实践过程中发挥了积极的作用。“知行合一”的含义是“知”代表知识、认知;“行”代表行为、实践;知行合一就是理论与实践相结合，解决“知易行难”、“知难行易”的矛盾。古代武术谚语有云:“既学艺，必试敌”，体现出古代习武之人对学习认知与实践价值的重视程度，反映了中国古人重视实用价值的观念与思维方式，形成了武术传承中“学以致用”的思想特点。“知行合一”的价值对武术传承质量具有重要的历史意义，为武术的传承与实践提供了思想保障。“形神合一”是构成武术文化的基本要素。“形”指的是人的外部形态，也可以说是由外部形态变化而构成的武术动作与姿态;“神”指的是人的精神、思想，也可以看作是人内涵的反映。“形神合一”是形体与精神在武术行为中达到和谐统一的境界。通过武术行为反映出武术文化内涵的外延，举手投足间无不表现出中华民族深厚的文化底蕴，形成具有东方特色的武术文化。“阴阳合一”是武术中应用最为广泛的学说之一。“阴阳”可以说是古代哲学理论的代名词，用来说明一切事物内部不同属性的相互对立统一与转化的过程。因为阴有对立统一，相互依存、相互协调、相互转化、相互制约等特点。“阴阳合一”辨证之道和对立统一的思想在武术演练与技击对抗中应用广泛，如武术中经常出现虚实、动静、攻防、刚柔、奇正等变换，无不体现出阴阳调和、多变的意识形态，丰富了武术文化理论体系。同时为武术流派的产生，如:阴阳八卦掌、阴阳五行拳、太极拳等拳种的创立提供了理论参考。这些内容也反映出了中国武术的人文追求，集中体现出的是对“和合”文化的追求，其中“和”指的是和平、和谐，“合”相合、融合。在“和合”中求进步，谋发展，这也是中国武术文化的思想本源。
传统文化的内涵所反映出的则是“以人为本”的终极追求。而武术的追求并非局限在对“养”、“生”、“和”、“合”等文化方面的追求，我们可以以此侧面了解到武术的价值追求本身始终都是围绕着满足人类自身发展的需要，从满足人类需要开始到完善人类需要而结束，不断为人的和谐发展与满足需要而提供服务，其主要价值功能就是为人类服务。通过武术运动使人自身以及与他人、与自然、与社会达到和谐完善的目的。武术运动发展的道路还很漫长，成为奥运特设项目只能看作是武术未来发展的一个新的起点，奥运会后的发展才是武术运动所要面临的新课题。若想进一步推动武术运动的发展，就必须要深度挖掘武术的文化内涵，使更多的人通过武术去认识和了解中国文化，在继承和发扬武术文化的同时从中受益，以保证武术运动能够始终朝着健康和谐的方向不断发展。
在中国传统文化思想的核心中，儒释道文化徜徉了中华上下几千年文化的主流思想，不论是绘画、诗歌，亦或音乐、精神，从艺术到思想，都深刻烙印并集中呈现了儒释道的文化精髓。所谓“儒家治世、道家治身、佛家治心”，可以从中端倪中国古代文化的辉煌史卷。华夏文化中强调的“阴阳虚实”是生命的节奏，构筑了时空合一的生动气韵，而由此发展起来的美学观也体现出中国古人对生命运动的节奏与气韵的崇拜。生命运动的节奏与气韵成为中国传统文艺的基本观。
儒释道视域下的东方灯饰设计
向中国传统文化致敬的海菱灯饰设计将传统儒、道、禅文化作为设计的思想基础，把表现物象自然、朴素的生命本质作为海菱灯饰设计的最高境界。于是，从传承到改造，新东方中式美学贯穿于海菱灯饰设计，照明，在海菱看来，不仅仅是灯光的呈现，也是营造氛围、调节空间、突出主题、表现材质、装饰环境的优质的利用手段，更是中国传统文化的传承者。
海菱灯饰将传统文艺的风雅意境注入简洁实用的现代设计，炉火纯青地运用中国绘画的技法、东方传统工艺，采纳了中国传统吉祥符号用抽象或简化的手法来表达深厚的中式传统文化内涵；同时，讲究韵律、层次，追寻写意和气韵的融合，融自然造化于灯饰产品设计之中，并保留了中心、对称、轴线等设计原则，强调源自中式的诸如均衡、比例等构图逻辑及诗词歌赋、民俗民艺的文化元素，加以朴素、精巧的装饰，错落有致的摆设，烘托出温馨怡人的居家空间，也同时表达了海菱人对美好生活的祝福和祈盼。
在东方华夏文明审美标准的惯用色彩中，中国红、琉璃黄、玉脂白是中式设计的常态选择，海菱灯饰选择这些“国色”，并突出木纹质感和肌理，同时追求光影色彩、色温的视觉化元素，营造了海菱灯饰喜庆、祥和、内敛、宁静、典雅的设计氛围，也传达出在西方文化倾泄影响的当代中国，海菱作为对中式文化传承者和倡导者，对当代新中式生活方式的倡议。
新东方美学定义下的家居设计
持之以恒地对中国传统文化的继承和改造，是海菱从诞生到发展成熟的一贯的坚持。同时，海菱还将设计的触角延伸至红木家具设计领域，在海菱看来，红木家具，已不是简单的家具用品，她也肩负着传承创新文化的重任，体现了中国博大精深、浩如烟海的悠久历史。海菱红木家具，通过清晰流畅的木纹、细腻温润的手感、稳定性及强的木材，将力学、美学、功能三者及现代干燥技术、人体工程学原理和审美标准引入其中，呈现深厚的底蕴文化。它选材考究，雕饰精美，不仅是一件家具，也是一件艺术品，已然成为地位的象征。它凝重不失风流，张扬不失稳重，给人一种淳厚含蓄之美；可以用四个字来总结：古、雅、精、美。
以中式灯饰为核心的海菱具有浓郁的东方韵味，呈现了华夏悠久的经典文化和高雅的艺术品位。她强调新东方美学格调，并始终不渝在传统和先锋，商业与艺术，传承与转型中平衡反思，全力挖掘中式家居特别是灯饰文化的新内涵，全新演绎“新东方中式美学格调”。海菱不遗余力地饯行中式整体家居理念，积极创新，与时俱进；在中式家居领域特别是灯饰设计领域的不断创新和拓展中，海菱拥有了满足消费者多元化、高端化灯饰和家居需求的丰富矩阵，致力成为全球家居行业领先品牌，以国际化品质服务全球消费者。
向中国传统美学致敬
新东方中式文化，必须继承，必须发展。它不是一种静态的、被锁定在过去时的化石，而是在继承、发扬、探索中开辟崭新的与时俱进的新文化。在海菱家居的概念里，不论灯光设计、抑或家居饰品设计，都在遵循民族文化的多样性和东方美学标准下，向世人呈现独特的东方整体家居理念。
中国武术是中华民族的智慧结晶，距今已有几千年的文化历史，同时，也是我国流传非常广泛的一项传统的运动项目。但随着西方竞技体育文化的愈演愈烈，武术教学在当前我国高校体育教学中只能仅存于少量的课时，中国武术对我国传统文化的传承已日趋消亡。鉴于此，笔者认为在当前我国高校武术教学中，在向大学生传授武术技能的同时，还要注重我国传统文化的传承与武术教学的并举。本文拟从高校武术教学与我国传统文化之间的关系来论述两者的传承，并基于此，提出在高校的武术教学中如何传承传统文化的几点策略。
一 高校武术教学与传统文化之间的关系
中华武术的发展史与我国传统文化有着十分密切的关系，中华武术根植于中国文化这片土壤之中，它作为我国传统的体育运动形式之一，同时，也是我国独特的一种文化现象存在。武术作为我国传统文化的重要组成部分之一，其中武术文化仅仅是传统文化中的一个分支，从中我们可以窥视到武术文化的渊源流长，而传统文化也为中华武术文化打上生命的烙印。由此可见，中华武术的博大精深，也是融汇了我国传统文化的精髓之所在。
1 高校武术教学对爱国主义精神的传承
中国自古就有“以文治国，以武安邦，方能兴我中华”之言．尤其是在冷兵器时代，中华武术更是国人保家卫国的重要手段之一。在漫长的人类历史长河中，习武者们奉行“天下兴亡，匹夫有责”的立世之本，更是将“天下为己任”作为自己的处世原则，充分发扬了爱国主义的情操，为了正义，他们要不断的习武，敢于抗争，甚至不惜奉献出自己宝贵的生命，他们堪称为那个时代的脊梁。
高校开设武术教学课程，正是让这种坚守正义、崇尚气节的思想精神能够对培养当下大学生优秀、健康的民族品格，以及使得大学生能够形成积极向上的精神品格有着十分重要的作用。从某种程度上来说，它还能激励时下大学生敢于同有损国家及人民利益的恶势力行为作抗争，当民族遭遇危难时刻，敢于挺身而出。中华武术文化蕴含着丰富的爱国主义精神，我们通过在高校开设武术教学课程，既有利于当下大学生树立崇高的理想信念，还能使得大学生们更注重个人对社会及他人的无私奉献，以及为民族、正义的大无畏牺牲精神，同时，也能增强大学生高度的社会责任感，以及民族自尊心和自信心。
2 高校武术教学能有效向大学生传递自强不息的进取精神
在《周易·乾》中有：“天行健，君子以自强不息。”意为告诫我们：君子之处事也应效法天，力求进步，永不停息，乐观向上，奋发有为。而正是源于这种中华民族传统文化中的自强不息、积极向上的进取精神，才培育了中华民族不屈不挠、勇于抗争的精神，并在习武者们的不断练习中得到发扬光大。而在高校中开展武术教学，让大学生们在长期的武术练习中，既能提高自己的武术技能，强身健体，也让大学生们养成坚持不懈的刚毅品质和吃苦耐劳的精神。高校开展武术教学，在不断提高其武术技能的同时，也磨练了大学生的意志力，通过不断的练习和竞技，也鼓舞了其斗志，培养了大学生们坚忍不拔、顽强拼搏和自强不息的优秀精神品质，从而使得他们在踏入社会后，具备敢拼敢闯、不断创新、永不服输的可贵精神。
3 高校武术教学对传统道德礼仪的传承
随着东西文化的碰撞和交流，西方文化已全面地渗透到我们的生活和学习中，而中华民族传统的道德礼仪已受到了严重的冲击，因此，在高校中开展武术教学课程，藉以不断重视和加强对武德教育的传承和发展已迫在眉睫。武德是传统道德礼仪的重要组成部分之一，分属于体育道德这一范畴。它既是人们参加武术活动所要遵循的公共体育道德，同时，也是习武者们在从事有关武术教学和训练工作，以及各种竞赛活动中所要遵循的伦理规范。又因为武术与其体育活动的不同，它与民族道德息息相关，并相互渗透，因而形成了别具一格的道德规范，即武德。而在我国传统的武德内容之中，又尤以“仁”为核心。
习武者奉行的是“一日为师，终生为父”、“敬习之道，先重师礼”的人生观念，从中可看到，武术以其独特的方式向世人传承尊师重道的道德礼仪。在高校中开展武术教学，能有效通过武德教育激发大学生的民族大义精神，弘扬传统文化，有利于时下大学生将最初维护个人利益的狭隘道德观，发展到把国家和民族的利益始终放在第一位，实现尚武与崇德的有效融合，将自强不息、厚德载物的民族精神，发扬光大，努力为社会做出自己应有的贡献。
二 在高校武术教学中传承传统文化的策略
1 营造良好的武术教学氛围
目前，我国大多高校或多或少均开设的武术教学课程，其武术教学内容也多以五步拳、太极剑、太极拳、初级剑等一些相对简便易学的课程为主，而一些高校的体育课程，甚至还将太极拳作为本校大学生的必选科目之一。上述的种种做法对学习和传承传统文化都有着积极的促进作用。一直以来，武术是中华民族的瑰宝，我们经常提到文武兼修，精武精神等，都是鼓励习武者或对习武者的赞誉，其中更注重的是习武的内在思想，即文化内涵以及其中的精神和气节，习武修身，提升素养。因此，在体育中的武术教学，不仅仅限于对学生武术技能培养，更重要的是其中的文化内容和精武精神，教师要在文武兼修方面引导和指导学生，从而让学生强健体魄、增强气质和修养。教师要运用有效的教学方法和手段，拓展教学内容，增长学生的知识面，在传授武术技能过程中，把传统文化与武术教学进行有机结合，使武术所具有的文化底蕴让学生进行学习和继承，并认识到中华武术中文化精髓的重要性，并潜下心来进行学习、感知、实践、感悟、运用，从而培养学生对中华武术的爱好和兴趣，并成为对学生进行传统文化教育的有效途径，从而提升学生的思想道德修养，丰富学生的校园文化生活。
同时，对学生的传统文化教育，提升学生德育素养，也提到很重要的位置，传统文化是中华民族的精神，中华武术与其是一脉相承。因此社会各界要支持和关注对大学生进行中华传统文化教育，为学生营造一个良好的学习武术的环境。可以从学生的小时抓起，开展武术操、少年拳等，打下基础。在大学时代重点发扬武术精神，进行武术技能培养，同时可以成立武术协会，各个大学开展武术俱乐部，开始专业的武术课程，为高校武术教育发挥重要的作用。可以开展丰富多彩的武术活动，武术比赛、武术节等，利用学校广播、武术讲座、课堂教学、校刊、海报等进行对武术的宣传和展示，其中包含武术的历史、武术文化、武术思想等，让大学生了解武术，指引正确的方向，从而推进武术教育在高校迅速发展。
2 加强武术师资队伍建设
在当今的武术师资队伍中，武术教师有一定基础，但对武术文化和精神做研究的不多，主要是传授武术技能，从而忽视了对学生传统文化的教育，没有把武术中的内涵进行深层次的挖掘和发扬。教师是学生的引导者和榜样，教师只有具有精湛的武术技能和良好的武术文化修养，再加上合理的教法，才能更好的搞好武术教学。武术作为中华民族传统文化的继承途径，这就要求教师具有扎实的武术技能，同时还要具备良好的武术蕴含的文化和知识，因此要加强武术理论的学生，理解其中所蕴含的文化和思想，并进行教学方法的改进，注重传统文化在武术教学中进行渗透，让学生受到传统文化思想的熏陶，从而提升学生武术修为，让学生感受到习武的意义，进而培养其兴趣。因此，武术教师要不断加强自身素质的修养，特别是武术文化的学习和研究，进而成为中华传统文化的传播者。自己内外兼修，完善自我。让自己在武术技能、武术文化，武术教法上进行有机结合，提高自己的专业水平，从而提升武术教学实效和促进学生全面发展。
当前，武术方面的教材也是过多强调的是竞技动作，弱化传统文化，因此要加强教材的修改和整编，以提升教材质量，形成标准的教学课标和实用的教材，让专家、学者、武术教师、习武者能够参与课标和教材的编写，把中华民族的传统文化融入到武术教材中，编成突出传统文化思想的、高质量的武术教材，让中华传统文化在武术教学中传播、继承与发扬，让大学生了解武术中蕴含的传统文化和历史根源，体会武术健体修身的意蕴。让每个学生在习武中达到锻炼身体、提升体质，并受到传统文化的教育，提升自己的德育素养。
3 培养大学生竞争和拼搏的意识是武术文化教育的根本
武术的技击性是非常重要的内容，也是武术的本质属性。武术动作都具有攻防含义，而攻防格斗技术也就是指的技能实战，来源与实践。武术刚开始是军事训练的手段，在古代与军事斗争是分不开的，是对抗和战术的手段，非常讲究其实用性。其目的是打伤或击毙对手。在冷兵器时代，将帅会进行讲武，武术作为军事斗争的主要手段，鼓励士兵积极习武，以提升战斗能力和气势，同时进行习武的竞争意识和拼搏精神宣传，否则就会成为战场上牺牲品。
当今的武术教育也要讲究竞争和拼搏意识，虽然不像古代的士兵那样拼个你死我活，但同样要进行竞技，其教育的根本也是而培养学生的竞争意识和拼搏思想。武术的形式和内容是多种多样，就目前学习最多的就是散打和套路。散打是对抗性项目，着重实用技击方法，对抗性强；套路运动由攻防格斗动作组成，形象逼真的攻防动作，主要是进行表演，给人美的享受。武术运动集中体现了攻防格斗的特点，如太极拳中的以柔克刚等。而器械也有不同的方法，实战搏击又有多种的打法。如棍打一大片，枪扎一条线，各拳种在技击方法和技击原理上都表现攻防的特点。中华武术作为当今体育运动主要形式，其技术上都也是遵循了攻防的规律，将技击寓于散打运动与套路运动之中。因此，大学生通过习武能培养竞争意识和拼搏精神，从而提高防身自卫能力。
总之，高校武术教育要加强对学生传统文化的教育，通过武术的学习，让学生从中受到中华传统文化的熏陶，领悟武术蕴含的武术精神，从而提升学生的德育修养。在接受武术技能学习的同时，达到文武兼修，即武术技能与传统文化的教育，使中华传统文化得到继承与发展。
参考文献
[1]杨明．高校武术教学与传统文化的传承[J].学术论坛，2010(9):178-182．
关键词： 传统文化；中职教育；中职德育；德育教育
G711
随着经济社会的发展，社会现象纷繁复杂，社会思想浮躁，传统文化缺位现实社会。作为对中华文明的有效传承，传统观念文化在现代思维体系中依然居于核心位置[1]。在中职德育教育体系当中，对于传统文化的重视程度不足，直接导致了德育教育水平的低下。在中职院校中，学生相对较为年轻，人生观、世界观、价值观正在形成阶段，将传统文化融入德育教育，提升传统文化的影响力和教学性，对于提高中职德育教育水平具有重要意义。
一、中职德育教育现状分析
从中职德育教育体系及内容安排角度来分析，传统文化在德育教育课程中所占的比重明显不足，教学时间少，学生和教师不够重视，教学手段和模式老旧，都直接制约中职德育教育水平的提升。
（一）重视程度不足
随着经济社会的快速发展，中等职业教育迎来了发展的黄金期。随着教育规模的扩大，中职专业教育水平不断提升，为社会输送了大量专业技术人才[2]。为了强化办学竞争力，中职院校将大部分教学精力都分配给了专业技术学习，对于德育教育，明显存在着重视程度不足的问题。在开展道德教育的过程当中，课程流于形式，不仅学生没有足够的学习兴趣，教师自身也缺乏相应的重视程度，直接导致了教学目标不明确、教学手段单一、课程内容枯燥等问题。在中职德育教育过程当中，一般都是单纯的理论宣教，传统文化在课程内容中的比重很小，这就直接导致了学生对于课程缺乏认同感，认为德育教育都是一些“假大空”的东西，很难深入学习。因此，在中职德育教育当中，德育学科没有受到足够的重视，特别是传统文化内容在德育教育体系中更是严重缺位，根源在于思想重视程度的不足[3]。
（二）传统文化缺位现代课堂
在开展中职德育教育过程当中，不管是教育工作者还是学生，都存在着这样的思维误区，认为进入中职学校学习，就是为了学习一技之长，掌握一门专业技术，对于思想道德内容的学习是次要内容。因此，导致了德育教育学科时间安排不足，课程内容缺乏体系性和针对性，一般教学内容也都局限在职业道德上，中华传统文化在现代课堂中难觅踪影。在开展教学过程当中，德育教育老师不能将现代职业要求和中华传统文化有机结合，长此以往，德育教育水平的发展，跟不上专业技术科目的发展。
二、传统文化在中职德育教育中的意义分析
（一）可以提高中职学生思想道德水平
在中职教育当中，培养具有良好思想道德水平的专业人才，是开展现代职业教育的重要目标。在开展专业技术的同时，通过开展德育教育，传导中华传统文化，可以有效提升学生思想道德水平，满足现代教学要求。
职业技术人才是社会发展的中坚力量，通过爱国主义、集体主义、大局意识、节俭美德等中华传统文化的学习，可以有效提升学生综合素质。在开展德育教育过程当中，最大的问题就是学生缺乏足够的认同感，对于思想政治教育内容缺乏足够的认知，认为其都是空洞的理论，缺乏足够的支撑。因此，将传统文化融入中职德育教育，可以夯实学科基础，在宣讲理论的同时，通过中华传统文化，寻求理论根基，提升教育的扎实性和针对性[4]。在中华传统文化中，强调儒家思想，强调仁义礼智信，在现代社会竞争发展当中，这些思想依旧具有重要作用，对于德育教育课程而言，中华传统文化是其理论根基和思想源泉，通过强化中华传统文化教育，可以有效提升德育教育水平和效果
（二）可以服务专业技术课程学习
开展德育教育，可以有效服务专业技术学习，帮助学生形成正确的价值取向，引导学生更好的开展专业学习。利用德育教育引导学生学习专业内容，强化学生责任意识，传统文化具有重要作用。从古至今，中华传统文化与现代职业发展一脉相承，中华传统文化思想和典型案例，都是对职业精神的最好佐证，通过强化传统文化在当代中职德育教育体系中的有机融入，可以有效引导学生开展专业学科的学习，提升学习的效果，保障专业学习按照正确的价值方向发展。
在中职德育教育当中融入传统文化，可以有效激励学生学习热情，强化学生对于中职德育教育学科的重视程度，与此同时，传统文化具有一定的历史人文特征，可以丰富德育教育体系，提升课程教育的趣味性和针对性，吸引学生参与其中，更积极主动的完成德育教育课程，提升学习的自主性和积极性。
三、传统文化融入中职德育教育的路径
（一）充分利用历史文化资源
在开展中职德育教育的过程当中，强化传统文化地位，不能是无本之木、无源之水，不要空洞宣讲理论，要强化典型案例和典型人物的选取，提升教育内容的针对性，让学生找到学习的榜样和抓手，提升德育教育效果。中华传统文化中包换的历史文化资源，正是开展当代中职德育教育的理想素材[5]。
（二）利用传统文化提升综合素养
中华传统文化渗透当代中职德育教育体系，不是对理论的单纯宣讲，在传统文化当中，不仅有为国献身的仁人志士，同时也要技术精湛的能工巧匠，通过思想道德和专业水平两方面的引导，可以有效提升德育教育水平，同时服务专业教育，打造全面发展的现代技术人才。
四、结语
综上所述，在中职德育教学体系中，传统文化是不可或缺的一部分。在实践教学当中，德育教育工作者要突出传统文化地位，充分挖掘传统文化中蕴含的历史文化资源，为现代德育教学提供有效的指引和督导。通过对传统文化的发掘，提升学生的文化认同感和思想道德水平，提升中职学生思想道德水平。不可否认，在中职德育教育体系中，普遍存在传统文化缺位的问题，亟待教育工作者做出相应改进，进而实现中职德育教育水平的有效提升，为社会培养更多具有良好思想道德水平的专业技术人才。
参考文献：
[1]黄海星.新时期中职德育教育中传统文化教育的应用[J].考试周刊，2013（A4）：162-163.
[2]李春来.浅谈传统文化在当代中职德育教育中的意义[J].科教文汇，2011（20）：19，24.
[3]杨涵.浅谈中华传统文化在中职德育教育中的作用[J].科学时代，2014（2） ：147-148..
儒家文化不是三言两语就能表达清楚的，它经过历史长河的洗礼，有着十分丰富的内涵，它的博大精深是中华民族留传下来的宝贵财富，值得现代人去继承和发扬光大。儒家的思想文化涉及道德、政治、生活和教育的方方面面，它作为一种世俗文化，是一种关于人的文化，特别注重对人的关怀，处处体现以人为本的思想理念，其精神内涵可以从以下三方面来概括。一是人本主义精神。就是在处理人和自然的关系上，更多地关注人在社会中的位置，更主张通过个人的努力和道德的修养的自我完善，来实现人生的价值的一种精神状态。二是内圣外王精神。主要是培养人的奉献精神，是宣扬群体价值取向和培养一种救世主的忧患意识，能以天下为己任，以社会贡献大小论英雄的忘我精神。三是积极入世精神。就是通过对外界环境的体验，从自身内在的生命力量出发，领悟到作为人的尊严、价值和意义所在，在生活中更注重追求现实世界的幸福生活。总之，儒家文化理念的精神已经侵入我国的政治、经济、教育等各个领域，并依然发挥着它巨大的影响力。
二、在高校展示空间设计教学中扩展儒家文化理念的意义
如今我国高校教育是开放的，正面临多种思想和文化价值观的冲击，无论是西方文化，还是中国传统文化，学生都难以取舍。而儒家文化作为中国传统文化的核心力量，具有丰富的内涵，思想博大精深，在我国美学史上也占有重要的地位，对我国的教育有着不可磨灭的影响，在我国文化发展过程中发挥着极其重要的作用，同时在我国高校展示空间设计教学研究上有着重要的现实意义。儒家文化理念中所表达的天人合一的思想，是我国传统哲学的主要特点之一，也是儒家文化理念中的特征。在眼下高校展示空间设计教学中就是通过“绿色、环保、健康”为主题来进行设计的，它强调人和自然的和谐统一，就是儒家文化中“天人合一”的理念；而儒家文化精髓中的礼，是中国文化化人伦秩序与人伦原理最集中的体现，它强调整以体秩序为最高价值取向，体现庄重之美的内涵，但在现代展示空间设计艺术中，通过视觉传达呈现出规范的秩序，让观赏者在设计作品中能感受到色彩表现上的朴素和浓艳、大俗与大雅的独特个性，包括在现代展示空间中随处可见的黑白对比和素雅色调都是受儒家文化中的礼的影响而留下的；儒家文化思想中的仁，也就是对万物有仁爱之美，这是儒家生命价值观，也是儒家文化理念的一个重要特点。对现代高校展示空间设计教育上具有十分重要的意义，从本质上来讲就是要求高校展示空间设计教学中要注重对学生自身内心修养的培养，并充分发挥学生的主观能动性去达到更高的视觉设计艺术境界。以儒家文化理念为依托，立足于民族文化特色，我国教育的展示空间设计教学之路才会越走越宽、越走越远。
三、儒家文化理念下高校展示空间设计艺术的风格定位
目前，我国高校展示空间设计艺术的风格就是在现代时尚元素中融入中国传统文化，这种风格的定位即体现了时代特色，又保留了传统民族文化的独特风格，使其在设计艺术中更能展示强大的生命力。眼下多种风格并存是现代展示空间设计艺术的风格发展的必然格局，但也要在多元共存的基础上形成独特的艺术风格，因此一定要坚持真善美的原则，将儒家文化思想进行科学的构建，让其在当代展示空间设计艺术中体现出应有的“美”。也就是说从传统儒家思想美学的角度来考虑现代展示空间设计艺术的风格定位，即要吸纳儒家思想的美学精神，也要吸纳现代的美学精神，要在设计中协调出整体之美，创造出热烈之美，并将其内在之美传承开来。这也是现代展示空间设计艺术教育教学现代化发展形势所趋，渗入什么样的思想理念和意识形态，就会形成什么样的展示空间设计艺术风格，同时在教学创意中，也会呈现出怎样的展示空间设计艺术的风格定位来。因此，在高校展示空间设计艺术风格定位上，要遵循儒家思想的美学精神，将传统艺术设计元素与国际化的设计理念相结合，最终形成自己的艺术设计风格来。如著名艺术设计大师韩美林先生的作品——中国国际航空公司的标志，就是取材于传统的凤纹，它巧妙地把中国传统儒家文化的精髓融入现代视觉传达设计的理念当中，寥寥数笔却显得那么简洁有力，却能给人们一种舒适的飞行服务和安全保障的感觉，这也体现了设计作品风格定位的重要性。
四、儒家文化理念下高校展示空间设计教学思维的培养
基于儒家文化理念下，人们如何对高校展示空间设计教学思维进行培养，如何开拓和培养学生的创新思维能力呢，这也是目前高校展示空间设计教学中所要面临的问题，同时在高校展示空间设计教学中扩展儒家文化理念也是培养学生创新思维能力的有效途径和方法。但从目前来看，高校教师在展示空间设计教学过程中对中国传统儒家文化意识的传播还不是很积极，在培养学生儒家文化思想意识上还很薄弱，以致于学生在进行展示空间设计时，很难将儒家文化的精髓渗透到设计作品中去，使设计出来的作品很难体现本土文化特色，看起来缺乏强有力的生命力。因此，在高校展示空间设计教学过程中，教师要有目的、有针对性地将儒家文化美学思想的意识和精髓不断地扩展到设计教学思维的培养中去。正确引导学生去学习儒家文化的内容形式，去了解儒家文化的精神内涵，着重挖掘具有继承价值的艺术素材，学会把中国特色的艺术设计元素进行分类和总结，提高学生对儒家文化的审美意识，在儒家文化思想的指导下能用独特的思维去树立自己的作品设计理念和方法。同时，还要鼓励学生去多看优秀设计作品，了解更多的设计风格，并掌握先进的展示空间设计理念和方法。除此之外，还要让学生不断去学习和借鉴其他国家的优秀设计作品，使自己的视眼变得更加开阔，掌握的设计形态更加全面，并能对西方文化进行分解和还原，做到取其精华，去其糟粕，进而达到东西方文化的有效融合。这样设计出来的展示空间艺术作品才会具有强烈的民族传统风格。例如我国香港著名设计师靳埭强，在他的作品中就经常主张把中国民族艺术和儒家美学思想的精髓跟西方现代设计理念进行结合，使创作出来的作品具有很强的视觉冲击力，同时又具有浓厚的东方韵味，处处体现儒家文化理念的“美”。因此，在高校展示空间设计艺术教学实践中要找到一个最佳契合点，要将儒家文化中的“传承、融合和创新”理念贯穿到整个教学实践过程中去，引导学生重新解读儒家文化理念，并能理解其中的精神内涵，并将儒家文化的精髓与现代展示空间设计理念完美结合起来，通过作品表达出来。也只有在儒家文化理念的影响下，才能培养学生先进的、具有时代气息又不失民族风格的展示空间设计艺术思维能力，才能创造出更多更符合现代审美需要的展示空间设计艺术作品来。
五、儒家文化理念下高校展示空间设计教学的发展趋势
近年来，我国经济的快速发展，各种展览会、博览会及商业展销中心如雨后春笋，这也间接地体现出展示空间设计艺术在我国各个相关产业受到关注的程度，其前景是极为广阔的。一个好的展示空间设计艺术作品是展示活动能否取得成功的前提条件，通过展示空间设计艺术作品能够呈现出一种融合、多元的格局，给人传递一种美的享受。而这种美正是我国传统儒家文化理念下的美学精神的真实反映。如今，我国高校对展示空间设计专业的教学越来越重视，展示空间设计作为一门涉及多领域、多学科的空间艺术设计专业在内容、时间、规模上有着较大的灵活性和差异性，即具展览、观赏、文化教育的功效，还起到商务推广的重大作用。特别是在传统儒家文化理论的指导下，萌发了新的发展趋势，在展示设计艺术教学中要以不同的设计理念体现时展的脉络、特征，并将时代的精神、文化的观念，充分能反映出自然及社会的精神文化内涵体现出来。可以想象得到，在不远的将来，在儒家文化理念下，高校展示空间设计教学将以一种竞争、融合、多元的格局呈现出来。展示空间设计艺术作为一种现代视觉语言的传递方式，其特点就是不断寻求创新和求变，只有把主要力量放在多种因素的互动设计上面，使其形成相连的、内存的、互动的关系，最终体现出一种整体的作品展示效果。再说，在全球来看，不论是发展中国家还是发达国家，展示空间都具有历史延续性，越是工业发达的国家对各种文化的需要就越急切。这就要求展示空间设计应该努力去挖掘关于地域、民族以及不同时期的历史文化遗产，利用现代的设计手法进行新的诠释和传承，这是现在及未来展示设计探索面临的又一大课题，也是展示设计向地域化或者本土化发展的必然趋势。因此，在我国现代高校展示空间设计艺术教学的探索过程中，也要学习发达国家的长处，立足于儒家文化，将儒家文化思想内涵充分体现在展示空间艺术设计教学上来，用儒家文化理念中的精髓来指导展示空间艺术创作和教学。笔者相信在儒家文化思想下我国高校展示空间设计艺术将会打开新的发展局面。
