时间：2023-09-21 17:35:14
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇如何传承民俗文化，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
关键词：民俗文化 非物质文化遗产 新思考
检 索：.cn
Abstract ：The uniqueness of Chinese folk culture has decided it to Chinese Intangible Cultural Heritage Inheritance and development paved the way for development of far-reaching， and folk culture also needs to introduce the intangible cultural heritage of this new culture protection concept， innovative research approach to expand the protection of folk culture， improve the function and significance of culture study of folk custom， continue to study the folk culture of the intangible cultural heritage protection based on this research， the two cultural industries and development have a great role.
Keywords ：Folk Culture， Intangible Cultural Heritage， New Thinking
Internet ：.cn
当今社会是经济、文化的兼并与包容时期，特别是独特的地域文化很容易因外来文化的强势侵袭而对本地区的传统文化和固有生活模式产生深刻的影响，进而会严重威胁到文化的多元性和多样性，特别是对于地域文化的削弱，更有可能因弱化过大而被历史所淘汰。这是相关研究者不愿看到的，在现今一体化的实际格局和全球文化多元化的意义重大的局面下，加强二者的互通，对保护我们独特的文化，将产生极深的影响。因此，有必要将传统民俗文化与非物质文化遗产进行互通分析，二者就像孪生兄弟，代表着中国的古老文化，若想真正的研究和保护它们，就必须结合发展，分开研究，民俗文化孕育了非物质文化遗产，使其得到了社会与国际的认可和了解。如，杨柳青年画的是民俗文化中对吉祥如意的美好愿景，天津的黄会、天津的妈祖信仰也是因为民俗中对神明的崇拜和对信仰的推崇而发展壮大，甚至成为天津的名片，独特的地方文化特色。民俗就像树根，而非物质文化遗产就是树的枝叶，没有根持续不断的营养供给，枝叶是不可能发展的这么迅速，所以两者相辅相成，共同发展。
一、中国民俗文化与非物质文化遗产的异同
非物质文化遗产是联合国教科文组织新总结出的文化用词，以前的研究者一直将中国的一切古老而传统的研究内容称之为民俗文化，因为两个概念的内在联系太过复杂，外在表现形式又很相似所以相当一部分人把非物质文化遗产与民俗文化混为一谈。研究非物质文化遗产的学者认为所研究内容已经包括了民俗文化所以新的领域可以代替超越旧的方向，新的研究方向更加的鲜明生动，贴近现代人的生活环境与思维习惯，所以民俗文化的研究意义不大。而一直致力于对中国民俗文化研究的专家们则认为，非物质文化遗产的概念不过是托生于民俗文化，而且与之相对的物质文化遗产也包括在民俗文化之内，非物质文化遗产不过是将一些民俗文化重新命名，重新归类，所做的研究工作都是重复民俗文化的研究，一切从五千年文化传承下来的文化都属于民俗文化的研究氛围，无出其右者，而且比之于非物质文化遗产的高于民众的艺术性研究，博物馆式保护，民俗文化代表的最广大人民最喜闻乐见的文化表现形式，它更加贴近生活，也更加的丰富多彩，更加自由，发展与传承以民众为主。民俗文化的主人从来不仅仅是传承人和专家的私有财产而是来源于生活，润泽于生活，完善于生活，民俗文化的研究者只是把它们提取和归纳起来，只是让大家不要忘记中国曾经的文化存在形式，它的目的是将其归还给普通大众，让曾经的辉煌与精彩再次绽放光芒。民俗不是固态的，而是一种活态的生活文化现象，它以广大人民为载体进行活态传承，民俗是我们本民族的文化根源，代表传统文化的本态，它就像空气，一直弥漫在人民周围，为民众提供生活的规范，是民众物质生活与精神生活的基础。任何人，只要是生活在人群中，就脱离不开民俗的影响。民俗依托于劳动生活，如天津的黄会、天津的妈祖文化信仰、天津的茶楼文化等，现代城市化的发展速度极快，以工业文明为主导的西方文化冲击，我国传统社会文化发生了很大改变，人们的生活习惯、思想内容都发生了极大的变化，已经存在千年的民俗文化失去了赖以生存的土壤，慢慢开始衰败，民俗文化的存在状态每况愈下。非物质文化遗产的存在相对于物质文化遗产，为了将有形的文化遗留与无形的文化传承区别开来，国际统一运用了联合国教科文组织提出的非物质文化遗产这一词语，顾名思义非物质文化遗产的具体内容一定是以技艺、环境、表演形式等存在的，它的特色是一切的保护都以传承为目的，非物质文化遗产的研究最重要的就是传承人的保护，现在的中国非物质文化遗产的研究已经在慢慢从博物馆式的保护为主体，转变成以传承为目的的保护主体。越来越多的传统非物质文化遗产已经开始走下神坛，它们广泛接受社会各界的人才学习与传承，很多旧的手工艺人，改变旧有思想，利用互联网，利用现代的表现形式将本来已经濒临灭绝的非物质文化遗产又重新焕发了青春。非物质文化遗产的特点是创新，活态的传承，它的一切存在形式都是非固态、非实物，内容以传承人的存在与发展为一切研究的基础，如果对传承人的保护与研究不到位，就意味着一切的研究都是妄谈，只有将传承人的保护做好，非物质文化遗产的研究才有意义与作用。现代非物质文化遗产传承人保护主要是保证生活的基础上提高他们的社会地位，让传承人得到普通大众的认可，他们的技艺得到民众的尊重与了解，并且也让古老的技艺融入现代的生活中。非物质文化遗产的内容包罗万象，其中的民俗文化项是中国的特色非物质文化遗产，不同于其他国家的存在形式，非物质文化遗产研究者普遍认为社会风俗、礼仪、节庆就是民俗文化但这与中国的民俗文化研究者对于中国民俗的注解有极大的分歧，这也从一个侧面说明民俗文化与非物质文化遗产在本质上的不同，所以民俗文化与非物质文化遗产的互相存在意义是，它们的差异性是非物质文化遗产对于所研究内容的确定性与理性的研究形式，非物质文化遗产的研究内容注重对历史的展现、对文化的再解读、科学的研究。而民俗文化的研究内容更加繁杂，它的特点是事无巨细、包罗万象、既有新的文化传承也有其封建守旧的一面，民俗文化的研究特性注定了它的复杂与变化，两者的不同还体现在非物质文化遗产的传承内容既有大众也有传承人；而民俗文化的传承全部来自于普通的劳动人民，非物质文化遗产的内容是非物质性，而民俗文化的内容则包括物质与非物质。相同点是二者都是以人为本的保护原则、传统活态程式化的特殊发展原则，而且都面临着失去既定生存环境的危险，必须具体问题具体分析，具体问题及时解决。
二、民俗文化与非物质文化遗产的交互研究分析
近年来普通大众在物质生活丰富的同时也慢慢对精神生活有了一定的要求，其中最能给大众带来文明认同感的传统民俗文化与非物质文化遗产也开始为人们所关注。民俗文化与非物质文化遗产都得到了地方和国家的大力扶持，因为它们代表中国民族性，民俗文化与非物质文化遗产之间更应该深入的进行交互性研究合作，非物质文化遗产对于民俗文化的意义是它将民俗文化中的精化部分提取，让传统的、古老的民俗文化开始慢慢吸引现代人的目光进而喜欢它。非物质文化遗产的发展与保护更不能抛弃中国的传统民俗文化独立存在，独特的传统文化可以最好的区分中国不同地域之间的文化发展与传承的特色，不会形成千城一面的情况，不同的环境必然带来不同的非物质文化遗产存在背景，地方特色是研究的重点，研究者必须正视和解决这个问题。
（一）许多民俗就是非物质文化遗产
仔细深入的研究中国的传统民俗文化，会发现其与非物质文化遗产的交叉点非常多，传统民俗古老而庞大，不可避免的也包括了我国古代的封建迷信内容，但其存在与发展的根本原因是它代表的是中国劳动人民对生活的热爱与自然的敬畏，其中不以物质形式存在的就是中国非物质文化遗产的研究内容。中国民俗文化的历史性决定了中国非物质文化遗产独特于世界之林，传统文化并不覆盖非物质文化遗产的全部内容，但非物质文化遗产形成伊始的存在面目的确是中国的传统文化，只是随着时间的流逝与传承的变迁而渐渐区别于之前，近年来在非物质文化遗产得到关注的同时，传统文化的研究也大众化、现代化，两者的存在都是为了将我国传统民族特性保持下去。民俗文化的内容涉及方方面面，国家、民族、家庭、人群、锅碗瓢盆、房前屋后、江河湖海、山川日月、文化信仰、怪力乱神，柴米油盐、生老病死，只要涉及人民群众的生产生活、精神文化，都包含于民俗文化，而非物质文化遗产也必然产生于这样的文化环境中，也必定会被民俗文化所影响，从无到有、从小到大，非物质文化遗产的传承发展来自于民俗文化，具体包括观念、知识、信仰、道德、情感五方面的影响，题材、形式、内容的具体影响。
（二）民俗文化影响着非物质文化遗产的传承与保护
我们热爱生活所以我们歌颂生活，我们热爱祖国所以我们歌颂祖国，我们热爱家乡所以我们歌颂家乡，这强烈的表达意愿决定了我们一定会对其进行研究，将自己的民族文化表现出来的意愿。具体解释就像是中国的民俗文化和非物质文化遗产同时存在，毫无疑问中国的民俗文化是非物质文化遗产存在的先决条件，而非物质文化遗产又代表了民俗文化在现代生活环境下的表现形式，民俗文化就像是非物质文化遗产的DNA，也许我们并不能清楚的描绘但它一直都在，并且决定了非物质文化遗产的前进方向，也因为民俗文化一直都在研究发展中，所以非物质文化遗产才不像无根的浮萍，无论外来文化的冲击如何巨大，非物质文化遗产如何改进，我们一直都记得它本来的样子，所以非物质文化遗产才具有传承伟大中华文明的意义与价值。
穷则思变，变则思通，这是事物发展的根本定律，中国一切传统文化的出路都是与时俱进、开拓创新，只有贴近时代的脉搏，吸引年轻人的目光才能让传统的文化找到新的出路，变不是抛弃旧的文化而是为了更好的继承。
中国传统文化是民族的文化基因，代表中国的价值观，中国历史源远流长，拥有丰富的文化遗产资源，关于其的研究一直着眼于保护与传承，但是在推广为目的、以实践为原则的特色文化实体表现方面做得很不够，结合民俗文化的灵活性，将之与非物质文化遗产变成中国的文化表现重心，意义十分重大。提升民俗文化与非物质文化遗产的文化地位与民族意义，增加媒体重视度，在电视荧屏上通过电视剧表现古琴演奏的美妙，就是完美的提升了民俗文化与非物质文化遗产的认识度，转化成具体的影响就是古琴培训班人满为患，使古琴重新走进民众的生活，旗袍制作也是中国古老的非物质文化遗产，色彩斑斓的道具服装为其做了一个最好的宣传保护，高级服装的定义也由晚礼服向中国古典旗袍转变，比如东阿阿胶桂圆羹不知让多少人口水大流，山东东阿阿胶是山东的非物质文化遗产，重新走进人们的餐桌，成为进补的首选佳品，民俗文化与非物质文化遗产的结合转化就是将居于庙堂的文化遗产走进我们的生活。
结语
民俗文化与非物质文化遗产在新的生存环境中都存在同样的问题，那就是急需加大传承保护力度，作为同源的存在又代表中国最民间的两种文化，如何让这“旧时王谢堂前燕”真正的“飞入寻常百姓家”，协同保护是最好也是最事半功倍的办法。分而治之不如和而同之，在保存两个学科特性的同时，利用重合部分，互通研究，深入保护，深入研究的意义十分巨大，应该引起我们更大的重视，这也是民俗文化与非物质文化遗产保护的新趋势。
本文属国家社会科学基金艺术学项目“京津冀地区民间工艺美术非物质文化遗产现状调查与传承研究”研究部分，项目编号：12BG062
参考文献
1 仲富兰.中国民俗文化学导论[M].杭州：浙江人民出版社，1998：32-50.
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3 何华湘.非物质文化遗产的传播研究[D].上海：华东师范大学，2010.
关键词：身体；民俗；旅游
本文为陕西省高校哲学社会科学重点研究基地关陇方言与民俗研究中心专项项目《宝鸡赤沙血社火民俗事象研究》(编号BY14)阶段性成果
一、“身体”概念的历史性
从上个世纪八十年代开始，西方以及至国内学术界对身体的兴趣和研究愈演愈烈，它代表了人们对从传统的身体观到现代身体观转变的自觉。这种转变除了社会生产方式和身体存在经验所提供的根本动力，学术研究自身的转向也有其历史必然性。很多学者曾指出，学界对于身体的兴趣深受哲学、政治转向的影响。
对柏拉图来说，灵魂和肉体分属两个世界，而且肉体低于、从属于灵魂。肉体属于现实世界，是幻象，是影子；而灵魂属于理念世界，是实在，是永恒的。所以，灵魂可以直接关照知识、智慧和真理，而肉体却是和情感、欲望和感性这些真理的障碍相关的。从那时起，西方哲学对肉体的态度就十分纠结复杂，鄙视它，却又无法彻底摆脱它，到笛卡尔，从自然科学，尤其是数学出发，他依然坚持认为肉体和心灵分属于两个完全不同的领域，对于真理来说，只有心灵是必要的。正是笛卡尔式的这一彻底的二元论使得精神和肉体的研究得以归属于两个完全不同的现代学科。
到尼采，西方哲学发生了根本的变化。尼采以极端的姿态反对以意识来定义人的本质。他说：“不能把‘有意识的世界’当作价值出发点，也就是当作客观设定价值的必然性……根本错误就在于，我们把意识设定为标准，设定为生命的最高价值状态，而不是把它视为总生命的个别，也就是与总体相关的一部分。……但我们要对他们说，正因为这样，生命才会变成怪胎；应该说，‘上帝’和全部感觉器官就等于使生命遭受谴责的东西……”“要以肉体为准绳――……”“信仰肉体比信仰精神更具有根本的意义，因为后者乃是对肉体垂死状态的非科学观察的结果。”对尼采来说，不仅不存在独立的纯粹的意识，而且意识只是身体存在的很小一部分。所以要恢复身体和意识之间的正确关系和正确位置，是现代文化的首要前提和必由出路。在知识学的发展史上，尼采的身体观念的新发现起着里程碑式的作用。它直接导致福柯全新的理论分析框架与话语的提出，使身体真正成为可以运用的分析范畴。但是福科的身体总是被动而驯顺的，是权力与历史刻写与规范的对象。身体也是权力关系与权力斗争的场地，通过展示和分析历史对身体的控制和影响，就可了解历史是怎样以生动可感的具体方式深入构建个体身体的。随着福科运用谱系学的方法在医学、惩戒和性方面细致深入的研究，西方传统文化中那个抽象的、扁平的、永恒不变的、没有历史的身体被彻底颠覆，取而代之的是具体的、鲜活的、丰富多样的身体。
二、民俗学的诞生与复兴
在西方，民俗学的诞生一直可以追溯到文艺复兴和启蒙运动。众所周知，意大利的维科在其1725年出版的《新科学》一书中，把民众当作文化的承担者、创造者，而这一观念的提出是和其在同一本书中的核心概念“诗性智慧”分不开的。“诗性智慧”正是维科区别于当时灵肉二元思维的新概念――原始的完整的身体实践的智慧。受维科的影响，德国的赫尔德认为只有民众的文艺是表现本民族的且是表现全人类普遍心理的东西，因而对其搜集研究。他们对民俗学理论的诞生起着重要的作用。到1846年。著名英国考古学家汤姆斯正是在此基础上，提出用Folklore来描述这种民众的知识学问。自此，一般认为，民俗学这门学科诞生了。
在民俗学界，普遍认可的民俗学研究对象是民俗文化的传承问题。而民俗文化存在与传承中无法抹去、不可忽视的媒介是活生生的身体。布迪厄曾把知识分成两类：一种是与身体分离的知识，它通过其他媒介而流传，如文字；另一种是身体全身心投入而习得的、融入身体的知识。在没有文字的社会，知识的传承只能通过融入身体的状态才能流传下来，这种知识因而也同传承它们的身体无法分开。我们可以说民俗生活与文化模式在很大程度上包含着的是一种不同于传统理性知识的习得的、融入身体的知识，是一种“体知”。所以，无论是口头文学，精美的手工艺品，还是节日、仪式和日常生活中形成的都是在感觉、情感、行为等方面与身体合一的知识。同时，这种知识在产生和传承的过程中对具体的、历史的身体进行形塑。在此意义上，身体性，应当是民俗的基本属性之一。
从民俗和身体之间的密切关联可以看到，民俗学的诞生和复兴是和整个西方文化中身体这一概念的历史转变分不开的，甚至从国际到国内以官方姿态呈现的对非物质文化遗产的保护也无法彻底摆脱这一伟大的历史文化背景。
三、身体民俗美学
1989年美国民俗学年会上，民俗学家凯瑟琳・扬创造性地提出“身体民俗”一词，其目的不仅在于使“身体成为民俗学的一个研究领域”，着力于探讨有关身体的民俗或知识，更重要的是探讨身体如何参与构建社会意义。到今天，美国民俗学的身体研究已超越了对身体习俗的一般性探究，而是将身体看成民俗学研究基本的理论视角。另一方面，受其影响，国内学者近来也开始深入探讨民俗的身体性问题。
纵观美国民俗学近年来的身体研究，大致可见两条研究的路径：一条受福科的影响，着重探究社会、历史与文化如何塑造身体，如何刻写身体，使身体成为权力、文化争夺和角逐的场域。另一条则可以追溯到现象学的传统，强调身体具体的丰富的活生生的肉体性。它关注身体的感觉、经验、能力和能动性，探讨具体的身体在民俗文化传承中主动的创生性。
学术界受福科理论影响的主导倾向是，辨析身体、社会、历史和文化之间复杂纠缠的权力关系，美国民俗学界也不例外。凯瑟琳・扬在《身体民俗》一书的序言中开宗明义：“文化刻写在身体上。我们关于身体的信仰，对于身体的感知，以及赋予它的特性，无论是本意还是象征的，都是被文化所构建的。身体总在被发明出来。我们维持体态、举手投足和穿衣戴帽的方式都体现出我们是某一文化的成员。表面的刻写划破身体、拉长身体甚或刺入身体的象征财产。”
另一种研究身体的路径，把着眼点放在活生生的身体上，关注身体的各种具体的感觉经验和情绪，研究“体悟”和“体知”的方式与状态的具体发生。这些研究试图超越在文化的传承中心灵的、视觉的单一或主导地位，揭示和考察听觉、触觉、嗅觉、味觉等身体其他感官经验在文化生成中所展示出的丰富多样性和主观能动性。当然，这两种路径并非完全格格不入，而是事实上，在具体发生中不可分割。当历史与文化的刻写，使身体成为特定文化塑造的身体时，不可忽视的是身体已经进行了能动的选择、创造和实践。所以，身体视角的引入就是要探寻身体如何在被动的形塑和能动的创造这个双向过程中传承与书写历史。尤其值得注意的是，田野作业的独特方法正是体现了身体概念富于民
俗学研究的方法论意义。由此可见，民俗身体美学流派的显著成就是和其对民俗与身体关系的敏锐和正确的认识分不开的。
四、从身体民俗的角度看民俗旅游资源的开发和利用
近年来，我国旅游业发展势头越来越好，民俗旅游更是成为一大抢眼的文化产业。但伴随着民俗旅游业的蒸蒸日上，在具体的民俗旅游资源的开发利用中出现了许多问题。诸如经济效益至上而造成的漠视或无视甚至背离民俗文化发展传承的内在规律，及对民俗旅游资源的人为破坏，呈现出虚假化、庸俗化、形式化等倾向；因为对民俗文化自身缺乏正确的价值估价而导致的开发利用中的审美化、政治化、以及一切的意识形态化，都使民俗文化在传承中偏离了正确的轨道和健康的方向。
针对以上现实问题，要发展好民俗旅游业，必须首先确立传承民俗文化至上的基本原则，而不是经济效益第一，这也是文化产业区别于经济产业最根本的特征。在此基础上，遵循民俗文化在发展传承中自身的、内在的规律，即立足于具体身体的完整性、真实性和历史性，以此作为发展民俗旅游业的指导方法。这一指导方法可具体表现于以下几点：
1.立足于真实的、完整的、活生生的身体概念的角度，重新估价民俗文化的价值和地位，强调其不同于传统的知识分子文化、精英文化、官方文化的独有的优越性。因此，尊重其真实性、原始性、神秘性，甚至于物质性等特征的呈现，而不是立足于官方文化、精英文化、知识分子文化的角度对其任意改造，使其审美化、政治化、意识形态化。否则，就是对民俗文化的亵渎，更重要的是人为的造成其加速灭亡的结果。我们必须肯定，民俗代表的是人们基本的历史的生存方式，它使我们看到的是直接的、具体的历史存在，是精神的也是物质的历史。这应该是我们开发和利用民俗旅游资源的基本态度。
2.只有立足于真实的、完整的、健康的、活生生的身体的基础，才能正确地看待和处理民俗和旅游结合中民俗文化的传承和变异问题。首先，我们不能把民俗旅游业资源的开发利用中民俗文化的变异现象简单地、绝对地归罪于旅游。正如同不进行旅游资源的开发，民俗文化也要传承，也要变异，那么，我们何不把其看成一个普遍的民俗文化的传承问题。在普通的民俗文化的传承中，如果没有一个完整的、健康的、活生生的身体，民俗文化健康而良好的传承和发展也是很难想象的。其次，一味强调保护民俗旅游资源的民族性、原始性、真实性，甚至采取立法保护，反对外来文化、经济行为的破坏和异化，实在是隔靴搔痒，颇不得法。只要把民俗旅游业中民俗文化的变异看成一个一般的民俗文化的传承问题，那么，民俗文化变异的方向和力度必然会依靠这样一个天然的途径――民俗文化对一个具体的、丰富的、完整的、历史的身体的建构和这个具体的身体对民俗文化积极的、主动的、创造性的建设来进行自发双向调控。所以，重要的是个体身体真正的投入和参预，而不是流于形式，走马观花。
3.立足于真实的、完整的、活生生的身体，就是强调在民俗旅游资源的具体开发中，注重身体全面性地参预，而不是仅仅停留于视觉。要动手，要亲身体验，要全身实践，不仅要全面调动视、听、嗅、味、触所有感官，还要激感、想象、记忆，甚至分析、概括和思辨。这是搞活民俗旅游业、解决其各种现实问题一劳永逸的根本办法。因为只要这样做，就既不用担心因为旅游的介入，民俗文化不正常或不健康的变异问题，也不用担心因为关注民族文化而影响了经济效益的问题。
参考文献：
1.尼采.权力意志[M].张念东.凌素心译.北京：中央编译出版社，2000：182-183，37.84.
2.曲金良.民俗美学发生论[J].文艺研究.1989(2)：42-48.
3.转引自彭牧.民俗与身体――美国民俗学的身体研究[J].民俗研究2010(3)：16-32.
一、旅游业发展对民俗文化的影响
（一）积极影响
一是旅游业是民俗传统文化与外来文化交流的一座桥梁，是展示与宣传民俗传统文化的有效途径。这在一定程度上增强了当地政府和人民对民俗传统文化的保护和开发意识，丰富了旅游资源，使旅游内容更加多样化。二是旅游业的发展也会带动民俗文化的发展，提高人民生活水平，同时，民俗文化与旅游业相结合的旅游方式也丰富了人们的精神文化生活。三是旅游业与民俗传统文化的有机结合可以弘扬当地民俗文化，增强当地人民的文化自信。
（二）消极影响
一是旅游业的商品化和庸俗化使民俗传统文化面临挑战。二是外来文化会对当地传统文化带来负面影响。三是民俗传统文化发展的外部环境会受到干扰。
二，民俗文化的变迁对旅游业的影响
（一）积极影响
一是旅游业和民俗传统文化的结合不仅使当地珍贵的民俗文化资源得到人们的重视和保护，还使得当地旅游资源更加丰富。安阳的民俗文化真实地表现出了当地鲜明的旅游特色，增强了旅游竞争力。二是民俗文化丰富了旅游业的内容和文化内涵，提升了旅游的层次，提高了旅游吸引力。三是民俗文化带动旅游经济的发展，不仅带动了旅游业的发展，更对当地经济有着巨大的促进作用。
（二）消极影响
一是由于部分当地居民文化保护意识薄弱，年轻一辈对民俗传统文化缺乏兴趣，使当地民俗文化的传承面临危机，对当地旅游业发展带来不利影响。二是民俗文化商业化和庸俗化会严重干扰民俗文化的传承和发展，甚至过度的旅游开发会导致民俗文化的遗失和灭绝。
三、研究方法
（一）文献研究法
文献研究法主要指搜集、鉴别、整理文献，并通过对文献的研究形成对事实的科学认识的方法，是一种古老而又富有生命力的科学研究方法。在本次研究过程中，笔者充分研读了崔凤军的砜景旅游区的保护与管理》、乌丙安的《民俗学原理》、钟敬文的《民俗学概论》等书，这些书籍对研究都有很大帮助。
（二）调查法
调查法的主要特点是，以问题的方式要求被调查者针对问题进行陈述的方法。根据研究的需要，可以向被调查者本人做调查，也可以向熟悉被调查者的人做调查。此次我们研究的对象不是具体的人或物，而是一种具体的现象，所以设计了一个问卷调查，了解人们对这一事物的看法。
（三）个案研究法
个案研究法是指对某一个体、某一群体或某一组织在较长时间里连续进行调查，从而研究其行为发展变化的全过程，这种研究方法也称为案例研究法。本次研究以安阳为个案，通过研究安阳旅游业发展与民俗文化的传承保护状况，找出现代旅游业与民俗文化结合过程中面临的共性问题，为旅游业发展与民俗文化的结合找出一条可行之路。
四、调研过程
一是通过资料查找、网上文献查阅等方式找出有关“旅游业的发展与民俗文化的传承与保护”的材料，对课题有一个基本的了解。二是制订调研计划，确定行程，明确到安阳要进行调研的地点，比如殷墟博物馆、红旗渠风景区等地。三是进行问卷调查。根据已经掌握的初步情况进行分析，然后设计问卷调查表，进一步了解民众对旅游业发展与民俗文化传承保护的看法。
五、民俗文化传承与保护的建议和措施
（一）加强政府主导，合理开发利用
一是防止过度开发导致民俗文化破坏严重，降低民俗文化吸引力；二是不片面追求经济利益，使民俗文化发展出现商品化、庸俗化，扭曲其原始性；三是注重保护本地民俗文化，减少外来文化和现念的冲击。采取“政府主导十企业运作十社区居民监控”等管理模式，使民俗文化焕发出新的活力与生机。
（二）培育地方特色，树立品牌文化
就地取材，依靠当地固有资源，统筹考虑当地的自然经济条件，以“人o我有，人有我优”的原则，开发出独具特色的民俗旅游产品，培育地方特色，树立品牌文化。坚持民族特色，突出民族个性，在保持民俗文化原生态的基础上，树立特色品牌。突破传统民俗单纯的看表演、看古建筑等形式，整合地方资源，深入挖掘民俗特色，给游客留下深刻印象。
（三）采用合理的模式，开发民俗资源
一是集锦荟萃式。它是将散布于一定地域范围内的典型民俗集中于一个主题公园内表现出来，如深圳中国民俗文化村和美国佛罗里达州锦绣中华集中表现了中国的民族民俗文化，其优点是可以让游客用很短的时间，走很少的路程就领略到各地的民俗文化，其缺点是在复制加工过程中会损失很多原有的民俗文化内涵。
二是复古再现式。它是对现已消失的民俗文化通过信息搜集、整理、建设、再现，让游客了解过去的民俗文化。如杭州和香港的宋城，无锡的唐城也属此类。
三是原生自然式。它是在一个民俗文化相对丰富的地域中选择一个最为典型、交通也比较便利的村落对旅游者展开宣传，以村民的自然生活生产和村落的自然形态为旅游内容，如广东连南三排瑶寨，其优点是投资很少，让游客有真实感，能自然与当地居民交流，缺点是难以将旅游开发的利益公平分配给村民。
四是主题附会式。它指将民俗文化主题与某一特定功能的旅游业设施结合起来，形成相得益彰的效果，如苏州名园“网师”近期推出的“古典夜园”活动，游客可以领略苏州园林在夜景下的意境。
五是短期表现式。其一，出于民族民俗传统的节庆活动，如蒙古的“那达慕”大会等；其二，流动性的民俗文化表演活动，如贵州组织民间表演队到国外演出松桃苗族花鼓等。
（四）加强文化保护，健全法规制度
建立旅游、公安、交通、工商、质监、安监、环保等部门联动执法机制，加强当地民俗文化旅游市场的治理整顿，切实维护旅游者合法权益。突出抓好旅游安全工作，建立旅游突发事件快速反应机制，保障游客的人身安全和财产安全。加强旅游法制建设和法律政策研究，完善相关法律法规。
（五）加强队伍建设，培养专业人才
目前，各地民俗旅游市场存在开发模式单一、雷同现象严重、规划不科学、经营模式滞后、服务质量低、服务不到位等诸多问题。其关键在于缺乏民俗旅游专业人才，因此，要切实加强旅游人才队伍建设，引进培养民俗旅游专业人才。
（六）积极探索创新，发展民俗旅游
地方政府要深入领会和创新执行国家各项旅游开发政策，主动探索与本地区相适应的民俗文化旅游发展模式，如建立民俗保护区等，在发展经济的同时严格保护好地方民俗特色，切实增强地方文化的软实力。
【关键词】民俗文化；旅游开发；策略
自上世纪70年代改革开放以来，中国经济发展逐渐走上了轨道，第三产业的出现增强了我国的经济实力的同时也提高了人民的收入与生活质量，因此人们对生活的需求已不局限于物质，对精神层次的需求渐长。中国的旅游业便是在这种背景下发展，并逐渐跨入旅游强国之列。但随着我国区域旅游目的地的不断发展，客源市场竞争愈演愈烈，怎样在众多的旅游目的地中脱颖而出已经成为了旅游开发者值得深思的问题。
民俗文化是人们在历史生活中不断积累下来的，在众多旅游资源中独树一帜。凉山彝族自治州是全国最大的彝族聚居区，因其特殊的历史进程保留了大量的民俗文化旅游资源。随着凉山州的旅游发展逐渐强大，民俗文化旅游资源也逐渐得到了州委州政府的重视，如何挖掘民俗文化旅游资源来促进旅游开发是关键。本文通过凉山州民俗文化旅游资源的旅游开发现状分析，针对存在的问题提出了一些相关对策。
一、凉山彝族自治州民俗文化概况
凉山州是一个多民族地区，因其直接从奴隶社会过渡到社会主义社会的特殊历史进程，大量的民俗文化被更完整的保留下来。生产和生活习俗，娱乐竞技习俗，岁时节令习俗，礼仪礼节习俗，民间文化艺术等民俗文化也成为了凉山州独特的旅游资源。
1.生产生活习俗：建筑方面：瓦板房，木楞子房；饮食方面：彝族系列，摩梭人系列，苏里玛、咣当酒其它特色餐饮系列；婚俗方面：彝族姑舅优先婚、转房制，不落夫家，“换裙”仪式，“喜背新娘”，“同床共枕过七关”，“抢婚”，“走婚”。
2.娱乐竞技习俗：彝族民间形成了斗羊、斗鸡、荡秋千、射箭、射弩、摔跤，跳高、跳远、攀木杈、倒立、双棍对打、打拳、拔河、甩石头等风格独特的各种竞技项目。传统的射箭比赛从站法，身法，勾弦，持箭，搭箭，拉弓，靠位都沿袭了传统的彝族射箭方式，还有独具特色的“磨秋”。
3.岁时节令习俗：每逢的农历6月24日彝族“火把节”时。彝族拥有自己的十月历，因此也有属于自己的新年，彝族年在秋收后的农历十月，按传统择吉日进行，时间不统一。于邛海边举行的一年一度的“开海节”也独具特色；“泸沽湖畔的摩梭人每年七月二十五都会举行“转山节”来祭拜他们心目中最神圣的格木女神峰。除此之外，凉山州还有很多节日，如川兴蜜桃节、安哈民俗节、会理石榴节、盐源苹果节，月华油桃节，樟木樱桃节，兴胜草莓节等。
4.礼仪礼节习俗：作为全国最大的彝族聚居区，凉山洲彝族的礼仪礼节当然最具代表性。不管是长辈与晚辈之间，客人与主人之间或者是家里，公共场合等彝族人都有自己的礼仪礼节。晚辈与长辈见面时，要主动报上自己及上辈人的姓名，且记背家谱，不管是在坐次上，用餐上还是说话介绍时都应让长辈优先。拜访长辈，得提上两斤酒。主客在就餐之前饮酒庆贺也有很多特殊礼仪礼节。
5.民间文艺术习俗：凉山州的民间文艺包括了民间文学和民间艺术两大类。其中民间艺术包括了民间歌曲，如：耶，尔，合，昌，佐等；民间舞蹈，如：达体舞，火把舞，阿古舞堵格舞、苏尼舞、扯格舞、俄哈约庄舞、莫杀尼日舞等；民间器乐，如：口弦，月琴，二胡、皮鼓、木叶、二弦、唢呐、马布等；民间手工艺术品，如漆器，岩画等。民间文学包括了神话，传说，博帕，克哲诗，尔比尔吉，生活，童话，寓言，机智人物故事等。
二、凉山州民俗文化的旅游开发现状分析
凉山州凭借丰富的旅游资源以及积极的旅游开发在四川省旅游发展城市中位于前列，自上世纪90年代起凉山州独特的民俗文化旅游资源逐渐被得到重视及开发，取得了一定的经济效益的同时也扩大了凉山州的旅游知名度与影响力。
（一）节庆旅游现状
以凉山州“火把节”为主打的节庆活动来开展民俗文化旅游活动。在“火把节”等各种节庆期间，凉山州会举行点火仪式，篝火晚会，游园，斗牛斗羊等民俗活动。
（二）旅游商品开发现状
大力开发民俗文化旅游产品使民俗文化商业化，凉山州在发展民俗文化旅游的同时，推出了一系列旅游商品，如彝族漆器，彝族服饰，挂画，苦荞茶等。
（三）对外宣传现状
通过电视，报纸等媒介方式宣传凉山州民俗文化旅游资源，凉山州在中央台、四川台等媒体上投放了广告并在本土电视台制作民俗文化专题报道，以此方式向国内外的游客介绍凉山州独具特色的民俗文化旅游资源。
（四）政府开发现状
州委政府与民众对民俗文化逐渐重视，团结一致开发民俗文化旅游资源，对民俗文化旅游资源的开发进行规划，推出了不同区域不同特色的的方法，如安哈镇是彝族风情小镇，樟木主打樱桃节，会理主打石榴节等，在政府规划时民众积极配合民俗文化的开发，使民俗文化旅游开发进行的非常顺利。
（五）传授民俗文化
以更真实，更亲切的方式向大众宣传民俗文化。如教授群众跳“达体舞”“甲搓舞”等，让民众身着民族服饰，品尝特色饮食，教群众唱民族歌曲，请彝族演唱组合表演等。
三、凉山州民俗文化旅游开发中存在问题分析
经过凉山州近几年的不懈努力，凉山州的民俗文化旅游发展取得了一定的成效，在取得经济效益的同时解决了很多就业问题，提高了人均收入，取得了不错的社会效益。然而由于缺少专业的设计理念与规划方案以及人才与资金的不足，导致民俗文化在开发中出现了下列问题：
（一）过度商业化，忽视文化内涵
当全球化和一体化趋势席卷凉山后，彝族民俗文化也不可避免地卷入其中。但它该如何被消费？全球化意义的旅游提供了明晰的解释。旅游本是从原初的旅行开始，当旅行变成人类的一种消费行为—旅游的时候，民俗文化也就很自然地成为一种商品、消费品。凉山州在发展民俗文化旅游开发时将民俗文化与商业运作结合起来，打造成民俗文化表演，推出大量民俗文化旅游商品，让游客观看斗牛斗羊，到彝族餐厅品尝特色饮食，殊不知在这种商业运作下获取经济利益的同时也忽视了最重要的民俗文化内涵。很多游客在民俗游后仍然不明白这些独具特色的民俗文化现象为什么会形成，他们代表的意义是什么，比如游客观看斗牛斗羊比赛时，不知道为什么会有这样的竞技的习俗以及比赛规则，彝族射箭的区别，漆器的传统工艺，彝族为什么爱火等等。这些这真正的民俗文化内涵在现今的商业化的旅游开发中被逐渐淹没掉了。
（二）民俗文化的传承传播的变异
任何一个民族如果没有了自己的文化传承，自己的文化传统就会逐渐湮灭。凉山州是个多民族地区，丰富的民俗文化需要更多的人去传承与传播。然而在旅游开发中，很多民俗文化已经失去了最真实的面孔，很多游客接触到的民俗文化并不是原汁原味的民俗文化，甚至一些民俗文化表演仅仅是一种商业表演。在这样的过程中民俗文化的传承与传播产生了变异，失去了最真实的色彩。
（三）开发不全面，缺乏新意
民俗文化是一个整体的系统，涉及到各个方面，而凉山州在民俗文化旅游开发中只着重开发了少部分项目，开发面狭窄，而形式上单一的模仿其他地区，如歌舞表演等，形式上缺乏新意，对游客的吸引力不足。
（四）游客缺乏参与性
很多游客去旅游是都想亲身参与到旅游中，而不是一味的观看。凉山州在民俗文化旅游开发中缺少了对游客体验旅游的开发，没有让游客更多的参与到真正的民俗文化体验中，如制作手工艺，弹奏乐器的，学习歌舞都是游客想亲身体验的而没有机会体验。
（五）交通不便，配套设施不足
随着雅西高速的开通，西昌对外的交通更加便利，然而很多原汁原味的民俗文化都位于偏远的民俗村寨，交通极其不便；这对民俗文化的开发是一个重要瓶颈。每年火把节，酒店房源不足，很多游客甚至要住到学校，因此配套设施的不足也成为一个急需解决的问题。
四、凉山州民俗文化的旅游开发策略
针对上述凉山州民俗文化旅游开发中出现的问题，笔者现提出一些开发策略：
（一）注重传承与保护
很多旅游资源在开发过程中忽视了对旅游资源的保护与传承。民俗文化旅游资源作为为物质文化更重要的是保护与传承。凉山州在民俗文化旅游开发中应加强对民俗文化的保护，建立保护理念，提高人民与游客的保护意识，制定相关法规制度切实保护民俗文化。与此同时文化的传承的重要性也不可忽视。可以举办关于民俗文化的专业讲座向人们宣讲最真是的民俗文化，培养传承民俗文化的专业人才，如毕魔等等，通过各种方式让民俗文化以其最真是的面孔传承下去。
（二）开发体验式旅游
打破常规的旅游模式，让游客参与其中。如制作模型，用模型的形式让游客模拟建设木楞子房等建筑；在制作特色美食的过程中，让游客在当地人的帮助下从选材到加工到烹饪的整个过程都参与其中，婚俗方面，可以借鉴“观光性参与模式”，让游客主动转换为主题，深入到当地人家，作为当地的一分子去体验民俗。也可以让游客以一定的价钱认领牛，羊，鸡等，动物由游客取名，让游客与动物的主人建立朋友关系，斗牛斗羊比赛完成后游客仍可以随时回来喂养牛羊。这样不仅增强了游客的归属感，同事有利于增加“回头客”。通过这样的方式能更真切的让游客感受到民俗文化的魅力。
（三）挖掘文化内涵
凉山州在民俗文化的旅游开发中之停留在表面，应该把民俗文化更深层次的内涵展现在游客面前，而不是只能体验到民俗文化的表面。如彝族的礼仪礼节，漆器，歌舞，婚俗等独具特色的民俗文化，应加强这方面的宣讲，可以将这些文化内资料存储于电脑中，游客可以在电脑中自行选择民俗文化的内容，这样用几分钟游客就可以了解大致情况。资料中还可以配上图片，增强生动性。也可以将民间传说改编成动画片，画册，将民间歌舞刻录成光碟让游客将画册光碟等旅游产品带回家观看，更有利于民间文学艺术的传播。
（四）完善交通与配套设施
凉山州应争取铁路与民航的更多支持，力争在节庆期间增开旅游专列，奋力开辟西昌只国内主要大城市的航线，加强凉山州与外界的联系。随着也要尽快完善较偏远地区民俗旅游景点的公交路线。大力发展包括通信、邮电、计算机网络在内的通讯信息基础设施；大力发展能够突出地方民族特色的餐饮、酒店、宾馆、饭店及农家乐等基础设施，特别是度假型的酒店，以满足节庆期间众多游客的正常接待。
（五）形成系统，注重创新开发
对凉山州民俗文化种的生活生产，娱乐节庆等各个方面进行整合，形成系统的民俗文化进行开发。同时要想要在众多的民俗文化旅游目的地中脱颖而出，还应该因地制宜，根据当地特色开发出只属于凉山州的旅游开发形式，结合当地资源打造精品线路，如可以联合当地旅行社开发专门的婚俗旅游项目等，打造特色精品旅游项目。
五、结语
凉山彝族自治州是一个民俗文化非常丰富的具有浓厚民族特色的地方，怎样更好的利用民俗文化来发展旅游一直以来都是凉山州开发者所探索的问题。总体来说，凉山州的民俗文化旅游开发在过去几年得到重视并迅速开发，但出现了上述一些问题。笔者认为，凉山州应首先充分了解民俗文化内涵，同时整合民俗文化旅游资源，其次组织专业的人才进行专业系统的规划，再次以政府的全力支持为基础，以独具特色的民俗文化为依托，加强媒体宣传，根据凉山州本地的具体情况，同时参考其他地区的民俗文化开发模式，制定合适的开发策略。但在进行以上工作的同时，应注意找到独具特色的开发模式，不要一味重复模仿，找到一条适合凉山州民俗文化旅游的独一无二的开发之路。
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一、中国民俗文化的范畴与特性
民俗文化是与人们的生产劳动和社会生活紧密相关的，并且随着精神生活的丰富而不断进行着各种演化与动态发展，逐步延伸出特有的文化现象，融合着多元化的历史元素，是一种深入内心的意识符号，因为载体的多元而展现出丰富多彩的形态，进而形成独特的符号视觉系统。应该说各地的民俗风情积淀着某一地域人们的价值观念与历史情感，具有普遍性以及约定俗成的效应，满足着特定时期人们的物质与精神需求。中国民俗文化的形式丰富多样，贴春联、祭门神以祈祷平安，挂蒿草、舞龙狮来消灾降福，年画、剪纸、刺绣以及衣食住用行的各个方面都囊括其中，孕育出形式多样的民俗艺术文化并得以延续下来。
中国民俗文化具有自身的特性，了解了这些特性才能在平面设计中将二者进行更好的结合。一是历史继承性。民俗文化都是特定历史时期的产物，是历史传统经验与丰富经历的凝聚。比如每年端午节对屈原的缅怀就得到了广泛的传承，并且在其他国家产生了较好的影响；二是民俗文化都具有一定的规则性。这些规则对人们能做什么、不能做什么进行了有效的界定，有很多都是具有道德约束价值的，有利于良好文化生态的构建与意义的生成；三是伴有审美特性。很多地方的民俗无论在表现形式还是延伸出的其他元素形态上都能满足人们多方面的审美需求。如果能够将这些具有民族与本土特色的文化元素有机融合到平面设计中，将会带来清新且极具个性的视觉传达效果。
二、中国民俗文化在平面设计中的延伸价值
1.商业价值“民俗文化”具有广泛的群众基础和社会认同性，已经逐渐发展成为中国传统文化的重要组成部分。在市场经济发展日益成熟的今天，民俗文化的商业价值逐渐被挖掘出来，极大促进了当地旅游经济的发展和市场经济的成熟。在提升企业形象和促进品牌营销的过程中，将民俗文化应用在平面设计当中，一方面有效提升了企业品牌的知名度，另一方面可以进一步传承和发展民俗文化。由于中国地域辽阔，民族众多，民俗文化具有明显的差异性和多样性，如何选择一种民俗文化来契合时代的发展，是关乎企业形象的关键。
“民俗文化”的商业价值在于其具有广泛的文化认同感，这在平面设计中可以降低不可控因素对于设计宣传的干扰。首先，选择契合实际的民俗文化可以缩短受众对于产品的文化认知时间，降低企业宣传成本；第二，平面设计的元素可以有效借鉴民俗文化的部分元素，缩短设计的时间维度，大大提高工作效率；第三，要有效利用民俗文化的附加价值，提升企业的文化认同度，有效提升企业形象。
2.文化价值随着政治经济的不断融合发展，各地区、各民族之间的“民俗文化”呈现不断发展交融的态势。如何在发展民俗文化的过程中，保留文化独特性的同时，提升文化发展的创新性，是当前关乎文化发展的关键。民俗文化是一种具有地域特色、人文特色的文化，其包罗万象的呈现形式，体现了世界万物的多样性。其文化价值在于传承发展民俗文化的同时，增加人们对于传统文化的认知，提升民众对于社会存在的认同感。
随着市场经济的发展，民俗文化得到极大的发扬，各民俗文化的发展逐渐趋同。民俗文化的文化价值在于提升民众对民俗文化认知度的同时，意识到自己的社会存在，提高与社会和谐共处的能力。在社会活动中，人是最基本的单元。人与人之间的互动形式体现了社会经济的外在表现形式，而民俗文化的传承是加强彼此了解及和谐共处的有效途径之一。人与人之间个性的不同，从本质上也说明了文化之间的差异性。在利用民俗文化进行企业品牌形象设计宣传的过程中，要将民俗文化的差异性有效融合到平面设计当中。
3.美学价值“民俗文化”作为文化载体的一部分，从其侧面来讲，是各地区自然风貌、人文历史的传承和发展。民俗文化在这一过程中，由于不受任何形式元素的限制，其发展带有充分的自由性和多元性。其美学价值在于文化的多元性、开放性、自由性，涵盖了社会生活的各种美。在平面设计中，融入“民俗文化”的美学元素，从深层次来讲能够还原真实的历史影像，增加人们的文化认知和品牌认知。在平面设计的过程中，融入“民俗文化”的元素，能够迎合中国民众对于自身文化认识的内在性特点，降低品牌宣传的成本，提升企业的形象。不仅体现了人们对于文化理解的不同深度，更重要的是使不同地域、不同种族、不同文化背景的受众接受民俗文化逐渐趋同的发展趋势。
三、中国民俗文化在平面设计中的延伸路径
中国民俗文化在与平面设计的结合延伸中想要发挥出最大价值，需要遵循一定的原则并注重深层意义上的融合和迁移，同时不失对自身民族个性的传承。
1.挖掘有意味的民俗形式民俗文化应用于平面设计主要是能够挖掘出跟现代平面设计有机契合起来的有意味的民俗形式。可以说有意蕴并具有广泛传播价值是艺术品最重要的性质，否则艺术品就失去了其作为艺术的价值。平面设计作为设计艺术品更是要在符号形式的基础上着重进行意义阐释，从而使民俗文化与平面设计产生内在的联系。在进行平面设计时，要知道形式和意味是一个整体，形式通过图形、文字以及民俗文化元素的组合表达出一定的符号意味，给受众以最直观的感受和最贴切的解读。比如作为民俗文化的重要代表，图腾具有丰富的象征力和独特的宇宙观，使置身其中的受众感受到真实与虚空的对接，超脱而厚重的历史印记使人们产生膜拜，神秘而精美。凤凰卫视中文台的凤鸟图形台标，就是中国传统文化中的凤鸟“喜相逢”的意味，体现现代媒体的多元变幻意境，彰显出和谐、平衡、力度。当然有意味的民俗形式能被挖掘的前提是平面设计师对相关民俗艺术的深度认知和理解，能够通过民俗文化元素的嵌入延伸出一定的文化意境，从而激发出创意灵感和精神内涵，从视觉文化的角度来重新诠释中国民俗艺术符号。
2.促进创意转化、意义生成设计师在进行民俗文化与平面设计的融合中，不能只是自说自话或者传达出表面意思即可，还应注意对民俗文化元素中的符号形式进行创造性转化和意义构建，让受众进行自我反思与解读，且不同的受众从不同的方面能够读出不同的意蕴，达到在意境中引发多元思考的效果。也就是说要有意识地对民俗文化进行编码，综合运用多种手段将要传达给受众的信息转化成便于大众解读的创意，让平面设计的主题因为民俗文化元素的融入能够在作品中无限度延伸。一是要从大的格局上，敢于采取大破大立的态度去丰富创作素材的内涵并移植到平面设计作品中，符合大众对于作品的定位和审美需求。艺术具有无限的想象力空间，如果囿于思维局限，不敢将原有的传统进行延伸变化，将最终走向虚无的形而上学；二是保持文化意蕴又不能随意变幻，从文化中去寻找与现代设计结合的突破口，少一些商业气息，多一些民俗的亲和力和凝聚性，取其最能深入人心的意义。比如中国联通公司的标志，是盘长纹的变形，佛家意义上的形式已经逐步淡化，取其“源远流长，生生不息”之意，促成了无限沟通的内涵，象征着联通公司的通信能够畅通有序。
3.体现文化认同、民族个性中国民俗文化在应用平面设计时也不是无限延伸的，还应该注意保持“天人合一”的文化认同和民族个性。一是重视文化认同，只有受众在看到作品时产生深深的认同感，这件作品才能具有更为广泛的传播价值和社会效应，比如中国国际航空公司的标志是一只展翅高飞的凤凰，在中国传统文化中，凤凰代表了吉祥和美好的寓意，象征着公司要给人们带来平安祥和的信条，符合大众的价值观和对航空事业的期待；二是设计的作品要体现本土文化特色。当代一些非常具有本土特色的设计作品，能够将民族特质与视觉传达诉求有机结合在一起，自然流露出民族的个性化色彩，体现传统文化的魅力。比如北京奥运会的“中国印·舞动的北京”，就是借助了中国传统书法的特点，将文字、篆刻和书法杂糅起来传达中国艺术和东方文化。传统民俗文化中所彰显的力量，正是平面设计所要寻求的灵感，两者结合在一起不但不会淡化文化或者弱化作品效果，还会因为文化的延伸而增强作品的生命周期和传播力度。
现代优秀的平面设计绝不只是技术的较量，更是文化竞争的体现，而无限变大的设计格局，也为中国民俗文化的延伸提供了多种可能。我们需要做的就是在对民俗文化深入了解的基础上，尝试对多种结合形式的本土化进行探索和创新，从而找到中国民俗文化与平面设计作品的有效结合点，在现代化形式中凸显民族个性，使中国民俗文化得以传承和创新。
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关键词:民俗;保护开发;品牌;探究
中图分类号:J607 文献标识码:A文章编号:1005-5312(2010)13-0099-02
一、民俗文化的内涵
民俗即民间风俗,是指一个国家或民族中广大民众所创造享用和传承的生活文化,起源于人类社会群体生活的需要,在特定的时代和地域中形成,扩布和演变;与民众日常生活密不可分并为之服务。民俗一旦形成则成为规范人们语言、行为的基本力量,是民众习得传承和积累文化创造成果的重要方式;其内容形式多样(方言、习俗、礼节、建筑、宗教、祭祀、婚丧嫁娶等)。为了遵守这种习惯而创造出来的寄托着美好愿望的作品,可谓为民俗艺术了。民俗文化是民众物质生活和精神生活的需要,也是民俗文化产生的根本动因,这种物质和精神劳动创造的结晶,其目的是为了解决和维持个体或种族生存的需要,没有过多的追求经济利益。
二、羌民俗文化的堪忧现状
羌族是祖国大家庭中历史最为悠久的民族之一,为我国远古文明的成长和发展奠定了基础,为灿烂昌盛的华夏文化作出了巨大的贡献;但羌族民俗文化的今天有被周围民族淹没的迹象,主要原因有以下方面:
(一)不断的迁徙和内部分化
羌族历史是不断迁徙和分化的历史。羌族最初发源于甘肃青海一带,而后向四面八方分散迁徙形成新的民族,部分部落进入四川、宁夏、云贵地区,形成了古蜀人、党项人、土族和纳西族等十多个民族,造就了无数辉煌,孕育了众多新民族后渐渐退出历史舞台。
(二)种族的频繁交往
羌族与汉族交往的不断亲密,这也是走向衰落的又一重要原因,交往的同时也羡慕汉族文化,这就意味着汉化程度的不断加深;甚至在、传统节日、语言等诸多方面产生了新的变化,逐渐失去了原有特征。
(三)缺乏种族文字
羌族没有自己的文字,致使羌族文化在历史演变中不断走向没落。任何民族的古老习俗都随着历史的演变更替和民族间交流融合而日益丰富,但羌族文化只靠口头流传的单一形式传播,因此,不断的迁徙过程中很多文化失传,这对于羌族在众多民族中的地位造成很大的影响。
(四)现代文明的冲击
在社会主义市场经济飞速发展的今天,从某种意义上讲是打破了少数民族地区原有的封闭状态,形成内外互动,使本土文化受到外来文化的冲击;在类似夹皮沟状的理县、茂县、汶川是羌族集聚地区,随着交通通讯等条件的改善,内外联系日益频繁;尤其是电视网络等城市生活方式,光怪陆离的强势文化为这些单纯朴实的民众送来了“文化大餐”。丰富的城市生活与他们落后的现状形成鲜明的对比,自卑心理和崇外思想以及对新事物的好奇,促使年轻一代对追求时尚生活产生浓厚的兴趣,导致本土文化与现代文明竞争中丧失大量的原有受众群。另外,全民生活水平的提高也带动着羌族民众的生活方式趋于城市化,原有的生产生活习惯也在悄然蜕变。羌民受外界的影响已走向开放化、多元化的生活方式,削弱了群体意识,那种集体性参与文化活动的生命力将因其所依附的传统民俗活动的减少而减弱甚至终结。
(五)自然灾害的破坏
5.12特大地震的震中就在羌族集中的汶川一带,对于人员伤亡、建筑、甚至整个羌文化的生态链都是一次毁灭性的损坏。首先,上千年的庄房、羌雕都变为废墟,即使重建也没有羌民们当初建造时的精神理念初衷。其次,在地震身亡的民众中,有传播、传承羌文化的释比和绣娘,这就出现了死一个人,亡一门艺术的现象。
三、羌文化可持续发展的战略措施
可持续发展是指在当代人发展的同时不能影响下一代的发展。认为少数民族地区民众的物质生活一提高而导致一些原有生存方式、生活环境和古老文明衰变的思想是片面的;这不符合少数地区民众的根本利益,也违背事物发展规律。我们既要抢在那些已丧失生存环境的古老文明消亡之前大量搜集、记录、保存等,以保证民族文化基因的完整性,又要寻找一条能与现实适应的发展之路,以免传承出现断裂。
传统民俗文化的科学保护与合理开发有两大类内容,分别是显性文化和隐性文化。显性文化指的是显露在外面的与特定物质紧密相连,有明确物质形态与之对应,人们可以直接感知的要素,如建筑、生产工具、语言文字等。不能表现在外面的,由知识、态度、价值观等构成,主要存在于人们的精神生活中,不以物质形式表现出来,不易被直接感知的,称为隐性文化。
在科学保护与合理开发过程中必须遵循经济、环境和社会等各方面效益统一的原则。具体措施有以下方面:
(一)政府加强宏观调控
对于羌族民俗文化的保护与开发,特别是在5.12地震之后显得更为紧迫和重要,政府必须及时制定完善的法规和政策,关键是要加强监管力度,作到有法必依,执法必严,避免保护开发时腐朽有害的文化及文化垃圾生根蔓延。保护开发中要充分考虑羌文化的特殊性,确保政府扶持力度和政策落实到位;利用财政税收等经济杠杆引进多种资源形式参与;加强羌文化的产业化改造,确保羌族传统民俗文化的传承与繁荣。同时,政府必须加强监管力度,避免过度开发而导致民族文化失去了原有的精华而日益艳俗泛化,甚至一些民族也为无所不入的市场所亵渎。防止开发商以商业利益为目的,打着保护开发的名义,标新立异的制造一些劣质的、民族地区根本不存在的假民族文化。虽然各民族地区的文化价值观有很大的差异,但他们都有共同珍视美好的价值取向,不要以市场经济为中心,盲目的开发,致使地域文化的扭曲退化。
(二)保护开发时注重当地居民和全民的参与性
可持续发展的重要举措还要鼓励当地居民和全民参与的积极性,不仅把当地居民作为关怀的对象,还要借助全民的力量拯救民俗文化。首先,民俗文化的保护与开发中当地居民有着熟知的天然优势,更能深入的了解研究。其次,培养当地民俗专家学者和这些专家学者走进大中小学课堂,这对于民俗文化的保护与开发有着长远的战略意义。当地居民才是真正的民俗文化的拥有者和实践者,民俗文化的保护与传承离不开他们,没有他们的参与,可以说保护与开发是肤浅和无法进行的。通过居民的参与,让他们真切的感受到民俗文化带给他们的一切利益,增强他们对民族文化的自豪感和自信心,使得他们重视并自觉的保护这些文化遗产。羌民亲自参与保护开发时的言传身教和潜移默化的将民俗文化的精髓及物质和非物质的民俗文化传承给更多的研究者和爱好者,达到全民参与和群策群力的目的。
关键词：民俗文化；艺术设计教学；当代大学生
【中图分类号】G642
文化越来越成为当今社会生活中的一个关键词，民俗文化作为我国社会主义文化的重要组成部分，在人们的日常生活中显示出日益重要的地位。在全球化不断深入的背景下，要使我国的民族文化屹立于世界民族文化之林，如何大力弘扬我国优秀的传统文化成为一个时代性的课题。当代大学生在艺术设计的学习过程中，除了要夯实自己的专业基础知识外，对民俗文化的了解、接触与掌握也就成为提升自身文化素养的重要途径。高校要在艺术设计课程设置中加大民俗文化课程的比重，让学生充分认识到民俗文化的重要性，这不仅要提升理论课堂授课教师的师资水平，加大民俗文化的课堂教学力度，还要采取各种必要措施使民俗文化的教学得以顺利进行。通过各种形式的考察、活动让学生打开一条通往提升民俗文化素养的通道，让他们成为21世纪具有竞争性的复合型人才。
一、充分认识民俗文化的重要性
文化已成为现代社会生活中不可或缺的元素之一。从大处讲，文化不仅是社会变革的内燃机、凝聚社会的粘合剂，还是社会常态的调控器和经济发展的助推器；从小处讲，文化与人们生活中的衣、食、住、行都有着紧密的关系。这就是党的十为何强调“建设社会主义文化强国，必须走中国特色社会主义文化发展道路，坚持为人民服务、为社会主义服务的方向，坚持百花齐放、百家争鸣的方针，坚持贴近实际、贴近生活、贴近群众的原则。”[1] 文化不仅要贴近实际、贴近生活、贴近群众，还要与国家与社会的发展战略相结合，因为文化“引导我们构想真正的人类完美，应是人性所有方面都得到发展的完美，是社会各个部分都得到发展的普遍的完美。”[2] 就个人而言，我们人性的所有方面要得到完美的发展，就要把生活中的点点滴滴做到尽善尽美；就整个社会而言，社会的各部分要得到和谐发展也要依靠文化的力量，全面扎实地推进各项工作。在现代社会中，文化已成为人们的一种生活方式，渗透到人们生活的方方面面，社会各界人士无不生活在文化营造的氛围中。
作为文化重要组成部分，民俗文化越来越显示出日益重要的地位。我国的民俗文化成为有中国特色社会主义文化的重要组成部分，有着鲜明的特征和独特的社会功能。苏蔓 就曾指出我国的民俗文化具有多样性与复合性、地域性、实用性、群众性和传承性等特点，还认为民俗文化承担了培养爱国主义情感、道德规范、维护社会和谐、提升生活质量及具有审美等功能。除上述功能外，民俗文化还具有一如尹伊君 所言的下述功能：社会认知、启蒙教化、道德规范和心理调适等。因此，我们可以看出，民俗文化在人们生活中承担着非常重要的角色。在民俗文化中，我们有时将倚重民俗的道德约束力，由于“民俗在社会中经常使用的不成文法或习惯法，它对民众的思想和生活产生强大的约束力量，迫使人们在一定的道德和习惯规范中行事，以得到心理和环境的协调和平衡，”[3] 因此，人们通过民俗文化所产生的约束力，在生活中按道德和习惯规范行事，使人们在自己的心理和周边环境之间找到平衡。我国的社会主义文化建设坚持“百花齐放”、“百家争鸣”的方针，作为文化大家庭中的重要一员，民俗文化必将为我国的民族文化屹立于世界民族文化之林贡献自己的力量。我国的民族文化与民俗文化的关系难以割舍，只有民俗文化的健康发展，我国的民族文化才能获得健康、持续地发展。我国的民族文化是各民族习俗与文化的总和，民族的就是世界的，从某种意义上也可以说民俗的也就是世界的，从这个角度审视我国的民俗文化，其意义也就不言而喻了。
二、加大民俗文化的课堂教学力度
民俗文化在高校艺术设计教学中的作用不可忽视。我国的高校艺术设计教学的目的就是要培养符合社会需要、符合时代要求的高素质又极具竞争性的复合型人才。因此，艺术设计课堂教学要适应社会、经济以及科学技术发展的需要。在建设有中国特色的社会主义文化的道路上，我们是要吸收人类历史上一切优秀的文明成果为我所用，但我们不能忘记的前提是：我们的文化必须具有中国特色。我国传统文化中优秀的部分就是我们的特色，民俗文化又是其中的重要组成部分，因此民俗文化应该在高校艺术设计教学中得到重视。我们对待外来文化，不是盲目照搬照抄，更不是拒之于千里之外，而是要择其利而用之。我国的美术专业院校、艺术研究院、高校中的艺术学院及艺术系中基本上都开设艺术设计专业，受近年来高校扩招的影响，我国学习艺术设计专业的学生呈上升趋势。而他们的整体文化课基础令人堪忧，因此全面提升高校艺术设计专业学生的文化素养尤其是民俗文化素养已刻不容缓。
强化课堂教学中民俗文化的地位，增加民俗文化的教学比重。要强化民俗文化在课堂中的地位，首先需要学生树立民俗文化重要性的意识，学生只有从心里上重视我国的民俗文化才能使它在这一阵地中发挥应有的作用。为此，除了在课程设置上民俗文化的比重要加以体现外，在学生实习方面也可尽可能多地安排对民间美术的考察。通过对我国民间美术诸如剪纸、刺绣、蜡染、陶瓷、泥塑、年画、漆器等的考察，让学生了解每种民间美术背后所蕴含的文化。 其次，要加强学生对民间美术在造型语言、色彩语言等方面的学习。学生通过造型语言的学习对我国集体审美意识和对美好生活的追求有所认识，同时认识到我国人民对民俗文化的相对稳定的传承性。通过对民间美术色彩语言的学习，让学生明白民间美术的色彩结构既是物理上的视觉结构，更是精神上感觉的一种体现。我国民间美术的色彩已经形成了稳定的符号作用，不同的色彩代表了不同的含义，不同的含义又反映了不同的文化形式。红色之所以能够成为我国民间美术中的流行色，就是因为它象征着红红火火和美好的前途。因此，通过强化民俗文化在高校艺术设计课堂上的地位，使学生理解民俗文化的重要性，并让他们在自己的设计实践中加以学习和运用，可以提升他们的整体文化素养。
三、提升当代大学生艺术设计中的民俗文化素养
让艺术设计课堂教学中民俗文化的讲授成为提升当代大学上民俗文化素养的一条有效途径。我国当代大学生进入高校学习后大都有了自己的“专业”或“方向”，而且随着“专业”越来越细，“方向”越来越明确，大学生所学课程也日趋精细化，而对于传统的文学、历史、哲学等涉猎也就相对较少。这在一定程度上造成了我国大学生在学科知识上的“偏食”。如果不是主修文学或文化专业，能够了解到的文化知识和理论也就相当有限了。艺术专业的大部分学生在报考时本来文化基础就较弱，再加上读大学时很多学生自身对理论课程的不重视，这样就导致他们在这方面就更为欠缺。对整体性的文化了解较少，对民俗文化的了解也就可想而知。因此，加大在艺术设计课堂教学中民俗文化的讲授力度就成为大学生了解、接受民俗文化的关键一环。强化大学生了解民间艺术的力度有助于他们从各种形式的民间艺术去了解它们背后的文化。“民间艺术是民俗的直接需要，它来源于民俗，是民俗的组成部分，它的内容和形式大多受民俗活动或民俗心理的制约，民间艺术是民俗观念的载体。”[4] 我国的民间艺术来源于民俗，因此，它是民俗文化的重要反映形式。它承载的是民俗的观念，反映的是民俗的文化。因此，只有学生充分了解了民俗文化的形式、意义及重要性，才能在潜意识中去重视它，才有可能在今后的工作中扎根于民俗文化的土壤，设计出极具民族特色的作品。从这层含义上说，加大学生对民俗文化的认知力度是提升他们文化素养的一条有效而重要的途径。
要培养21世纪合格的大学生，除了让他们掌握必要的专业技能外，如何培养他们综合的人文素养就成为当代教育的重要课题。让学生了解、接触、掌握、运用民俗文化，使他们在接触西方设计理念的同时又不失传统的观念。在建设有中国特色的社会主义文化的康庄大道上，对民族文化尤其是民俗文化的继承与发扬是每一个炎黄子孙义不容辞的责任，当然包括当代的大学生。有中国特色的文化绝不等同于对西方文化的简单接受，而是在传承与弘扬我国优秀的民族文化的基础上来吸收、消化外来文化，同时要做到取其精华、弃其糟粕。当代大学生是祖国未来发展的希望，学习、传承民俗文化，不仅是国家的需要，也是时代赋予的要求。
参考文献：
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经济基础决定上层建筑，经济的快速发展带来了很多产业的兴起，教育事业也是其中之一。广西近年来对教育的发展可谓是不遗余力，对教育的质量更是精益求精，对所培养的人才也是力求全面发展，因此学前教育作为教育阶段的启蒙无疑成为了一个特殊的存在。本文将对广西学前教育专业融入地方性儿童民谣课程进行研究，从两者结合的必要性着手，给出相关课程的设计，预测可能会遇到的困难，并给出预设解决方案，希望对提高广西学前教育，培养德育全才有所助益。
【关键词】
学前教育；民俗文化；课程研究
一、民俗文化概述
民俗文化，是时间广泛流传的各种风俗习尚总称。其中包括：各民族的风俗习惯、心理积淀、思维模式、价值观念等等。通常表现出来的外在表现形式为文化风貌、文字符号、地方性语言、建筑风格等等。民俗文化就是一部历史，真实的反映着民族的嬗递更替。研究透了民俗文化就是读懂了整个民族社会、经济、政治、文化的发展史。也正是因为民俗文化具有的特殊的社会价值、文化价值、教育价值以及研究价值，才使得民俗文化在漫长的各民族同体生活中得以保留至今。传承至今的民俗文化中歌舞占据了较大一部分，是经过长时间同化后保留较多的一种能够体现民族风尚，具有地方性特色的一种文化传承。歌舞多为民族成员在日常生活、劳作等过程中，所创造的具有独特的民族行为习惯，体现本民族某种民族精神或信仰的一种表达、交流、传递、传承的方式。被保留传承最广的应属歌谣，歌谣本就是滋润民众心灵的存在，先人经过岁月的沉淀，将毕生经验总结成郎朗上口的歌谣，方便记忆传承。这些歌谣里记载着的不仅仅是一个民族对劳动生产的经验总结，更不乏表现其民族精神气质，体现其民族文化价值的具有直接或间接教育意义的歌谣。歌谣按其内容划分可以分为苦歌、情歌、盘歌、风俗歌、节令歌、童谣等。其童谣往往是儿童游戏时自然流露的童言，也有成人教育儿童对事物简要认识的知识性歌谣，多以童趣、娱乐为主。
二、学前教育概述
学前教育是由家长及幼师利用各种方法、实物为开发学前儿童的智力，使他们更加聪明，有系统、有计划而且科学地对他们的大脑进行各种刺激，使大脑各部位的功能逐渐完善而进行的教育。适当、正确的学前教育对幼儿智力及其日后的发展有很大的作用，对学前儿童的心理健康关注也不可小觑。这个年龄段的儿童心智发展极不成熟，需要家长及幼师积极的引导，现在的孩子很多都是独生子女，自我意识很强，缺乏对他人的关心，不懂得分享，因此，作为家长和幼师，应积极引导孩子学会关心他人、学会分享、乐于分享。然而一旦被重视便往往会导致错误观念的形成，很多家长对学前教育理解不得当，越重视反而越使孩子偏离原本应有的学前教育轨道。很多家长错误的认为前教育是学得越多越好，甚至以牺牲孩子的情感、社会性以及长远发展为代价，这与最初的教育目的明显南辕北辙，得不偿失。学前教育工作的原则是：体、智、德、美诸方面的发展应互相渗透，有机结合。幼教专家董旭花说，学前教育应尊重幼儿身心发展的规律和学习特点，以游戏为基本活动，促进每个幼儿富有个性的发展。现今以研究学前教育，培养优秀幼师的专业迅速占领了教育市场，可见科学的学前教育方式已经得到了社会的广泛关注，国家的大力发展、扶持。
三、儿童民谣融入学前教育的必要性及原因
教育关乎着民族发展的未来，随着社会的不断发展，教育的观念也在与时俱进，一成不变的陈旧的教育模式注定会被社会所淘汰，取而代之的必将是更新、更全面、更丰富的教育模式和教育体系。学前教育更是教育的重中之重，在纷繁复杂的学前教育中，各种形式的融合此起彼伏，而学者认为，最有意义和价值的融合是民俗文化与学前教育的融合。基于幼儿对事物认知的限制，本着遵循幼儿身心发展的规律，寻找符合幼儿的年龄特点，能够引导幼儿个性健康发展的启发诱导教育，并寓教育于各项游戏活动之中，已成为学前教育的热门话题。学前民俗文化教育课程也就应运而生，这种立足于儿童需要，将丰富的民族文化融入生活的教育模式备受推崇。通过儿歌、童谣、寓言故事等多种形式在儿童现有的认知基础上对其进行潜移默化的熏陶，使其在游戏、娱乐的过程中增长见闻、懂得一些道理。当然对于融入学前教育的民族文化内容需要进行筛选，要选出利于儿童接受，符合儿童发展需求，益于儿童身心发展的教育方式和教育内容。综合凡此种种，学者一致认为童谣是最适合融入学前教育的民俗文化。由于各地方民族构成的差异，及长久以来的生活教育环境上的差异，各地方儿童民谣的内容也大不相同，出于对儿童接受能力的考虑，将具有地方特色的儿童歌谣融入地方学前教育是最适合、也是最理想的。这些儿童民谣多是以教育为核心目的，将地方民俗文化融入其中，将中华美德也囊括在内，是儿童启蒙、情感培养、代代传承的重要手段。
四、课程设计与研究
（一）理论基础1、人类学基础教育是文化传播的重要途径和手段，与人本身有着严密的不可分割的关系，既是文化的传承又是文化的创新。而课程又是教育的核心，课程与教育的关系就像心脏和人的关系，是一种极为特殊的文化形态，课程遵循着文化的一般规律，具备文化的一般特质，是人类文化中的理念。2、民俗学基础民俗学是一门研究民俗产生、发展及其规律,揭示和利用民俗的价值,引导民俗文化与社会发展的一门科学。以民俗学作为理论基础,将指导我们正确认识与理解民俗文化,正确分辨、选取民俗文化,也正确对待、运用民俗文化。民俗文化虽然是一种文化现象,遵循人类文化发展的规律,但它仍然具有自己独特的特征和规律。把握民俗文化的特点和规律,对我们建构学前教育民俗文化课程有着重要的启示：第一，有利于我们对课程资源的分辨、蹄选、整理、运用。第二，有利于实现课程目标。3、心理学基础儿童心理机能的发展与成熟离不开社会文化背景,这些依次发挥作用的环境包括儿童周围直接接触的环境、家庭与学前教育机构和社区构成的环境、更广泛意义的文化或社会环境。因此,建构学前教育民俗文化课程必须切入儿童生活,以儿童生活为依托进行课程资源选择,必须首先选择与儿童身边最基本的民俗文化事象,再遵循从家庭-学前教育机构-社区为中轴范围进行课程资源选择,然后逐渐延伸至更广泛的、更一般意义的文化知识经验,这是选取学前教育民俗文化课程资源最基本的规则。4、教育学基础在地球上,中国是唯一没有被中断过历史的国家,中国拥有最古老的民族和最古老的文明系统。但在教育领域中,我国长期以汉文化为主,极少反映少数民族文化的优秀成果,出现少数民族人民的意愿得不到满足,少数民族学生的发展与现代教育不相融等现实问题。多元文化教育顺应时展的需要,成为各个民族、各个国家在全球化背景下发展本民族、本国教育的指导思想之一。
（二）课程目标1、理论依据对于课程目标的依据,历来有过激烈的争论,有强调社会生活需要的“社会本位论”,有强调儿童发展需要的“儿童中心论”,有强调学科知识的“学科中心论”等。由于儿童的兴趣爱好具有跳跃性，我们需要考虑其兴趣爱好，但是又不能一味的迎合儿童的兴趣和需求，否则课程目标就成了放任自流、丧失教育功能、远离教育宗旨。因此,对儿童认知和学习的了解使得我们获得一些儿童学习的知识,为我们进一步认识儿童提供了理论的指导,这既对我们制定和细化学前教育民俗文化课程目标提供了理论支持和实践指导,也为我们实施和评价课程目标提供了依据。2、基本要求课程目标的制定是一个复杂的过程。学前教育民俗文化课程目标的制定需要在对儿童、社会、知识研究了解的基础上,应考虑如何发挥课程目标的功能以及如何进行具体目标的设计与选择,这就需要对学前教育民俗文化课程目标制定的基本要求进行规范。笔者认为学前教育民俗文化课程目标的制定须符合适宜性与超越性相统一、生活性与整体性相统一、自然性与社会性相统一、差异性与多元性相统一、灵活性与操作性相统一等基本要求。3、目标体系学前教育民俗文化课程目标体系是对课程的整体把握和统筹,是学前教育民俗文化课程内容选择与组织、学前教育民俗文化课程实施与评价进行的前提和依据。建立学前教育民俗文化课程目标体系,有利于幼儿教师及其他相关人员了解、实施、评价、创生课程,也便更有利于促进儿童的发展。
（三）课程内容1、内容的选择课程内容选择是根据特定的教育价值观和相应的课程目标,通过从学科知识、社会生活需要和儿童发展需要的经验中选择课程诸要素的过程。课程选择是一项价值判断的工作,且历来争论颇多,主要涉及课程目标、课程资源等方面。本研究拟从学前教育民俗文化课程资源的存在状态及范围、学前教育民俗文化课程选择原则与方式等方面进行探讨。2、内容的组织一般而言,课程内容组织简称为课程组织。课程组织是课程实施的前奏,是对课程内容及其影响因素的综合性操作,直接关系到以什么样的形式进行课程实施。课程组织是将构成教育系统或学校课程的要素,加以安排、联系和排列的方式。因此,课程实施涉及课程组织者的课程组织取向,以及对课程诸要素的考虑、课程组织结构的架构、课程组织标准的选择等,是联结目标与实施的直接通道,其成败直接关乎教学质量的好坏。
（四）课程实施课程实施是课程的重要环节,是把课程设计付诸现实的过程,是从理论到实践、从文本到行动的转换过程,只有通过课程实施,才能产生实际效应,否则,设计得再完美的课程,一旦束之高阁,便不会产生任何的实际效果。同时,课程设计在付诸实践的过程中,总是蕴含着对旧有课程设计的变革,课程设计的实施就是把这种变革导向教育实践,使之产生现实效应的过程,也是缩短理想与现实差距的过程。课程实施一般包括三个阶段,即课程釆用、教学和创新阶段。
五、小结
千百年来，人们多数时候只顾低头前行，脚下步履匆匆，却往往忽略了原本一同上路的文化灵魂。我们经常说适时放慢脚步，好让灵魂追上来，其实我们更应该在孩子蹒跚学步的时候就让他们学会带着民族文化上路，伴着灵魂前行。将民俗文化融入教育是我国教育发展的大势所趋，将儿童民谣融入学前教育只是我国教育迈出的一小步，今后教育事业的改革完善尚待筹备开发。走好今天的一小步，为今后大步的跨越做好准备。
参考文献
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纵观历史长河，电影诞生百年以来，一直有许多电影工作者从民俗事项等角度创作影视作品，并融入了许多剧作家的思想情感，形成风格各异的优秀影视作品。诸多优秀民俗文化也正是通过电影这种艺术感染力和独特的视听效果的艺术形式走进了人们的眼球，征服无数世界观众。我们常说，艺术是没有国界，且艺术是属于全世界的，没有种族、肤色之分。而电影作为一种独特的艺术形式，文化载体以及娱乐方式，在为人们提供一定的信息交流与娱乐消遣的同时，成为世界各国之间的交流的平台，更成为世界各国了解中国文化的主要窗口之一。
一、影视与民俗文化概述
对于民俗文化的分类，学术界已普遍达成共识，认为其一般由三部分组成，即，物质民俗、精神民俗及社会民俗。民俗文化的三大部分在影视作品中均有体现。
优秀的影视作品能够渗透与再现多元化的民俗文化生活，如衣食住行等物质民俗；诞生、成年、婚姻、丧葬等社会民俗；音乐、美术、舞蹈等民间艺术民俗。民俗文化的多重文化品质为影视作品的创造及影视的发展提供了独具特色文化特征和民俗现象，营造了良好的民俗氛围。影视作品作为新时代一种传播速度快捷的传播媒介，其承载着传播、娱乐、文化载体等多种功能。
二、影视对民俗文化的传播及保护作用
对于影视这一新兴传播媒体形式或平台而言，其肩负着传承和传播文化两大重要任务。影视对于民俗文化的重要作用在于，将民俗元素运用于影视作品创作当中来表现一个民族的民族文化意识。一般我们常认为其所体现的民族意本文由收集整理识包括社会道德取向、个人价值取向、各类思想观念及思维方式以及审美情趣等内容，利于对民俗文化进行传承和发扬光大，有效地保护非物质文化。
（一）影视艺术的特性有利于民俗文化的传播
影视是一种特殊的艺术形式，其具备表现力强、感染力强、直观可接受性强等多种特性。因此，当人们观看时，很容易便能理解到或者接受其所要传达的思想感情、文化内涵以及民俗事项等。不仅是影视，任何一种优秀的艺术形式都具备这一特点，都能够产生震撼人心和渲染气氛的艺术感染力，使观众在潜移默化中受到作品的影响，并产生与作者在作品中表达的思想感情相类似的情感，即共鸣。影视作品以图像表达为主，与文字相比更加直观形象。在影视作品中，我们常常会看到一些直观可视性，逼真活动的人物影像，这种以形体语言、行为动作为主的表现形式更加利于人们建立共同理解。影视艺术不同于传统的纸质媒介对文字的依赖，同时也突破了广播形式对于语言的依赖，而是采用图像信息的方式建立了一个不同国家、不同民族都可以接受和理解的平台，有效地解决了“传播阻碍”与交流困难等问题的存在。
在现代社会，影视作品无疑成为推动传媒普及，传承我国优秀历史文化、民俗文化的最直接与最直观的渠道之一。一部成功的民俗影视作品，是人们了解中国优秀民俗文化与各种地域特色、风土人情的主要方式，更是促进地区和谐发展的重要文化窗口，且其作为一种民族民俗风情解读和宣传的一种方式，已成为一种不可忽略的社会文本。
（二）有利于保护我国的非物质文化遗产
随着全球化一体化的快速发展和我国社会化进程的快速推进，许多优秀的传统民族文化在民族交往交流的过程中发生了深刻的变化。一些传统的民族文化、民俗事项渐渐现代流行的生活方式所代替，逐渐被人们遗忘，甚至消亡。当前，许多非物质文化遗产面临着濒临灭绝的危险，如何记录中华民族的优秀文化遗产、拯救中国优秀的民族民俗文化，已成为我们面临的重要课题之一。其已成为我国社会主义建设、和谐社会构建以及回顾历史、温故知新、教育现代的必然要求。影视作品因其真实、科学、动态、多维等诸多特点，使其成为记录、保存、保护民族文化原生形态的必选媒介。通过影视作品以及各种先进的影视手段，可以对浓郁民族特色和地域特色的民族文化进行更加真实的记录和再现，并成为后来了解民俗文化、民族生存状态以及各个民族自然生活、文化生活的动态记录。
（三）有利于传承优秀的民俗文化
任何一个国家，任何一个民族在其历史发展的特定时期，都拥有过辉煌灿烂的历史文化、民族文化，但经历时间长河后，很多文化已消失在人们的视线当中。有一些民俗文化被传承下来了，通过这些遗留下来的民俗文化，更能是人们对于认识文化的形式里所蕴藏的本质核心有更加深入的认识。
每一部优秀的影视艺术作品都蕴含了作者的意愿和情韵，都是作者在对民俗生活、经历与情感进行深入发掘后的一种影像表现。不同的国家，不同的民族，拥有各不相同的思考问题的方式和表达自身思想情感的方法。因此，从他们的任何一个角色或细节都能够体现出一个民族民俗文化和人文精神。
影视艺术，运用镜头，以视觉效应表现为主，并蕴涵多种审美意识，使其成为一种记载各类文化意识形态，包罗万象的传媒形态，是对民族文化的记录和民族文化的固化，是一种站在未来的角度拍摄现代的一种文化形态。任何一个角色或细节都能够体现着一个民族民俗文化和人文精神。
（四）以民俗文化为创造题材的影视代表作品
以民俗文化为创造题材的影视代表作品往往主题鲜明，吸引观众。例如，在章家瑞导演执导的电影《花腰新娘》之中，通过对我国云南地区的民俗文化，特别是其风光绮丽的风景以及花腰彝族世代相传的崇龙舞龙传统民俗活动，增加了影视作品的民俗气息。影视作品提及花腰彝族古老的族规，当新郎新娘成婚之后，最少要经过三年的时间才能够在夫家居住。而电影主人公风美却是一个拥有花般容貌、山一样野性的彝族姑娘，在嫁给舞龙高手阿龙后，全然不顾族规，闹着要进洞房，使得阿龙完全不知所措。
这部影视作品讲述的是一对年轻男女之间的爱情故事，而电影之中，无不穿插了许多少数民族民俗文化，其具体表现在婚俗、族规等方面上。本部影视作品扎根于花腰彝族传统的舞龙习俗，并将此作为贯穿整部电影的主线，特别是在市场经济下，社会逐步开放，多种多样的婚俗、族规、舞龙大赛、烟盒舞、花腰带并没有消失，而是以一种更加纷繁多彩，魅力十足的方式向人们展示着少数民族真实生活当中的真，善、美，让广大观众能够通过这部影片对少数民族的生活状态、文化心理、民俗风情以及文化底蕴等有所了解，更能使社会大众深切地感受到如今社会的和谐、繁荣和稳定。
三、民俗文化对影视创作的影响作用
（一）新鲜独特民俗文化元素为影视发展提供更多题材
与灵感风采各异、独具特色的民俗文化为影视的创造提供了肥沃的土壤，促进现代影视艺术的成长与发展。对于任何一个国家、民族、群体而言，民俗文化是其经历长期历史发展后，与历史更迭、自然环境变化相适应的一种先天选择和天赋的民族性。固然在历史发展的过程中，一些优秀的民俗已随着时间渐被淡忘或消亡。值得一提的是，受共同心理影响而产生的文化框架极难改变。中华民族优秀民俗文化，是一种对于中华人民人性的回归，是几千年历史文化沉淀下社会大众的结晶与心理情结。奇葩的中华民俗文化为影视作品的创作提供了丰富的题材，同时为影视事业的发展与成熟给予了极大的推动。民俗与其他一些优秀的历史遗产一样，其所体现的是一种集体性、程式性的意识形态，是广大人民群众经历坎坷历史长河所形成的一种群体共同文化内涵与心理素质的深层的体现，其凭借自身强大的感染力及约定俗成等固定的特性对于影视的创作及被接受十分有利。民俗支配下群体共同文化内容和共同心理素质都会对人们的思维方式、审美情趣、道德品质、性格形成、气质风貌产生一定的影响。电影创作者在创作电影时，都是以作者自己所在的时空背景、文化背景作为影视作品的创作背景，然后从中华民族优秀的民俗文化当中选择与影视作品向匹配的意象实现对于影视作品主题的烘托和助推，从而使得所创作出来的影视作品能够呈现出一种丰富的民族气息和风格。民俗意识对于影视作品当中的矛盾冲突、情节发展、主题的提炼等方面起着一定的作用。
（二）民俗文化增强了影视的艺术性
文化元素对于影视的存在、发展以及成熟都具有十分重要的意义。民俗的真实性、独特性为影视作品中故事的叙述以及环境的渲染打下了十分坚实的基础，有利于突出影视艺术的画面语言魅力，有利于提升影视的审美娱乐性、增强影视的艺术性。
我国是由五十六个民族组成的多民族国家，蕴含深厚的民族民俗文化，时下许多电影工作者也将少数民族民俗为题材的影视当做一种特色的电影样式来看待。各民族民俗文化因其所处地域环境，风俗习惯、生活习惯以及自然风景的不同而具备独特的特色，正是用民俗文化色彩的多样性使得电影工作者开始尝试大胆的对其进行独特渲染、民族奇观和民族风情的营造，并综合运用独具民族特色的传统音乐来表现故事情节，烘托环境气氛，如此种种皆成为影视作品之中最引关注，最突出的视觉元素，从而满足各类广州的视听，突出电影的艺术本质特性。
目前，孝感的众多孝民俗文化资源正处于从遗产和文化的阶段向“产业化”过渡发展的时期，各种资源都有着矛盾的生存发展现状。孝民俗文化资源是一种特殊的资源，利用得好，能够促进社会的和谐稳定，对区域的经济文化发展是非常有益的，但孝感孝民俗文化资源的产业化开发，目前面临着一些困境。
困境一：怎样增强孝感孝民俗文化的吸引力和感染力，保护好传统资源。
随着经济社会的不断发展，人们的精神文化需求呈现出多层次、多方面、多样性的特点，审美情趣、欣赏习惯、评价标准等与过去相比有很大不同。如随着外出打工、经商者越来越多，人们深受外来文化的影响，对家乡传统的“岁时节庆”逐渐有所忽视，岁时节庆气氛已是消淡了许多，其它的各种庆祝活动也正在减少，近几年，已经难得再见舞龙、做大戏、皮影戏等庆祝活动了。这就要重视对孝民俗文化资源的保护工作。现在，孝感的民间文化艺术缺乏规范的传承体系，大多靠师徒间的“口传心授”、子承父业，往往因人而存，人绝艺亡。这种单一的培养方式，客观上导致民间艺术人才的“青黄不接”，一些民俗技艺和民间文艺可能伴随着老艺人的逝去而销声匿迹。
因此，怎样把握社会文化生活的新特点和人民群众的新期待，在内容和形式上积极探索和大胆改造，以增强孝感孝民俗文化的吸引力和认同感是我们必须要思考的问题。
困境二：怎样扩大孝感孝民俗文化的影响力，利用和开发文化产品。
文化的影响既取决于内容是否具有独特魅力，也取决于是否具有先进的传播手段和强大的传播能力。孝感虽说拥有丰富的孝民俗文化资源，但名声随大，影响力却有限，就像“养在深闺无人识”的大家闺秀。这说明孝民俗文化资源的研究与宣传力度尚需加大。目前，全市有中华孝文化研究中心、民间文艺家协会、群众艺术馆、湖北孝文化研究会等社团组织，从不同角度不同侧面对民俗文化进行研究，但活动不多且偏重于理论研讨。至今还没有一个社团专门研究如何利用孝民俗文化资源开发旅游商品，政府职能部门及民间社团，对发掘孝民俗文化资源使之为产业化发展的研究，尤其是对包括孝民俗文化资源在内的资源如何产品化的研究，还没有给予足够的重视。同时，在孝感市对内对外的宣传工作特别是孝文化产品的营销过程中，对孝民俗文化资源的宣传力度不大，这就使得孝民俗文化发展的步伐缓慢，近年来，孝感地区的民俗产业虽然得到了一定的开发，但基本上还停在简单的“参观型”为主，项目缺乏创意与个性吸引力。如董永公园的旅游，几乎无一例外是参观场馆；农家乐旅游，大多也还停留在“住宿、餐饮”等浅层次的开发上，在孝民俗文化的利用上，文章还没有做足、做深、做透。
另外，具有孝民俗文化特色的旅游工艺产品打造上主要依赖孝特礼品公司等几家小企业，资源尚未得到整合和很好的开发。作为旅游六要素之一的“购”，一直是孝感地区旅游业的短腿。该产品的消费市场很小，再加上工艺品本身制作难度大、价格偏高、外包装缺乏特色和吸引力以及消费渠道不顺畅等原因，如玉石雕、木雕等一些工艺品很难作为旅游纪念品进入市场，没有形成良性循环的发展模式。
困境三：怎样推动形成孝感孝民俗文化产业格局，打造特色品牌。
孝感的文化产业发展规模不大，特色文化产业项目不多，民企进入文化领域准人的门槛较高，因此，要解决相关产业政策的制定和有序的市场准人问题；以及怎样发挥国有文化企业的骨干作用，利用民营企业投资文化产业的积极性，迅速壮大文化产业的规模；培育孝民俗文化领域的投资者，打造具有竞争力的文化产品和文化品牌，是孝感孝民俗文化资源产业化面临的困境之三。
困境四：资金和人才的缺乏，政策的滞后，是孝感孝民俗文化产业化开发的难点。
由于民间文化艺术资源的保护和利用是一个涉及方方面面的系统工程，资金投入较大，政府由于财力，尚未进行大的投入。由于缺乏经费支持，民间文化艺术活动的开展困难较多，民俗文化资源得不到有效整合。现有的展示场馆虽然发挥了一定作用，但规模不大，影响力小，利用率低，缺乏全方位展示孝感民俗文化资源的高规格展示场馆。此外要形成孝感孝民俗文化产业格局、打造孝感孝民俗文化特色品牌等，都必须要有足够的资金投入。孝感市财政收入少，对文化发展的投入也是很少的，近几年孝感市对文化的投入占财政总支出0.23%。民间资金投入文化发展的也很少。因此，如何吸引足够的资金来发展孝感孝民俗文化产业是一个难点。
还有如何形成一支素质较高的民俗文化队伍。队伍是根本，人才是关键。要搞好孝感孝民俗文化的改造利用、宣传传播及产业品牌等，都要有一支素质高的人才队伍。人才难得，如何吸引人才，更是一个难点。
1871年出版的《原始文化》，在此以后，传播已成为人类学中的关键性词语和概念，并且也成为民俗文化研究中的一个关键问题。民国时期民俗文化由于其自身特质之所在，在对其研究应愈来愈关注和重视的同时，也应该关注此间民间风俗的传播及其生态问题，以此来考察民俗文化如何在传播生态层面保持其生命力与影响力的。因此，从传播生态视域切入对民国时期民俗文化的研究，可拓展民俗文化理论研究的视野。“传播生态”是美国传播学者大卫•阿什德(DavidL．Alt-heide)提出的一个概念。“传播生态指的是情景中的传播过程”③，它是指社会传播行为发生的整体系统环境，包括人自身的因素、信息技术媒介的特性、传播的开放性和易接近、易获取性、易交流性等，在这个互动传播过程中就会形成“传播生态环境”，并对现实环境产生影响。关于“传播生态”的概念，主要可从三方面来加以理解。首先，传播生态是研究传播符号在人类事务中所扮演的主导角色，看重的是传播符号的演化过程;其次，把传播生态看作是在20世纪以来社会迅速而剧烈变迁的背景下对复杂的传播环境的研究;其三，传播生态考察传播媒介怎样影响人类的感知、理解、情绪和价值，以及传播环境如何影响或促进我们的生存机会。由此可看出，无论是对于传播符号演化本身的研究、还是对于具体社会语境下人类生存状态的研究，传播生态终究离不开对于环境的研究。
民国时期民俗文化的传播生态研究，正是以此为理论引导，把民俗文化置于20世纪这个特殊又斑驳的时代背景中，研究当时环境对于民众生活、民间习俗、风俗面貌所构成的影响，同时探究民俗作为特殊的传播符号在特定历史时期的演化变迁和文化涵义。这里的传播生态，首先看作是一种视角，对媒介、信息及传播活动过程与关系进行可持续的生命关照;另外，民俗文化中的传播生态也是一个领域，它可将传播学、生态学、艺术学、社会学等相关学科进行综合研究，拓展交叉研究领域。
民国民俗文化的传播生态特征
民俗文化涵盖的领域极广，从生产劳作到衣食住行，从人生礼仪到信仰禁忌，从岁时节日到民间戏曲，无不渗透着民俗文化。截取民国时期的民俗文化进行考察，可有助了解民国时期历史、民众心理特点、思维方式和民族精神等。民俗文化“不仅要研究俗民们传递了什么，即研究所传的民俗符号的内容与形式，而且更重要的还要研究俗民们是怎样传递那些用民俗符号构成的民俗文化信息，亦即研究“传”的活动本身。”④民俗文化不仅要关注其本体特征，也应关注文化受众的生活环境和活动特质，不仅要研究民众怎样传递民俗文化信息，还应重视为何要如此传递民俗信息，也即“人—环境”作为探析民国民俗文化的两个重要元素，对于其传播生态考缺一不可。民国时期，还仅是现代传播媒介出现的滥觞期，在大众传播媒介尚不发达或传播手段较单一的传统习俗环境中，民俗文化信息“传”的传统形式是如何与大众传播的现代传播形式形成碰撞和重整融合的，对于民国时期民俗文化的传播生态研究，正是要研究民国社会中的各种活世态，要立足于具体历史环境对民俗文化的生存状态与发展变迁进行思考，关注点简而言有三:首先，传播生态关注民俗文化传播过程和互动中的各种关系;其次，传播生态研究为民俗传播中的话题提供一个空间和关系的基础，使它们有机的结合在一起，相互联系;再次，民俗文化传播是一个发展的过程，是变动的，传播生态研究考察民俗文化生长的环境及对人们的影响，揭示传播与民俗文化变迁不可分割之密切关系。下面以民间戏曲艺术的演变为切入点来透视民国民俗文化的传播生态特征。民间戏曲艺术，作为民俗转型中的艺术传播，“民国时期的戏曲艺术发展有以下特征:一是随着上海、天津、广州、武汉、重庆、成都等沿海、沿江大都市的兴起与繁荣，一些曲艺艺人纷纷流入城市行艺，在竞争中使演唱水平得到提高，促进了戏曲艺术在城市的繁荣与发展。二是为适应城市各阶层文化娱乐的要求，茶楼、书馆、戏园、杂耍园子遍布，为城市曲艺的发展提供了必要的条件。三是随着反帝、反封建斗争，尤其是，爱国主义思想深入人心，出现了大量反映抗战爱国的新作，顺应了民心。四是受“五四”的影响，曲艺这一属于大众人民的艺术吸引了一批专家学者加入其间，并有许多人进入了戏曲艺术研究领域。”⑤清康熙以来，在民间产生的如“梆子戏、皮黄戏、秧歌道情戏、花鼓戏、采茶戏等地方戏曲如雨后春笋般的发展起来”⑥，这些新的声腔发展势头迅猛，有研究者认为清光绪至之前的近现代，是我国地方戏发展的黄金时期，这其中当然包括有民国时期。
无论从创作题材、语言风格、还是舞台表演、故事模式上看，民间戏曲的表演风格较为简单、形式轻松活泼、生活气息浓厚，但也存在艺术性较为粗糙等特点。源自于民间舞蹈与民间说唱的民间戏曲大多是在会社、灯会或乡村集会上表演，鲁迅的小说《社戏》中就有对这种曲艺表演形式与场面的描写:“最惹眼的是屹立在庄外临河的空地上的一座戏台，模胡在远处的月夜中，和空间几乎分不出界限，我疑心画上见过的仙境，就在这里出现了。这时船走得更快，不多时，在台上显出人物来，红红绿绿的动，近台的河里一望乌黑的是看戏的人家的船篷。”多美的一幅“社戏”场景!清末的地方戏受到底层劳动人民的强烈欢迎，它以通俗易懂，贴近民众的大众艺术表演形式解构着封建阶层所构筑起的道德规范和伦理制度，因此遭到自康熙以来到雍正、乾隆历代封建统治者的严控甚至禁毁。但更多的较为远离社会意识形态的民间小戏仍在民国期间得到了发展和沿袭，如流行在云南、四川、贵州、湖南湖北等地的花灯戏，则是利用每年正月十五闹花灯的时节，结合人们的岁时民俗文化，边唱边跳的一种民间表演形式。清纂民国修《湖北通志•风俗二十一》中记载:“正月十五为灯节，前数日为试灯，十六以后为续元灯……有所谓花灯者，妆饰男妇，沿门唱杨花柳曲及荷花、采茶等歌、尤敝俗也。”民国时期，随着末代王朝的灭亡与以来反侵略的革命运动，社会形态与民众观念发生了激烈的变化，西方外来新学说对国人学术思想的冲击、传统的封建思想文化的遗存，以及在夹缝中生存以求一席之地的民间文化，多种社会思想与文化观念都处于动荡摇摆期。社会与文化环境的变化使这个时期的民间戏曲创作与表演形式在一定程度上也传播出相应的信息内容，民间曲艺所负载的信息传达着民国时期民俗真实的时代政治内容。这个时期的民间戏曲艺术的传播承载着其民俗文化转型中所透视出的时代社会变迁与审美意识形态的属性。清末到民国时期直至建国初期，我国约有300多个地方剧种，上演的剧目则更多，而时至今日尚在存活的地方戏只有几十种了，活力较强的则更少。比如建国初期仅山东省具有浓郁地方特色的剧种就有十余个之多，山东地方剧种的代表首推柳子戏，中国古代四大声腔剧种“南昆、北弋、东柳、西梆”中的“东柳”就是指山东柳子戏，但柳子戏的发展受到了各种因素的制约，之后在数百年的传承中，柳子戏几近消亡。究其原因，应该是地方戏曲类的民俗在社会转型期的文化传播遇到了一些问题，需要找到解决的办法。的确，任何文化都需要传播，而任何文化传播都面临历时性传播与共时性传播两个方面，就历时性传播而言，我国许多传统文化面临传承难以为续的问题，有学者尖锐指出:“近现代戏曲作家数量少，而且大多数以整理改编旧戏为职，新创作的戏曲文学名著寥若辰星，接收欧风美雨洗礼的文学巨匠多致力于追逐现代品格的小说、诗歌和话剧创作，少有人涉足戏曲文学创作。新时期戏曲文学仍然存在缺失:部分作者仍热衷于搭乘政治快车，简单配合现实;用民族性取代世界性，缺乏走向世界的自觉意识;剿袭导致少数作品雷同，趋同导致对作家艺术个性的遮蔽;部分作品出语粗疏，诗性品格丧失。”⑦这是从民间戏曲创作主体的缺失层面痛感戏曲艺术品种与个性化风格的丧失，原因源自近现代以来的民间曲艺传播生态的“欧风美雨”环境、到新时期仍把其传播看作为政治意识形态的附属，由此所造成的作为创作主体的人对于艺术感知与价值的变异。就共时性传播而言，又涉及到传播受众的文化接受问题，同样在社会环境不断变迁、异域民俗文化不断冲击本土的文化语境中，我们的文化受众是否乐于接受本土民俗文化，还是热衷于国外民俗文化的崇拜，传播媒介和生态环境的营造应在此承担起应有的责任。从传播主体到传播环境再到传播受众，如何协调各种关系，以达到民间戏曲艺术在民俗转型中的艺术传播的生态平衡，是一个值得深思并深究的问题。#p#分页标题#e#
对当代艺术传播的启示
在传播生态学中，传播生态系统重要的生态因子除生态学上界定的气候、土壤、地形等五类生态因子外，还有政治、经济、文化、科技、受众等。对中国传统戏剧艺术而言，最重要的影响因子莫过于政治、经济、创新、受众、审美这几类。随着科技进步、经济发展，以信息科技为核心的后技术时代，艺术传播正发展为一种以形象或图像作为文化主因的视觉文化传播，当然，实际上戏曲在相当程度上还是属于听觉艺术。传统艺术传播在顺应当代文化的走向时，就会呈现出这样的状况:“目前居‘统治’地位的是视觉观众。声音和影像，尤其是后者组织了美学，统率了观众。在一个大众社会里，这几乎是不可避免的。”⑧传统艺术的当代传播有多种影响因素，而人的需求是重要的因素之一。高雅艺术往往对其欣赏者提出要求，能够欣赏一定的艺术作品往往是欣赏者个人素养的一种检验方式。马克思说过:“对于非音乐的耳朵来说，最美的音乐也毫无意义”。⑨如果你不能欣赏美的音乐，那并不能证明我的音乐不好，只能证明你的耳朵是“非音乐”的，是缺乏艺术素养的。而在艺术的当代传播中，文化的权利与艺术品的质量检验标准发生了转移，文化精英的趣味不再成为唯一标准，大众成为举足轻重的力量。传统戏剧艺术在经历过历史的兴衰变迁之后，也要以大众消费者为服务对象，能否赢得一定数量的消费群体，是传统艺术当代传播成功的一个标志。
传统艺术的现代生态传播需要创作者与欣赏者二者的结合，共同发力，即既需要培养欣赏者的艺术鉴赏力，艺术作品也需要在此基础上赢得观众，使传统戏剧艺术的美学追求与受众的审美心胸都能得到提升。受众的需求把握住了，传统戏剧的价值空间才能得到更大的扩展。因此，创新因子，是传统艺术与现代传媒接轨，实现戏剧艺术当代传播的一个重要因素。书籍、报纸、杂志、广播、电影、录音与电视等传统意义上的媒介形态在现代科技的带动与支持下，已经发展出新的传播形式与途径，电子书报、网络广播与电视、网络论坛、微博等新媒介层出不穷，且越来越与现代生活息息相关。比如在昆曲的创作和传播过程中，就应积极寻找当下社会热点话题与传统艺术表现方式的共契点，“以社会的热点包装昆曲艺术的亮点”，江苏省昆剧院就把高铁和昆曲二者做了巧妙的结合，打造了“高铁昆曲”这样一个全新概念，“高铁大概是现在最快速的生活节奏，将最快速的生活节奏和最从容的生活态度结合起来，将最现代的科技和最传统的艺术结合起来，将须臾纵横千里的空间感受和瞬间穿越千年的时间体验结合起来”。⑩不论大众传播媒介如何变化，它仍要传递和交换信息，它所要传达的都是人的观点的延伸。正如麦克卢汉把传播当作是一种总体意义上的文明现象，我们虽不似麦克卢汉所认为的传播中最本质的事情是媒介自身，但媒介在现代传播中所承担的表述功能，或可把媒介看作是人的思想的延伸。在传统戏剧艺术的传播中，现代传媒就是传统文化艺术信息与思想的传递中介。如“环球昆曲在线”的创办，就是一个昆曲的“网络电视台”，正如江苏省昆剧院院长柯军所言:“因为未来就是网络的时代，信息都通过网络传输，……我们在南京的每一场演出都是通过网络向全球直播的。”瑏瑡?当下社会，人们常常把具有中国传统特色的文化样式的衰落，归咎于文化开放和文化的市场化，在抱怨戏曲等传统艺术门庭冷落的时候，就会说是由于年轻人普遍地选择时尚的、源于西方的快餐式文化娱乐，而冷落了本土的传统样式，从而导致传统文化样式与艺术市场的萎缩。这只是问题的一个方面，文化的市场化是一把双刃剑，文化艺术的开放在拓宽国人眼界的同时，也使国人更全面的了解作为支撑我国这样文化资源大国的传统文化的丰富性与重要性。另外，传统艺术样式的衰落，在很大程度上也要归咎于过去几十年的政治环境，归咎于对于这些文化样式所采取的管理模式和经营模式，上世纪50年代以后国有化的院团体制，抑制了艺术家的热情，妨碍了演出市场的发育，由于体制原因导致的传统艺术样式与传播形态的退化，在新的世纪里随着政府抢救和保护传统曲艺的政策扶持，传统艺术也将迎来新的发展机遇。
结语
青少年是祖国的希望，民族的未来，学生只有了解家乡、热爱家乡，才能激发建设家乡的情怀。如何通过优秀的民俗文化，培养有文化、知国情、爱家乡的青少年，这是山东省枣庄市第二十八中学思索探讨的一个课题。
枣庄市峄城区是老城区，汇集了枣庄市丰富的历史文化遗存，这都成为最可贵的教育资源。枣庄二十八中以民俗文化开发和建设为着力点，把老峄县的民俗文化引进校园，通过丰富多彩的基地建设、灵活多样的校内外主题实践、系统生动的课堂教学，让学生深切感受家乡文化魅力，体验家乡文化精髓，领悟家乡历史文化的博大精深，使学校真正成为学生成长的乐园。
民俗博物馆――传承历史开启未来
2008年，峄城区教育局引导各学校开展民俗文化进校园的教育活动，用优秀的民俗文化浸润学生心田，让广大中小学生了解家乡，认识家乡，在与家乡人、家乡物、家乡事的接触和解读中激发报国之志，爱国之情。2012年，学校美术教师徐义锋在一节静物写生课上向学校展示了一件物品――卖芝麻香油的梆子，全班50名学生竟无一人认识，更不知有何用途。这事让学校深受启发：由于城市化进程的加快，在我们这一代记忆中的生活用品，我们的孩子已不知为何物，若不及时对身边的民俗器物进行挖掘和保护，这些物件很可能从我们下一代的记忆中清零。我们了解到徐老师收藏了不少民俗器物，多为峄城老物件，小到一日三餐用具，大至宗教礼仪祭器，门类众多，大大小小塞满了他整个房间。徐老师也有意为学校无偿提供这些物件，供学生参观学习。为此，学校积极争取区文化局、区博物馆的支持，在校舍紧张的情况下，腾出400平方米综合实践教室进行改造，建成3个鲁南民俗博物馆展室。学校邀请当地民俗专家、博物馆专业人士对物品进行分类，逐一进行深层次文化价值挖掘，形成了文房用品、生活用器、百工工具、农耕文化、宗教器物、运河文物等50多个系列，涵盖了新石器时期到近代的民俗器物。这些极具鲁南地方特色的器物，涉及天文、农业、水利、历法、科技、饮食、书画、戏曲、消防、宗教等多方面，我们都辅助以展板予以说明。在每周二固定一个时间，民俗博物馆向全校师生开放，学生置身其中，拥有触手可及的观感和身临其境的体悟，历史与现实对于学生来讲变得更加亲切。每一次参观，孩子们都怀揣敬畏之心，向智慧敬礼，向文明鞠躬，他们将自己的思维和认知放置于中华历史文明的长河中，从中寻找到自我身份认同与归属感，形成自己终身的记忆。
民俗主题教育活动――触摸历史感受文化
学校规划开展了“亲近民俗文化，传承民族精神”的德育品牌建设工作，在引导学生树立正确的民族观，增强民族自尊心的同时，把民族精神的激发与道德好习惯的养成结合起来。学校成立了主题教育领导小组和指导小组，广泛吸纳社会各界民俗专家、家长，成立研究社团，开展了戏曲才艺大赛、传统工具改造制作展、校园民俗文化大讲堂、寻找峄县古建筑、石榴器物主题展、“器物之美”绘画作品展、每月一次的民俗专家讲座等系列主题活动。学校结合教育实际，由家长委员会牵头组织，在博物馆、青檀寺景区、台儿庄古城、遗址公园、匡衡祠、女娲冢开展了体验式教育。
在主题活动中，学生带着心灵中的单纯与感动，去倾听沧桑往事，收集老城记忆碎片，回望飘逝的身影，去亲近这些存在于我们生活，更存在于我们记忆中的城市，也寻找教育的真谛――传承、守望与追求。形式多样的主题教育活动实现了“三个结合”，即与团队活动结合，激发学生主动参与的热情；与社会力量参与结合，吸纳社会各界支持民俗文化进校园；与家庭教育相结合，营造全社会关心民俗文化教育的浓厚氛围。
民俗研究社团――怡情励志提升素质
学校每周三下午的活动课是民俗研究社团活动的固定时间，学生通过观看视频、查阅资料、校外考察、到校园民俗博物馆参观实物、亲临《走遍中国・枣庄篇》《古峄探密》拍摄现场等方式，在民俗专家和老师的辅导下，撰写研究报告。目前，已有10余篇民俗研究报告在省市级相关刊物和媒体上发表。同时，多数社团成员还兼任民俗博物馆解说员，通过对民俗器物的标识、讲解，进一步加深了对民俗文化的认同感。民俗文化综合实践课，也不仅仅限制在校园内，学生社团和小组走上街头，用画笔和镜头搜寻老峄县的印记，探访文明的轨迹。在老峄县古城墙遗址的现场式体验教学，是对教师综合能力的一个考验，教师从传统的课堂知识传授者转变为活动的策划者、引导者，需要其具有多方面的能力，调动多种教学手段，深化教育内涵。同时，教育现场体验开放式教学，学生们自己动手搜集整理家乡文化，自己捕捉信息，充分调动了学生参与的积极性。学校还将民俗文化纳入校园文化整体建设系列，建起了文化石、文化墙、文化长廊、文化景观，突出了校园文化主题设计。
民俗文化课程――无缝对接深度融合
在民俗文化校本课程的实施中充分挖掘课程资源，按照“人本、多元、整合、创新”课程理念，根据科学性、民主性、开放性和生成性原则，我们努力在人与自然生命、人与科学艺术、人与历史文化、人与社会生活四大门类中开发课程，培养学生研究性学习能力，促进学生获得丰厚的民族文化积淀，提高学生综合素质，发展学生个性。学校开发编制了校本教材《古峄拾珍》和《承乡厚土》，并排入课程表，由专职教师严格按照班级课时授课。在七年级七班，王艳云老师把柳琴戏表演艺术家请进教室讲解柳琴戏，同学们听后感慨连连：“没想到家乡的柳琴戏原来这么美！”在八年级六班，徐义锋老师的美术课正展示汉代的铁犁，学生在速写的同时，对峄城悠久的农耕历史也有所了解。
校本课程与国家课程、地方课程的有效融合，拓宽了民俗文化参与面，让更多的教师在知识传授的同时有效渗透民俗文化。在课程评价方面，实现了由分数向成果展示的转变，评价方式主要有考察报告、作品展示、演讲解说、随笔等，还通过制作展牌，组织书画比赛、征文比赛、摄影比赛、主题班会、故事会、手抄报展览、动漫制作、民俗探究、文化收藏等展示性活动，来进行课程评价。民俗课程的稳步实施，有力地促进了“课程彰显特色，文化促进德育”办学特色的形成，实现了“教育活动”到“教育课程”的华丽转身，使民俗文化教育迈出从“同制化”走向“个性化”发展的一步。
