时间：2023-09-22 17:04:52
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇民俗文化功能，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
民俗文化一直是群众文化的重要组成部分,它增强了民族的认同感,塑造了民族性格,强化了民族精神。在创建和谐的群众文化时,民俗文化具有其特别的意义。
1 民俗文化与群众文化的关系
民俗文化是依附人民的生活、习惯、情感与信仰而产生的一种文化,它具有历史性、传承性和大众性等特点,如我国的春节、腊八节、中秋节、重阳节、二月二等。群众文化则是人们职业外,自我参与、自我娱乐、自我开发的社会性文化,显然它也具有集体性特点[1]。从历史发展看,民俗文化可以被视为群众文化随着时间的延长而沉淀下来的一种文化,同时群众文化也包含民俗文化,由此可见他们有着天然的联系,即你中有我,我中有你。首先,他们两者的创造者和需求者都是人民大众,而且都是非物质文化,都呈现出一定的区域或民族特色。其次,民俗文化和群众文化有着相同的社会功能,他们都通过文化活动,能增强群体的凝聚力,形成共同的价值观和民族心理与感情。最后,就表现形式而言,民俗文化是群众文化的重要组成部分,群众文化开展过程中,离不开对当地文化资源、民俗资源的利用。因此,发展群众文化,就一定要发展与群众文化密切相关的民俗文化资源,在传承民族文化的同时,创造新的群众文化。
2民俗文化在群众文化中的功能、作用与发展
2.1群众文化发展过程中民俗文化的功能体现
民俗文化是社会文化的重要领域,充分认识其功能,有助于文化传承以及新的群众文化的发展。民俗文化的功能主要体现在:(一)社会认知功能。群众文化首先必须具有大众性以及一定得社会性,否则就不符合“群众”要求。而民俗文化是在一定地域长期形成的一种文化,它本身为群众所创造,并为他们所利用,它具有一定得社会认知功能。如春节的年画多以鲤鱼、莲花、蛟龙、彩凤为素材,它们符合群众追求吉祥如意、走向富裕昌盛的心理;端午节吃粽子、祭祀等,也折射出一定的社会文化。民俗文化的这种社会认知功能是群众文化不可缺少的,它具有民俗性,也具有一定的社会意义,并代表前进的方向。(二)道德规范功能。群众文化是符合群众需要的文化,它不是低级趣味的文化,它具有一定道德规范功能。我国的民俗文化追求对真、善、美理念得以弘扬,对假、恶、丑则的唾弃,如精忠报国、邻里和睦、知恩必报、重义轻利、诚实守信、夫妻恩爱、父慈子孝等,这些都是群众文化的精髓。
2.2群众文化发展过程中民俗文化的作用体现
民俗文化的功能是其本身属性所决定的,其作用则在发展群众文化的过程中得以展现,且最重要的就是传承民俗文化是发展群众文化的重要途径。任何文化都不是与生俱来的,群众文化产生于过去及现在,它有一定的时代烙印,而民俗文化形成于本民族祖先,带有自己民族的色彩。当下,开展、发展或创新群众文化,离不开对民俗文化的展示,如生活习俗、民族节俗、民族服饰、民间传唱、古典诗文之类等。如我国丹东地区的笑话大赛、每年正月十五的灯谜擂台赛,壮族人民在农历二月二举行的对歌活动,蒙古族的在婚礼庆典上的“婚礼歌”等,还有众多民间歌舞乐、竞技、杂役、游戏等活动,都是群众文化的体现,但是根本上还是民俗文化的展示[2]。相反,通过传承这种民俗文化,群众文化也得到了发展、开拓和创新。
2.3民俗文化随着群众文化发展而发展
民俗文化是群众文化的一种沉淀,且伴随着群众文化的发展而发展。(一)群众文化的不断创新,让一些为大众所接受的文化自然变成“昨天”的民俗文化。社会在不断发展,而群众文化是一定的社会生活的反映,是一代甚至几代人通过继承、改造、创新、积累发展起来的。在这个过程中,必然有新的文化元素加入,也有旧的文化元素的祛除,这使得群众文化在内容和形式上不断得到创新。如舞龙舞狮等文化在思想上由传统的祛邪驱恶、祭祀神灵转变为今天的表达丰收喜悦、预祝吉祥,又如端午节,在我国和韩国其表现内容就有很大区别,这都是民俗文化被不断创新的结果。(二)民俗文化具有一定的时代性,随着群众文化的发展,民俗文化不可避免受到其影响甚至限制,这使得部分民俗文化会消失,新的民俗文化会呈现[3]。本质上,文化是由社会经济基础所决定的,是生产力的某种社会反映。虽则经济基础的变化,有些会被保留,有些会消失,有些会新生,这是历史的必然。如我国的古诗、词等尽管保留,但生命力大大被削弱,某些群众文化,如民间文学、山歌、烹饪、武术、杂艺等也因现代化的生产方式受到冲击。但是新的群众文化,如广场文化(大秧歌、健美操、京剧团体),团体文化(腰鼓队社团,演唱团体),馆类文化(群众艺术馆)等不断涌现。这些文化随着岁月流逝,也可能形成一种民俗文化。
参考文献
[1]张纪.传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化[J].学术论坛,2005(10)
参与民俗文化保护，意味着综合档案馆在社会文化服务体系中生态位置和活动空间的调整与延展。相对而言，民俗文化具有分布范围广、群众基础深等特点，开展民俗文化调研与保护工作，将综合档案馆的活动延伸至民众生活地区，不仅有利于加深对民俗文化及民族地区群众档案需求的了解，也将密切综合档案馆与广大公众的社会联系，拓展其活动空间和业务范围。同时，在民俗文化保护过程中，文化、科研、政府、企业等机构离不开综合档案馆强有力的支持与合作，这也十分有利于综合档案馆在这些部门的业务触角的延伸和生态空间的成长。有利于功能生态位的丰化。档案馆功能生态位表征的是档案馆在特定生态系统中职能承担和作用发挥的情况。在社会文化服务系统扮演的角色越多，发挥的作用越大，档案馆的功能生态位就越大。如前所述，在以政府为主要服务对象的“国家范式”主导下，综合档案馆服务功能的发挥受到极大制约，严重限制了其社会地位和核心竞争力的提升。而在民俗文化保护工作中，综合档案馆或可为其提供文献、人才、经验、技术等方面的支持，或可直接参与对民俗文化的记录、收集、转化、管理、开发与创造，为民俗文化传承及民间文化生态的维护作出具体贡献，从而成为民众生活记忆的守护者和传承者。这将促使综合档案馆树立民本化的服务倾向，提供更多的社会服务，促成其服务功能的丰化与拓展。
加强合作，提供指导与帮助。民俗文化内容丰富，形态多样，具有群体共享性、多态性、变化性等性质。因而，民俗文化保护是一项长期复杂的系统工程，涉及政府、文化、旅游、社区管理、科研、媒体以及当地民众等多重主体。各主体之间司职恰当、协调统一，民俗文化保护才能取得最佳效果。综合档案馆要在民俗文化保护中发挥自己应有的作用，就必须变被动为主动，强化与政府、文化管理部门以及民族地群众等机构或个人的合作，充分利用自身在档案资源及其管理等方面的优势，为其提供多种支持。其一，利用馆藏的历史文化档案或民俗文化记载，为已经或即将消失而具有传承价值的民俗文化的修复、再现提供原始参考；有条件的综合档案馆还可成立专门的研究机构，承担民俗文化保护的课题研究，为民俗文化保护路线、方针和政策的制定建言献策。其二，提供民俗文化档案构建、征集和管理等方面的有益经验。在民俗文化的调查、确认、登记、研究、保护与宣传过程中，通常会形成大量的记录资料，这些资料对于民俗文化的保护、传承、创新及后续的研究具有相当重要的作用。综合档案馆作为保管党和国家档案的科学文化服务机构，在档案管理方面积累了大量的经验，有技术和人才等方面的储备，这些正是相应的职能部门所欠缺与亟需的，综合档案馆应在方法、技术和方案等角度主动为这些记录的建立及后续的立档、保管辅以指导与帮助。
参与调研，构建民俗文化档案。2011年，国家档案局将非物质文化遗产档案列入其的《国家基本专业档案目录（第一批）》，明确提出中央和国家机关各专业主管部门、省级专业主管部门应根据《目录》要求编制本地区的相应种类的专业档案归档范围和管理办法，这标志着建立、管理民俗文化档案不仅是民俗文化保护工作必不可少的重要内容，也成为了档案部门必须履行的基本职责（因为大部分民俗文化即为通过口头和行为传承的非物质文化遗产）。为此，综合档案馆要安排专门人员，独立或合作参与政府、文化保护等部门组织的民间文化调研活动，有序、深入地进行民俗文化的普查、鉴定和确认工作，全面了解和掌握职能辖区内民俗文化的种类、数量、分布情况、文化生境、保护现状及存在的问题等。在此基础上，一方面加强对民俗文化历史档案的收集，通过多种途径使其进入档案馆得到科学保管；另一方面对民俗文化进行档案化转换，建立“活态”档案。根据民俗文化的具体特征和差别进行记录，形成文字、图形、图像、音频等各种资料，并利用信息技术进行数字化和网络化处理，构建起特色突出、涵盖各种内容的民俗文化档案目录与数据库。从国内外民俗文化保护的经验和要求来看，其内容除了上述提及的民俗文化历史档案外，还应包括：⑴有关民俗文化调研及其保护过程中形成的各种原始资料；⑵对民族地区生产劳动、日常生活、社会组织、岁时节日、人生礼仪、手工艺术、民间观念、宗教巫术、婚丧嫁娶及房屋建筑等民俗物象及其演化的各种记录；⑶民俗文化空间即民俗文化赖以生存与发展的文化生态及其变迁的记录；⑷针对非物质民俗文化无形、易流失，且一旦文化传承人死亡就难以挽回的现实，应着重加强对非物质民俗文化传承人档案的构建与管理。
促进开发，营造文化保护氛围。按照“集体记忆理论”奠基人莫里斯•哈布瓦赫的观点“，无论是历史记忆还是自传记忆，记忆都必须依赖某种集体处所和公众论坛，通过人与人之间的相互接触才能得以保存”。在因全球化、现代化和城市化浪潮冲击而急速走向衰亡、消失的背景下，作为特定时空内民众集体记忆的民俗文化要想得到很好的保存，就离不开以档案馆这类集体处所和公众论坛为媒介而搭建起来的文化交流、接触与审美活动，以帮助人们寻找“文字记载的历史”，唤醒“事件与感觉的记忆”。因而，综合档案馆还需积极促进对民俗文化档案的开发与利用，为民俗文化保护营造良好的社会氛围和宣传效应。首先，考虑到民俗文化的生成、传承主体多分布在边远落后地区，经济、技术欠发达，获取民俗文化档案的途径相当有限。因此，在民俗文化档案库的建设中，应照顾本地民众的语言特色和使用习惯，引入双语字典，使用民族语言，建立便于检索和浏览的档案数据库界面，方便本地区尤其是少数民族地区民众对档案的查询与使用。其次，开展对民俗文化档案的编研与阐释。为保障民俗文化情境化，一些已经固定下来的民族（历史）文献，可能已经失去当时的情境，零散而不能提供内在联系，需要注释和分析。再者，很多民俗文化档案来源于少数民族地区，由于地域、传统及语言文字等方面的差异，存在理解上的困难与隔阂，在利用过程中需进行研究、诠释和翻译。再次，要定期举办各种民俗文化主题活动、展览、论坛和专业性讨论，组织专家开展讲座等，以激发民众兴趣，加深民众对民俗文化及其保护事业的认识，自觉加入到民俗文化保护工作中来。最后，要努力利用档案网站、电视、广播、报纸等媒介加强对民俗文化的宣传，使民俗文化得到深入广泛传播，帮助扭转其在传播上的颓势与边缘化的地位。
作者：康蠡 周铭 单位：海南政法职业学院 云南大学公共管理学院
学前教育民俗文化课程首先是一种立足于儿童需求的课程资源，它将丰富的民族文化内容融入到儿童生活的环境当中，在遵循儿童认知规律的基础上对其进行潜移默化的文化熏陶。民俗文化作为一种课程资源本身就具有丰富的内涵，与学前教育的结合使其具备了更加积极的意义和内涵。首先，学前教育中的民俗文化应当是具有选择性，中华民族历史悠久，积累了丰厚的民俗文化，涉及人民生活的方方面面，但民俗文化内容并不是完全都适合用在学前教育阶段，需要教育工作者进行必要的筛选，选取一些适合儿童的民俗文化对其进行重点传授和培养。学前教育的民俗文化还应当具有适应性。即这些民俗文化内容应当符合儿童发展的需求，对于他们身心健康成长、优化儿童生命质量应当具有积极的促进作用。再次，学前教育民俗文化内容应当注重协调性，即各地区、各民族的地方文化应当在学前教育阶段给予具体的体现。民俗文化具有很强的地域性，同时学前教育阶段的儿童又是分布在全国各地，他们应当对自己所在地区的地方民俗有所认知和了解。因此，在学前教育的民俗文化培养中应当注重这一原则的体现。民俗文化课程的核心目的培育全面发展的儿童，民俗文化本身即有较强的育人功能，它能将中华民族的传统美德在具体的民俗活动中传递给下一代，儿童正处于启蒙阶段，心理成熟和情感培育亟须大量的文化养分滋养，这一阶段的民俗文化教育对他们今后的个性成长和文化意识具有强大的影响力。民俗文化在形态上来看具有直观性和形象性，而学前阶段的儿童信息吸收特点也是直观性和形象性。因此民俗文化与学前教育具有一定的契合性，这也为学前教育民俗文化课程的价值发挥创造了天然有利条件。
二、学前教育民俗文化课程的价值探析
1．民俗文化的互动性有利于促进儿童心理的成熟。
民俗活动作为一种源远流长的社会娱乐活动是古人调节心理、宣泄情绪、缓解疲劳的一种重要方式。因此民俗活动具有鲜明的娱乐属性，它满足了人们的游戏本性。例如民间歌曲、舞蹈、游戏杂耍等民俗类目，它们的产生和发展充分体现了人们以这些民俗活动为载体，追求身心愉悦的一种重要尝试和努力，同时这些民俗活动还具有一个更加鲜明的特征，就是群体性。群体活动的一个重要特征就是需要成员之间的互动，这种互动既表现在肢体和活动形式上的默契感，同时又更加注重心灵沟通和互动中带来的交往成就感。因此互动性是民俗活动和民俗文化的根本属性，这对于儿童的心理成熟具有很大的促进作用。我国民俗文化内涵丰富，积淀深厚，各个民族在发展过程中都形成了独具特色的民俗文化和丰富多彩的民俗活动。各民族异彩纷呈的节庆活动都是民族心理和互动特点的体现。例如侗族地区过新年的时候与汉族有所不同，通常族长或者有声望的长辈会组织一支声势浩荡的舞龙队，队员们要腰束红布，舞着龙灯访村串巷，而且每到一家门前，户主都要出来给舞龙人员敬水。舞龙队休息中或者舞龙完毕之后，老人则会带着孩子向舞龙队员要一截红布，给孩子扎在腰间，因为龙代表吉祥和福气，这些红布能够给孩子祛邪避凶，保佑孩子平安无事。
2．民俗文化活动能够促进儿童社会性的发展。
维果茨基曾提出儿童文化发展过程中通常包含两个层面，一是作为旁观者对各种社会文化现象的观察和学习，二是作为体验着对文化活动的参与和践行。这一过程的实现就是儿童社会性的成熟过程。其中作为旁观者的初级阶段是儿童社会性形成的基础所在。民俗文化活动本质上是一种社会交往活动，作为一种文化载体，它包含着既有社会的种种文化意识形态，社会道德规范、时代精神等内容。儿童在观察和了解这些民俗文化活动的过程中自然也接触到这些规范，例如一些民歌民谣，谚语俗语等都包含了大量的中华民族传统美德，孝道、包容、礼貌等等。儿童在接触这些民俗文化的活动中首先会对这些社会道德规范形成感性认识。同时长期的感性认知过程必然也会随着儿童的身心发展进行理性思考阶段。民俗文化活动中包含的道德传统是儿童社会性发展中珍贵的资源。是儿童在今后行为的借鉴和榜样，例如尊老爱幼、与同伴和睦相处，团结互助、甘于奉献等等。我国朝鲜族、哈尼族等民俗文化活动中都包含丰富的道德教化内容。朝鲜族儿童在路上遇到老人都要弯腰致意，而且需要等到老人通过之后才能离开。这种孝道文化目前在韩国朝鲜被很好地继承和发扬下来。同时这种民俗文化内容在我国也正在与学前教育相结合，并且已经成为儿童日常行为规范的主要内容之一。作为一种社会美德，民俗文化中包含的这些孝道因素同时也是培养儿童作为社会人的一个重要组成部分，对于促进儿童社会性发展具有重要价值。
3．民俗文化有助于学前儿童体验生活乐趣，感受生命的意义。
民俗文化的积淀是先民在改造自然的生产活动中积累的智慧成果，其中蕴含着人们对生命的感悟和对自然现象的理解。从发生学理论来看，民俗文化发生的最初根源是生存的压力与生命的永存两种矛盾不断斗争和协调产生的文化现象。民俗文化活动蕴含着浓厚的生命意识，对生命的慰藉是人类在改造自然的过程中依托的重要精神力量。同时这种力量对人们的生存环境的优化起到了重要的支撑作用。在这一源动力的推动下民俗活动的丰富性和审美性才逐渐建立起来，并且这股神秘力量一直支撑着整个民俗文化延绵不绝的流传至今。因此参与和了解民俗文化活动对于学前儿童更好感受生命的意义具有重要影响。它会逐渐内化为儿童的潜意识，对他们今后更好的理解生命，感悟生命的意义起到明显的强化作用。古代家庭的添丁之喜，以及产生的各种庆祝活动，都形成了一种独特的文化。婚礼中对未来生命期盼，为老人祝寿时对生命延长的喜悦和羡慕等民俗文化活动都表现了人们强烈的生命意识。这些民俗文化活动内容在学前教育阶段有所选择的开展和实施有助于儿童体验生活的乐趣，感受生命的意义．民俗文化当中蕴含着先民对生命的理解以及在改造自然过程中磨炼而成的强大生命力。这些饱含生命意识的民俗文化对学前儿童的生命意识影响将是无形的。同时我们所接触到的民俗文化，之所以能够流传至今仍然流光溢彩，最根本的还是艺术的生命力，它们有自身能够吸引观众和参与者的优秀成分，它能够给参与者带来历久弥新的娱乐体验、审美体验等等，这些都对学前儿童的成长具有非常重要的意义。
三、深入挖掘学前教育民俗文化课程价值的路径
1．在民俗文化的教学过程中融入生活性和艺术性。
学前教育民俗文化课程应当与儿童的生活过程紧密结合。因为这一阶段的儿童没有形成独立的认知，对于课程和生活没有明确的概念区分，因此教育必须与儿童的生活相结合。但是课程与生活的结合不能仅仅是衣食住行等物质生活的结合，同时还应当更加关注儿童的精神生活。这种结合应当是组织与非组织的结合，有一定的规范但不能强加给他们，在平淡的生活中找到儿童的兴奋点和感兴趣的项目，对这些项目注入民俗文化内容，从而实现潜移默化的文化感染。艺术性也是民俗文化课程秉承的重要原则，这是就民俗文化本身的性质而言的，同时艺术性与生活性之间也具有天然的联系，艺术源于生活，艺术对儿童来说也是一种知识，具有情感教化的功能。同时这也是民俗文化课程的基本功能之一。因此在课程进行过程中应当注重保留民俗文化的艺术性。例如教师在教学过程中的语言组织、教具选择、环境色彩等。
2．营造和谐的民俗游戏氛围。
游戏氛围是最能感染儿童情绪的一个重要方面。营造和谐的游戏氛围是抱枕民俗文化课程价值开发和影响力增强的重要途径。做到游戏氛围的和谐性首先教师应积极支持儿童游戏，为他们创造良好的游戏环境，提供游戏道具、尊重儿童意向，鼓励他们大胆尝试。这些游戏内容可以有意识的向民俗文化活动靠拢。我国民俗文化活动中不乏大量的儿童游戏，例如滚铁环、捏泥塑、丢沙包等等，这些游戏已经在我国社会流传上百年至今仍有强大的生命力。它们保留了一个基本功能，那就是满足了儿童的游戏欲望，能够给他们带来极大的乐趣。因此教师应当根据自身对民俗文化活动的了解选取一些适合儿童操作和玩耍的游戏项目。并且注重在游戏过程中为他们营造一个良好的氛围。在和谐的游戏氛围中感悟这些经久不衰的民俗文化活动的魅力。游戏氛围是决定整个游戏过程效率的重要影响因素，在营造游戏氛围的过程当中教师尤其应当注重将民俗文化融入其中，例如在做游戏是让学生扮演古代英雄人物的角色，并且将人物的生活环境和游戏当中人物的使命等具体细节规划详细。这样儿童在参与游戏的过程中才能有较强的代入感，也才能更加集中精力的投入到游戏当中来。
3．在儿童生活活动中融入民俗文化课程。
生活活动在儿童的在校生活中占有很大比例，例如用餐、午休、洗漱等等。同时这些生活活动也是儿童接受教育的一个重要切入点，他们能够通过教师的指导和讲解了解这些生活活动的基本规范，掌握基本的生活节技能，因此抓住这个重要环节，不失时机的引入民俗文化课程内容，是开发该课程的重要突破口之一。例如民俗文化中关于饮食文化的部分也可谓丰富多彩，因此这些饮食文化就可以在儿童生活活动中的用餐部分相结合，例如儿童在用餐前喜欢用筷子敲击碗、盘等餐具发出声音，取悦于耳。但是这些嘈杂的声音破坏了安静的用餐环境。而且在古代民俗文化中对于用筷子敲碗这种行为是非常忌讳的，因为只有乞丐在乞讨的时候才这样引起施主的注意，父母不希望孩子像乞丐一样，因此也就非常忌讳孩子敲碗。用这种民俗文化来规范现代儿童的用餐习惯不仅有利于创造良好的用餐环境，而且还将民俗文化课程潜移默化的转移过来，其思路非常可取。
四、总结
关键词：民俗；艺术图形；符号；现代广告；设计
一、民俗艺术的审美价值
民俗并不会随着社会文化的变迁而更改其叙事方向，现代性的总体叙事风格也无法将所有民俗包含在内。民俗文化不会随着现代化的脚步而失去本身的稳定结构，它总会保持着自身坚韧的文化、情感表达结构。现代人对民俗文化的审美追求通常趋向同质化和浅表化，追求民俗文化的形式、表层，忽略了对其最初本质的揭示。民俗文化审美不能只是流于表面的“走马观花”，而要用鲜活的审美血液使它焕发生机。事实上，在古件的审美中，民众对它们进行审美化、艺术化的创造和观赏，通过赋予它们特有的价值观念和内涵，创造出古件更高层次的艺术价值。正是在这种古玩民俗文化的构建和传承中，民众找到了联系人与人之间信仰的纽带。基于此，重塑古玩民俗文化的审美意象成为重建古玩外观表象的一种必然途径。民俗文化的审美功能是其社会功能之一，民俗文化有着历史积淀特质，可以带给人们超越古今的审美体验，并且对于民众的生活情趣有着重要的提升作用，这也是人们对民俗文化进行审美的原因。探究民俗文化的功能，提升人们对民俗文化功能性的认知，是实现人们对民俗文化审美的必然要求。对于民俗文化的研究，重在提升民众的审美能力，调节民众对民俗文化的心理认知，实现民俗文化娱乐人们身心的文化价值。
二、民俗艺术图形符号在现代广告设计中的应用
1.以吉祥符号为主题
我国古人对于自然科学的认识并不深刻，往往将命运的凶吉与自然还击联系起来，人们渴望平安就要向上天祈求，对美好生活有着无限的向往。中国的民俗艺术之所以源远流长，经久不衰，是因为民俗艺术和人们的生活是分不开的，人们渴望通过民俗这种艺术形式获得心灵的慰藉。如，“龙”这个符号是古人心中神物的代名词，象征权威和力量。“龙”符号被广泛运用于当下的很多设计中，“龙”已然成为中华民族的代名词，具有鲜明的民族特征，并且名扬海外。现代广告中积极利用龙的形象，表达吉祥、权利和荣耀。在历史长河中，龙不只是一个符号，还蕴含一种情感。除了龙，中国结同样被广泛地运用在各类广告设计中，它是中华民族智慧的结晶。在广告设计中运用中国结图形符号，可以传递平安、吉祥的思想，为人们营造一种祥和的气氛，也表达人们追求幸福美满生活的愿望。中国结有效地阐释了中国的和文化，表现了与美好有关的含义。中国的福禄寿禧符号在广告设计中也得到了广泛运用。生活中，福禄寿禧的装饰也时常可见，大到家庭的装饰，小到服饰的装饰，这一主题被人们反复使用，表现了人们追求幸福生活的心理。在当下的广告设计中运用福禄寿禧的符号，往往体现了吉祥如意的意境，表达人们心中的美好祝福，能够拉近人们与广告之间的距离，使广告获得人们的青睐。由此可见，民俗艺术图形符号已经成为广告设计中不可分割的重要部分。
2.以寓意联想为主题
在当下的广告设计中，设计师通常通过某种特殊的事物表达一些美好的寓意，并不是以直观的文字告知人们这种祝福。人们在欣赏这样的广告作品时，往往会有一定的揣测心理，通过揣测，能够更好地理解民俗文化。在广告设计中使用寓意的手法，能够有效地展现设计师对具体事物的表现能力和设计作品的美学特色。在我国的民俗艺术中，经常会看到一些具有联想寓意的画面，人们可以对这类画面展开想象。如，石榴传递给人们多子的寓意，兰、竹则可以表现一个人清高的修养。这些事物并不是天生就具有一定的寓意，而是人们通过反复揣摩和联想才赋予它们一定的寓意。所以，在现代广告设计中积极利用这些元素，可以传递出诸多具有新意的民俗文化。福娃贝贝作为2008年北京奥运会的吉祥物之一，是由水和鱼组成的，在中国民俗文化中，人们通常喜欢用鲤鱼跃龙门表示心想事成，鱼还有年年有余的含义。福娃贝贝符号有一定的形象性和丰富的内涵，值得人们细细品味。民俗艺术图形符号可以有效地反映事物的本质，容易激发人们的诉求，往往还能表达深刻的文化意境。
结语
民俗艺术图形符号既具有公共意义，又有个性化特点，既要借助人们普遍接受的象征意义进行传播，又要具有独特个性而彰显自身价值。虽然人们的审美能力有着千差万别，但是对于中国土地上孕育的民族特色的认知是具有共性的。现代广告设计离不开具有中国特色的民俗艺术图形符号，民俗艺术图形符号为现代广告的发展提供了诸多灵感和创意。民俗艺术图形符号的作用不仅仅体现在具有观赏性上，它还能够传承民族精神、文化。将更多的民俗文化融入广告设计，可以让人们在日常生活中更深刻地了解民俗文化，这无论是对于广告设计的发展，还是对于民俗文化的传承，都有着重要的促进作用。项目：吉林省教育厅“十三五”社会科学研究规划项目（项目号：吉教科文合字[2016]第41号，项目题目：民俗符号在长白山旅游形象设计中的应用研究）阶段性研究。
参考文献：
[1]马赫.民俗艺术文字符号在现代广告设计中的应用价值.艺术科技，2015（6）.
[2]简佐磊.浅谈民俗艺术图形符号在现代广告设计中的应用.美术教育研究，2015（19）.
(一)城市公共空间的地域特征趋同
众所周知，不同城市由于地域环境特征、民族历史和居民生活习俗的不同，其文化习俗与城市空间特征也不尽相同，每个城市由此也获得了独一无二的城市特征。然而，在城市化建设高速推进的今天，一些城市在公共空间规划设计过程中缺乏严谨而富有审美品位的明确设计思想的指导，缺乏整体的形象概念与更富美感的环境特征，几乎所有的城市都有一个一模一样的广场，既不能满足城市居民对城市公共空间服务功能的需求，又无法作为有特色的城市名片展示形象。可以说，单调、缺乏地域特色的城市公共空间规划，不利于提升城市居民对城市的满意度与强化其家园观念，不利于推动城市居民精神文化建设。城市公共空间地域特征趋同的主要原因是城市现代化建设对成本的严苛限制。现代工程强调模块化与功能化的设计，在提高生产效率的同时，也使得建筑群区域性的结构趋向一致。由于城市公共艺术系统性设计的缺位与城市规划体系的不完善，目前国内的城市规划部门尚不能有效地进行兼顾艺术性的体系设计，致使城市公共空间的整体规划与设计严重不足。于是，被大小地产项目环绕割裂的城市公共空间，在城市建设的发展规划中处于从动地位，在进行整体设计时，不能与周边环境有效衔接。而且，出于个人利益和压缩成本的考虑，地产开发商往往只注重局部的建筑设计。很多地产项目在进行城市公共空间设计时，并未充分考虑如何表现城市发展的历史文化记忆，也未对城市居民教育水平、民族的区域结构进行系统的调查分析，设计缺乏区域性的变化，在城市历史文化的表现上，生硬地采用大量的文字介绍，缺乏视觉与空间的体验，使得城市公共空间的整体设计既与中国传统设计的审美要求脱离，又不符合现代设计的概念。
(二)城市公共空间的利用效率不高
好的城市公共空间规划，可以通过合理、有效的利用现有空间资源，有机整合公共空间的各项服务功能，使视觉与空间体验设计更加完整、明确，有更强的感染力，从而发挥出城市现有公共空间的真正效能。然而，目前城市中散落的有限公共空间，面临着由于未能被有效利用而导致的功能性不强、审美体验效果不佳的现状。尽管一些城市大楼鳞次栉比，但它们大多都只注重自身的设计与外观，未对个体在城市整体环境中的影响进行评价，以至于一些原应属于公共服务区域的社会公共空间被地产项目割裂，导致功能缺失，空间浪费严重。以城市广场空间为例：城市广场空间本应具备城市区域形象名片、市民公共活动游玩、体育文娱活动、节庆集会、商业展览、公益宣传、审美引导教化等功能，与城市绿化、水体衔接，与城市园林共生。但实际上，大多数具备一定规模的城市广场空间未被有效利用，一些城市广场的设计与规划，不能有效地兼顾各个功能的需求，与城市园林结合生硬。
(三)城市公共空间设计未能与公共艺术系统完美结合
城市公共空间是作为一个整体发挥作用的，其包含的任一结构性元素都应受到整体性设计的制约。公共艺术系统的应用涉及城市形象、城市文化精神的表现水准，直接影响城市整体的空间视觉设计。公共艺术系统设计只有从整体设计理念出发，与城市公共空间充分结合，准确调整和把握各种可变因素，对特定的目标进行有效控制[1]，方能产生好的空间视觉艺术效果。目前，有些城市的公共空间设计项目没有较好地结合高水准的、有针对性设计的公共艺术系统，设计出来的公共艺术作品处于较为初级的‚置放状态，与公共设施的结合度不高，缺乏系统性和层次变化。
二、民俗文化在当代城市公共空间中的复兴
为了解决城市发展过程中出现的社会问题，一些学者提出了在当代城市中复兴传统文化的设想，即将民俗文化扎根城市空间的需要落实在城市公共空间的设计中，这为医治城市精神文明建设中出现的社会疾病提供了很好的思路。其实，将传统民俗文化与现代城市公共空间在艺术形式上结合，在城市规划界早有尝试，也不乏精彩先例。但是，如何实现传统民俗文化与现代中国城市精神完美结合，是一个复杂而系统的课题。
(一)民俗文化活动在现代城市发展中的蜕变
民俗文化是一个民族或一个社会群体在长期的生产实践和社会生活中逐渐形成并世代相传、较为稳定的文化事项，可以简单概括为民间流行的风尚、习俗[2]108。民俗文化是在中华文明数千年的发展过程中，经过不断的融合与积淀而形成的，并被深深地烙印在人民的文化血脉之中。在近些年的城市现代化建设过程中，随着越来越多的农业人口进入城市生活，许多城市的人口密度大幅攀升。同时，传统民俗文化活动在城市的影响力也逐步扩大。开展民俗文化活动的关键是重内涵。在近年的民俗文化以及‚汉文化活动复兴的过程中，许多的活动组织方，打着复兴传统民俗文化的旗号，却无真正的民俗文化特质，将活动当成了炫富的舞台、表演的秀场。如果把‚诗乐教化称作是带有普遍性与公众性的美育活动的话，它就是对审美价值主体性的扭曲[3]，并无更大的推广空间与教化作用。作为一个多民族充分融合的国家，我国的民俗文化源流复杂。城市公共空间设计应在尊重民俗文化特性的基础上，将传统民俗文化内容充分整合，融入城市的社会生活中，使之成为真正长久的社区文化活动，成为社区居民精神交流的平台；在城市公共空间开展经济、环保、高参与度的公共文化活动，推广与传统节日如端午节、清明、中秋节等相关的民俗活动，突出地域文化与民族文化特色。这对城市规划建设与城市公共空间设计提出了更高的要求。
(二)城市公共空间设计与民俗文化生态系统
在数千年的中华文明发展史中，中华民族与自然环境和谐共生，形成了人与自然稳固而和谐的生态文化关系。中国传统的生态民俗文化强调人对自然的尊重与和谐共生。自然对于人类有着非同一般的重要价值和意义，生态民俗以人类生存需求的方式提醒人类自觉地形成约定俗成的社会行为规范。发展人与自然万物同宗同源、亲密共生的传统民俗文化，将其与现代城市环境妥善融合，使可持续发展的概念更容易被公众接受，更加深入人心。在城市建设过程中，居住区的环境质量直接关系到居民的生活质量。在环境资源矛盾突出的当下，如何建设资源节约型、环境友好型的社会是城市环境发展研究的新命题。我们应借助于公共空间的设计规划，使城市公共活动空间融入生态环境的框架之中，强调人与自然的亲近，让居民在生活环境中随时深刻体会民俗文化生态系统的传承，主动养成善待自然环境生命的文化观念，从而形成社会性的绿色环保生态观念。此外，城市公共空间的框架设计，也需要充分考虑城市的地理特征，突出广场空间与城市园林环境的结合，突出现代化设施与公共艺术的结合，塑造人与环境和谐共生的生态空间，保持城市环境的生态多样化。
(三)民俗文化与城市公共空间设计的整体性把握
1.民俗的教化功能；教育和潜移默化；
2.民俗的规范功能；
3.民俗的娱乐功能；起到快乐、愉悦的调剂作用
4.民俗的审美功能，能对社会成员心理产生悦耳悦目、悦神悦意的作用；
5.民俗的维系功能。
校园文化是以学生为主体，以课外文化活动为主要内容，以校园为主要空间，以校园精神为主要特征的一种群体文化。校园文化重在建设，它包括物质文化建设、精神文化建设和制度文化建设，这三个方面建设的全面、协调的发展，将为学校树立起完整的文化形象。
校园文化首要的是培养学生成为良好的“四有”公民，即有理想、有道德、有文化、有纪律的一代新人。这与民俗文化是相近的。
民俗文化进校园的活动，这可以促进中国传统文化得到更好的保护、更好的传承，同时也教育了学生。
彝族是我国具有悠久历史和古老文化的民族之一。彝族人民能歌善舞。彝族民间有各种各样的传统曲调和舞蹈，而在盘县淤泥乡主要是山歌和达体舞两大类。走进淤泥乡到处可闻彝族人民劳作时即兴哼唱出来的山歌；傍晚时随处可见三五成群的彝家人民手拉手围在一起跳起了欢快的达体舞。在我们淤泥乡，小到三五岁老倒六七十岁人人都会唱歌和跳舞。特别是每年农历六月二十四的火把节更是热闹非凡，到处杀猪宰牛庆祝节日的到来，夜晚时大家手拉手围着篝火跳起欢快的舞蹈更是让人留连忘返。
基于此，基于响应国家对传统文化的保护，我和我们学校的几个老师共同做了《民族文化进校园》的课题研究。在我们几个的努力下和学校领导的大力支持下，民族文化进校园活动得到了顺利进行。于是，教室文化、寝室文化等校园文化到处都显示出浓厚的民族民俗文化特色。学生和老师在民族民俗文化耳濡目染的熏陶下，个个或多或少都学会了唱歌、学会了跳舞，学生和老师的脸上都露出了甜美而充实的微笑。
由于文化进校园，许多学生爱上了唱歌，喜欢上了跳舞。得到学校领导的大力支持下，我们又从民间聘请了山歌手来校教学生唱山歌、敬酒歌等民间歌曲。学生不但学会了唱山歌，有的学生还学会了编写山歌。如：九年级（3）班的王刁同学编写的：
读书之人不用心，
不知书里有黄金；
若是知道黄金贵，
点起明灯下苦心。
根据学生的需要我们又组织了老师（大部分老师都会跳彝族达体舞）在课余时间（一般下午六点钟）教学生跳舞。在我们老师和领导的努力下，一大批喜好唱歌、跳舞的学生脱颖而出，在近几年的《多彩贵州》选拔赛中有荣获县级一等奖、省级二等奖的柳媛、柳萍双胞胎组合，县级组织的活动中，只要有我们乡或我们学校选送的队伍都可以抱着奖牌回来。这些成绩与我们研究的课题《民族民俗文化进校园》是分不开的；这也不正是素质教育所提倡的、所需要的结果吗？
“民俗旅游”是指人们暂时离开自己的惯常居住的社会文化生活环境，到异地陌生的社会文化环境里，以观察、感受、参与、体验异地民俗文化为主要内容而进行的旅游活动。也有学者认为，“民俗旅游是以特定地域或特定民族的传统风俗为资源而加以保护、 开发的旅游产品”。通常情况下，民俗旅游可以是纯粹的动态或静态的民俗文化为主要内容的旅游，也可以是以民俗文化为重点观赏和体验对象的旅游。人类学视角下的民俗旅游文化，必须要通过本地旅游的本真性描述进行展演。
真实性在民俗旅游中具体可以分为民俗文化的本真性和民俗旅游产品的本真性。民俗文化追求的是文化传统的保存和文化环境的本体真实,是旅游客体（具体的旅游资源）纯粹的真实。民俗旅游产品追求的是游客在旅游产品中获得的真实感受, 是旅游主体（通常情况下指旅游观光客）感受的真实。旅游主体感受的多样性和不确定性使作为旅游产品的文化因素拥有不同的真实度, 只要我们在实际操作过程中对两者的保护都留下相对独立的空间,就有可能在发展民俗旅游的同时对民族的传统文化最大限度地进行保护。例如锦里每年最隆重的“游喜神方”活动是最有代表性的民俗活动，从宋代开始，每年的农历正月初一在成都的武侯祠附近举行隆重的“接喜神”活动，而且至今仍然保留这样的习俗。以其民俗文化本身解释，“喜神方”活动沿袭至今，活动的内容、方式、参与者等都基本保持原型；从旅游主体，即旅游观光客的眼中看到的表演实际上也是最真实的表演。如民俗文化中的一些要素随着环境的改变而不再具有实用价值后, 有些就会逐步消失, 有些则会作为一种残留的文化因子以礼仪、装饰、信仰等文化要素保留下来,继续延续下去。旅游业充分赋予了这些文化因素新的社会功能, 确保了它们的稳定延续。由此可见,旅游业在维护民俗文化传统中有时起到了十分积极的作用。正如锦里的“游喜神方”活动，如果没有开发成旅游产品，它的消亡可能会加速，但正是有了旅游，使得人们关注这种民俗事项，而且也给予了相应的保护。
二、民俗旅游中的“舞台真实”构建
锦里在进行旅游业的操作过程中，既要对游客观光客的旅游需求的迎合，又有对民族地区文化的认知和再造，可通过 “前台—帷幕—后台”功能分区来实现。
前台是为民俗旅游设计的专门旅游区，是目的地社区居民展示的空间。旅游观光客通过分享异域民俗文化的快餐，在短暂的时间内可以对东道主文化基本了解和体验。社区居民是民俗旅游资源的主人，是民俗旅游中真实性的创造者和表演者，强调居民的参与，能为舞台表演的真实性创造条件，为游客体验当地居民的真实生活搭建平台。笔者在锦里田野调查期间，对锦里6位民间艺人进行随机访谈，发现有5位艺人对其所展示的民俗技艺非常的认同，而且热衷于将该技艺发扬光大和传承下去，但是极少数的1民间艺人只是出于商业的目的进行表演，认为文化的展示和传承没有意义。所以，社区居民作为 “前台”的展示者要加强自信、 参与意识，树立该社区的认同感，而且要加强对所掌握的民俗技艺的文化自觉，成为当地民俗文化的自觉保护者和管理者，积极参与到旅游开发中。
为使目的地社区文化形态能保留其原真性，需设置一道屏障，即帷幕，它是前台与后台之间的一个过渡区。在这个过渡区里，文化的商业化逐渐减弱，文化的真实性逐渐增强。从旅游规划的角度分析，在 “帷幕” 这块领域要实行有控制性的开发，旅游者进入 “帷幕区” 不以损害目的地的生态容量、经济容量以及社区居民的心理容量为前提，使其文化形态和社区生活基本保持原貌。成都及周边地区民俗文化旅游资源非常丰富，但是一直没有一个集中展示的平台致使这些艺术散落民间以至于失传，锦里古街的建设不仅保护了民间艺术而且形成一个新的旅游景点，可以让游客滞留1、 2天细细玩味的人文景点，带动旅游业及周边经济的发展。文化产业的发展已经大大推动了成都经济的发展。“锦里”的建设正好印证这一点，其必将成为拉动经济增长的强大动力。而这道“帷幕”的实际功能可概括如下：再现成都风貌，传承老成都文化；打造成都文化旅游品牌，带动旅游经济发展。
后台是供游客审视民族文化的场域，即游客融入社区中，充分体验民俗文化的真正价值。在对后台的管理中，要重视研究者的指导作用，把握旅游产品能否体现真实性因素的具体舞台处理限度，做好民俗旅游文化发展的研究工作，为旅游开发方式提供建议。旅游开发商和决策者要充分考虑长远利益，旅游路线设计、项目设计要体现民俗旅游产品的文化内涵并保留其核心和灵魂要素。行政单位的有效管理是保护后台民俗旅游资源的重要力量，政府应该制定民俗旅游政策，建立指导监督机构，控制民俗旅游开发规模，对濒临失传的民族文化进行抢救和传承，确保民族旅游可持续发展。锦里在“后台”的建设和保护方面就做的相对比较成功，比如，旅游观光客在锦里民俗街不会看到重复的民俗旅游产品，像皮影、糖人、面人艺术，在锦里是独一无二的存在方式，而且这些手艺的表演者，大多数都是国家级的非物质文化遗产传承人，在这些方面，锦里是一个成功的典范，也是有别于周边其他民俗旅游景区的竞争优势之一。
三、民俗旅游中文化的“舞台真实”展演
1、“舞台真实” 的内涵和具体表现
MacCannell 认为东道地出于自我防卫或商业目的制造了一个“旅游空间”，它是旅游业舞台化的表现。在民俗旅游舞台真实现象中，“舞台”指旅游向游客呈现的一幕幕场景,并非狭义的舞台表演。而“真实” 的理解取决于游客在民族旅游过程中的体验,因为不同的游客对真实的理解不同。民俗旅游“舞台真实”具体表现在：1、再现历史的表演。如锦里的诸葛连弩就是一种仿真游戏表演,还有现代人按照史料的记载发明的三国交通工具“木牛流马”在现有的条件下,再现已消失的三国历史文化。2、商品化的再造真实。如锦里戏台表演的川剧“变脸”，虽然以商业为目的，但能很好的将传统的民俗文化进行很好的展示，这就是迎合商业化而形成的舞台真实。
2、民俗文化在“舞台真实”理论中的良性分析
民俗文化被加工搬上舞台，并非简单的商品化，而是被更好的艺术化（除非这种操作被当作经济发展的唯一手段)。民俗文化本身就是艺术化了的生活，舞台只是一种表现形式而已。舞台艺术是民俗文化的精华部分，因为是表演，就必须展现最精彩、最富表现力的部分，这也是民俗文化主体凸显其自豪感的表现。比如锦里的丝绸商铺，除了摆设有商品柜台以外，还有大型的织锦机器和工人的织锦表演，而且恰恰这些人也是手艺的传承者。旅游观光客不仅仅可以买到称心的商品，还可以更直观的感受丝绸的加工过程，体验本土文化。搬上舞台的艺术不可能跟实际一模一样，因为它经过了人的创造，具有了更丰富的表现形式，这种艺术处理使文化更富内涵。但并不能由此就说它是不真实的 ,这不是一回事。
四、结语
在进行民俗旅游文化的展示过程中，我们清醒的应该认识到，民俗文化的真实性是相对稳定的，但是民俗会随着社会生产力的发展有所变化，而民俗文化也正是这种继承和发展的作用下得到不断的延续。锦里民俗休闲街的开发模式可以说是一个非常成功的模式，值得我们学习借鉴。我们得出锦里的成功不是偶然的, 而是多方面综合因素共同促成的结果。在民俗文化的开发过程中，我们从锦里的实例中可以得出以下结论：
在进行民俗文化旅游开发的过程中要注重旅游区的整体内容。突出体现古街的文化内涵，锦里古街的定位是民俗文化休闲街，所以在街里随处可见川西民俗，以及休闲的现代都市民俗。从门口的锦官、衙役开始一直往里，如有隔世之感。尽量将生产生活等直接植入到旅游活动中，在锦里工作的所有工作人员几乎都着民俗服饰，针对其工作性质的不同有所差异，但都是唐宋时期的是市井服饰，这不但便于规范管理而且增加了新的内容。民俗文化的开发还要做到“民俗不俗”，在民俗文化的开发过程中，锦里始终保持唯一性，即在锦里的每种民俗只允许出现一次。这样就避免了在商业利益面前的恶性竞争，降低了民俗文化的质量影响民俗艺术在锦里的发展与传承。最后，民俗文化实质是人的文化，所有的文化都离不开相应的传承人，所以在民俗文化的展示过程中还要重视民间艺人的选择。
参考文献：
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一、有关中国优秀传统民俗文化的中小学课外阅读现状的调研
(一)中小学生对中国优秀传统民俗文化了解甚少1．据跟踪调研统计，中小学生对讲座所涉及的18个民俗知之甚少，小学低年级同学绝大多数只知道踢毽子，最多的还知道打水漂和摔泥炮;小学中高年级同学基本不知道所讲的6个民俗，只有个别同学知道豆包相关民俗;初中同学略好一些，但对所了解的相关民俗也只是一知半解，不知其详细情况。2．据调查统计，中小学生对中国优秀传统民俗文化了解的途径主要有以下几条，一是从教材、课堂中获取，主要是语文课和思品课，二是从影视作品中获取，三是从课外阅读中获取。第一条途径内容极少，第二、三条途径均有很大的偶然性，因此造成了中小学生对中国优秀传统民俗文化知之甚少的现状。3．当前的中小学教师本身对中国优秀传统民俗文化知之甚少，因而也没有积极让学生传承中国优秀传统民俗文化的主观意识。
(二)社会、学校、教材等对中国优秀传统民俗文化不重视1．受当前政治、经济环境及互联网文化发展的影响，社会及学校不重视中国优秀传统民俗文化的传承。2．教育行政部门，教材编写者急功近利，一味强调现代化，亦不重视中国优秀传统民俗文化的传承，导致中小学常规的教学内容中涉及中国优秀传统民俗文化的内容寥寥无几。3．国家、社会、教育行政部门及学校对传承中国优秀传统民俗文化投入不够，宣传不够，没有认识到中国优秀传统民俗文化的教化功能，致使中小学生极少有机会真正接触中国优秀传统民俗文化，因此就更谈不上传承了。
二、优化中国优秀传统民俗文化的中小学课外阅读现状的策略
课外阅读只是为学生们打开了一扇窗子，真要使学生能“学以致用”，并自觉渗入精神世界润养自身，还是一个需要全社会都需要投入力量的系统化工程，可通过以下策略进行尝试探索。
(一)举办各种形式的民俗文化推广活动，烘托阅读背景“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”在网络独行其道的社会阅读环境下，孩子们了解优秀民俗文化的兴趣会减弱。通过举办以民俗文化节庆活动为代表的多种样式的优秀民俗推广活动，不仅有利于弘扬传统民俗文化、塑造当地名片形象，而且为孩子们的民俗文化阅读提供了现实版的集观赏性、娱乐性、趣味性、知识性、参与性为一体的活“文本”，由于具有了丰富可感的现实情境，为阅读质量的提升奠定了基础。如在阅读《红楼梦》“宝黛初会”这一章节时，很多学生对繁琐的服饰和建筑描写并不了解，也往往一带而过，通过课题组讲座的介绍，一些孩子们理解了其中的民俗文化意蕴，专门成立了小组进行研究性学习，从而有了全新的阅读体验，对优秀民俗文化的了解得以提升。
(二)赋予民俗文化更为丰富的传播载体，提供阅读文本民俗文化有历时性的特征，有些逐渐形成、固化，有些逐渐散佚，在优秀民俗文化的保护和弘扬过程中，应该协同各地的文化部门、旅游部门、宣传部门和教育部门，赋予民俗文化更多的传播载体和推广形式。如民俗专家现场讲座、民俗文化知识有奖竞赛、征集当地民俗文化宣传口号等，营造出良好的民众参与的文化氛围。以此为基础，创作出更多群众喜闻乐见的文艺作品，既可以是摄影作品、画册、海报等宣传品，也可以是小说、散文等文学作品或出版发行的专著等，还有报纸期刊上的民俗文化专栏，通过电影、电视、网络、广播等众多媒介的参与，最终不仅形成阅读文本，还要使好的作品能为广大受众所熟知，进入他们的阅读视野。
(三)为民俗文化阅读提供更直观的体验，强化阅读成果。民俗展品陈列等形式在一定历史时期起到了梳理与展示民俗文化的作用，但在全球化、网格化的时代，如何与时俱进地为民俗文化阅读提供更具现实感的体验，是我们强化民族记忆、弘扬民族传承的新课题。民俗旅游是其中一种创新形式，通过民俗博物馆、民俗村、民俗街区等各种景区、景点的综合设计，以身临其境的逼真感，使记载优秀民俗的文字化为现实空间里的衣食住行，能够强化阅读成果。而这种体验应更为丰富，比如组织秋千、跳竹竿、踩高跷、赛龙舟等表演竞赛，号召更多学生参与到舞龙、舞狮、划旱船等这类节庆嬉戏项目中来，以及日常生活中抽陀螺、跳方格、滚铁环等几近湮灭的这类体育活动等。
(四)为民俗文化阅读提供指导，提升阅读享受在没有相关人员的引导下，学生们阅读关涉民俗文化的作品时基本处于无意识的状态，在民俗文化作品本就不多的情况下，这种大量的随意的阅读，往往会收效甚微。所以，为民俗文化阅读提供科学性的指导，是一种有的放矢、行之有效的促进中国优秀传统民俗文化推广的方式，值得在中小学中普及。1．鼓励学生在民俗阅读过程中“不动笔墨不读书”。引导学生学会做读书笔记、读书卡片。在长春浙江小学进行过《吉林民俗文化讲座•礼仪之邦》后，和相关老师合作，在学生们中间开展了“一日一句”活动。请同学们搜集流传在民间的、非课本内容的谚语，以小组手抄报的形式互相交流积累，鼓励同学们交流后做到“三会”(会背、会注、会用)，以一个月为期。通过这一活动，很多同学认识到:这些谚语生动有趣，上口易记，富有哲理性、艺术性、知识性，丰富了他们对于深厚的思想、高尚的情操、远大的抱负、科学的见识之感受。2．培养阅读过程中的民俗鉴赏能力。民俗文化阅读的范围可以是现当代反映民俗文化的美文，也可以是从古代文化典籍、古诗词中摘录的民俗文化知识和描写;既可以是大漠孤烟、江南烟雨等奇异自然风光的描写，也可以是纯朴的民俗风情和故事，涉及饮食、起居、节令、服饰、信仰、礼仪、娱乐等生产、生活的各个方面。但由于缺乏系统性，需要学生们在阅读过程中发现并总结，如果在此基础上可以进行阅读鉴赏，不仅可以化解前期工作的繁琐，进而可以使学生在阅读整理过程中学会关于美与丑、真与善等的审美甄别和批评，由表及里，由浅入深，最终增加阅读乐趣，形成审美愉悦。
综上所述，中国优秀传统民俗文化在中小学课外阅读中的推广正处于一个比较尴尬的状态，尽管近几年国家从保护非物质文化遗产方面加大了对优秀传统民俗文化的宣传和投入，但相比于其真正需要，仍然是杯水车薪。因此，通过本课题的研究和推广，我们深切地认识到，宣传和推广中国优秀传统民俗文化，责任重大，使命光荣，我们要有意识地通过课外阅读，将有效传承与抢救、整理与研究、传播与弘扬、保护与开发的火种传递给下一代，让他们意识到继承并发扬我们宝贵财富的重要性!
作者：张丽丽盛暑寒单位：吉林省教育学院
继翻译研究的语言学转向和文化转向之后，近年来翻译界悄然兴起了一种比较新的理论——生态翻译学理论，它是在翻译学跨学科研究和人类社会从工业文明到生态文明转型的背景下应运而生的。以达尔文的生物进化论中适应选择论为基础，胡庚申教授提出了“翻译=适应+选择”的理论范式，把翻译定义为译者适应翻译生态环境的选择活动。所谓翻译生态环境是指“原文，源语和译语所构成的世界，即语言、交际、文化、社会，以及作者、读者、委托人等互联互动的整体”。在此基础上，他又提出了生态翻译学的概念，从生态学视角对翻译进行综观整体性研究，它的特征之一是翻译生态系统的整体性，同时以“生态学”和“翻译学”为理论基础，是具有跨学科特征的交叉研究。他提出“翻译过程是一个适应选择的过程，译作需符合其所在的生态环境，即语言本身，语言的文化背景及交际的需要如目的语读者的需求和翻译任务发出者的要求”，生态翻译学的基础理论将翻译方法简单概括为三维转换，即语言维、文化维和交际维三维度的适应性选择转换，其原则为“多维度适应与适应性选择”，译评标准为最佳翻译是“整合适应选择度”最高的翻译。生态翻译学是从全新的视角对当代翻译学理论进行研究，为翻译研究开辟了新的领域。其理论和应用也越来越受到翻译学界的重视。
二、生态翻译学指导下的黑龙江民俗文化翻译
(一)黑龙江民俗文化翻译的语言维适应性转换
语言维适应性选择转换是指翻译工作者在翻译过程中对语言形式的适应性选择进行转换。这种语言维的适应性选择转换是在不同的方面和不同的层次上进行的。翻译工作者在进行民俗文化翻译的过程中，因为他们所面对的是完全不同的两种语言形式，所以他们首先要做生态环境的适应者，在充分考虑翻译的整体生态环境后。再以翻译生态环境的“身份”对译出与翻译生态环境相适应的选择。从而对译文进行转换。例如：原文：哈尔滨冰雪大世界是独具特色的冰雪旅游文化盛会。园区位于松花江北岸，是集冰雪动漫、冰雪演出、冰上杂技、冰雕展览等项目为一体，将科技、艺术和文化完美融合的大型冰雪乐园。从20O0年起，已逐渐形成了南有三亚、北有哈尔滨的中国旅游新格局。译文：HarbinIceandSnowWorldisauniqueicenadsnowtouristfestivalmce~ing．TheparkislocatedonthenorthshoreofSonghuaRiver，andisasetoficeandsnowanima-iton，iceandsnowperformance，iceacrobaitcs，nadcsulptuerexhibition，nadisaeprfectfusionofscience，artnadculture．Sinec2000，thenewtouristsituaitonhasbeengraduallyformedthatthereisSanyain8ouhter／lChinanadHarbininnorthernChlna．
(二)黑龙江民俗翻译的文化维适应性选择转换
翻译不仅是不同语言符号之间的转换行为，更是一种极为复杂的文化转换模式。由于不同的文化之间存在着语言思维、表达方式、民俗、美学、心理学等诸方面的差异，就使得在一种文化里不言而喻的文化信息传播到另一种文化时需要花费很大的力气去解释。这种文化维的适应性选择转换侧重于关注黑龙江民俗文化和译语文化在性质和内容上存在的差异，避免从译语文化观点出发曲解原文。因此，译者在翻译黑龙江民俗文化的过程中应尽可能地保留原语中的文化传统和最大限度地再现原语文化，使读者体会到原汁原味的文化差异和异域特色，实现文化维适应性选择转换。原文：“大秧歌源于2OO多年前的中国北方农村，是汉族传统民间民俗舞蹈。9o年代成为一种群众性自娱自乐的健身活动。”译文：“Yan~oDanec，origiantingfromhteruralareainnorthernCihna200yearsago。VnagkoisatraditionalfolkdancepopulartllHnanaitonality．”。Y咄”是我们特有的文化娱乐运动，在我们境内游客的生态环境中耳熟能详，但对于一些外国游客和读者而言却深感晦涩难懂，为了避免他们对此产生歪曲和误解，我们使用了。YangkoDnace”使他们既了解了秧歌是一种民间民俗舞蹈，又可以突出黑龙江民俗文化的特殊性，丰富和发展目的语文化，扩大外国游客和读者的文化视野，促进不同文化之间的跨文化交流，实现文化维的适应与选择。
(三)黑龙江民俗文化翻译的交际维适应性选择转换
在黑龙江民俗翻译中的交际维适应性选择转换中，译者除了要考虑语言信息的转换和文化内涵的转换，即考虑原文、原语、译文、译语的不同语言思维方式、表达习惯和文化背景，还要把选择转换的侧重点放在交际层面上，关注原文定的交际意图是否在译文中实现了其信息功能、表达功能和呼唤功能。原文：“哈尔滨在20世纪初就已经生产啤酒，哈尔滨130啤酒厂已有百年历史。主要品牌是‘哈尔滨’和‘新三星’。”译文：“BeerDrinkignHarbinbegantoproduecbeerathtebeginnignofhte20century．Themainbeerbrandsare‘Harbin’nad‘ThreesttLr~8’．”啤酒作为一种文化载体，成为哈尔滨人们信息沟通、社会交往以及商品流通的桥梁。哈尔滨人喝啤酒实际上是一种社会交际的方式。在这里当某人邀请别人去喝啤酒或被邀请去喝啤酒的时候，就意味着双方交际的开始。“Harbin”and“Three8tal~”是哈尔滨特有的啤酒品牌，这种译法巧妙地保留了原语的发音，简单直观但深人人心，保留了原句中的文化差异和异域特色，给读者留下深刻的印象。这样的表达尊重了原意，突出了哈尔滨特有的文化和地域特色，并能够扩大游客对未知事物的文化视野，加深游客对该品牌的记忆，同时增加了哈尔滨啤酒的广告效应，起到一个宣传、呼吁的作用。
三、结语
我国的民族民间民俗文化源远流长，生生不息，并在近现代的不断发展中呈现出多元化、多样化的发展趋势。同时，民族民间民俗文化的发展也带动了群众文化的发展与进步。为此本文就传承民族民间民俗文化艺术和发展群众文化两者之间的联系进行了探讨与分析。
关键词：
民族民间民俗；文化艺术；群众文化
民族民间民俗文化艺术，指的是产生于民间生产活动中的，与人民生活紧密相连的生活文化的经验总结。并且它较高的文化价值对当代人的生活方面起着重要的促进和借鉴作用，因此作为群众文化的重要组成部分，传承民族民间民俗文化也就成为了我国社会发展的需要，二者之间存在着紧密的联系。
一、传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化的联系
1.传承民族民间民俗文化伊苏是新时期群众文化发展的重要路径。
随着社会经济的向前发展，文化也随之不断迈进，并烙刻着某时代的特征。作为人类社会历史所积淀的产物，文化已成为整个国家及民族赖以维系的物质基础。而在大形势背景下依靠各民族祖先形成的民族民间民俗文化，都带上了一定的地域性和时代性特征，这也就契合了群众文化与当代文化发展的需要。包括民族服饰、诗词古经。思想观念等在内的民俗民间文化艺术，从某种程度上来看，就是某历史时期的群众文化的展示。在历史车轮向前的滚动中，民族民俗民间文化不论是抱残守缺，还是不断更新进步，它们的存在都具有一定的合理性，都对当时社会、经济等方面起到了重要的作用。民族民俗民间文化是中华民族文化的集大成者，它厚重的文化底蕴与特色鲜明的民族民俗，都是我国的民间文化的艺术风格、气质的反映。而它的所有，追根溯源，都是人民群众所创造的。因此，在新时期的新形势的要求下，我们的眼光不能只停留于对民族民间民俗文化的保护和传承上，更要注重对它的整合、创新与发展，使其跟上时代的脚步，促进我国先进文化的发展。
2.发展群众文化活动对传承民族民俗民间文化艺术具有重要作用。
对传统文化的内容与形式的传递，是群众文化活动的一项重要功能。在我国民族民间民俗文化的进步和传承中，很多都以某种比较固定的形式传承下来，并保存了它们原有的特点。比如一些具有代表性的民间风俗，一直沿袭至今，受人喜爱。民族民间民俗文化在我国悠久的历史文化长河中，得到了多样化的发展，并广布五湖四海。这就对我国民族民俗民间文化艺术的传承与发展有着积极的促进作用。在继承了传统的基础上，群众文化也不断进行着自身的拓展与创新活动。为了使我国新时期的群众文化打下良好的基础，政府方面也应高度关注民俗文化的传承工作。群众文化对民族民俗民间文化有着重要的作用，对它的保护是实现中华民族伟大复兴的重要一环，事关着我国经济与社会的进步，因此我们对其必须充分重视。
3.在传承中创新是群众文化发展的内在动因。
在我国社会主义群众文化建设的新时期，对传统优秀文化继承的同时，我们还应对其不断的发展和创新，使之与群众文化得以更好的融合。由于具有相对独立性的民族民间民俗艺术文化，在新时期经济发展进程中，并不会无故消亡，因此，我们要在尊重历史的基础上，对其加以保护和继承，以此最大性的发挥它的功能与效用。对于当今我国的一些法定节假日，如端午节、中秋节等都是传统文化遗留的产物，它带给人们更多的时间去感受传统民族民俗民间文化的魅力，并用批判的眼光，取其精华，去之糟粕，实现我国优秀民间民俗的承接与发展。同时，我们不应固步自封，要用世界的眼光，汲取外国文化精华的部分，使之与我国传统民族民俗民间文化相结合而发展。群众文化在与新时期发展特点的结合中，它的内容得到了一定程度上的发展。例如以前的祭祀神灵至今的庆祝丰收，逐渐演变为一种平常都能够进行的娱乐活动。在这种演变过程中，不仅对传统文化赋予了其时代的特色，而且表达了一定的思想内涵，实现了继承中的创新与发展，满足了新时期人们对群众文化提出的更高要求，推动了群众文化迈向一个新台阶。
二、传承民族民俗民间文化与群众文化的现实意义
在现代化经济不断的发展中，消费民俗学、经济民俗学也随之兴盛起来，并成为一股潮流，从而引起许多相关学者的关注。并且怎样有效开发与利用民俗文化成为很多人所重视的一大现实问题。基于这一现实问题，使其发展对当前经济全球化形式也造成了一定的影响。全球化经济的迅猛发展促进者民俗民间文化和群众文化的继承与发展，民俗民间文化和群众文化的发展对全球化经济的发展也有着一定的反作用。在我国西部大开发战略中，民俗民间文化和群众文化对其也产生了一定的影响。它对西部大开发战略起着一定的导向作用，并在不同方面具有不同的实用性。因此，为了利用好它的这一功能，我们要从它的传统文化影响力入手，把我国的服饰、餐饮等行业不断向前推进，使之成为最具中国社会主义特色的先进文化。
三、结束语
总的来说，传承民族民俗民间文化和群众文化，对当代我国特色社会主义文化的发展具有一定的现实意义。我们要把这些文化有机地结合在一起，为发展我国特色社会主义文化服务，不断满足当代社会人们对文化的信需求，并在社会不断发展的进程中，把新型的文化色彩应用其中，使文化的多元化得以更好的展现。
作者：王甜甜 单位：山东省阳信县文化馆
参考文献：
关键词：电视创优；选材；民俗文化；末落
中图分类号：G222 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2014）06-0166-02
一、引 言
创优节目选材一直是困扰电视编导的大问题。倒金字塔的选材范围直接限制了基层电视台在创优节目上的选材。作为市级电视台来说，本身受地域限制，时尚不过大城市，文明不过古镇，所以近十年来我们的创优节目选材，基本上都集中在有浓郁地域色彩的民俗文化上。
民俗文化是人类文化与文明的重要组成部分。是关于民生、民事、民气、民艺与民智五个部类的各种社会事象，并将各种事象综合形成的一种文化[1]。
渭南号称陕西的戏窝子，秦腔、迷糊、碗碗腔、阿宫腔、老腔、同州梆子、渭华秧歌、韩城秧歌、石羊道情等，就剧种而言，不下十几种。还有东雷上锣鼓、血故事、撂锣、提线木偶、皮影戏、竿戏等，民间文艺形式更多。受西安大朝廷的影响，这些民间文化千百年来演绎着皇城脚下的繁华。
当我们真正把眼光投向这些看似厚重的不得了的民俗文化时，却觉得它离我们那么远，看似实在，又飘忽不定。创作的本意是用纪录片展现，但又害怕这种“最有品味，最具精品魅力，最能体现电视综合艺术的电视节目”误解了民俗文化的本意。 所以，我们最终以文艺专题的形式来理解和表现这些历史财富。
自汉代以来，便有世界上最古老的电影――灯影戏，即皮影戏在这里发声。皮影贯穿在历史里，影响着渭南人的精神生活。所以我们决定从皮影入手，然后以系列的形式，全面追踪渭南地区的民俗文化。然而，前期的调研却让我们的心情沉重了许多，我们发现，渭南民俗文化正面临着严峻的考验，民俗文化发展存在着严重的问题。
1990年，张艺谋执导的《活着》里葛优“演唱”的皮影戏，丝丝入耳，扣人心弦。重拾历史，皮影戏也再度受到人们的关注。2006年，在当地政府的推动下，催生了以华县雨田社为主的皮影制作和演出团体，旨在发掘和保护这项古老的民间艺术。社内也聚集了潘京乐、吕崇德、刘华、魏金权、姜建合等大师级人物。极盛时，雨田社在西安、临潼等地先后开了五六家分社，皮影戏好像一夜之间又无比繁华，皮影制品也经过精美包装后以礼品相送，谁曾想仅仅一两年后，皮影就面临着前所未有的危机。至2010年，所有的皮影演出团体基本解甲归田，分设相继关门歇业，一切又归于沉寂。2013年我们调研时，也只有个别艺人偶尔演出，一年之内也不过七八场之多，演出也多处于红白喜事，真正做艺术表演的几乎没有。
东府合阳流传着这样一句民谚，“不吃踅面不看线，不算到过合阳县”， “线”就是在合阳流传了2000多年的古老剧种――线戏。民间俗称“线戏”“线猴”“线胡”或“小戏”。合阳线戏班社属于半农半艺的演出团体，艺人们农忙种地，农闲演戏。线戏在发展过程中，驰名艺人辈出。随着时间的推移，一些老艺人的相继过世，使这种的独特的声腔显得尤为单薄。现在仅存的合阳县提线木偶剧团除了偶尔外出演出，大部分都无所事事。在合阳处女泉景区，团长王宏民一班人苦苦支撑着一个演出舞台，在很少几个饶有兴趣的游客出钱点播时，才唱上一折。在我们调研的过程中，这种极具影响的独特声腔似乎也进入了一个秋风瑟瑟的季节，我们悲悯于这种文化形式的末落。在中国民族文化的发展进程中，伴随着民族战争民族迁徙民族融合灾难时间与空间交替沧海桑田，不断变化，同时也随着现代化、城镇化和全球化步伐的前进，民间文化赖以生存和发展的土壤越来越虚弱了，原本强势的地位已变得极其脆弱了，其中大量的民族文化被遗失和伴随时代的变化而没落[2]。
皮影和线腔都是影响深远的民俗文化，在渭北大地上堪称渭南的文化符号。然而，它们的萧条与末落，暗合渭南民俗文化的严重遗失。
随着科技的迅猛发展，发达的现代物质文明对民俗文化的冲击显而易见，由此引发的民俗文化生态环境急剧改变，资源流失状况严重，文化传承者极其匮乏，部分传统技艺面临灭绝等问题不容忽视。
二、民俗文化的生存环境恶化
渭南是黄河文化的孕育和发祥地之一。原始的社会群体和古老的文化环境，形成了渭南丰富多彩的民俗文化。然而随着经济社会快速发展，民俗文化赖以生存和发展的基础条件发生了变化，原有的文化生态发生了变迁，受到了越来越大的冲击，以口传心授方式传承的民俗文化正在不断减弱和消失。网络、电视、电脑的普及，使民俗文化受众越来越少，“皮影”“线戏”等不再是人们劳动之余宣泄爱恨情仇唯一方式，传统民俗节日的淡化，也使得民俗文化不再是人们寄托感情和信仰的旗旌，这些都减少了民俗文化的实践机会，削减了其传承的氛围，妨碍了民俗文化的根植与发展。以文艺专题的形式可以记录民俗文化的现状和传承，但民俗文化毁灭性的缺失是我们根本难以弥补的。这一点，在我们创优选材时就明白和痛心的地方。
三、民俗文化继承断代和人才缺失
站在人文的角度，观瞻渭南地区的民俗文化，等同于触摸渭南的文化历史，继承和发扬民俗文化就是延续历史和丰富文化。然而，由于民俗文化的末路发展，人们不在热衷继承和发扬它，民俗文化的继承出现了断代。采访中，我们了解到，号称渭南皮影活化石的潘京乐老人年岁已高，现在能领衔演唱的也是弟子辈的五六人而已，而且后继乏人。因为像皮影、线戏、碗碗腔、同州梆子、阿宫腔等说唱类民俗文化，培养一个继承人至少要五六年，真正能理解这门艺术能达到继承效果的更要数十年之久。学成之后，又面临没戏演，偶尔演戏，一台戏，几个人，也就千八来元钱，难以养家。长周期，小回报使得民间艺人稀缺、民俗文化人才队伍建设乏力、后继民俗文化接班人不足。制作技艺类民俗文化，像皮影雕刻、剪纸、纸塑窗花、面花、刺绣等，更是难觅真传。虽然市场化带来了高价格，但是制作难度大，周期长，成本高，加之现代科技催生的工厂化生产，都极大地冲击了手工制作技艺类继承人的出现，民俗文化传承出现真空状态，让人堪忧！
四、民俗文化团体本身的问题
民俗文化是依赖市场需求而存在的文化现象，市场兴盛则民俗兴盛，市场消亡则与其相关的民俗消亡。随着社会的进步与发展，人们生产方式与生活习惯的根本转变，以及工业化、全球化、经济一体化、信息多元化等多种因素的冲击与影响以农耕文明为根基和依存的传统民俗文化正失去其生存土壤[3]。但在调查中我们发现，并不是所有人都庸俗地认为一些传统的民俗文化就是过时的、土气的文化。相反，很大一部分人都充满好奇，期待观赏民俗文化节目，希望目睹民俗文化技艺，渴望拥有一件民俗文化作品。然而事实上，就民俗文化本身的发展而言却极大地伤害了追随者的感情。在我们拍摄文艺专题《皮影春秋》《提线木偶》《老腔》时就有发现，一些演唱类民俗节目，由于优秀的老艺人相继过世，现在领衔的稍有能力的都成了师傅级的人物，摆了大爷的谱，要么不上场演出，由学了几天技艺生疏的弟子代演，要么就是自己上场胡乱走秀，以为出场就是给观众给了面子，是大师的风范。更有甚者，每演出一场剧目，演出人员都要坐在帐子里、舞台上，抽烟神侃，全然不顾台下观众的感受，我亲眼目睹，每每此时，百无聊赖的观众就会失望离场，留下来的不过十有二三。殊不知这种狭隘的理解，慵懒的表现，使初次观看者错误的认识了美妙的民俗文化，使重温者罢了崇拜和跟随民俗文化的念头。
一些手工制作类的民俗文化也同样存在问题。纸塑窗花也叫“出花”，还叫“人相”，号称窗格上的木偶戏。曾在20世纪60、70年代蜚声海内外。自从大师罗占花过世后，纸塑窗花从此走入低谷。当然除了它本身的用途淡化以为，就制作技艺而言，后世弟子也只是得其形，而忘其神。渭南剪纸和皮影雕刻也未能幸免。真正传承皮影手工制作技艺的不过汪天禧等聊聊几人，作为商品出售的绝大多数是机器批量生产的，少了几分圆润，难见刀功。渭北刺绣、澄城尧头窑的陶罐更是难谋其面，缺乏品牌效应，民俗文化的载体功能名存实亡。加剧了渭南民俗文化的末落。
五、民俗文化强于概念化，弱于产业化
基于以上原因，加之地方政府乐于民俗文化的大帽子，好多民俗文化只被概念化的拿来说说，真正把民俗文化产品当大产业去规划宣传，去发展的聊聊无几。有的民间团体想通过商业途径为民俗文化产业的发展进行逃生式突围，也因为政府支持力度不够，后续资金和管理跟不上而郁郁而终。民俗文化产业化能否救亡末路的民俗文化，值得大家思考！
在现代社会，民俗文化成为民族认同的载体、社会团结的纽带，其和谐价值观正日益成为全球化时代人类的核心价值。经济全球化时代，文化的冲突而导致的矛盾和纷争已经成为影响世界安宁和发展的重要因素。现实要求人们必须认真思考解决这一问题的途径。中国民俗文化中的和谐价值观可以为当代多元文化的共存提供取之不尽的思想资源[4]。
民俗文化源于生活、扎根基层，有着坚实的群众基础和旺盛的生命力。做好民俗文化的挖掘、整理、研究与宣传，发现问题，弥补不足，对于充分展示地区厚重的文化底蕴，有着重要的现实意义和深远的历史意义。在民俗文化遗失严重、民间保护意识不足的背景下，应加强和完善民俗文化保护和发展的机制。
参考文献：
[1] 陈勤建.中国民俗学[M].上海：华东师范大学出版社，2007.
[2] 陈皓.浅析公共文化政策如何引导民俗文化的可持续发展[C].山东省群众文化学会论文集，2008.
指出了主题公园的建设是诠释城镇文化形象、地域特色的重要途径。民俗文化开发和利用在发展主题公园旅游中的重要意义。在挖掘扶风人文历史底蕴的基础上，立足于旅游文化产业新区的区位优势，紧扣“民俗文化”主题脉络，从“研究地域分析、民俗文化梳理、宏观空间布局和微观细节表达”四方面统筹构筑现代主题公园体系，可以充分认识民俗文化景观表达对现代主题公园开发建设和田园旅游的重要意义。
关键词：
旅游文化产业；民俗文化；主题公园；景观表达；扶风县
1引言
随着游客从单纯的追寻游山玩水和游览文物古迹向追求精神文化方向的转变，在得到乐趣的同时开阔视野与增长知识。主题公园即是为了满足旅游者多样化休闲娱乐需求而建造的一种具有创意性游园线索和策划性活动方式的现代旅游目的地形态。它以风俗文化为基础展开，突出其鲜明的特色和独特的个性，尽可能地把这种文化与景观、演义和展示有机的结合起来，力求让游客参与其中，真实地感受这种文化内涵的魅力［1］。而日渐增多的主题公园，其竞争将集中在文化内涵的选择（主题定位）、表达（产品设计）及其扩充（活动策划）3个方面［2］。既要注重在特定的文化主题中对文化的复制、陈列，从而塑造以园林环境和文化传播为载体的特色文化休闲空间，又要全方位的展示出地域性民俗文化，增加城镇认知度，最终有效的起到城镇文化宣传的作用。其景观的人化或是人化的景观都应建立在文化和生态可持续发展的基础上，以保证所在城镇发展的和谐［3］。
2主题公园景观表达存在的意义及出现的问题
相对于人类在社会上的外在活动，精神生活是人类内在创造、传递和体验精神价值的内在活动，民俗作为代表民众群体的精神意愿，展现这类精神生活的基本形态，呈现精神生活的独特风景线。所以民俗文化主题公园应从宏观、局部细节，组成了一个有机的生命体，以地形地貌为骨架、水系为血脉、植物为毛发；以场所空间为具有各种功能的器官；以景观环境为组成肌体的细胞组织；为游客营造出“安居”的田园环境、“安身”的场所空间和“安心”的吃住环境［4］。而其景观表达面临着许多困难，一是可利用的资源有形的少而无形的多，许多文化资源只能在文字与神思想象中获得；二是现存有形的文化资源非常有限，又常常因其形式固定而显得尤其稀缺。这就需要开发建设者加以补充诠释使之神动，从而与游客产生共鸣。不同的文化资源有不同的特点，因而需要选择不同的表达方式。将那些无形的文化资源，通过语言文字、图像、实物、雕塑、音乐戏曲、民俗活动以及现代信息媒体等多重形式表达出来，以求真正达到寓无形于有形、变形定为神动的效果［5］，显然成为规划设计者需要面对的首要问题。
3研究地域简况
扶风因“扶助京师、以行风化”而得名，是西周文化发祥地、佛教古刹法门寺所在地，素有“周礼之乡”、“青铜器之乡”和“佛骨圣地”的美誉。
3．1自然地貌气候
扶风地处关中平原西部，是宝鸡市的东大门，县域地势北高南低，自然形成低山丘陵、山前洪积扇、黄土台塬和渭河阶地等4个明显的地貌地形单元，自北而南呈梯状跌落。海拔最高1579m，最低438m。属暖温带半湿润季风气候区，春季气温迅速回升，降水明显增多，多寒潮、霜冻、大风等；夏季天气炎热，多雷阵雨和大风，常发生程度不同的夏旱和伏旱；秋季多连阴雨；冬季气候寒冷且干燥，雨雪稀少。扶风气候基本特点：四季分明，冬长秋短，光热丰富，雨热相伴，雨量较少以及夏热冬寒流。
3．2社会人文条件
扶风历史文化底蕴深厚、人杰地灵，周文化、汉唐文化与佛文化在这里交相辉映，东汉时期“班马耿窦”四大名门望族（史学家班彪、班固，伏波将军马援，耿家列侯耿弇，窦家安丰侯窦融、大将军窦滔）功卓国家。境内现存文物保护点362处，其中省级文物保护点18处，尤以法门寺和周原遗址享誉海内外，佛指舍利被誉为世界第九大文化奇迹，出土的大克鼎、大盂鼎、毛公鼎被誉为海内三宝、国之重器。自2009年法门寺文化景区对外开放以来，扶风县相继形成了以法门寺佛文化景区为核心，以野河山、周原博物馆、关中风情园、西府古镇、鼎盛西府、城隍庙、美阳村和宝塔村等为骨架的旅游景点体系。
3．3旅游文化新区
扶风县分为3个区域，法门寺文化景区、老城区和新城区。旅游文化产业新区为扶风县城新区重要的组成部分，位于七星河以东、法汤高速公路以西，是县城区与法门寺文化景区空间联系的重要区域与功能纽带。作为法门寺文化景区重要的组成部分及空间拓展腹地，是实施扶风跨越发展战略、优化城市空间结构、促进城市产业转型、提升城市职能和展示城市形象的重要区域［6］。从2012年开始，通过创建省级旅游示范县工作，按照高标准建设、大项目带动，充分挖掘县域文化资源特色，积极提升景区标准，壮大旅游产业，延伸旅游产业链，加强文物保护利用，以法门寺文化景区为龙头的扶风旅游再次实现了历史性飞跃［7］，初步形成以旅游、商贸、特色加工业为主导，融人文及生态于一体的国家文化旅游名城。
4民俗文化梳理
4．1地域农耕文化标志
地域文化是人们生活在特定的地理环境和历史条件下，世代耕耘、营造、创造以及演变的结果。由于自然地理环境差异及人们利用、改造环境，建设人类文明的方式、程度不同，就产生了各具特色的文化。不仅包括独特的自然地理状况，更包含社会发展过程中，人们所形成的独特生活方式、行为习惯、思维模式和价值取向［8］。其表现形式也具有广泛性和多样性，包含了从农业生产、生活、生态的各个层面，反映了不同时期乡村文明建设的成果。将地域农耕文化的特质融入主题公园的营造之中，蕴含着文化认同感和场所精神的符号就会成为主题景观的标志，农耕标志性景观的营造，要利用当地乡土材料来制作构筑物和景观小品，设计题材可以从本地历史、文化典故和重大事件中选取。一是具有物化的体验性，如小吃品尝、秦腔观赏、特产购买和田园耕作活动等；二是习俗上的参与性，如节庆活动、方言故事竞赛竞技参与等；三是精神上的感知性，如在主题公园游览过程中，游客对当地居民的群体特性的各种感受，从而使游客从整体上了解关中西府民俗的传统文化。这就需要将地域文化的内涵通过物质载体实现物态化与通俗化，使游客在游赏中轻松地感受得到乐趣［9］。
4．2西府民俗文化开发
西府地区由于优越的生态环境和独特的人文环境，自新石器时代起，就是人类生息的理想之地。经过漫长的历史发展，这里积淀了极其丰厚的历史文化。尤以具有教化、规范、维系和调节功能的民俗文化为最，具有双重价值。其文化价值主要有观赏愉悦、游戏娱乐、历史文化和信仰朝拜等；其经济价值是随着旅游经济的发展而逐步显现出来的，主要反映在民俗旅游和民俗商品两个方面。西府民俗文化资源开发和利用应借鉴外地开发、利用民俗的作法和经验，结合当地实际情况，提出合理的措施和方法。可以通过民俗文化街区和建立生态博物景点，让人们了解文化遗产的原始面貌，满足人们对文化的“本性追求”。还可以通过主题公园形式，将民俗文化资源进行“异地移值”，既有利于其宣传和交流，被更多、更广泛的人们所认识和了解；又有利于将民俗资源进行“集约化”开发，实现民俗旅游的“工厂化”生产和经营。关中风情园就是把关中的民房建筑、风味小吃、手工作坊和农家风情集于一体，既保留了民族历史文化传统，又具有时代气息［10］。
4．3民俗植物文化景观
植物造景及其多样性是民俗文化的重要部分，为主题公园环境提供了具有生命力的绿色，使公园内硬质景观环境活泼柔美、丰富多彩、充满生机，产生显著的绿色景观效应。同时，其颜色、质地、疏密以及其他特征的变化，可产生迥异的景观。关中风情园栽植植物110余种，以银杏、国槐、垂柳、榆树等乡土树种为基调树种，辅以民间常见的果树，突出了民俗文化的主题，同时注重了植物的色、香、姿、味的统一，达到了季相景观丰富多彩的景观效果。植物造景既要注重文化内涵，富有诗情化画意；又要和其他民俗景观元素应相协调统一，主次分明，才能创造出丰富多彩的园林景观和空间艺术效果［11］。
5宏观空间布局
对地域文化的使用应结合城镇规划，在城镇景观改建、新建的过程中进行整体布局，使城镇不同区域中所反映的地域文化各具特色，彼此既交相呼应，又能全面而深入地反映该城镇地域文化的全部内容。作为城镇东门户存在的主题公园，可综合使用本地区最具特色的民俗文化内容，使外来游客可以在较短时间内了解城镇的特色。并在较大型的景观环境中能通过秦腔、自乐班等演出形式的编排，更生动得再现某些历史事件、当地的生活民俗等，让人们在观看、互动体验的过程中，通过视、听、触等综合感官，更轻松、生动的了解地域民俗文化［12］。
5．1规则轴线式•西府古镇与鼎盛西府
5．1．1西府古镇
占地10hm2，269个院落，1861间房屋，建筑面积8万m2。依照汉唐市井的总体布局，以四方砖台上的二层攒尖顶市楼（财神大殿）为构图中心，以4个亭楼为内圈拱卫，以青砖城墙四角的角楼为外圈拱卫；南部依次为朱雀门、三开间卷棚顶戏花楼、4组单孔石拱桥、历史文化体验场和财神雕像，北部为玄武街、卧置石和青砖木构玄武阙门；东西分别为钟楼街、青石照壁、钟楼（青砖台上三开间庑殿顶）、东门和鼓楼街、青石照壁、鼓楼、西门（青砖劵门）。十字街将古镇划分为休闲、饮食、购物和文化体验4个功能区，并分别内设东汉时期的四大家族府邸（马府、班府、窦府、耿府）；以汉砖青石铺地，南北以微型水系串通，以农用工具、象形置石和孤植大树点缀，以百首辞汉赋文化景墙为内庭背景，以古槐树阵为背景，形成集民俗饮食、汉唐文化、影视拍摄、休闲购物和旅游观光为一体的汉唐古镇。
5．1．2鼎盛西府
以开敞式锥台形二龙戏珠南大门为序曲，以矩形水池喷泉及其3组青龙石拱桥为观赏点，以青石图案铺地为轴线基调，以对称式布局的4组黑色花岗岩花坛和8组青石鼎（四方四圆）为内圈主景，以行植国槐、皂荚大树为外圈夹景；以对称式父辛爵和凤绞爵流泉为陪衬，以方鼎型音乐（影视）城为构图中心，南面以鼎盛中华竖匾点题，北面以鼎盛西府竖匾点题，四周底部以龙柏、金边黄杨、石楠球、紫荆和紫薇花坛群组为铺垫；以四周高低错落的仿古青砖门面房（2F、3F、5F，2＋3F）为经营中心，以单（双）悬臂青铜广场灯为点缀，北侧以开敞式锥台形二龙戏珠北大门为结尾，东以青砖子母阙大门与西府古镇贯通，形成气势恢宏、主题鲜明的演艺活动中心。
5．2错落庭院式•国风民俗休闲园
国风民俗休闲园又名国风三千坊，占地9．2hm2，建筑面积16万m2。以温泉为特色，按照错落有致、自然顺畅的布局形式，自由分割、多面临街，构筑百变灵动空间，分为温泉酒店区、温泉泡汤区、民俗休闲区、文化体验区和中央商业区5大区域。以笑容满面的大肚弥勒佛坐像和憨态可掬的儿童嬉戏莲花喷泉为引景，以回字形宴会大厅为起景，以乐泉客栈和酒店配套商业楼为两翼，以隐泉别院和天泉静苑为高档洗浴经营活动中心，以自然雅致的室外温泉泡汤区为景观休闲活动娱乐中心，以曲折回环的美食街区为平民休闲活动展示中心，以新都汇中央商城为购物休闲中心，以佛文化、小和尚、十二生肖和关中民俗圆雕系列为景观陪衬；汇聚星级酒店、御汤温泉、文化体验、工艺作坊、古玩字画、特色餐饮、民俗休闲、健身养生等8大功能，旨在提升游客观赏旅游的体验感，打造全方位一站式民俗体验消费天堂。
5．3综合田园式•关中风情园
关中风情园占地13．3hm2，建筑面积6万多m2，餐位700个，床位420张，是陕西最大的仿明清建筑群，把关中的民房建筑、风味小吃、手工加工作坊和农家风情融为一体。以三开间歇山顶南门为主入口，以二层仿古迎宾楼为引景，以3组八字形九龙壁为启景，以四合院式贵宾楼（园中园）为亮点，以自然回环的风情湖为中心串联空间，以环湖两侧的关中名人府邸和别墅群落为经营特色主景，以扶风会堂、君悦楼和公寓楼为错落渐升的构图中心，以农业生态观光园为活动背景，以翠华门四合院餐饮和关中戏楼为休闲活动中心，以风情商业街和手工作坊街为两翼；以风情湖东西两侧的四角攒尖亭中的吉祥钟和平安鼓为文化脉络，以八角重檐攒尖顶的四季八卦天干地支亭为景观构图中心，以云片石塑山瀑布和半岛六角单檐马车亭为陪衬，以十二生肖雕塑为点缀，以三开间卷棚顶西门接通西府古镇；真实地展示了关中地区男耕女织、丰衣足食的生活场景，让生活在大都市的人们能够亲切地感受到关中民风、民情的纯朴厚道，成为一个集吃住、娱乐、休闲、观光、农业示范、特色手工艺品展销、粮食深加工、养殖于一体的现代化园林式酒店。
6微观细节表达
独特而深厚的民俗文化，既能满足人们对异质文化神秘性的需求，又使受众在景观场所空间的交换过程中得到移情于景的满足。这就要充分考虑民俗文化景观造型的特色性，把神秘的地域风情、民俗场景、民间信仰和饮食居住等文化融入主题公园景观的建构中，通过引借、夸张和转换等表达形式，给人们产生视觉上的新鲜感和猎奇心理。并在这个前提下合理地利用自然、注重人与自然的和谐发展，注重城镇景观营造的多样性和生态性，从而获得最佳的天时、地利与人和，达到“天人合一”的理想境界［13］。
6．1功能优先•环境同步
（1）西府古镇主体设置为二层三开间硬山顶门面房，用于各种民俗文化经营性活动。之所以能让游客流连，一是在古镇行植200年以上的古槐232株，以碌碌标注树龄、编号，并与常绿花坛交叉配置；二是在府邸前后、广场两边栽植关中四大金刚（椿、榆、楸、槐）和皂荚、柿树等古木大树，才让古镇充满生机。（2）国风民俗休闲园从外观看以高低错落的建筑群为主体，只有深入建筑庭院内部，才能感受藏绿于内部天井的景观魅力。以龙头壁泉为引景，以三级平台广场为休闲区域，以错落的花坛组为主景，以对植的玉兰、桂花为点题，以圆门花窗式景墙为特色，以竹林为背景，形成中式经典景观环境。（3）关中风情园以错落有致排布的10座关中名人府邸和四栋别墅（4F）为最大特色，游人之所以乐意吃住期间，不仅是因为有自然回环的风情湖，更重要的是有北部的农业生态观光园，成片的五谷庄稼、果树花卉、中草药，以及成群的牛羊和零星的鸡狗，营造的这种农家田园氛围极其重要。
6．2地域景观•繁简同构
（1）碌碌、碾盘、柱石、门墩、上马石、栓马桩等在过去农村常见的石材，一旦数量成百上千，并且有规律的摆放，就成为西府古镇农具实物景观的最大特色。（2）鼎盛西府的音乐影视城，以青铜方鼎为原形，抽象提取鼎的各种元素，组合成“鼎盛西府”的外观，一层作为周文化展览大厅，二层至三层为演艺大厅，能够满1000人同时观演，四层为放映大厅，五层至八层为休闲娱乐区，设餐厅、酒吧、KTV、健身房、美容室，九层至十层为办公区域。并以四方四圆的青石鼎和白色花岗岩爵来陪衬，成为别具一格的艺术建筑景观。（3）国风民俗休闲园的佛像与儿童圆雕系列景观：一是儿童型的春耕、夏耘、秋收和冬藏，二是小和尚的智、力、愿、方便、般若、布施、持戒、忍辱、禅定和精进系列，三是大肚弥勒佛的或盘腿坐或迎面立，四是小孩童与弥勒佛的嬉闹场景，个个耐人寻味。（4）关中风情园的八角重檐八卦亭，六级圆台按颜色和阶梯分别展示四季、八卦、五行、天干地支和24节气，成为农耕民俗的综合展示景观；民俗博物馆按精品皮影、精品木偶、民俗用具、石器、名家书画和名人名园分别展示。（5）西府古镇和关中风情园的墙面利用力求最大景观化，不管是喷绘的民谚、方言，还是龙福书法系列，或是图文并茂的浅浮雕汉辞赋百首，还是青石浮雕照壁扶风名人系列，繁简共同构成丰富多彩的民俗文化景观。
6．3演艺展示•现场加工
（1）西府古镇戏花楼的设置，为西府秦腔提供演出舞台；鼎盛西府仿鼎音乐影视城的呈现，让周乐的天籁之音更名副其实；并分别成为老年人和青年人的文化活动中心。游客到此可着汉服、用汉币、住汉唐四合小院、赏汉代名人奇事，既能重温汉唐的市井风貌，又能感受到西府独特的民俗风情。（2）国风民俗休闲园在浓郁的佛文化氛围之中，以清静之心，在天泉、乐泉和隐泉之中泡汤，形成最具特色的佛文化沐浴礼仪的“佛温泉”主题温泉、露天皇家养生泡汤、特色SPA等多种主题概念，感受那千年禅意与惬意温泉带来的心灵宁静，让健身养生成为一种汉唐文化的体验和周礼民俗风情的展示。（3）关中风情园的特色美食作坊，在带有回廊的厢房中行进，通过花窗透过玻璃，观看穿着大红花袄的农家妇女和光帮汉子，加工功夫锅盔、手工挂面和农家醋坊、老油坊、豆腐坊等的制作过程，成为寻找遗失基因的现场景观。（4）国风民俗休闲园的特色小吃一条街和关中风情园的风情商业街，让旗花面、驴打滚、擀面皮等特色小吃和品茗（轩）、五谷养生（坊）成为一道亮丽的视角盛宴。
7结语
城镇发展的本质在于寻求和建设最为理想、最为文明的人口集聚形态，营造与自然最为和谐的“一方水土”人居环境。先进生产力是城镇发展的生命线，文化是城镇发展的社会方向和人民生活内涵，民俗特色是城镇发展的灵魂［14］。作为城镇建设灵魂的主题公园：①要符合现代人们渴望回归自然的心理要求，民俗文化是其品位的集中体现，应多注重尊重历史、尊重文化、尊重自然，把现场的地理环境与当地的历史文化有机结合起来，营造更具特色的游憩环境［15］。②打造当地居民与外来游客参与民俗文化旅游元素互动的平台，融合地方自然特色与当地居民生活环境，激发居民和非物质文化传承者对行为文化创新发展的动力，增强非物质文化元素对游客的吸引力。③民俗文化赋予主题公园以精神价值和情感内涵，从而使其具有了独特的性格和鲜活的形象，应吸收文化的精华、领悟其精神，把设计与保护民俗文化的情感融汇，对民俗文化的元素符号进一步推敲、研究、提炼、抽象概括，将民俗文化的真正含义延续到当代设计中，开创主题景观设计的新时代。
总之，民俗文化主题公园的景观表达：一是依托农林水牧进行种植、养殖，营造自然清新、有机循环的生态环境，此乃前提；二是通过实物、雕塑、建筑装饰、景观小品、室外家具等多种形式，将民俗文化尽可能形象地表达出来，此乃基础；三是对广泛的民俗文化内容进行筛选，选择适合本土最具代表性的文化内涵，并进行深度挖掘，此乃核心；四是农耕过程、加工制作尽可能现场实作，演艺形式尽可能丰富多彩，以能让游客自觉参与最好，此乃关键；五是通过生态环境、旅游景观、文化内涵和展示演义，与游客在某一环节产生共鸣，从而接受认可，并在以后有机会时付诸行动，此乃目的。
作者：陈佳 陈祺 单位：陕西省扶风县召公镇召光小学 杨凌职业技术学院
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