时间：2023-09-22 17:05:06
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇民俗文化传承的意义，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
（一）建立民俗文化村
民俗文化村源于主题公园，强调以盈利为目的的企业运转模式，为美国迪斯尼乐园的全球化翻版。[1]民俗文化村是集中保存、保护、传承、展示、发展或经营特定地域或群体民俗我恩华的村落。民俗文化村可分为两种类型：异地集锦型和实地展示型。前者为博览、旅游等目的，通过浓缩、模仿、移植等方式，异地向人民集中活态展示民俗文化的模型博物馆，如北京的中华民族园、深圳的中华民俗文化村、昆明的云南民族村等；后者是指在原居地选择有典型代表性的村寨。集中保存、传承、展现和发展其民俗文化的村落，如贵州黔东南的郎德寨、南花，湖南的德夯苗族民俗村等。[2]
以档案学的视角观之，档案不是单一的，民族档案不仅仅指某一份单一的文献、石刻等，而是还包括与此文献、石刻相关的一切事物、活动等民族文化事象，一份具体的民族档案文献和与该份文献相关的所有民族档案事象共同构成了民族档案这一整体，民俗文化村就是将各地区典型的民俗习惯、仪式风俗、节日庆典等集中于一个主题景区内表现出来，其就是中国各民族文化的一个缩影，其不仅保存了民族档案的本体，还保留了与之紧密相关的民族档案事象，民俗文化村使保存分散的、不完整的民俗文化实现了体系化、集成化管理，有效地整合了民俗文化或民俗档案。
（二）建立民俗文化博物馆
所谓民俗博物馆，就是依托丰富多样的民俗文物、收藏品等，为弘扬民族文化精神，将民间传承下来的物质和非物质文化遗产，采用有形和无形的陈列手段，以达到实现地域民俗风味的效果，从而也兼具对民俗文物的研究保护，最大限度的成为一个民俗文化展示、研究和传播的产所。[3]民俗博物馆不同于历史类、自然类或其它类博物馆，它是以收藏、演讲、展示民俗文物为主要职能，并以此作为对公众进行民俗知识教育的产所。
从档案学的视角来看，民俗博物馆保存了有形的民族档案实物和无形的民俗文物，档案是历史的记忆者，在民俗博物馆中所保存的文物可以看出民族档案的发展历程，并且民族档案实物与民族档案文献相结合就构成了完整的民族档案，因此，民俗博物馆中的民俗文物是纸质型民族档案文献的重要补充，对于完善民族档案体系和实现民族档案集中统一管理具有重大的意义与价值。
（三）进行参与式保护
民俗文化的传承与保护需要人的自觉、自愿、积极地参与，然而在我国的保护实践中，由于主位观点与客位观点的歧义异、对参与的肤浅化理解、政府角色的定位失误等原因，导致对民俗文化传承与保护的“保护性破坏”。[4]因此，在对民俗文化的传承与保护过程中，就需要基于对主位观点的尊重和了解，充分汲取草根智慧与地方性知识，激发文化承载者的文化自觉，使其真正参与民俗文化的挖掘、保护、开发、监测和评估，实现参与式的保护。对正在消失的民族文字、风俗习惯等民俗文化进行参与式保护，通过与民俗文化的原始产生地的民俗文化传承人或是当地居民交流，能够记录民俗文化的起源、社会发展历程等具体的信息，能对民俗文化的传承起到积极的作用，是一种对民俗文化进行有效保护的方式。在民俗文化的传承与保护过程中，因思维定势的缘故，人们较为重视非物质文化遗产作者所创的作品，而容易忽视民俗文化作者所持有的那套技术或技艺。关注民间工艺的现状，以现代田野作业的理念调查民间工艺，以种种现代手段保存技艺、建立档案，无疑是很重要的，但更应注意对于民间工艺传承人的人文关怀，创造条件让他们走入现代社会的前台，更直接地参与到现代社会的发展与运作的过程之中。[5]因此，在建立民俗文化博物馆的同时，还应进行参与式保护工作，参与到民俗文化的原始产生地，加强与民俗文化传承人之间的互动。
从档案学的视角观之，参与式保护从源头保护了民俗文化的原始形成地，保证了民俗文化的纯真性，明晰了民俗文化的传承途径、模式和形式等等，对民俗文化的传承具有重大的意义。
二、档案学视野下民俗文化传承途径探讨
民俗文化的传承从各个不同学科领域视之，都有不同的有效地途径，从档案学学科视角解读民俗文化的传承，就可以实现民俗文化档案化。民俗文化档案化是指依据档案学原理，通过文字、录音、摄影、录像及数字化等记录手段将民俗文化转化成档案予以保存，并以之为依托加以再现、复原和创造的过程。[6]即把有历史文化价值、科学研究价值等具备一定的档案属性的民俗文化当作档案来对待，运用档案学的学科理论、知识对其进行有效地保护与传承，最终的目的是拯救濒临灭绝的民俗文化。使民俗文化以档案的形式展现出来，并以档案管理的操作要求来进行后续的管理，把民俗文化纳入到档案管理的范围之中，以档案管理的系统要求来对它进行保管、保护和提供利用，以达到民俗文化永续相传下去的目的。民俗文化档案化管理使民俗文化在开始形成时就处于受控状态，并及时纠偏、纠错，使民俗文化在形成、收集、整理、归档等环节中实现标准化、规范化管理。
实现民俗文化档案化的具体实施程序包括以下几个方面：
（一）广泛搜集民俗文物和民俗文化事象
民俗文物和民俗文化事象搜集的类型可以是文字型、石刻碑文型的古籍文献，也可以是宗教典籍文献、民族节日仪式以及举行宗教仪式活动时使用的物品等等。对于民族古籍文献而言，具体来说，国家可以成立专门的民俗文化保护工作组，由民族地区的档案管理部门和文化管理、文物管理部门一起，做好民俗文化的普查、登记工作，对各种不同类型的民俗文化的数量、种类、价值、保管状况进行登记；对于民族节日和宗教仪式活动等而言，就可以采用录音、录像的方式真实地记录整个仪式活动过程。对于价值难以判断的，可以组织专家，成立专门的民俗文化鉴定小组进行鉴定，以便对有价值的民俗文化重点保护。另外，针对以往普查不全的情况，可以在全社会进行广泛宣传，除了派工作人员走访登记外，可以利用互联网，建立专门网站，鼓励群众自己通过网络来进行登记，进行“鉴宝”。普查的结果，要形成民俗文化管理状况分布图、形态样式表、有价值的民俗文化登记表，使人们对所寻找的民俗文化资源有比较详细的了解和掌握。
（二）对民俗文化进行界定并归档保存
从档案学的视角解读民俗文化的传承与保护，就必须从档案学的学科视角出发对广泛搜集而来的不同载体类型的民俗文化进行界定，看其是否具备档案属性，如原始记录性等，具体来说，要看其内容信息的原始性、真实性，也就是了解某份文献是否是当时当地直接形成的，需要强调的是尽管有些文献是事后形成的，但是这些文献与有关社会活动是紧密联系的，是相关社会活动的一部分，类似这样的文献也应视为档案，就需要进行归档保存。待界定工作完成后，就把古籍文献和录音、录像资料进行分门别类地归档，考虑到民俗文化分布分散、残缺不全和有些民俗文化还正在产生等原因，可以采用区别于“官方归档”的“自然归档”方法进行归档以便在日后的工作中继续补充，实现民俗文化的体系完整、种类齐全。
关键词：影像化传播;民众知识;影视民俗;大众文化传播
有关民俗学的发展前景，是今年我国民俗学界颇为关注的热门话题，为此对中国民俗学的发展历程做出评价、把握是重要的。仲富兰在《中国民俗文化导论》一书中指出中国民俗学存在着“先天不足，后天失调”的缺陷：第一，理论准备不足。我国民俗学的孕育是在本世纪初，面对亡国灭种的危机，因此就使得先驱者缺乏长期完善的理论准备。第二，肇始于文学却又未能跨出文学的视野，民间文艺的研究代替了民俗学的研究。第三，解放以后，民俗学长期备受冷落，同时又受到前苏联民俗学体系的深刻影响，长期徘徊不前。第四，从世界范围民俗学理论产生的背景来考察，中国传统的民俗学，无论是研究主体和客体诸层次，都显得捉襟见肘，力不从心[1]任骋文在《民俗研究》中提出了民俗学研究要有“从‘民俗’到‘民识’”思想转变。他提到中国民俗学界一直停留在“民间古俗”的学术取向上而没有真正意义的“民众知识”的学术取向上来，所以倡导民俗文化研究者应当正确认识民俗文化内涵的理解，加深对“民间的知识”即“民俗”的理解[2]。
一、影视传媒与民俗文化的现状与问题
(一)“民俗学影视”与影视民俗
最早对“民俗电影”(folklore film)作为民俗研究题目的应用可追溯到1934年在英国电影研究所在《民俗》学刊上所发的征稿启示，其定义是“有关民俗的非商业电影”。在美国，最早的民俗纪录片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗电影”作品才得到民俗学界的认可。谢尔曼(S.Sherman)在1977年提出了“民俗电影”这一概念，在其《记录我们自己：电影、录像与文化》(1988)一书中进一步论述了“民俗学电影”的概念，并兼用了folkloristic film(琼斯1988)一词。
在中国民间文艺协会研究部副主任黄凤兰女士的第一本专著《中国民俗影视》一书中，提出了影视民俗学的概念[3]。她认为，影视民俗学是指以影视为手段，对民俗事项进行客
观记录的一门科学。在张举文博士的《迈向民俗学的影视与民俗研究》一文中，提出了要为民俗学影视与影视民俗正名的观点。他认为“民俗电影”应理解为“民俗学电影”的简化，提出影视民俗指只存在于影视作品中的想象的民俗，是被制作人创造或改造的模仿民俗的表演[4]。汤拥华在《民俗影视何以为学?——评黄凤兰著》一文中对“影视民俗学”这一理论概念的提出了质疑，他认为从一大堆以民俗为主题的影视片中，我们只能归纳出民俗学的问题和影视学的问题，怎样用影视的手段表现民俗文化的问题[5]。透过这些论著，我们可以思考一个问题：民俗事象与影视结合已成为必然。艺术地表现民俗事象已经成为民族与民俗的不可或缺的文化现象，同时，公众的接受与实践又体现了民俗的最基本的娱乐功能。
(二)表现方式
用镜头来记录民俗文化，这决不是简单的机械复制，而是影视工作者通过动态的富有表现力的影像，再现民俗的原态以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意义。
在黄凤兰女士的《从民俗影视片的特点谈非物质文化遗产保护》论文中，着重强调了民俗影视片对于民俗文化的表现力——真实地记录与再现[6]客观自然的影像纪实，能真实地体现民众作为文化主体，对自身民俗文化的阐释和解读。
此外，在罗未玮的《影视作品中的民俗“在场”》文章中，依据民俗的两种存在形态——文化的和生活的，探讨了民俗在影视作品中“在场”的两种形态，即民俗作为文化符号在场与民俗作为记忆因子在场[7]。
(三)存在问题
第一，本体论危机。这一问题。有相当部分民俗文化以非物质的形式存在，属于无形的思想、观念等内容，比如说“龙牌会”这种属于民间信仰之类的民俗活动，由于技术手段的限制，和对民俗文化理解的偏差，很难通过影像完整地保存全部信息，而成为一种“机械复制”。第二，缺乏语境关注和“两张皮”现象。黄凤兰女士在《新时期中国影视民俗学的现状与问题》中着重对当今的民俗影视制作存在的问题进行了探析。第三，阐释的理论导向。张文举在《迈向民俗学的影视与民俗研究》中提出在探索理论和方法时，要思考认识论和反思人文本质。
二、民俗文化与非物质文化遗产保护
非物质文化遗产保护是在国际合作日益加强、范围日益扩大、节奏日益频繁的形式下，不同民族、不同国家、不同地区及不同领域的多种力量交流、互动、协商或妥协的结果。
1.民俗学是非物质文化遗产保护的学科基础。安德明博士根据UNESCO(联合国教科文组织)于1989年和2003年通过的《保护民间创作建议案》和《非物质文化遗产保护公约》两份公约对“非物质文化遗产”的概念进行了界定，并最终确立取代了“民俗”的定义[8]。
2.经过近几年国际、国内多方面的努力，从政府到民间在抢救和保护非物质文化遗产方面取得了很大的成绩。但是，目前的保护工作依然存在着明显的缺欠。
3.近年已有不少民俗学者的文章讨论非遗保护理论，但非物质文化遗产整理保护理论，还应该是能给政府和民间提供操作细则的实践方案，它的实践性决定它的生命力，这则是它区别于以往民俗学研究之处[9]。在取得诸多成绩、呈现出一派热闹景象的同时，非物质文化遗产保护工作也表现了越来越多的问题，使得这项工作成了一个充满争议和张力关系的复杂的动态过程。
三、民俗文化与大众传播
民俗文化中一个重要的组成部分就是民间传承，而民间传承恰恰是前大众传播的文化传递形式，周福岩博士在他的《民间传承与大众传播》一文中表明了民间传承主要体现为一种人际传播方式的立场，并试图通过对两种传播方式或系统从能量、力量及方向等角度所作的功能比较分析达成对民间传承和大众传播在文化中所扮演角色的认识。
(一)区别的意义
在民间传承中，需要传递的信号在编码一经结束，就通过人的发音器官或非语言形式的肌肉动作面对面地诉诸于译码者的听觉和视觉。而大众传播则在编码完成之后，经过了一系列对信息进行的技术转化，最后通过媒介完成这一过程的。因而媒介传达的信息(大众传媒)与我们在日常生活实践中通过人际联系得到的信息(民间传承)的区别就存在于接收效果上的迥异[10]。
(二)大众传媒在民俗传播中的功能
任何文化都离不开传播，民俗文化也不例外。[11]大众传媒在民俗传播中的积极功能包括：第一，大众传媒表述民俗生活，其媒介特性促进了优秀民俗的传承。第二，大众传媒通过报道民俗活动，引起了社会公众和政府职能部门对优秀民俗传统的关注和重视。大众传媒在民俗文化传播中的缺失包括：第一，有相当部分民俗文化以非物质的形式存在，由于技术手段的限制，很难通过大众传媒完整地保存全部信息。第二，大众传媒会由于政策、资金、技术、传播渠道等方面的原因，片面或者歪曲报道民俗文化事象。第三，为了追求画面的效果或叙事的完整，大众传媒有时会导演民俗。
(三)大众传播对民俗文化传承的影响
现代传媒对于民俗传承的积极影响：一、现代传媒为民俗传承提供了革命性的技术手段。二、现代传媒推动了民俗文化的发展、融合和演化。三、现代传媒早就新的民俗。现代传媒民俗传承的冲击与负面影响：一、现代传媒对于民俗的保留大于传承。二、现代传媒以虚幻的民俗替代了现实民俗行为，以文化快餐代替了民俗艺术。三、媒介霸权加速弱势民俗消亡。四、现代传媒的商业化加速民俗的商业化。
(四)展望与对策
在即将迈入数字化的社会的今天，想摆脱现代传媒的影响，保持牧歌式的原生态民俗已经是一种奢望，我们目前所要考虑的主要问题是：如何发挥现代传媒在民俗文化传承中的积极作用，尽可能地减少其消极负面影响[12]。首先，从传播者的角度来看，传播人要了解民俗知识，加强自身的民俗理论修养，合理运用传播技术，尽可能地减小商业化对民俗传承的负面影响。其次，作为“民俗人”要主动学习传播知识，掌握了解现代传播的规律，熟练运用各种现代传播技术手段，为民俗传承做贡献。第三，在理论上要加强民俗学与传播学、新闻学等学科的融合，在高校开设民俗传播学、影视民俗学等，加强民俗传播规律的研究与人才的培养。最后，呼吁国家有关部门在覆盖面广泛的媒体上建立公共频道或民俗频道，以生动活泼、雅俗共赏的节目内容和形式在全社会普及民俗知识。
四、结 语
在现代社会里，离开了大众传媒，民俗文化的传承和保护很难开展。今天，要做好民俗文化的传承和扩布、保护和开发，离不开大众传媒的介入和作用，而大众传媒要达到“传通”，实现自己的价值，需要对内容、角度方式进行选择，需要充分考虑并努力适合受众的心里思维习惯，大众传播和民俗文化关系密切。因此，我们要强调文化遗产的全面保护，留住民族文化的灵魂，充分调动并利用大众传媒的力量，从民俗文化环境中去开展大众传播活动，从大众传播角度去思考民俗文化的保护、传承和推广。
参考文献：
[1] 仲富兰.中国民俗文化导论[M].江苏:浙江人民出版社，1998.
[2] 任骋.从“民俗”到“民识”──略论民俗研究学术取向的转换[J].民俗研究，1999(1).
[3] 黄凤兰.新时期中国影视民俗学的现状与问题[J].西北民族研究，2002(2).
[4] 张举文.迈向民俗学的影视与民俗研究[J].民俗研究，2007(1).
[5] 汤拥华.民俗影视何以为学?——评黄凤兰著《中国民俗影视》[J].中文自学指导，2005(2).
[6] 黄凤兰.从民俗影视片的特点谈非物质文化遗产保护[J].江西社会科学，2005(12).
[7] 安德明.非物质文化遗产保护:民俗学的两难选择[J].河南社会科学，2008(1).
[8] 乌丙安.民俗文化空间：中国非物质文化遗产保护的重中之重[J].民间文化论坛，2007(2).
[9] 周福岩.民间传承与大众传播[J].民俗研究，1998(3).
文化与教育互联互动：文化对教育目的、教育内容、教育形式和教育制度产生影响，教育具有传递和继承文化、交流和融合文化、选择和更新文化的功能。抛开教育去研究文化传承，文化也无由存在与发展。作为文化重要组成部分的民俗文化的传承，除了需要包括专家学者、传人、艺人等各种专业人才参与其中之外，更需要教育工作者和受教育者的积极参与，尤其是在基础教育这个文化知识积累的最初环节，更应纳入一定民俗文化的教育内容。
一、儿童需要接受民俗文化传承教育
文化是一个民族的“身份证”。一个民族之所以区别于其它民族，最主要的特征就是它拥有自己独特的民族民俗文化。民俗文化承载着民族精神，民族精神渗透于民俗文化之中。民族精神是民族的灵魂，是一个国家和民族永恒而无价的精神财富，是国家富强、民族振兴的强大精神力量。民族精神的弘扬和培育关系到国家生存发展的根基，关系到中国特色社会主义事业的成败，关系到中华民族伟大复兴的实现。民俗文化传承教育对于提高民族文化素质、塑造民族性格、开放民族胸怀、提升民族理想，弘扬和培育民族精神起着多方面的教育和模塑作用。一个缺乏民俗文化传承的民族，即使有发达的物质文化，都将只会是繁荣的空壳，它没有历史延续的信仰和道德，容易在外来文化的侵蚀中被动改造和重塑。
随着经济全球化趋势的加快，西方文化仰仗其强大的经济势力，趁我国人民对西方生活的向往和民俗文化教育的薄弱，大行其道，在思想和行为上影响和改变着我国的少年儿童。许多曾经深刻影响我国一代又一代人的民俗文化现象变得越来越模糊，传统民俗节日越来越被人们所漠视甚至被遗忘，不少青少年儿童追逐新潮，迷恋过洋节，感觉春节没有圣诞节重要，月饼没有麦当劳、肯德基好吃。儿童对西方文化的浓厚兴趣越来越使他们离弃自己的民俗文化，盲目追随西方习俗，中国的民俗文化传承堪忧。儿童是祖国的未来，民族的希望。“少年新，则中国新，少年强，则中国强!”国家的发展不能抛弃未来，只顾昨天和今天的发展。西方文化和现代时尚对我国民俗文化的冲击，以及少年儿童教育中对民俗文化传统的忽视，深刻表明儿童迫切需要用民俗文化滋润心灵、陶冶情操，增强其民族自信意识和精神力量，对儿童进行民俗文化传承教育势在必行。播种一种行为，收获一种习惯，播种一种民族精神，收获整个民族的未来。在多元文化的冲击下，我们认为，孩子们什么都可以改变，但他们的民族情感和特征应该永世不变。让孩子们从小接受民俗文化的传承教育，旨在将来他们在闯荡世界时，能对民族、对国家、对家乡更富有深深眷恋和热爱之情，能对民族文化积极认同和无比热爱，能成为富有文化自尊、自信、自豪和自觉的人。
民俗文化是以文化形式表现出来的有关民间生产、生活、文艺、娱乐、礼仪、宗教、信仰等风俗，它由历史沿传而来，又在生活中相传相续，其内涵丰富，外延广泛，作用重大。如吃年夜饭的习俗体现着家庭和睦的精神，清明节的禁火寒食和扫墓体现着尊老敬祖的精神，节日舞狮子象征着中华民族的威武雄壮等。我国每一个传统节日都是中华民族几千年传承积淀下来的丰厚遗产，都蕴涵着深刻的民族精神，对塑造民族性格、凝聚民族情感起着重要作用，是培育和弘扬民族精神，进行爱国主义教育的重要资源。又如我国的民族民间玩具既是民俗文化与育儿科学的奇妙结合，也是人类物质创造与精神生活、家庭伦理与审美追求、文学创作与音乐美术等的奇妙结合，这些都会对儿童成长产生强烈而深远的影响。有鉴于此，成长的孩子需要接受民俗文化传承教育。当然，在对儿童进行民俗文化传承教育时，我们需要对林林总总，无所不及的民俗文化内容有所选择。因为，在民俗文化的通俗形态中有些是对些科学知识和自然现象进行歪曲，自身携带着不科学、不健康甚至于腐朽落后思想的恶习陋俗，这些会降低人们的思想意识水平，导致社会的无序与混乱，我们惟有对此坚决无情地加以批判，精选那些科学的、健康的、有益的、美好的民俗文化内容来教育儿童。
二、儿童易于接受民俗文化传承教育
我国是一个有着丰富多彩、绚丽迷人民俗文化的文明古国。时代的变迁不但没有淡化民俗文化的存在价值，在岁月的变迁中民俗文化在以不同形式渗入现代生活中。过新年，老百姓贴年画、贴对联、放鞭炮，围在一起包饺子、看电视、吃年糕，有的初一就去寺庙叩拜神灵或逛庙会欢度新年。不同的民族和地区都有自己的民俗节庆，如汉族的端午节，藏族的旺果节、苗族的祭鼓节、瑶族达努节、彝族的火把节、侗族的花炮节、布依族的龙王节、傣族的泼水节等，各族人民喜欢通过参与或欣赏赛龙舟、赛马、赛歌、泼水等等民俗活动喜庆民俗节日
这些耳濡目染的民俗文化活动贴近儿童的生活，较之于那些比较抽象、枯燥的道德说教，民俗文化强烈的生活性、形象性、实践性和审美愉悦性的表现形式，更适合儿童的生理与心理特点，是在儿童群体中培育和弘扬民族精神最易于被接受、最易于产生潜移默化影响的有效形式。如端午节龙舟比赛时，我们借屈原的故事就容易向孩子进行弘扬民族正气和爱国主义教育，过重阳节利用登高和吃重阳花糕等活动就容易向孩子进行尊老爱幼的传统美德教育，过春节利用拜年的形式就可以使孩子懂得增进友邻和睦相处的处世之道等等。
众所周知，中国民族民间艺术喜用大量龙、凤、狮、虎、鱼和月季、百合、梅兰竹菊等代表力量、权利、健康等美好寓意的象征图形，好以年画、剪纸、泥塑、壁画、雕刻、服饰等最具代表性的艺术形式，大胆地将纯色与黑白金银混合运用，使得画面色彩饱满，淳厚质朴，富贵吉祥。这种用心和幻想表述真实，注重神像胜似形象的最初始的童化视角及中国式的审美意识，表现出东方文化纯朴稚拙、独具个性的艺术美，符合儿童的审美特点，因而易于被儿童接受。
三、儿童教育有助于民俗文化的传承
儿童教育之所以有助于民俗文化的传承，我们认为有以下原因：
民俗是一种在历史过程中创造，在现实生活中不断重复，并得到民众认同的、成为群体文化标志的独特的生活方式。[1]4当前，在全球化和城市化背景下，民俗文化存在的根基正逐渐被吞噬，民俗文化正逐渐被边缘化，有的甚至正在慢慢消失。民俗文化作为一种乡土文化、一种生活文化，最能给人带来认同感和归属感，在某种意义上甚至可以说，民俗文化是构成中华传统文化的重要基因。文化以其不断传承来延续其生命和意义的特征决定了教育作为文化的一个部分，与文化共生共存，无论其形式如何变化，其作为文化生命的机制的功能是永恒的。[1]42
从民俗文化的形式与内容来看，其中蕴含了非常丰富的教育价值，因此，学校所在地区的民俗文化是一种很好的“在地课程”资源。以行政等外在力量推动学校开设民俗课程，客观上有助于传承民俗文化，但如果学校仅仅是为了应付检查而开设民俗课程，则不利于民俗文化教育价值的真正实现。故此，只有当学校认识到民俗课程内在于学校的价值时，学校才有推动民俗课程建设的内驱力，民俗文化的教育价值才能在更大程度上得以实现。
一、民俗文化作为课程资源的价值
从民俗文化的功能来看，总体而言，民俗文化功能可以概括为认同、教化、规范、维系、调控和记录等六大功能。一方面，学校如果能够挖掘和利用民俗文化资源，就可以很好地发挥其教育价值。但另一方面，从民俗文化的特点来看，民俗文化具有“稚拙古朴，源远流长”“神秘奇异，巫术性强”“礼俗混同，封建味浓”以及“丰富多彩，注重实用”的特点。因此，从教育立场出发，站在学校角度，在挖掘和利用民俗文化资源时，应谨慎甄别其所蕴含的教育价值。
1.挖掘民俗文化的正向价值
民俗在本质上就是一种文化，体现了特定区域特定群体的思想观念和生活方式。民俗文化“神秘奇异，巫术性强”和“礼俗混同，封建味浓”的特点表明，并非所有的民俗文化都是精华，都具有促进人发展的价值，其中也不乏糟粕。中小学生正处于人生观、价值观形成的关键时期，其是非曲直特别是价值判断能力相对较弱，需要正确引领。因此，学校在选择何种民俗文化资源作为学校课程资源时，必须衡量其可能对学生带来的影响是正向的还是负向的。故此，学校可以根据学生德、智、体、美、劳等方面发展的需求汇聚师生智慧，甚至在必要时邀请相关领域的专家，对民俗文化促进学生在这些方面发展的价值予以充分论证。
2.挖掘民俗文化的当代价值
在传统的农耕社会，民俗文化在维系人际关系、维护社会伦理道德等方面发挥了重要作用，具有重要的社会意义和文化价值。但同时，民俗文化“稚拙古朴，源远流长”的特点也在一定程度上决定了其本身具有一定的时代局限性。学校在利用民俗文化资源开发课程时，需要考虑到其当代价值。作为中华传统文化的一部分，一方面，民俗文化在保持民族向心力和凝聚力、提高民族认同感等方面具有重要价值。全球化时代，学校既要注重拓展学生的国际视野，培养学生的国际竞争意识与能力，更要注重培养学生的家国情怀，唤醒其文化意识与文化自觉，为学生构建起健康成长的精神家园。另一方面，民俗文化也展现了劳动人民在探索自然和社会过程中形成的丰富的实践智慧。当然，随着时代的变化，古人的智慧需要立足当代，对其进行“创造性转化、创新性发展”才能为当代社会服务。因此，学校要思考民俗文化对当今社会生活的独特价值和意义，开发出具有生命力的课程，更好地为学生发展服务。
民俗文化蕴含了丰富的教育价值，但在长期的教育实践过程中，不同的学校由于历史、资源等原因，逐步形成了自身所独有的气质以及不同的文化底蕴。因此学校在挖掘和利用民俗文化作为学校民俗课程资源时，要注意避免哗众取宠、人云亦云，而是要回到学校的办学逻辑起点，即学校的办学理念和培养目标，思考民俗课程如何与学校发展和学生发展相匹配。民俗课程建设只有与学校办学理念和培养目标相匹配，才能更好地与学校其它课程相辅相成，形成合力，民俗课程也才能更好地彰显出生命力。
二、学校民俗课程设置的主要类型
民俗文化内容主要包括日常生活民俗、人生交际民俗、岁时节日民俗、生产商贸民俗、社会组织民俗、民间信仰民俗、娱乐民俗、语言民俗和民间文艺等。[2]可以看出，民俗文化内容丰富且形式多样，而不同内容的民俗文化所蕴含的教育价值不尽相同，各有侧重。从学校立场出发，学校更关注贯穿于民俗文化中促进学生德、智、体、美、劳等方面发展的教育价值。笔者认为，学校可以根据培养目标，选定不同的民俗文化内容，将学校民俗课程主要划分为知识类民俗课程、技能类民俗课程以及活动类民俗课程等。
1.知识类民俗课程
此类民俗课程主要包括谚语、谜语、诗歌、民间故事等民俗文化内容。这类民俗事象往往反映了广大民众的集体智慧，同时也能反映出民众丰富的思想和情感等。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生语言能力的培养和想象力的丰富，也有利于学生情感、态度和价值观的形成。以谚语为例，民间有些谚语对人们的生产实践有很强的预测和指引作用，学生通过学习，可以很好地了解到自然和人们生产活动的常识。
2.技能类民俗课程
此类民俗课程主要包括剪纸、刺绣、糖画、捏泥人、口技、变脸、皮影戏等民俗文化内容。这类民俗事象既能满足民众的各类生活需求，同时还具有非常高的审美价值。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生动手能力的培养，还有助于陶冶学生情操，提升其审美能力。以剪纸为例，剪纸不仅要求学生要动手、动眼，还要动脑构思和设计，学校可以以剪纸作为美育载体，培养学生动手能力的同时，提高学生感受美和创造美的能力。
3.活动类民俗课程
此类民俗课程主要包括赛龙舟、舞龙、舞狮等民俗节庆内容，还包括民间舞蹈、民间游戏等趣味性比较强的民俗文化内容。这类民俗事象反映出广大民众的精神面貌与传统习俗，有些还能折射出普通民众的价值取向。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生身心健康，还有利于学生对传统文化的认可与认同。以赛龙舟为例，赛龙舟主要是为了纪念诗人屈原而兴起的，此活动有助于培养学生的独立人格和爱国精神。同时，赛龙舟也是一项体育活动，学生通过参与这项活动还能强健体魄。
需要说明的是，上述分类仅仅是为便于学校开发和组织课程内容而划分的。实际上民俗事象往往是立体的，并没有如此清晰的界限和功能划分，其内容既可能内含某些方面的知识，也可能包括一定的技能，还可能需要通过一定的活动形式展开。因此，学校在开发民俗课程时，亦不能完全拘于上述几种类别。如可以以某一民俗事象的相关主题为基础，综合开发学校民俗课程。
三、学校民俗课程的主要实施方式
民俗是一种生活文化。只有学生能在自己的生活中相对持久、自然地重现民俗生活方式的时候，才真正意味着对民俗的传承。[3]尽管笔者将知识类民俗课程作为学校民俗课程的一种类型，但这并不就意味着这一类课程就可以采取简单的知识授受的方式加以实施。如要让学生真正了解某种节日礼俗、风土人情等民俗文化，看上去知识授受的方式来得更为直接、高效。但实际上，把民俗文化内容作为知识传授给学生，只是传授了部分关于民俗的知识，并不是传承了民俗文化。因此，从民俗文化的传承以及民俗文化对学生真正意义上的发展价值来讲，笔者认为主要可以采取如下几种方式：
1.活动体验
以活动体验方式组织学校民俗课程的实施，有助于增强学生的学习兴趣，更重要的是有助于学生深入了解、掌握并认同民俗文化，继而更好地传承民俗文化。例如，要让学生了解家乡的节日礼俗、风土人情，学校可以组织学生开展“家乡寻访”的活动，利用当地的古迹、博物馆等资源进行实地考察，或者走访当地的民众，深入了解当地的历史文化。
2.实践操作
以实践操作方式组织学校民俗课程的实施，主要是通过“做中学”培养学生的动手和动脑能力，同时提升学生的审美意识和能力。这种方式主要适用于技能类的民俗课程，如剪纸、捏泥人等。这一类课程的实施有时候可能会受制于师资问题，学校可以以外聘形式，招募相关民间艺人进行有偿或志愿授课。
3.经历感悟
有些民俗文化，在平时的环境中很难感同身受，只有亲身经历了某一过程才能有更深刻的感悟。针对这一类的民俗课程，学校可以组织类似的活动，营造出相应的氛围，甚至可以根据当地习俗适时组织学生亲身参与到有关活动中去，让学生亲身经历，从中感悟。
有必要指出的是，学校民俗课程以外的其它课程实际上也蕴含了丰富的民俗文化内容，如地理、历史、语文等学科课程。学科课程中的民俗文化并不是单独作为学校民俗课程来实施，学生只是通过了解其中的民俗文化来更好地理解相关学科内容。当然，教师也可以以此为契机，将民俗文化融入学科教学过程中。
四、学校民俗课程的主要评价方式
学校民俗课程实施效果如何，这就涉及到了民俗课程的评价问题。如笔者前面所述，从学校教育来看，所谓学校立场实际上就是学生立场。基于学校立场的民俗课程评价实际上就是从是否促进学生发展的角度来看学校民俗课程的实施效果，这是学校民俗课程评价的出发点与落脚点。从学校工作的角度来讲，学校民俗课程实施的效果到底如何，更多的可能以表现性评价作为主要的评价方式为宜。根据民俗课程的主要类型以及主要实施方式，笔者认为可供参考的主要评价方式有但不限定于以下几种：
1.体验感想
知识类民俗课程主要通过活动体验的方式实施，学校可以组织学生在活动体验过程中记录下自己的体验感想，形成寻访记录，评价者通过调阅此类记录做出相应的评价。
2.成果展示
技能类民俗课程主要通过实践操作的方式实施，学校可以在课程结束时集中展示学生在“做中学”过程中留下的作品，如剪纸、泥人等。评价者可以据此做出相应的评价。
3.竞技比赛
活动类民俗课程主要通过经历感悟的方式实施，评价者除了通过学生的体验感想记录来评价，还可以在学校组织相应的竞技比赛活动中，通过现场观察学生的行为表现来做出相应的评价。
目前来看，学校民俗课程还没有统一的评价方式与标准，对学校来说，这是一个问题，同时这也为学校探索出更多民俗课程评价方式提供了空间，但学校在探索民俗课程的评价方式时，需要把握好一个最为基本也是最重要的原则，即课程是否最终促进了学生的发展。
参考文献：
[1]陈文华.民俗文化学[M].杭州：浙江工商大学出版社，2014.
[2]柯玲.中国民俗文化[M].北京：北京大学出版社，2013：16.
关键词：民俗文化；文创产品；转化
民俗，是指民间的一种文化，它是紧紧依附着人们的日常生活、习惯、情感与信仰而产生并且传承下来的文化现象。中国博大而深厚的的中华文化中孕育着悠久历史的民俗文化，这些民俗文化随着人类产生而产生并且逐步演变发展代代相承。民俗的产生与发展不仅丰富了人们的生活，更对增强民族凝聚力有着至关的作用。但是由于时代的进步发展，外来文化的猛烈冲击、以乡土社会为主的民俗文化尚未引起足够的重视。安徽地区优秀的民俗文化日益萎缩，有些已经逐步消亡。安徽民俗文化涵盖内容极其丰富，各类饮食文化、服饰、节庆习俗、建筑文化、等铸成一幅色彩艳丽的民俗风情图画，富有深刻的文化内涵和独特的美学价值。皖南的跳钟馗、叠罗汉，阜阳剪纸艺术、旱船等不仅地域特色鲜明，而且有极强的观赏性。这些丰富深厚的民俗文化的积淀为各种创意设计提供着取之不竭的灵感来源。本文以设计的视角为出发点借助设计手法选取中国三大地域文化中极具地方特色的徽文化作研究探讨。试图通过探究通过设计的方法对民俗文化提取进行创意设计。
一、开发徽州民俗对传承徽州文化的重要意义
徽州民俗文化是多样性的，它涵盖了人们生活的方方面面，涉及人民的日常生活与信仰。民间文学、民间音乐、民间戏曲、民间传统工艺等，都能够反应出徽州民间的审美情趣。民间舞蹈有着浓郁的地方特色，反应徽州独特魅力，传统戏曲影响深远，与祭祀、节庆联系很密切。传统工艺源于生活、工艺精巧。同时徽州民俗具有典型的地域文化特征。安徽由于其特殊的地理环境，山多而地少，四面环山，在地理上形成了一个相对封闭的单元间。在此地理环境中衍生出来的徽州民俗历史悠久、类型丰富，成为了徽文化的重要组成部分。徽州民俗已然成为徽文化重要的一部分。通过开发徽州民俗文化资源并进行转化，从而设计出具有徽文化特色的文化创意产品精品，继而以此来传承徽文化。其次面对传统文化与当代设计、历史民俗与现实传承的问题。以徽州民俗为例，尝试通过设计转化手法能够在传统文化与当代设计、历史与现实之间传承中搭建一个桥梁。当前文化创意产业存在一中消极的现状：我国所开发的文化产业，更多是以保护自然与历史文化遗产、时尚文化进行，以乡土社会为主的民俗文化尚未引起足够的重视。导致很多传统的民俗文化逐渐消失殆尽，得不到传承。例如传统祁门县的民俗活动中古老剧种目连戏现在已经很少有人知道，能够表演出来的人很少了。界首彩陶、霍邱柳编这些传统手工艺会的人就更少了。这也让我们认识到了传承民俗文化迫在眉睫，十分重要。在这种状态下，通过艺术或者设计的手法进行转化，将民俗文化代入到现实生活中，在生活中处处展现民俗文化。进而通过这种方式来传承民俗文化。
二、徽州民俗文化的内容分类
民俗文化随着人类的产生而产生并且随着人类的进步而发展着，是最贴近人民身心和生活一种文化。其涵盖内容也相当广泛，种类庞大。大致分为：物质生活与生产民俗、社会生活类民俗、精神民俗和语言民俗。想要通过设计手法在众多的民俗文化中进行提取转化，首先应对徽州民俗的分类和代表性民俗文化进行梳理，选取每类民俗种类中具有特色的，地域性特征较大的最具代表性的民俗文化进行元素提取。（如图1所示）。
（一）物质生活民俗
物质生活民俗包括生产民俗、饮食民俗、服饰民俗、建筑民俗等。开秧门”、“祭门神”、“接财神”、“开张礼”等仪式活动。传统的建筑民俗：马头墙、小青瓦、徽州特色民居、徽州三雕等。服饰民俗有“长袍马褂”、“端午衣”、“襦衣”；饮食民俗有传统徽菜：臭鳜鱼、毛豆腐“、刀板香等特色饮食。2
（二）社会生活类民俗
社会生活类主要。社会组织民俗方面的代表：反映村落习俗的西递、宏村；反映宗族习俗的牌坊、祠堂。节日民俗有：渔灯会、叠罗汉、五月五“赛龙舟”等。徽州传统节日：传统庙会主要有九华山庙会、关帝会、阜阳火把节、徽州婚嫁、五猖会、放水灯节令习俗、凤阳花鼓节等。
（三）精神民俗和语言民俗
徽州的精神民俗包括民间信仰与禁忌、民间游艺、民间艺术、民间传说等。民间信仰有皖南建筑“风水论”、“嬉钟馗”、歙县渔梁坝的傩舞和祁门县的目连戏、黟县的“金扁担”传说等。民间艺术有阜阳剪纸、界首彩陶、霍邱柳编、杜氏刻铜、芜湖铁画。语言民俗有徽州歙县民谣、绩溪民谣、休宁民谣、黟县民谣和祁门民谣。
三、徽州民俗文化在文化创意设计中的转化方法思路
我们所理解的文化创意产品，既不能单纯的认为是精神产品，更不能视为简单的物质产品，而是兼具精神产品和物质产品的双重性质。作为物质产品，文创产品要考虑其适用性、产出和投入成本，要注重产品的物质材料的选择及工艺性、流行性等商业性因素；作为精神产品，文化产品要有创新性内容，更重要的是蕴含情感，赋予故事性，设计师需要把故事的能量通过自身的认知灌输到产品当中。满足人民日常精神文化需求，并通过信息、宣传、教育、文娱等功能，担负着传承精神文明、历史文化、习俗的重任。3所以在文创产品设计中，更应关注的是：好的文化创意产品设计更应该关注人们的需求，从外在变化和内在传达齐头并进，从具象到抽象的外在表现和内在传达的结合。好的文化创意产品设计更应是具有独创性的，更应是蕴含丰富故事性和情感表达。本文由调查分析人们对文化创意产品的需求，通过挖掘和凝练“徽州民俗文化”元素与特色，研究其文化符号和元素的应用实践方法，将民俗文化资源进行提炼与创新，从视觉符号元素提炼到文创产品设计，将研究理念融入到设计实践中去，开发一系列具有徽州地方特色的，并能适应市场需求的文化创意新品，通过设计创意来提升地方民俗文化，继而起到传承徽州文化。
（一）文创产品设计元素提取
在进行文创产品设计时首先要分析徽州民俗文化外在表现和内在表现，从而由具象元素中提取探讨徽州民俗文化及其深层含义，进而提炼出民俗文化元素转化为民俗文化符号。通过前期调研、素材收集、草图设计、具象转化、提取元素符号、元素符号的应用、传达文化内涵、进行再设计。徽州民俗文化创意产品的转化应从外在表现和内在表现两个方面构成（如图2所示）。外在表现从民俗资源搜集分类到具象元素的提取和转化，具象元素的提取可以从服饰、造型、色彩、纹样等进行抽象提取符号化，最终应用文创产品设计中。内在表现为寓意情感的传达，从岁月积淀的徽州民俗中传承情感、通过文创产品传达徽州民俗的历史故事。
（二）文创产品的最大特征是创造
文创产品一定是个性的独特的创造，甚至是多文化交融的产物。本文以徽州民俗文化中的几个方面为例：徽派建筑、马头墙、牌坊和凤阳花鼓节日习俗为出发点，通过调研历史文化、形态、表现手法及寓意，结合现代文创产品的风格特点，设计了一系列传统与现代相融合的文创产品，有环保袋、书架、杯子和杯垫等。通过对上述对徽州民俗文化创意产品的转换思路，通过前期调研素材收集、草图设计、具象转化、元素符号提取转化传达文化内涵、再设计进行设计实践。例如西递胡光刺史牌坊书立设计（如图3所示）。胡光刺史牌坊：徽派建筑中牌坊多为士大夫阶层的寓所，胡光刺史牌坊是为了纪念胡文光于明代嘉靖建筑担任万载县的县令时筑城墙、修学校，做过的不少利国利民的事情。一方面提取安徽最具代表性的建筑符号进行抽取简化，另一方面也是徽州民俗文化的代表，将其进行简化设计，形成书立，具有功能的同时也表达文化诉求和传达。
（三）文创产品设计需要情感的传达
鉴于民俗文化历史性、传承性及富有故事性的特征，民俗承载着设计师需要把故事的能量通过自身的设计认知灌输到产品当中，这样消费者才会有感动，如果没有感动，文创产品很容易就会像普通的商品一样。同时开发民俗文创产品必须要有附有产品说明卡，通过说明卡直接传达产品背后承载的丰富的历史故事，消费者在购买产品之后，对故事有了认同，从这个意义上理解，消费者购买的不仅仅是一件物品，而是一个可以传承的故事。
四、结语
徽州民俗文化绚丽多彩的，同时富有浓厚的地域性文化的特征，为设计元素挖掘提取赋予潜力和基础。当前传统民俗文化的保护未引起重视，很多优秀的民俗文化只有极少的人认知，没有得到很好的传承有些甚至渐渐消失在生活之中。民俗文化资源没有进行开发或者开发仅停留在表层。因而唯有通过设计的方法来挖掘徽州民俗资源，把传统的元素用现代方式表现。提取其民俗文化元素进行抽象转化设计，将徽州的意像带进文化创意产品里，让徽州地区的地域特色能够结合产品，通过产品的散播与流动性，不但能间接推广徽州地区，传承徽州地区的历史背景与民俗特色之外，也能借由文创产品引发更多的互动感受，让更多人对徽州民俗文化有认知和了解的同时，打造本民族品牌，进而传承徽州文化。
参考文献：
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【关键词】沂蒙精神;民俗;育人;融合
民俗是特定群体共享的传承文化，它伴随社会发展而发展，是一种动态的、活的文化现象[1]。在漫长的历史长河中，沂蒙山区作为一个相对独立的地域单元，生活着汉、回、满、壮等44个民族，由于交通落后、地域闭塞，这里慢慢孕育了一系列特有的民俗文化，形成我国的早期文明――东夷文化的发祥地。历经千年封建社会，沂蒙民俗被不断丰富充实、拓展延伸并传承至今;改革开放后，多数民众对当地的民俗文化情感已经逐步淡漠。在外来文化强力冲击下，沂蒙地区许多传统民风民俗不断消淡，各种节庆活动也日趋减少;再加上民俗文化资源保护不够，开发不足，其经济价值和社会价值没有彰显，致使不少民间艺术陷入因人而存、人绝艺亡的困境。大学作为文化传承与创新的重要阵地，在对学生进行知识传授的同时，有必要强化民俗文化教育，从而不断推进沂蒙民俗文化的传承与创新。
1.加强沂蒙民俗教育的必要性
1.1研究薄弱，有待进一步加强
由于民俗文化多数是特定族群传承与发展的共享文化，因而国内外在这方面的研究也往往结合一定的地域开展工作，其研究重点多集中在传统文化的保护与开发、民俗教育等方面，以增强民族的归属感和认同感。目前，有关沂蒙民俗方面的研究成果相对较少，刘德龙（2008）等在山东民俗与沂蒙文化等方面也做了大量研究工作;周忠元（2009）对沂蒙俗文学做过大量的研究;马静（2009）对
沂蒙方言做过一系列调查;于爱水（2009）结合课题对临沂民俗做过初步整理。
当前，沂蒙民俗文化方面的研究相对比较薄弱，资料整理也不太全面，再加上传承过程中面临的艰难困境，通过开设相关课程，可全面整理沂蒙传统文化资料，不断充实《沂蒙精神》、《红色旅游》等课程的教学内容，使学生深入领会沂蒙精神产生的根源、背景及沂蒙人民的精神境界，培养学生正确的价值观导向。
1.2 传承沂蒙精神的需要
沂蒙精神和沂蒙传统文化一脉相承，可以说沂蒙传统文化是沂蒙精神的根，沂蒙精神是当代沂蒙传统文化的魂。因而，在开设的沂蒙精神课程、红色旅游等课程的基础上，适当增加传统文化及沂蒙民俗的内容，通过多种方式融入课程和课堂，使那些“勤劳、睿智、刚毅”的沂蒙品格不断传承和发扬，并结合当前进行的社会主义核心价值观教育活动，使同学们接受正确的价值导向，并形成良好的品格品行。同时也不断拓展沂蒙精神方面研究领域，丰富教学内容，并探究以劳苦大众为主体形成的沂蒙精神的起源。
1.3 发掘社会经济价值的需要
随着世界各地对本民族文化保护意识的不断增强，未来一段时期内，传统文化的保护与开发会得到越来越多的重视。深入发掘传统文化的经济价值和社会价值，不遗余力地推动民俗旅游及文化产业的发展，使当地民众真正认识到保护与开发传统文化的重大意义，并在开发中获得实实在在的经济收益，从而自觉自愿地加入到传统文化的保护与开发行列，进而增强了民俗文化自我延续与发展的能力。
2.强化措施
2.1沂蒙传统文化及红色旅游的育人导向的融合
沂蒙传统文化，尤其是民俗文化，具有较强的教化功能和规范功能，是沂蒙人民宝贵精神财富和教育资源。在育人导向方面，可以说沂蒙精神是精髓和灵魂，它不仅在革命战争年代引领沂蒙人民不断取得对敌斗争的胜利，在和平建设年代又引领沂蒙人民不断取得经济建设的硕果;沂蒙传统文化是内涵丰厚的知识殿堂，它塑造了一代又一代沂蒙儿女的健全人格和不屈不挠的抗争精神;红色旅游资源是教育后人的载体，学生们可以在这里品味到血雨腥风的年代沂蒙人民的顽强，激励着后人不断前进。三种教育资源的有效融合，再加上大学生社会主义核心价值观教育，爱国主义教育和理想信念教育，对弘扬自强不息的奋斗精神，展现求实创新的科学精神，都有着不可替代的重要价值。
2.2 沂蒙精神、沂蒙传统文化及红色旅游教学内容的融合
沂蒙精神不能脱离沂蒙传统文化，传统文化为沂蒙精神的形成与发展提供了丰富的给养;沂蒙精神是当代沂蒙文化的升华，脱离了丰富多彩的沂蒙传统文化显得过于单调;同时，沂蒙精神和传统文化的教育又需要载体，尤其是那些拥有丰厚历史记忆的红色旅游景点，因而可以说沂蒙精神、传统文化及红色旅游资源是相互包容的关系，在教学过程中我们应注意教学内容的融合，组建课程群，精心设计教学内容，做到内涵丰厚、内容精彩，便于学生接受。此外，传统文化中还包含许多和谐成分，通过对这些优秀文化遗产的传承与发扬，可增进和谐校园和平安沂蒙建设。
2.3 创新教学方法，发掘传承人才
教学过程中，除了采用常用的讲授法、案例法、讨论法等，还注意采用田野调查法、走访法等新方法，利用学生周末或假期时间，深入田间地头、乡村社区，让学生了解沂蒙民俗的赋存状态、发展情况及传承与创新中出现的问题。培养学生对传统文化的兴趣，同时利于发现在这方面有一定天赋，并乐意为传统文化的传承与创新奉献自己才智的优秀学子。乡土艺术人才的匮乏是传统文化传承过程中最薄弱的一环，由于当前农民文化水平普遍偏低，缺少传承与创新的能力，以致一些传统文化艺术和传统工艺出现人才真空。为此，要积极挖掘和培养人才，充分利用高校的人才优势，发掘相关人才，使他们在活跃农村文化生活，传承与创新传统文化中发挥重要作用，以扭转传统文化在传承与创新过程中人才匮乏的局面。
参考文献：
[1]周玉东.民俗文化产业化的困境与出路[J].新西部，2009，（4）：91-92..
民俗文化，通俗的来讲就是民间文化，包含了普通民众生活中所形成的的物质民俗、社会民俗和精神民俗，因此，其表现的各种形式都贴近民间生活。《礼记•王制》云：“岁二月，东巡守。至于岱宗,柴而望祀山川。觐诸侯，问百年者就见之。命太师陈诗,以观民风”。其后所制成的民歌形成为诗经中的《风》。而“风”是指当时国君依靠巡守之人深入民间所进行的民俗风情考察。因此，从这一点看，民俗文化贴近于民众生活是有历史依据的。现代社会所保留的民俗文化虽然经过几千年的发展，形式上与古代有所差别，但依然不失为研究古代民间风俗生活的重要依据。现代社会发展节奏快，民俗在城市逐渐失去了成长的土壤，在广大农村地区依然得到完整的保留，因此发展新农村民俗文化有利于重塑国人精神信仰。
二、民俗文化创新形式
（一）建立民俗旅游产业
民俗文化作为一个地区、一个民族长久以来生活习俗、生活文化的体现，蕴含着当地丰富的社会内容。正是因为民俗传统文化的独特性和不可替代性，民俗旅游成为民俗文化创新的一个重要项目。中国当代所开发的本土民俗文化旅游已取得有卓著的成绩，例如杭州的宋城、无锡的唐城，台湾九族文化村等，取得了良好的效益。民俗旅游内容广泛，通过民俗文化旅游，可以整合新农村建设资源，可以产生立体经济效益。既有旅游效益，又可带动当地民俗特产消费。旅游项目所产生的影响力可以带动当地饮食、住宿、就业、招商和服务业的发展，能够有效促进新农村建设、推动地区经济发展。
（二）注重民俗文化创新形式
毋庸置疑的是，当代民俗文化拥有丰富的文化形式。但从长远来看，文化创新的意义并非体现在文化本身，更体现在文化的表现形式上。现代社会发展迅速，而同时人们的审美意识形态也发生着很大的变化，因此，依靠传统的民俗文化传统形式显然很难在市场经济的浪潮中立于不败之地，因此，民俗文化形式的创新应当具备时代性特色，以传统民俗文化为精髓，结合现代人审美状态，探索传统艺术与现在审美交融点，创造出符合现代人审美的民俗文化新形式，以此带动新农村旅游经济的发展。
（三）注重民俗文化创新产品设计
因为民俗文化的局限性，很多民俗文化局限于地域因素得不到更好的扩大，因此，以新农村民俗文化为基础，设计发展具有民俗风情的创新产品设计为民俗文化创新开辟了新的土壤。民俗文化创新产品包含广泛，几乎涵盖了现代人生活的方方面面，有着巨大的潜力市场。其主要形式包括：食品、日用品、装饰品、保健品等。由于旅游的季节性缘故，不能形成长久稳定效益，相应的，开发民俗文化创新产品可以不受地域、季节等限制，取得长期、稳定的效益。以新农村建设为契机，建立民俗文化品牌，推广民俗文化创新产品，可以成为继旅游产业的另一大经济来源，对于推动新农村经济建设有着现实意义。
三、民俗文化创新思维
（一）坚持以弘扬民俗文化精神为基础
新农村发展必须引现代化城市建设为戒，以独特文化创新为建设立足点，建设成为具有乡村民俗特色的经济带。从这点出发，在创新民俗文化形成的同时，坚持弘扬民俗文化是营造民俗文化产业园的基础，只有坚持民俗文化传统才能在此基础上有所创新。但继承民俗文化传统并非一味的传承延续，需要从民俗传统文化中筛选斟酌，取其精华、去其糟粕，选取积极向上、符合新农村精神文明建设的内容，大力弘扬中国传统民俗文化精神，扩大地区民俗文化的影响力，从而创造新农村经济发展的契机。
（二）与时俱进，不断探索民俗文化创新内容
中国传统民俗文化的形式是多样的。而从民俗文化自身来看，作为一种文化存在，其形式总是随着时代的发展而不断变化的，以此适应人们新的生活方式。民俗文化创新并非仅仅表现在内容创新上，它往往是随着时间的推移，创新形式也发生着潜移默化的改变，而现代文化流行速度快，民俗文化创新具有机动灵活的特点，因此，如何抓住现代民众的生活、审美习惯，及时抓住机遇，把握商机才是民俗文化创新的方向。从另一方面来看，这种创新又并非盲目的，经过数十年的发展，西方发达国家关于利用地区文化建设已形成了比较完备的理论体系，新农村建设从地区上来看虽然是小规模发展，但从国家宏观战略定位却有着极不平凡的功用和意义，因此，借鉴外国文化产业创新观念对于新农村民俗文化创新有着积极的借鉴意义。
（三）特色引导，树立品牌意识
美国著名名品牌专家拉里•赖特所说：“未来是品牌的战争——品牌互争长短的竞争。商界和投资者都必须认识到,只有品牌才是公司最珍贵的资产,唯一拥有市场的途径是拥有具备市场优势的品牌”。在现代社会中，作为一种战略性资产，企业的品牌形象发挥着核心竞争的作用，对于产品如此，对于文化特色依然如此。新农村民俗文化创新工程从长远来看是一个综合程度较高的产业，涵盖行业广泛。树立品牌意识无疑对民俗文化的弘扬传播有着积极意义，同时在一定程度上促进了新农村衍生产业的业绩增长。
四、民俗文化发展制度创新
（一）建立相关民俗艺术形式的规范制度法规
新农村民俗文化丰富多彩，根据民俗风情开发民俗旅游品或特产食品已经成为民俗旅游的主要经济来源。因为民俗艺术形式多样，难以制定整体的行业制度规章，因此，根据地方民俗特色，针对相应民俗文化形式盈利各部门关联的行业制度是必要的。相关规章制度遵循三个原则。一是各法规制度的制定须遵循新农村民俗文化发展总体战略。新农村建设是一项长期工程，相关制度规章必须从大局着手，着眼未来方能具备时效性。二是保护整体利益。新农村民俗文化创新形式所形成的积极效益必定是整体规划所产生的效益，因此，相关政策在扶持优势产业的同时应当平衡各行业发展，使全民共享新农村成果。三是切实保证各规章制度顺利执行。法规政策制定的同时应当建立督导机制，落实各项法规政策的实施情况，使各项工作有法可依、有规可循，切实维护民俗创新经济共同利益。
（二）以多种渠道提高文化输出能力，扩大民俗艺术的品牌影响力
随着现代社会的进步，不仅仅人们的生活水平提高，而且生活节奏也愈来愈快，面对各式各样的产品信息，大众往往容易选择熟悉的、具有品牌影响力的产品。古人说“酒香不怕巷子深”。而以现代商品经济的发展速度来看，产品营销宣传的重要性丝毫不亚于产品品质。民俗文化最重要的商品一是旅游业、二是民俗产品。因为地区因素是影响新农村经济收入的关键。因此，联合宣传策略是一种投入小、效益好的宣传模式。联合宣传往往能够集中资源提升民俗文化所在地整个地区的文化形象，并以此影响力为辐射，加深观众对当地特产的认可度。宣传方式主要有广告宣传、文化选产、公共关系宣传等。广告可通过电视、网络、广播、报纸、平面展板等多种形式进行宣传。同时着重建立新农村民俗文化积极形象也是增强市场竞争力的有利砝码。而扩大与潜在顾客的了解和信任，通过专题研究、参观访问、舆论调查等加强地区民俗文化与顾客的互动，建立亲民文化等。综合利用多种宣传方式，营造民俗文化良好形象，能够迅速且长久使新农村民俗文化实现可观的经济效益。
（三）建立民俗文化版权保护机制
宜州是“刘三姐”的故乡，有着丰富的民俗文化旅游资源，市区境内许多风光景点都和流传下来“刘三姐”的故事有关。比如下枧河流河寨、民族风情苑、三姐庙、三姐村、古龙城、仙女岩、冯京公园、香山公园、白龙公园、刘三姐音乐喷泉等风景胜地。因此，在广西宜州依托“刘三姐”这一文化品牌，从山歌、歌圩、山水景观、民俗工艺品等诸多文化层面，通过打造“刘三姐文化艺术村”、建设文化主题公园、开展文化旅游节等艺术项目，开发民俗文化旅游产业具有较高的现实意义。
一、民俗文化旅游产业开发的意义
民俗旅游是较高层次的文化旅游，它能够满足游客的心理需求，成为旅游旅游开发的重要内容之一。广西宜州具有丰富的民俗文化资源，若能将民俗文化与旅游产业相互结合，那么必将带来巨大的社会效益和经济效益。
民俗文化对于文化主体而言具有精神上的实用价值。它能带来精神上愉悦增强民族凝聚力和民族认同感。民俗文化旅游的产业化开发不仅能够取得良好的经济效益，而且能够唤起各族人们对本民族文化的自豪感和珍惜之情，同时也是民俗文化得以传承的有效途径。
民俗旅游是旅游开发的一个热点，它对旅游产业的意义主要表现为：一是民俗文化蕴涵着丰富的民族文化资源，在旅游开发中处于起步阶段，保护和开发宝贵的民俗文化资源，将潜在的资源优势转化为现实的竞争优势，是当前紧迫的任务；二是民俗文化具有鲜明的民族性和地域性，能够促进地区间的文化交流；三是民俗文化旅游能够丰富旅游活动的内容，能够深化旅游活动的内涵，不仅提高了经济效益，促进了旅游经济文化的发展，还可以产生广泛的社会效益和深远的生态环境效益。
二、广西宜州民俗文化旅游开发原则
（一）文化原则
民俗文化旅游本身就是一种旅游，它的魅力在于民俗文化旅游景观所承载和体现的深厚的民俗文化内涵。随着广西宜州旅游业的进一步发展，以“刘三姐”文化为主要内涵的旅游将会超越以观光为内涵的旅游，因此，开发“刘三姐”民俗文化旅游必须遵循文化原则。
具体来说，主要有以下几点：第一，开发和经营者应具有较强的文化意识，对民俗文化有较全面的理解，对民俗文化在民俗旅游中的重要性有充分的认识，能从多学科的角度研究各类民俗事象，发掘“刘三姐” 民俗文化旅游资源。第二，民俗旅游项目应创造民俗文化氛围，以便让旅游者得到深刻的文化体验和感受。第三，民俗旅游项目开发要做到“神”、“形”合一，把民俗文化的精华完整地表现出来。
（二）本土化原则
民俗旅游利用民俗文化吸引游者，具有鲜明的民族性和地方性。因此，在开发宜州民俗文化旅游产业的过程中，必须以民俗文化为根基，避免过于商业化的运作和不切实际的模仿与开发。本土化原则包括两个方面，一是因地制宜，挖掘当地的“刘三姐”民俗文化资源，突出“原汁原味”，不要轻易仿制。当然，这并不排除以此为目的的适当提炼和加工；二是对于移植的外来民俗文化，则要充分考虑当地的接受能力和接受程度，某些与当地民俗文化背景有冲突的民俗文化资源，在强调新奇性的同时，必须经过本土化的改造，否则不宜移植。
（三）特色性原则
特色性是旅游资源的基本属性，民俗旅游资源尤其如此。失去特色，民俗旅游资源也就不复存在。在宜州民俗旅游开发实践中应以“刘三姐”山歌文化为依据，突出宜州是“刘三姐”的故乡这一优势，设计和推出与众不同的旅游产品、旅游线路和旅游购物品。突出特色性原则也是提升旅游区的品位，提高竞争能力的有效手段。
（四）游客中心原则
游客是民俗文化旅游的主体，因此，民俗文化旅游应以游客为中心，按照游客的需求开发适销对路的民俗旅游产品。游客的旅游心理复杂多样，但最基本的还是求新、求异、愉悦身心，针对游客的这些基本旅游心理，我们要开发新奇、参与性和体验性强的民俗旅游产品。比如在“刘三姐”主题公园中建造“三姐歌坛”，通过“三姐歌坛”开展“三姐教你唱山歌”等活动，使游客广泛参与其中，从而提高民俗文化旅游的吸引力。
（五）可持续发展原则
在广西宜州民俗文化旅游规划和开发中，更要注重对民俗旅游资源的挖掘、抢救和保护，不要杀鸡取卵、竭泽而渔，要有长远眼光，保持民俗旅游的可持续发展。随着经济建设的进一步发展，城市化进程呈加速度增长的势头，民俗文化赖以存在的风俗习惯和古民居、古建筑遭到建设性破坏，因此，对民间文化遗产的抢救迫在眉睫，旅游开发是保护民间文化遗产的重要途径和手段，但要注意避免在城市化建设过程中遭到破坏。
（六）经济效益、社会效益和文化效益的统一原则
旅游规划与开发要充分考虑自然资源、人文资源和社会资源的有机结合，充分协调经济发展、资源保护和社会进步的关系，坚持经济效益、社会效益和文化效益的统一，促进广西宜州民俗文化旅游产业健康、高效持续的发展。
三、广西宜州民俗文化旅游开发对策
（一）挖掘、突出广西宜州民俗旅游的“刘三姐”文化内涵
旅游具有文化与经济的双重属性，而“刘三姐”文化焉然已担当广西文化的主干和核心，已成为广西民俗旅游的不可或缺之元素。在目前大多数民俗旅游景点日益走向庸俗化、企业化的时候，挖掘、突出“刘三姐”文化内涵是提升民俗旅游景点品味的良好手段。从“刘三姐”被搬上银幕，到“印象刘三姐”已成为家喻户晓的文化符号，然而人们却很少知道，这位“歌仙”居然是来自广西宜州，因此宜州作为“刘三姐”的原乡，其文化价值不可估量，在开发民俗文化旅游的过程中也必须突显这一文化品牌。
（二）树立鲜明的形象，打造民俗文化旅游品牌
独特性是民俗旅游资源的重要特征，广西宜州是“刘三姐”的故乡，原汁原乡原味的“刘三姐”山歌文化作为宜州民俗文化的主载，具有着鲜明的独特性，因此，依托“刘三姐”文化，建设“刘三姐文化艺术村”、“三姐书院”、“三姐画院”、“三姐歌坛”、“三姐服饰”等文化艺术项目，打造具有宜州民俗特色文化旅游品牌，具有较高的现实意义。
（三）整合旅游资源，加大旅游开发力度
宜州作为“刘三姐”的故乡，可以每年举办一次“刘三姐”山歌文化研讨会或刘三姐民俗语文化旅游节。这样既可以让人们充分的了解广西宜州的民俗文化，又可以扩大宜州的影响力。宜州市目前正在选聘有关专家编制旅游发展规划，“刘三姐”山歌文化旅游为主线，涵盖全市民俗文化和人文景观，打造“刘三姐文化艺术村”，将从根本上提升宜州民俗文化旅游产业的影响力。
（四）编制宜州民俗旅游规划
截至目前，宜州还没有专门的民俗文化旅游规划，编制民俗文化旅游规划，势必盘活宜州的民俗旅游活动，扩大宜州民俗文化旅游在全区乃至全国的地位和影响，促进广西宜州民俗文化旅游的跨越式发展。
四、结语
关键词：民俗；民俗文化；对策
我国民俗文化是我国民族文化的重要组成部分，是我国文化大发展大繁荣不可或缺的一部分，是提高国家软实力和文化国际影响力、建设社会主义先进文化的重要内容。在我国民俗文化发展的过程中，伴随着民族的融合、民族战争、民族迁徙、自然灾害等等，民俗文化不断发生变化，同时也随着生产力的发展、现代化和全球化进程的不断推进，民俗文化赖以生存和发展的基础和人文条件也已经发生了变化，其中大量的民俗文化被遗失和没落。我国民俗文化发展的现状不容乐观，我们必须在充分认识民俗文化重要性的基础上，制定积极对策，大力推动我国民俗文化的复兴和发展。
一、民俗的定义
民俗文化，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。民俗起源于人类社会群体生活的需要，在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩布和演变，为民众的日常生活服务。民俗文化一旦形成，就成为规范人们行为、语言和心理的一种基本力量，同时也是民众习得、传承和积累文化创造成果的一种重要方式。民俗既是社会意识形态之一，又是一种历史悠久的文化遗产。早在《汉书・王吉传》一书中就有“百里不同风，千里不同俗”的记载。《礼记・王制》云：“岁二月，东巡守。至于岱宗，柴而望祀山川。觐诸侯，问百年者就见之。命太师陈诗，以观民风”。这里说的王者巡守之礼，就是国君深入民间，对乡村社会的民情风俗进行一番调查研究。太师是掌管音乐及负责搜集民间歌谣的官吏，他把民间传承的民歌（国风）呈递给国君。国君通过这些民歌，“观风俗，知得失”，制定或调整国家的方针政策。我国古代诗歌总集《诗经》中的《风》，就是古代各民族之间流传的民歌。这些民歌，反映了古代人民的风俗习惯，包含着大量的古代民俗事象，对研究我国古民俗具有重大价值。就比如《水浒传》中的江湖文化、侠义文化都属于民俗文化意识范畴。而非物质文化遗产就是指我们以往熟悉和研究的民间文化、民俗文化。“非物质文化遗产”和“民俗”，“民间文化”的概念是可以互相置换的。
二、民俗的形成
任何一个民族的民俗形成都是一定地域内的社会历史发展阶段的产物，并具有很深的社会根源、历史根源和地理根源。在人类社会发展史中，民俗经历了一个从无到有，由简到繁的发展过程。随着生产的发展，社会的进步，各具特色的物质生活和与物质生活密切相关的人类社会生活的组织形式以及婚、丧、礼俗等也日益形成，久而久之，就逐渐形成为民族的风俗习惯，即民俗。民俗是在长期社会历史中逐步形成的一种社会现象，是历史的产物。因此，不同的民族由于所处的社会历史阶段不同，所形成的民俗亦保留着不同社会历史的阶段性。
许多民俗则与自然地理环境有密切关系。人类生产活动的原始阶段，生产工具简单，生产力水平低下，这时表现了对自然环境条件明显的直接的依赖关系。民族之间由于地域的不同，条件的不同，生产活动或经济生活方式也有明显差异。如我国的鄂伦春族，过去只是单一的狩猎生产，现在已开始走向以林业为主，护养猎并举的多种经营发展经济的道路。但是，民族的经济生活特点将长期存在，不易改变。有些民俗则是由而产生的，具有非常浓厚的宗教色彩。如有些宗教对教徒的婚丧、嫁聚、饮食等方面的规定，慢慢地形成为民族的风俗习惯。
总之，民俗的形成是十分复杂的，它从各个方面反映着一个民族的特点，并经过长期历史的发展，逐步形成为一个民族的共同心理感情，它对民族的发展起着重要影响。民俗形成后并非一成不变，而是随着一个民族的社会历史进程而变化的。因为在一个民族的发展过程中，有的民俗有利于生产和民族的繁荣，有的则会阻碍经济的发展和民族的繁荣。所以，有的民俗不断地被改革或淘汰，而新的民俗又会逐渐形成发展起来。
三、民俗的特点
民俗作为民族社会心理的表现形式，是一种重要的文化现象，直接反映并影响着一个时代的民族精神和社会生活面貌，是民俗文化的组成部分。它具有在内涵和外延两个方面的一些特征。
内涵的特征包括民族性，即各民族有自己的独特的区别于其它民族的风俗习惯；地方性，由于地理环境对民族的经济和生活影响，民族具有明显的地方性；集团性。不同的社会阶层、阶级等形成的社会集团之间风俗习惯也可能不尽相同。例如，俄国在沙俄时代，上层社会中以讲法语为荣，而平民大众则没有这种习惯；约束性。某种习俗可能成为全体民族成员的行为规范，具有某种不成为法的约束力。西方国家流行的狂欢节即是在这种约束力的作用下形成的，成为消除紧张的一种方式，同时也形成为一种民俗。
外延的特征包括承传性，每一种民俗都是历史遗传的结果，有一种自然的承传性；变异性，民俗并非一成不变，随着社会经济方式的发展与变化，旧有的一些民俗会发生变化，同时形成新的民俗。可以说，没有承传性与变异性，民俗就不可能形成并发展。
四、民俗的功能
优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础。应充分尊重和肯定中华优秀传统文化的丰富价值，坚持保护利用、普及弘扬并重，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，大力建设中华优秀传统文化传承体系，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人们前进的精神力量。而我国的民俗文化是中国特色的文化之一，民俗文化作为我国民族文化的重要组成部分，是中国传统文化的“活化石”，民俗文化是维系一个民族，一个国家的重要纽带。具体而言，我国的民俗文化有以下四大社会功能：
第一，民俗文化的教化功能。人是文化的产物，民俗是一种文化现象，在每个人社会化的过程中起着决定性的作用。人从一出生就进入了民俗的规范：他从周围人群中学习语言，在生活中模仿人们生活，从交往中逐渐了解人际关系，然后按照特定的风俗生活一辈子。
第二，民俗文化的规范功能。民俗是起源最早的一种社会规范，而且是一种约束面最广的行为规范。在日常生活中，民俗不同于法律，它不是强制实施的，而是一种不成文的，自觉的行为准则。它在无形中支配着人们日常生活的各种行为，包括衣食住行，婚丧嫁娶。这是一种无形的控制，却是一种最有力的精神的控制。
第三，民俗文化的维系功能。民俗文化是长期以来，一定区域内的人们在无形之中形成的一种约定俗成的认同感。所以在这个特定的区域内，该民俗文化就受到大家的一致认同。而且，在社会生活的世代繁衍中，民俗文化一直被无意识的传承下来，不断被后代所复制，从而保持着社会的持续性。就算社会有大的变革，民俗文化发生的变化也只是局部的、缓慢的，这样就维护的文化的持续和稳定，从而也维系了社会生活的稳定。进一步讲，民俗文化是一种群体的、民族的习俗和文化，是特定的民族心理，因而民俗文化是人们认同自己所属集体的标志。
第四，民俗文化的调节功能。人类创造民俗文化的目的之一就是为了娱乐，为了能在劳作之余，适当的进行精神上的放松和休息，有时也为了庆祝或者婚配等活动。而且，人类在社会生活中，往往受到自然的或者社会的约束，民俗活动有时就是为了能宣泄这种心理压力。比如葬礼中的哭丧。同时，民俗活动也是为了补偿人们在日常生活中所经历的苦难与压抑，从而使生活充满希望。所以民俗文化通过娱乐、宣泄、补偿等方式调节着人们的心理。
总之，民俗文化有以上四种社会功能，在人们的日常生活中起着十分重要的作用。当然，这并不是民俗文化的全部功能，由此可充分证明我国民俗文化的重要性。
五、我国民俗文化的发展现状
在我国民俗文化发展的过程中，伴随着民族的融合、民族战争、民族迁徙、自然灾害等等，民俗文化不断发生变化，同时也随着生产力的发展、现代化和全球化进程的不断推进，民俗文化赖以生存和发展的基础和人文条件也已经发生了变化，其中大量的民俗文化被遗失和没落。具体表现为在以下几个方面：
第一，民俗文化的同化。原本我国的少数民族大多分布在祖国的边陲地区，与外界交流甚少，各民族的习俗文化可以得到很好的保留，但是随着民族风情旅游的大力开发，我们的民俗文化和传统在多种因素的作用下逐渐消失，被别的民族和地区的文化所取代。在一些落后的和文化缺乏稳定性的少数民族的民俗文化就很可能被逐渐淡化，甚至消亡。
第二，民俗文化的商品化。由于我国某些地区民俗文化别具特色，这就成了旅游开发的巨大商机。就是把我国的民俗文化作为一种旅游资源，加以开发利用，然后出售给游客。这样，我国的民俗文化就变成了一种商品，变成了赚钱的手段，也就失去了民俗文化原本的意义，也阻碍了民俗文化的进一步发展。
第三，民俗文化的庸俗化。在民俗文化被当作旅游资源开发时，为了迎合游客的需要，往往夸大其词、大肆渲染，甚至为迎合一些低级趣味的游客，不尊重少数民族的自尊和宗教感情。而且，在旅游开发的过程中缺乏科学把握，表现形式简单化，生搬硬套，不能真正表现民俗文化的淳朴性和民族性，进而导致我国民俗文化的庸俗化。
第四，民俗文化传承的断层。我国的民俗文化历史悠久，源远流长，是世代相传得以发展的。而在旅游开发的过程中，对民俗文化的生搬硬套，必然失去民俗文化原本的淳朴性。而且，在旅游开发时，原著居民往往需要大规模的搬迁，导致民俗文化赖以生存和发展的“原生土壤”遭到破坏，从而使得民俗文化的传承出现断层，甚至消失。
第五，民俗文化认同感的弱化。民俗文化的发展依赖于人们对该文化的认同，而在旅游开发的过程中，一些民众受外来风气的影响，加上商品意识和货币观念的深入人心，民俗文化的认同感弱化，甚至消失。这就必然导致民俗文化的意识和没落，必然严重影响我国民俗文化的继续发展。
由此可见，我国民俗文化发展的现状不容乐观，我们必须在充分认识民俗文化重要性的基础上，制定积极对策，大力推动我国民俗文化的复兴和发展。
六、推动我国民俗文化发展的对策
十七届六中全会在宏观上对我国文化发展作出了重大的战略部署，这就为我们民俗文化的复兴和发展提供的重要的理论来源。我们在复兴、保护、发展、繁荣我国民俗文化的过程中，一定要紧跟党的战略部署，把握好民俗文化的发展方向，制定出既符合我国传统文化的发展要求又符合我国中国特色社会主义文化建设的方针的对策。只有这样，我们才能在新的历史起点上，大力推动我国民俗文化的复兴和发展，大力增强国家文化软实力。
1.党和国家要制定有利于民俗文化发展的政策。全会指出，要进一步深化改革开放，加快构建有利于文化繁荣发展的体制机制，完善政策保障机制。十七届六中全会的决定就是党和国家为了建设中国特色社会主义先进文化而作出的重大战略部署，这让全国人民都把对文化、对民族文化、对民俗文化的重视和认识又提高到了一个新的高度。这次全会引起了学界和社会各界的广泛关注和支持，这样就引导了大众的舆论，引领大众重视维护和发展我国的民族文化、我国的民俗文化。同时，我认为党和国家要制定和完善保护我国民族文化和民俗文化的法律法规，比如关于民俗文化旅游开发的法律法规。只有这样才能规范我国文化发展的行为和途径，使我国民俗文化的发展走上法制的轨道。而且，我国民俗文化的维护和发展需要大量的资金，我们在社会各界共同努力的同时还应加大国家财政的支持力度，需要国家的引导和监督，只有这样才能保证我国民俗文化发展的社会主义方向。
2.大众要树立保护、弘扬民俗文化的价值观。全会指出，我们要充分认识推进文化改革发展的重要性和紧迫性，更加自觉、更加主动地推动社会主义文化大发展大繁荣而目前，我国民俗文化逐渐被遗失和没落，现状堪忧。而且，人民大众对于保护和发展我国的民俗文化的责任感还有所欠缺，甚至是漠不关心，尤其是青少年群体。所以，我们要首先对人民大众进行各种形式的舆论引导和宣传，摒弃一些西方腐朽文化的腐蚀，深刻认识到我国民俗文化的历史渊源和重大意义。这样我们才能在精神上保持凝聚力，才能用自己的实际行动去保护、捍卫、发展、繁荣我国的民俗文化。
3.社会各界要大力扶持民俗文化产业。全会指出，发展文化产业是社会主义市场经济条件下满足人民多样化精神文化需求的重要途径。必须大力发展文化产业，推动文化产业成为国民经济的支柱产业，构建现代文化产业体系，形成公有制为主体、多种所有制共同发展的文化产业格局。毫不动摇地支持和壮大国有或国有控股文化企业，毫不动摇地鼓励和引导各种非公有制文化企业的健康发展。而目前，我国的民俗文化产业还很有限，除了国有的民俗文化产业，大部分是特色民俗文化旅游资源的开发产业，我们应该在壮大国有民俗文化产业、规范民俗旅游资源开发的同时，注重多种文化产业的发展。鼓励个人、企业、社会以各种形式创办国家政策许可的民俗文化产业，对其在规划建设、土地使用、税费政策、从业人员职称等方面与国有民俗文化单位同等的政策。这样就有利于形成“百花齐放、百家争鸣”的民俗文化发展氛围。
4.国家教育部门要大力培养民俗文化传承发展所需要的人才。全会指出，推动社会主义文化大发展大繁荣，队伍是基础，人才是关键。要坚持尊重劳动、尊重知识、尊重人才、尊重创造，深入实施人才强国战略，牢固树立人才是第一资源思想，全面贯彻党管人才原则，加快培养造就德才兼备、锐意创新、结构合理、规模宏大的文化人才队伍。在目前，我国民俗文化不断遗失和没落，来传承民俗文化的人才也逐渐减少，甚至出现断层。比如我国的皮影，皮影艺术堪称当今影视艺术的鼻祖，起源于中国，是我国出现最早的戏曲剧种之一。据史书记载，皮影戏始于先秦，兴于汉朝，盛于宋代，元代时期传至西亚和欧洲，
可谓历史悠久，源远流长。但由于历史和政治的原因，广藏于民间的皮影家底毁失殆尽，传艺断代，皮影戏面临濒危。所以，我们应该大力进行民俗文化传承人才的培养，鼓励民俗文化产业单位与高校联合，发展和民俗文化相关的高等教育，特别是在高等院校中培养民俗文化高级专门人才，为民俗文化事业持续发展提供人力资源保证。同时，我们还应该发挥人民群众的力量。我们应该保护民间艺人，发挥他们传承民俗文化和培养民俗文化传承者的重要作用。
总之，民俗文化是我国民族文化的重要组成部分，是我国文化大发展大繁荣不可或缺的一部分，基于民俗文化发展现状，我们应该站在十七届六中全会的新起点上，制定各种对策，复兴、保护、传承、发展、繁荣我国的民俗文化。这样，才能加快建设中国特色社会主义先进文化的步伐，才能不断增强国家文化软实力和国际影响力。
参考文献：
[1]钟敬文.民俗学概论[M].上海：上海文艺出版社，2009年
[2]乌丙安.中国民俗学[M].沈阳：辽宁大学出版社，1985年
【摘要】古村落民俗旅游日渐走热，为人们青睐。本文以苏州吴中区古村落为例，分析其民俗文化的旅游开发价值，针对当前旅游开发中存在的问题，从文化生态视角出发，思考吴中区古村落民俗文化的生态特性。在文化生态理论内涵的理解下，探讨古村落民俗旅游开发的策略性建议，提出健全民俗文化资源观、明确古村民俗文化生态保护内涵、优化民俗旅游开发模式等几点启示。
【关键词】民俗；文化生态；旅游开发；吴中区古村落
在旅游成为人们休闲度假流行选择的主体态势下，古村落因其深厚的历史底蕴、丰富的文化遗产、优美的乡村生态环境，已然在旅游市场中赢得了众多游客的眼球。同时，伴有乡愁回忆的民俗文化旅游，更具有亲民性和体验性，古村民俗旅游日益为人们所青睐和重视。然而随着古村落旅游开发的推进和不断走热，其对文化环境的影响愈加明显，文化生态失衡问题日益突出。
苏州吴中区古村落，位于苏州西南角，嵌于太湖之中，11个古村落像颗颗珍珠散落在太湖中的东山岛和西山岛。苏州市级认定的古村落共17个，吴中区独占六成11个，其中国家级历史文化名村8个，其分别为陆巷、明月湾、三山岛、东村、杨湾、植里、f里和东蔡。吴中区太湖古村落[1]，作为太湖古村落集群面积最大、最完整且高品位的区域，集中反映了太湖之畔吴地特色乡土民俗风情，充分显示出当地民俗文化的传承性与独特性。
然而当前吴中区古村落旅游开发，以古村观光、农家休闲为主，内容单一而非物质文化利用不到位；有形物质遗产备受青睐，深挖经济价值，而忽略其独特的民俗文化内涵，尤其是融于古村生活常态的文化生态环境。从文化生态学的角度考察吴中区古村落民俗文化旅游，对其民俗文化的保护与可持续发展具有重要的现实意义。
一、古村落旅游开发的民俗文化视角
古村落旅游以其历史性的旅游空间和传统的社会人文气息，博得诸多游客青睐。古村民俗文化囊括了古村生产生活的方方面面，凝聚世代传承的智慧，是古村延续并保持活力的灵魂和魅力所在。一定程度而言，古村落旅游的尽数内容，从古建民居、古街商贸到特色餐饮都属于民俗文化范畴。民俗文化作为古村落的文化瑰宝，是古村旅游的重要内容和发展动力。
吴中区古村落群体性保护处于国内领先地位，其特色地域文化、民居风貌、建造技艺、民俗风情历代传承，从物质到精神层面都传达着太湖吴地乡土文化，极具保护与旅游开发价值。
（一）耕读传家
吴中古村自古人才辈出，乡举里选之风极盛，有“进士之乡，教授摇篮”之美誉，勤敏为贵，代有其人。太湖第一古村陆巷，南宋文学家叶梦得、明代王鏊连中三元，两朝宰相、两大书香世家为故里传延下淳厚的诗书习教之风，至今儒风习习。“积金积玉不如积书教子，宽田宽地莫若宽厚待人” [2]思想广为村民流传，成为古村人之家风家教。同时坚持“蓄千金而樵汲树艺未尝废”，即使是家有千金财富、位有宰相之高，也不忘上山砍柴修剪果木，或育苗栽种，或下地劳动。至今可见耄耋老人坚持日耕、富贾官员从事耕作，并非完全为了生计，而为承袭一种勤勉的生活习惯。
（二）商帮文化
洞庭商帮作为历史上十大商帮之一，说的即是如今吴中区古村落之所在。因地狭民稠、不堪重赋，借其物产丰富、水路之便，而行贾四方，厚积资产，亦有“钻天洞庭” 赞叹其精明能干，无物不营，糜远不到，无业不精。清末民初由洞庭商人投资开办的上海钱庄就有65家，在上海钱庄业占相当比重，实力雄厚。涌现出席、叶、翁、王、沈、周、吴等一大批富商望族，他们审时度势、和气诚信、乐善好施、重文化教养，使洞庭商人在长江八九百年的经商活动中，经久不衰。
洞庭商人尤珍视乡帮情谊，互帮互助，情重桑梓，敦亲睦族，义举乡里。修桥铺路、兴学施药、办善堂、置义渡，恩报故里。告老有还乡筑宅的传统，可见虽吴中偏隅乡村，巨宅连片颇有衣冠礼乐、博采人文的大邑规范，这都与洞庭商帮文化密不可分。
（三）游艺民俗
吴中古村落游艺民俗异彩纷呈，不亚于苏城之热闹精彩，而为外人所注目与向往。正月猛将活动作为古村春节期间的全民盛会，从初一出巡“贺年”，初五“路头会”接财神，初六“逛会”，初八“出灯”，初九至十二“漫山转”到十三猛将诞辰，各种猛将活动热闹持续。旗伞蔽日，锣鼓震天，威仪甚盛，一村一猛将，一村一节目，人声鼎沸，蔚为壮观。非物质文化遗产东山台阁为民间演艺，以高空杂技表演剧艺为主，两孩童被抬至高空，手持道具，一脚悬空，衣裙飘拂，飘然而又惊险，令人惊叹叫绝，为东山一绝。原汁原味、精彩绝伦的游艺民俗文化，独树一帜，为吴中古村落一道靓丽的风采。
（四）本真生活
吴中古村落大多背山而拥太湖，依地势而建，讲究天人合一风水观，古街古巷空间宜人，住宅、祠堂、庙宇、池塘井然有序，封闭式宅院园林化、盆景意趣盎然。大量留存的古民居多由明清时期和民国留存至今，民居风格上延续苏州特有的粉墙黛瓦，在型制上更显内敛与简约，营造法式以“人”为中心，建筑营造技艺精细考究，雕刻冼练彩绘秀美，集“太湖文化”之大成。古村物产丰富，常年花果不断、湖鲜肥美，饮食讲究时令，村民天明即起、午来吃茶，生活自然生态又讲究细致，透露出浓郁的太湖流域的吴地乡土气息。如已被列为非物质文化遗产碧螺春茶叶炒制技艺、台阁、婚俗及以太湖水产农产为原料的船餐、开捕节等，都具有很高的旅游开发价值。
二、古村落民俗文化旅游开发存在的问题
古村落旅游虽如火如荼，然而其民俗文化利用与开发却并不如人意。吴中区古村落保护与旅游开发多年，古迹探幽、观光游览、农家乐休闲、特色采摘初具品牌。而民俗文化旅游近年兴起，以庙会活动、民居体验、时令性登山活动等暂时性群体活动为主、以热闹吸引眼球为主，民俗文化尚未得到全面深入的开发和利用，存在着民俗旅游开发的共通性问题。
（一）民俗文化资源，因“看不见”而被忽视
目前，相关部门对古村落的保护尚集中停留于物质层面，如沿古街立面的整治、古建筑的评定和修缮及村落卫生环境的改善等。即使是开发较早的陆巷和明月湾，对民俗文化的生存空间也关注较少，尚未做出全面而系统的调查与开发。
民俗文化概念有待深化，对其理解不应只包括物质部分，非物质部分更是其生命和灵气所在。区别于传统手工艺、特色服饰、地方特产、大型民俗节庆活动等“看得见”的有型遗产，古村落在历史的积淀中形成的特有历史传说、饮食、乡里民风等无形资产更没有纳入到保护与开发的视野。“看不见”资源――民俗文化的开发脱节致使古村落徒有其形，失散其神，古风古韵打折。
（二）民俗文化环境，变迁与冲击
随着经济社会快速发展，尤其是现代生活方式对古村带来的影响，民俗文化赖以生存发展的基础条件发生了变化，原有的文化生态发生了变迁，受到冲击。以口传身授方式传承的各种技艺、民间习俗等不断消失，文化内涵被弱化，以农耕渔猎为基础的民俗文化氛围逐渐被淡化。以乡里社会交往为目的的各类活动，如庙会、台阁等活动的市场渐渐萎缩，取而代之的是网络、电视的普及。大量古建民居因缺乏严格的保护，年久失修而失去了旅游开发价值，部分民俗文化景观也因低水平的修补或改造，造成隐性破坏和不可逆转的文化环境破坏和退化。
（三）民俗文化产品单一而合力不足
古村落现有民俗旅游景点的开发，多局限于原有物质载体范围，如陆巷古村落遗风的参观游览及杨湾杨梅节，由于产品单一，旅游空间容量小，旅游活动少，游客停留时间短暂，吸引力低，资源的整体开发层次低。
吴中区古村落民俗文化受同一文化氛围影响，主体民俗文化趋同。同时受自然地理环境的分割和影响，它们的零星分布使得彼此之间相对比较孤立，其可观性、可娱性和可参与性等条件并不是很充分，难以开发成具有影响力和竞争力的高品位旅游线路产品，从而导致开发利用上难以协调、不成系统，旅游资源和产品的整合提升力度不够强。
三、古村落民俗文化生态认识
（一）民俗文化生态理论
文化生态学是一门将生态学研究方法运用于文化学的新兴交叉学科，关注人类文化与其周围环境之间互相作用、互相影响、互为因果、不可分离的关系。参照自然环境生态，借用“生态”来表示文化存在和发展的环境、秩序、状态等[5]。从文化生态学的视角来看，各类民俗文化事象糅合了创造者和传播者对天―地―人三者关系的理解。民俗文化作为人类历史发展过程中沉淀下来的集体性文化，表现为富有情趣的社会生产和生活领域的一种程式化的行为模式和生活惯例[6]，具有明显的环境适应性和历史延续性，蕴含了其文化生态特性的内在的规律与秩序。因此，全面审视民俗文化，认识、掌握其文化生态性，并尊重民俗文化生态，对多样民俗文化形式的保护，民俗文化内涵的传承，民俗文化活力与旅游发展的可持续，具有重要的指导意义。
（二）古村落民俗文化生态特性
以吴中区古村落为例，南渡中原文化、原始太湖文明与吴文化根基碰撞交融，并在其特有环境感应下融合形成具有自身特质而经典的文化生态特性。
1.独特的太湖地域文化。吴中区古村落群像颗颗珍珠散落在太湖之畔，是太湖文化的典型代表。自北宋以后，中原士族的迁入带来了中原文化和吴地文化的碰撞，形成了吴文化的一个亚圈层。既有吴文化的地域背景，又与宋室南渡历史渊源极深，同时又深受太湖特有文脉的影响，在饮食起居、工艺审美、节庆礼仪等方面形成了自身独特的特点，可以看成是典型意义上的太湖孕育下的独特地域文化。并表现出可贵的原真性和原始性，是具有保护价值的典型代表。
2.多样民俗群落式富集。吴中区古村落民俗文化资源丰富，保存完整。现存民俗资源中，包括传统节日民俗、游艺民俗、自然崇拜和婚庆民俗、工艺民俗和饮食民俗、乡里民俗和农耕渔猎民俗等，其中被列非物质文化遗产的有碧螺春茶叶炒制技艺、东山台阁、婚俗。形成质朴而独特的吴地太湖民俗资源集中分布区，如表1所示。
3.天人合一的本真内涵。民俗是民族的古老生命记忆和活态文化基因库，代表着民族的智慧。吴中区丰富的民俗资源中，无论是传统手工技艺、营造法式，还是自然崇拜、乡里民俗或传统节庆，无不暗含人与自然的和谐关系，“道法自然，天人合一”的本原哲学观，折射出太湖人家独有的儒雅气质和文化精髓。
4.安居乐俗的原生态传承。调研发现，与其他地区古村落民俗资源过度开发、商业化和舞台化不同，吴中区古村落民俗文化由于开发较晚，受商业化影响较小，较好地保有其特色和自发性，在当地呈现为原生自然式安居乐俗的和谐状态。如西山村民修复天后宫，杨湾人集资重建刘宫祠、重塑刘猛将，自主开展庙会等民俗活动的自发行为成为吴中区古村落民俗保护和传承的主要形式。
四、古村落民俗文化旅游开发的文化生态启示
（一）树立文化生态保护意识，健全民俗文化资源观
市场经济和现代文明的冲击、旅游景区化的侵蚀，古村落遭受内外夹击。看得见的是古村环境污染、古建坍塌消失、传统工艺不再，看不见的是古村文化意蕴的淡化、陨灭，人心不古。历史街区拆旧建新，而忽视文化生态环境、割裂文脉式地开展旅游开发，必将陷入生搬硬套的死胡同和古村发展危机，失去了纯朴乡情传统民俗的乡土村落就像失去了灵气的展品，留下的只是一个物质的空壳而已。
古村落民俗，是自古延续的活着的文化，其旅游开发是以保护为基础，合理利用以彰显其地域文化魅力为目标。在民俗旅游开发中，应树立文化生态保护意识，厘清古村落民俗文化生态保护的4大层面：民俗文化景观及空间的保护、传统人文风貌及自然环境的保护、民俗文化物质与非物质遗产保护、民俗传承人与传播者的保护。突破“看得见”才为资源的误区，将自然环境基础、人文环境底蕴纳入保护范围，健全民俗文化资源观，重新审视和更新民俗文化资源库。
（二）尊重古村落民俗文化生态，挖掘民俗文化内涵
吴中区古村落旅游开发作为社会各界的共识，已取得的发展成果有目共睹，其民俗文化资源正为人瞩目，据了解多个古村均已有民俗旅游开发计划，正处于起步阶段。民俗文化旅游主题作为地区旅游形象的关键词，具有重要影响力。民俗文化旅游应赋予什么主题内涵、展示什么，值得努力探讨研究。如西双版纳以经典的泼水节民俗活动突显傣族水文化，并融入民族服饰、舞蹈等民俗内容，从而树立起西双版纳傣族水文化的旅游形象。因此只有尊重古村落的民俗文化生态，分析其民俗文化资源，依据历史文脉挖掘民俗文化内涵，方能把握民俗文化旅游主题。
苏州吴中区古村落以太湖文化、吴文化为本质特征，其经典内涵是吴文化。在民俗旅游开发中应围绕“太湖吴地人家”这一主题内涵，挖掘太湖文化、吴地风情的特质要素，融入风水文化、饮食文化、节庆文化、信仰文化以及孝道文化、廉政文化等，开发恰当的旅游产品，真实反映太湖吴地人家的生活风貌，构建太湖古村落吴地乡土文化圈，保证其地域性和真实性，诠释其民俗文化的本原内涵。
（三）优化民俗文化旅游开发模式，突显文化旅游效益
民俗文化旅游的开发方式历来备受研究，主要可总结为博物馆型、民俗村（寨）型和异地模拟型三种，也有针对“孤岛式”弊端提出生态博物馆概念。文化生态学理论，从文化生态视角对不同文化景观的开发模式作出了分类研究及建议，见表格2，以最大保持原真性、减小破坏性。
吴中区古村落呈群落式分布于太湖之畔，大小11个古村民俗各有特色和亮点，其民俗文化生态也各有差别，原生―次生―再生民俗文化生态类型俱存，因此，按照民俗文化生态要求，需要考量其不同生态类型，因地制宜地选择不同开发模式，深入结合每个村落的个性特征，形成一村一品的民俗旅游特色。
此外，吴中区古村落的民俗旅游开发，还应把握集群化战略和协调原则。一是将古村落群作为一个整体，纳入统一的保护开发体系中；通过资源共享与重组，提升太湖各个古村落民俗文化旅游的整体竞争力；通过旅游品牌与项目的整体开发和创新，提升整体旅游形象，打响“太湖古村落民俗文化传承示范区”、“太湖吴地人家”品牌。二是系统协调保护、传承与利用三者关系，以多元价值利用为手段，既注重对古村落民俗文化的活态传承，又防止过度的开发利用，破环民俗文化生态平衡，使古村民俗文化资源利用与保护互生共进，相得益彰，实现古村落经济、社会与生态效益的契合。
五、结语
古村落凝结了灿烂的物质以及非物质文化遗产，是民族历史记忆的活态体现，而民俗文化正是其灵魂所在，对古村落民俗旅游的研究也将随着民俗开发热潮不断深入扩大。本文立足于文化生态理论，结合深入详实的实证调研，尝试探讨文化生态性对旅游开发的要求，对苏州吴中区古村落民俗旅游开发是一次有意义的思考与探究。
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【关键词】民俗文化；物质生活民俗；社会生活民俗；精神生活民俗；民俗信仰
2012年《舌尖上的中国》在人们的生活中激起了千层浪，这部红透大江南北的美食类纪录片大获成功的原因之一，就是其不仅关注食物本身，更发掘出了美食背后的文化底蕴，使各地域的民俗文化得到了多重展现。它唤起了人们对美食的记忆，将传统文化以一种简练、通俗、温和的手法进行阐释。
在我们对《舌尖上的中国》中民俗文化进行分析之前，有必要先对民俗有一个整体的认识和把握。
一、民俗的概念
民俗学家钟敬文说：“民俗，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。”[1]1
春节是中华民族的传统节日，也是全年最重要的一个节日。春节前的小年，家家户户祭灶爷、吃灶糖，保佑全家来年幸福平安。腊月三十，人们贴春联、贴窗花、放鞭炮、敲锣打鼓，延续着老一辈传下来的喜庆气氛。除夕夜一家团聚，吃饺子，有“更岁交子”之意。而守岁的习俗，既饱含对逝去岁月的留恋之情，又有对来临的新年寄予美好希望之意。正月初一，开门大吉，先放鞭炮，碎红满地，可谓“满堂红”的好寓意。以上种种，都是民间风俗最直观的体现。
二、民俗的特征
民俗特征的表现形式多种多样，不同地域、不同民族乃至不同国家都有其各自的民俗特征。同时，民俗作为人类文化的重要表现形式，又具有全人类、全世界共通的法则，我们在这里所说的，便是指各类民俗共有的特征。
（一）集体性。民俗的集体性，是指民俗在产生和流传的过程中所体现出来的基本特征，也是民俗的本质特征。[1]11人的根本属性是社会性，每一个个体都不能脱离其所属的群体单独生存，在人类的各种群体活动中，民俗文化应运而生。
春节吃饺子的习俗在明清时就已经盛行，吃饺子取“更岁交子”之意。白波一家人在北京过年的故事，使无数中国人产生了心灵共鸣。贵州省的下尧村，每年十月都会迎接一个专为稻谷丰收而设置的节日——新米节。而村民享受盛宴的方式也很特别，十里长街，百十张桌子排在一起，所有的村民沿街而坐，这就是能够体现出群体协作和分享的“长街宴”。由此可见，民俗文化是一种群体智慧的结晶。人类社会中绚丽多彩的人文景观和民俗文化，都是由群体不断创造、完善、传承和保护下来的。
（二）民俗的传承性。民俗的传承性，是指民俗文化在时间上传衍的连续性，即历时的纵向延伸性，也是指民俗文化的一种传递方式。[1]13每个人在成长历程中，都从民俗文化中潜移默化地学到了一系列知识、技能和道德，在民俗传承的过程中获得了知识和能力。
诺邓火腿的腌制方法，由老黄手把手教给了自己的儿子树江；陈皮鸭的手艺传自阿伦的祖父；周赛群在厨师学校传道授业，为孩子们的就业增加砝码；王德峰作为一名新入行的潜水员，在师傅的引领下，完成了一次不寻常的海底旅程；5岁的宁宁跟着曾祖外婆一起做年糕，宁波人的这种庆贺新年的传统将会在宁宁的心中得以传承。无论是家庭传承、师徒传承还是节日传承，民俗文化就是用这样的方式，一代代绵延不断地发展和传承下去。
（三）民俗的稳定性与变异性。民俗的稳定性是指民俗一旦产生，就会伴随着人们的生产和生活方式长期相对地固定下来，成为人们日常生活中的一部分。[1]17中国历史悠久，幅员辽阔，在数千年的历史长河中，人们开创并延续了自己的民俗文化特色。例如，元宵节吃元宵、猜灯谜；清明节出门踏青、插柳条；重阳节登高放纸鸢、插茱萸等等，许多习俗自先秦两汉时就已经定型，并一直传承至今。
民俗的变异性是指在民俗传承过程中引起的自发和渐进的变化。[1]18民俗文化是几千年来社会发展的积累和总结，在历经千年的传播过程中，语言和行为是民俗文化得以传承的主要工具，这种特性也决定了民俗文化的变革会随着社会的变化而变化，以不断地适应社会发展的需要。例如《舌尖上的中国》中提到的望果节，这是藏族农民欢庆丰收的节日，至今已有1500多年的历史。“望果”起源于公元5世纪末，在这个时期，它还不是一个正式的节日，只是开镰收割前的一种活动。8世纪后期，进入佛教兴盛时期，“望果”也带上了教派色彩。后来随着时代的不断发展，该节日的内容和形式也在不断变化。
（四）民俗的类型性。民俗的类型性，是指民俗文化的表现形式是一种民众共同遵守的标准。这种标准既是一种定型化的思维习惯，也是一种约定俗成的行为方式。[1]20
以民俗文化中的民间文学为例，中国著名的四大传说——“梁山伯与祝英台”“白蛇传”“牛郎织女”和“孟姜女哭长城”——之所以被人们所称颂，就是因为它们所表达的思想与中国社会的发展和人们的愿望密切相关。以《舌尖上的中国》为例，无论是吉林查干湖上的“祭湖祭鱼”仪式，还是海南的林红旗上船之前在妈祖庙中的祈福，或者是捕鱼船上简陋的祈福工具，都体现着劳动人民企盼丰收、感恩自然的思想和愿望。
（五）民俗的规范性和服务性。民俗文化就其实质而言，是人们在长期的生产实践和社会实践中创造的语言和行为模式，或者说它是民众共同创造和遵守的行为准则，这就是民俗的规范性。[1]22简单来说，就是约定俗成。吉林查干湖上的捕鱼工作进展顺利，但是那里的人有一个心口相传的类似于“家法”的约定：只捕大鱼，不捕小鱼。他们用规范化的民俗构成了大家的行为准则，表现了对自然的感恩和尊敬。
人们通过这种“约定俗成”的行为规范，遵守着长幼有序的生活礼节、享受着岁时节日的欢乐团聚、祈祷着风调雨顺的美好愿望，这就是民俗文化服务的直观体现。
三、中国人的生活世界
对于民俗的分类，众说纷纭，不同的民俗学家由于不同的学术背景和课题需要，都有自己的一套说法。乌丙安在《中国民俗学》中把民俗分为四大类：经济的民俗、社会的民俗、信仰的民俗和游艺的民俗。陶立璠则在《民俗学概论》中将民俗分为物质民俗、社会民俗、口承语言民俗和精神民俗。本文中，为了更好地引用《舌尖上的中国》中的事例，我们把民俗分为三大类来进行阐述：物质生活民俗、社会生活民俗和精神生活民俗。
（一）物质生活民俗。物质生活民俗可以分为三小类，即生产民俗、工商业民俗和生活民俗。
“靠山吃山，靠水吃水”是中国地域发展的一大特色。世界上没有哪个国家能够像中国一样，以最富戏剧性的自然景观创造出如此多的饮食文明。《舌尖上的中国》以食材为载体，记录了中国东、西、南、北、中不同地域独具特色的食材发掘特点[2]169。
依靠土地的馈赠，云南的卓玛得到了养家糊口的松茸；浙江的老包在自己的毛竹林里，得到过遂昌最大的一个冬笋；云南大理北部的山区，老黄和他的儿子树江利用天然的盐井，熬制出“诺邓盐”，并腌制出了极负盛名的“诺邓火腿”。
湖水和海洋中，蕴藏着十分丰富的渔业资源。吉林查干湖的一批职业捕捞者正在用冬捕的收获制作出一桌丰盛的全鱼宴，而远在千里之外的海南三亚，林红旗也率领着他的远洋捕捞队经历了从一无所获到一日千里的心情变化之后，享用着海鱼午宴。
然而，无论是采挖还是捕捞，都带有强烈的破坏性和索取性，《舌尖上的中国》在向我们展示劳动人民获取自然馈赠的同时，也不忘向我们传达尊重自然、感恩自然的价值观。
卓玛在采摘松茸时，当松茸出土后，她会立刻用地上的松针把菌坑掩盖好，以免菌丝被破坏；查干湖冬捕的渔网，采用的是6寸的网眼，这样稀疏的网眼自然而然地将那些未成年的小鱼漏掉了，这是“猎杀不绝”思想最好的体现。在尊重自然、顺应自然的同时，智慧的劳动人民还学会了主动与大自然合作，从而达到资源的良性循环。獐子岛是中国最大的海洋牧场，几年前，人们把人工培育的海参幼苗撒在獐子岛海域，使得这些人工幼苗获得了与野生同类完全相同的成长轨迹。这是人类和大自然的携手合作，以最小的生态代价，实现了耕海牧渔的理想。
（二）社会生活民俗。社会生活民俗主要可以分为社会组织民俗、岁时节日民俗和人生礼俗三个方面。
一是社会组织民俗。社会组织这一概念通常是指中国传统社会中，民间形成的各种稳定互动关系的共同体，如家族、行会、帮会等。而社会组织民俗也就是指人们建立并沿袭群体内的互动关系，以推动的时候所形成的习俗惯制。
在顺德的均安镇，遇上红白寿诞或大型节日，人们更愿意选择聚合在一起，品尝一席美味的村宴，这也是均安镇人民独特的庆祝习俗。作为村宴主角的蒸菜和作为村宴压轴的蒸猪，使一席美味的村宴得以成型。均安镇的村宴，以美味为载体，将情感联络在一起，成为当地人民不可或缺的庆祝习俗。
二是岁时节日民俗。岁时节日民俗是指在一年之中的某个相对阶段或特定的日子，在人们的生活中形成的具有纪念意义或民俗意义的社会性活动，并由此传承下来的各种民俗事项。从孩提时代开始，我们就约定俗成地在特定的时间里进行民俗活动。从元旦的拜年至岁末的守夜，无论是清明祭祖、重阳敬老，抑或是粽子、月饼以及腊八粥这些年节的象征食品，都蕴含着丰富的民俗文化。
如冬至，亦称冬节、交冬，是汉族的一个传统节日，曾有“冬至大如年”的说法。很多地区在冬至这一天有祭天祭祖的习俗，现在仍有一些地方如江浙闽南一带在冬至这天过节庆贺。在潮汕的祖祠中，人们怀着敬意把各种色泽艳丽的甜品奉献给祖先，同时也为自己的生活祈福。
三是人生礼俗。人生礼俗是将个体生命加以社会化的程序规范和阶段性标志。[1]156人类通过人生礼俗的设置，使自己拥有更加丰富多彩的人生。
如祝寿礼，一般在六十、七十、八十等逢十年举行，长寿面也是寿宴上不可或缺的生日主食。丁村人做寿请客有其特有的习俗——早面午席，也就是说中午需要吃的面条，在早上就要开始准备，表示了对老人的尊敬。在丁村人的寿宴上，吃面之前，每个人都要挑出一根最长的面条，放在寿星公的碗里，要等他吃下这碗带有全村人寓意长命百岁祝福的面条，一场寿宴才算圆满。
（三）精神生活民俗。精神生活民俗也可以称为民俗信仰，是在长期的历史发展过程中，在民众中自发产生的一套神灵崇拜观念、行为习惯和相应的仪式制度。[1]187
在藏族人民的望果节中，人们将手指涂满青稞粉，一个个地按在祭台之上，这些手印被赋予了强大的精神力量，是藏族人民对自然的恩赐表达敬畏和感恩的重要时刻；绍兴市的酿酒师傅每年都要举行一次请酒神的仪式，由于受到天气、风、空气、菌的不稳定性影响，即便是最好的酿酒师傅也不能保证每次都能酿出好酒，因此，每一年的仪式，都是酿酒师们对自然表达的一种尊重。
民俗文化协调着民众心理，满足着民众的审美需求。[1]25民俗的信仰心理在精神生活民俗中占有十分重要的地位。生活中，人们习惯于将自己的愿望寄托于祠堂之上、寄托于求神拜佛的行为之中，人们也习惯在春节这个岁时节日中贴门神、贴对联，以求来年的风调雨顺、年年有余。这种种的仪式行为和艺术创造行为，都是民俗信仰心理的物化表现形式，在寄托人们美好愿望的同时，也带给人们强大的精神力量和精神支持。
四、结语
民俗文化的教化功能、规范功能、维系功能和调节功能，潜移默化地影响着人们的生活与生产，在一定程度上保持了文化的稳定性，并通过社会舆论和人们的良心、负罪感等一系列心理活动，达到规范社会的目的。同时，中国的每一个民族都有其特有的民族习惯与生活方式，而所有的民族又因为中国几千年的独特习俗，共有中国人生活的特点，这又维系着所有民族的关系。民俗文化强化了人们的民族意识，协调人们的内心情绪，并保持和延续了自己文化传统上的责任与义务，使各民族在同一个国家中，共同奋斗、共同发展。[3]267
我们通过采松茸、挖田笋感受到大自然无私的馈赠和劳动人民的勤劳与智慧；通过长街宴的合作、重阳节的敬老，我们传承着中华民族的传统文化；我们还从望果节的隆重和请酒神的真诚中，体会到民俗信仰的力量。《舌尖上的中国》就是以其朴实简洁的介绍、干净纯美的画面、直入人心的情感和丰厚的文化底蕴，给观众带来了天南地北的美食知识、人文信息和生活图景，不仅使日渐沉寂的纪录片重新焕发了光彩，更是将中华民族延续几千年的民俗文化发扬光大。
[本文为国家社会科学基金艺术学项目《电视媒介仪式与文化传播》（项目批准号：09BCO29）的阶段性成果]
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关键词：地方高校;舞蹈教学;民俗文化
在我国地方高校的民族民间舞蹈教学之中，离不开浓郁的民俗文化内容。为了更好地传承中国传统民俗文化，实现民俗文化在地方高校民族民间舞蹈教学中的渗透与融合，应当全面把握和领会民族民间舞蹈中的民俗文化内涵及底蕴，并在全面分析当前地方高校民族民间舞蹈教学中存在的问题前提下，探索地方高校民族民间舞蹈教学的创新之路。
一、民俗文化类型与文化底蕴
我国民族民间舞蹈源自于人们的生活之中，与各地民族人民的风俗习惯、、生产劳动、情感相链接，通过富于表现力的人类肢体动作，显现出独特的艺术文化内涵和魅力，绽放出绚丽多姿的民俗文化特色和风格。民族民间舞蹈与民俗文化之间有必然的联系，它与民族民间各地人民的生活环境、生活习惯、相关联，具体表现为以下民俗文化类型及舞蹈形式：
（一）农耕文化与汉族民间舞蹈
在我国以农业为主的经济社会背景下，农耕文化具有最为广泛的受众，具有主导性地位。在历史长河之中分为黄河流域的“栗作文化型”和长江流域的“稻作文化型”，另外还有西南云贵高原的梯田稻作文化、刀耕火种的原始文化留存。在农耕文化之中，汉族民间舞蹈与人们的农耕劳作密不可分，具有明显的季节性舞蹈特征，极具代表性的汉族民间舞蹈主要有灯阵、灯舞、秧歌、花灯、花鼓等。
（二）草原文化与蒙古族民间舞蹈
蒙古族民间舞蹈与草原文化有密不可分的联系，它是在辽阔蓝天的绿野之上孕育而出的耀眼文明之光，蒙古族的牧民们过着“逐水草而居”的牧放生活，是一种开拓性的动态文化，内蕴复合型的精神元素。它以青春绿色以及勇气和活力为文化内涵，形成的蒙古族民间舞蹈也流露出豪放、自信的风格特色，极具代表性的蒙古族民族民间舞蹈就有“安代”“萨满舞”“盅碗舞”等。以“盅碗舞”为例，它是一种表演性的蒙古族民间舞蹈，因使用“盅碗”而得名，与金元时期盛行的“倒喇”有极深的渊源，舞蹈舒展流畅、热情奔放，并掺加有“板腰”“圆场”“碎抖肩”等舞蹈技巧。
（三）绿洲文化与维吾尔族民间舞蹈
维吾尔族因基地理特征、生活习惯而形成了集农耕文化、草原文化、商业文化于一体的绿洲文化，其民间舞蹈也具有绿洲文化的典型特色和风格，他们的舞蹈传承了西域歌舞宴饮遗风，以“赛乃姆”舞蹈最为流行，它是维吾尔族人民自娱自乐性的舞蹈，舞姿柔媚动人，极具艺术感染和吸引力，表演风格别致，并拥有“晃头移颈”“弹指”“击掌”“快速”的动态中戛然而止的舞蹈技巧，引人入胜。
二、地方高校民族民间舞蹈教学中存在的问题分析
现代社会的快速发展使民族民间舞蹈的原始生态环境和民俗氛围淡化，民族民间舞作为中国优秀传统文化的一个部分，应当渗透和融入到地方高校的民族民间舞蹈教学之中。然而，我们看到在地方高校的民族民间舞蹈之中尚存在如下问题和不足，流露出对民俗文化的缺失现象，具体表现为：
（一）民族民间舞蹈的专业理论与技术课相脱离
在地方高校的民族民间舞蹈教学之中，舞蹈文化理论教学与技术教学存在相脱离的现象，尽管在地方高校中开设了《艺术概论》《中外舞蹈史》《中国民间舞蹈文化》等理论课程，对于提升学生的舞蹈文化涵养具有较大的指导意义和作用。但是，因民间舞蹈理论课教学与专业技术课教学相脱离，而使民族民间舞蹈教学没有达到令人满意的效果，这就使地方高校民间舞蹈的教学存在对民俗文化忽视和缺失的现象和问题。
（二）对民族民间舞蹈动律及体态的文化背景挖掘不足
民族民间舞蹈的动律和体态是基础，在地方高校的民族民间舞蹈教学之中应当依循由浅入深的原则，使学习者可以深入地把握民间舞蹈的精髓。然而，在实际的教学之中，教师通常是采用口述的方式讲解民族民间舞蹈的动律、体态要领，并适当加以动作示范，这种口传身授的传统教学方法存在一定的普适性和有效性。普遍存在的问题是：教师在向学生悉心讲解动律、体态要领的过程中，却缺乏对民族民间舞蹈内蕴的民俗文化的深层分析和体悟，学习者只是从外表上对民族民间舞蹈进行动作模仿，而缺乏内在的文化体悟和理解，这就使他们在民间舞蹈学习中出现风格跳偏的现象和缺陷。
（三）突出技艺展示而忽略民俗文化风格的体现
在地方高校的民间舞教学舞目之中，显现出相对稳定、始终如一的民间舞风格，它综合反映出舞蹈表演者的艺术表演能力。在一些民间舞舞目之中，却存在突出技巧展示而忽略民俗文化风格的表现的问题，如：在维吾尔族舞蹈之中，舞蹈表演者充分展示出古典舞技巧“横飞燕”、原地旋转720o连360o旋转、连续原地旋转、连续原地跳转等，没有充分展示出维吾尔族民间舞的风格性，这种对民俗文化的忽视使民族民间舞的发展带来较大的困扰。
（四）舞目创编缺少民俗文化内容
在地方高校的民族民间舞目创编过程中，显露出脱离民俗文化的问题，使民间舞蹈“现代舞化”，在一些人的观念中被认为是潮流的趋势。我们应当看到，在我们借鉴和运用西方后现代舞的动作编舞方法：动作解构与重构的过程中，还应当以民俗文化为背景和前提，要保持民俗文化原有的、本土的文化底蕴，避免舞目创编异质化。
三、地方高校民族民间舞蹈教学的民俗文化渗透与融合路径
（一）增强地方高校民族民间舞蹈教学的民俗文化自觉意识
在民族民间舞蹈原生态环境日益受到冲击的背景下，要增强地方高校民族民间舞蹈教学的民俗文化自觉意识，主要应当从以下方面加以建构和提升：1.树立文化主体意识，明晰民族民间舞蹈教学的现实价值和意义，更好地实现中国优秀传统文化的传承和弘扬，要使年轻人充分认识到本民族的传统文化精髓，夯实自身的文化根基，追索民族魂魄；2.利用地方高校民族民间舞蹈教育教学的方式和渠道，提升民族民间舞蹈文化自觉意识，借助于自成一体的民族民间舞蹈教学体系，更好地应对时代变迁和社会发展带来的变化，坚守民族民间舞蹈的民俗文化精神和审美品格。
（二）营造浓郁的民俗文化氛围
在地方高校的民族民间舞蹈教学之中，可以充分运用情景教学法策略，营造浓郁的民族民间舞蹈的民俗文化氛围，精心创设具有一定情绪体验、以形象为主体的仿真场景，引发舞蹈学习者的情感体验，在教师精心设计的角色设置、仪式设置、场地设置的民俗文化场景中，深入地把握民间舞蹈的文化内涵。1.角色设计。教师可以精心设计不同的民间舞蹈角色的形象和个性，使学生在形神俱备的角色设计中，充分把握舞蹈形态，如：花鼓灯表演“小花场”中的“鼓架子”“兰花”“岔伞”等角色，并充分体会“兰花”角色形象的对爱羞涩、矜持的个性。2.仪式设计。在民族民间舞蹈教学之中，教师还可以精心设计具有民俗文化特征的仪式性的程序和内容，如：藏族萨满舞中的驱魔、祭祀礼仪；山东鼓子秧歌表演前的祭礼仪式等，从而使舞蹈学习者充分体会到民间舞蹈中内蕴的文化底蕴。同时，教师可以充分借助于多媒体技术，让学生对民间舞仪式有直观的了解，从而较为真切地感受到仪式中内蕴的民俗文化心理。3.场地设计。在民族民间舞蹈教学之中，不可忽视场地设计这个文化因素，如藏族民间舞教学就可以搭配神秘、凝重的灯光效果、背景音乐、LED背景画面等，并拍摄一些实地采购的场景，营造出藏民“朝拜”时的宗教色彩与气息，较好地实现民间舞蹈表演舞姿与民俗文化氛围的完美融合与渗透。这种场地设计方式不仅可以使学习者深入体会舞蹈的肢体表现力，而且可以激发学习者对民间舞蹈的民俗文化心理认同感。
（三）舞蹈服饰及舞蹈气质上的民俗文化渗透
在地方高校的民族民间舞蹈教学之中，舞蹈服饰是不可忽视的重要方面，教师要充分重视舞蹈服饰的选择，要使舞蹈学习者充分理解和认识不同民族民间舞蹈的服饰特色和风格，以更好地理解和学习民俗文化内容。如：藏族舞蹈可以穿上长袖袍子，感觉双臂松弛下垂的体验以及脚撩袍子时“似绷非绷”的感受，进而全面把握藏族舞蹈的动作要领和民俗文化风格。同时，教师还应当注重学生的舞蹈精神气质和审美情趣方面的学习，要使学生充分感知和体悟不同民族民间舞蹈的民俗文化精神气质及审美内涵，充分展示出民间舞蹈的精神风貌。如：东北秧歌舞蹈就突显出我国北方地域人民特有的浓烈色彩和意趣，通过眼、俏、幽、稳、美的动作韵律特色，感受东北秧歌舞蹈的出脚急、落脚稳、慢移重心的步伐特色，充分展示出东北秧歌舞的气质和独特韵律，深刻体悟东北秧歌舞内在的审美内涵。
（四）更好地实现民间舞的创编
地方高校民族民间舞蹈教师应当具有求知探索、积极上进的精神，在进行民间舞创编的过程中，理清不同民族民间舞内在的民俗文化内涵，研习民俗学、文化学、美学等知识。积极进行田野采风，获取民族民间舞动作元素，挖掘民族民间舞的民俗文化深层的文化意蕴，使高校民间舞创编更具有鲜活的艺术生命力。在当前多元文化冲击和碰撞的时代背景下，地方高校民族民间舞教学要有清晰的认知，坚守中国民族民间舞的精神气质和民俗文化内容，实现民俗文化在民间舞蹈教学中的渗透和融合，引领舞蹈学习者更为深刻地体悟中国优秀传统文化的内在精髓，实现对民俗文化的传承和弘扬。
参考文献：
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[2]马琳.立足本土文化,传承民族精髓———羌族民间舞蹈教学的思考[J].四川戏剧,2012,(03).
[3]潘博.民间舞课堂教学研究[J].大舞台,2012,(05).
