时间：2023-09-25 11:30:03
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇民族文化的意义，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
关键词：汉服；汉服热；民族文化；传承
华夏民族几千年以来都是汉民族的美称，《左传定公十年》有云：“中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华”。”[1]汉族，又名华夏民族或中华民族的古老民族，它的名字“华”便是源于她瑰丽的华裳——汉服。如今，有这样一群年轻人，为了寻回属于汉民族自身的服饰，唤醒酣睡的民族文化，在网络阵营中发动起了汉服运动。随之带动起“汉服热”的潮流。“汉服热”远不只是简简单单的找回衣服，它隐藏着的是一群华夏儿女对复兴中华传统文化的一片赤子之心。
一、汉服的命运沉浮
(一)从显贵到被排挤
汉服“始于黄帝，备于尧舜”，定型于周朝，并通过汉朝的宗周尊儒形成完备的服制体系。[2]这个完备的衣饰文化体系由最初其他民族对于汉人传统服饰的称谓，经过历史的发展演变进而成为了汉民族自我认同的文化象征。宋元时期，一些异族执政者明确地用“汉服”来指称汉人的国服，甚至在元代修《辽史》时专门为汉人国服开辟了一个“汉服”条，分皇室朝臣祭服、朝服和常服。[3]到了清朝，统治者则推行“剃发易服”政策，这是因为在满清时代，“汉服”是政治高压下的敏感词，同属于文字狱性质的政治问题。虽然在统治者手中被判了死刑，但汉服仍以巨大的魅力吸引着广大民众，甚至雍正、乾隆父子也对汉服欲罢不能。查看保存至今的藏图，有大量他们父子俩穿着汉服的画像，例如《松石流泉图》、《观画图》、《行乐图》等。这就产生了一种奇怪的现象，汉服就在这种矛盾又纠结的夹缝中生存着。
(二)从新生到象征
汉服见证了从黄帝时期到明末清初的兴盛衰败，伴随着中华民族共同成长。从黄帝登基到明末清初，在汉族的主要居住地区，以华夏礼仪文化为中心，它影响了整个汉文化圈。如今寻回华夏文化，重塑中华文明的“汉服热”，让人们逐渐了解什么是深衣襦裙，什么是交领右衽。汉服已经成为华夏民族传承千年的文明中不可或缺的一部分。
二、“汉服热”的兴起
(一)“汉服热”的灯塔
2001年中国在上海成功举办亚太经济合作会议(APEC)峰会上，与会代表们身穿唐装出场亮相，之后汉服渐渐回归到了大众视野。在这之后，唐装闻名遐迩，并被一度视为中国的国服。然而，在中国很多学识渊博的汉服爱好者不赞成这种说法。其实，唐装并非唐朝时期的服装，不能望文生义。如今，中国的经济迅速增长，中国人开始以优秀的传统文化为荣，中国的其它民族文化也开始重返当代社会，因此“汉服运动”应运而生。“汉服运动”成为了“汉服热”的指明灯，“汉服热”在现代化的中华大地上如火如荼的发展起来。
(二)“汉服热”的意义
近年来，由于民族自豪感的需求和汉服爱好者的推动下，汉服受到越来越多的人的重视，影响范围日益扩大。追溯“汉服热”的源头，汉服爱好者们只是单纯的宣传和推广汉服文化来实现“使汉民族有衣可穿”的理想。如今在现代化进程中的中国，传统的汉民族服饰近乎消散，而日韩这两个邻国却始终传承和保护着本民族的传统服饰。在他们看来，一件衣服是可以维护民族凝聚力和提高民族自信心的。“汉服热”使汉民族人人能够认识汉服、了解汉服，能够在中华民族的传统节日中身穿我们的传统服饰，知道自己姓甚名谁，来自何处，以此为基重拾传统汉文化，展现华夏民族千年的文化魅力。
三、“汉服热”的背后：民族文化回归
任何一种内容都需要形式来承载寄托，汉服承载的是几千年的中国传统文化。以传统汉服为外表，充实中国古典文化之内里。汉民族传承了四千多年的传统民族服装——汉服，是四书五经中的冠服系统，是以儒家经典《诗经》《尚书》《周礼》《礼记》《易经》《春秋》，大唐《开元礼》、二十四史《舆服志》和其他经史子集为基础继承下来的礼仪文化的必要组成部分，展现了华夏文明的等级制度、政治文化、重嫡轻庶、重长轻幼以及儒家的仁义思想。[4]在清朝之前的历史长河中，传统服饰一直是许多民族历史记忆、审美认知和族群识别的重要载体。与本民族的歌舞、诗史、节日等形式结合，具有丰富的美学艺术研究价值。然而，随着时代的变迁导致的经济社会等评价标准的差异，人们开始淡忘了对本民族服饰的认同感。提出实现“中国梦”，其基本内涵是实现国家富强、民族振兴、人民幸福。而实现“中国梦”必然要传承民族文化。随着中央到地方对优秀传统文化复兴所展现出来的强大号召与政策导向，更多的汉服商家开始积极寻求文化产业的跨领域合作，还有一些外国游客也订购汉服等民族传统服饰。透视“汉服热”的背后必然是民族文化的回归与传承。
参考文献：
[1]班固(汉).汉书[M].北京：中华书局，2007.
学校建筑是学校为了完成教学目的而兴建的教育活动场所，民族文化是一个国家各民族在长期的历史发展中形成的独具特色的传统文化。在学校建筑设计中融入民族文化，可以彰显学校的民族特色，也可以更好的传承民族文化。本文就对民族文化对学校建筑设计的影响做了重要分析。
我国的建筑设计绝不能抛弃我国各民族在长期的历史实践中形成的民族文化，尤其是学校建筑设计。学校建筑是学校为了完成特定的教育目的而兴建的教育活动场所，其品质的优劣直接影响到学校教育活动的正常开展，关系到学校人才培养的质量，同时它作为载体还是一个社会的教育思想与价值观念、经济与文化面貌等的具体体现。因此，学校的建筑设计对学校的教育质量及学校的健康发展具有重要的意义。民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化，包括物质文化和精神文化，民族文化反映该民族历史发展的水平。中华民族在长期的历史发展中形成了光辉灿烂的民族文化，这种文化对于民族的延续，对于国家的存亡，不论过去还是现在都有着特殊的意义。民族文化对学校建筑设计也产生了重要的影响。
民族文化对学校建筑设计的必要性
民族文化不仅具有国家意义，还具有教育价值。民族文化的国家意义，就是说民族文化对国家的发展及生死存亡会产生重要的作用，保护民族文化的特色，才会使民族文化具有世界意义的观点，也同样意味着民族文化在任何一个国家都具有不可或缺的国家意义、民族意义。而民族文化的教育价值，是指将民族文化的一系列具体内容作为学校教育的重要内容，它又具有一般的知识教育、技能教育所不具备的教育功能。此外，在学校的建筑设计中融入民族文化，可以凸显民族文化对学校建筑设计的重要影响，也可以更好地体现学校的教学氛围和底蕴。
20世纪初，加拿大建筑大师墨菲设计了当时的燕京大学和金陵女子大学的校园建树，他曾经认为自己的作品将是“真正的中国建筑发展道路”，然而他的观点最终没有得到历史的支持，其形式只停留在了文物保护的高度上。因此，学校建筑要真正体现民族文化，就要在建筑设计时融入民族文化。比如贝聿铭为苏州设计的新博物馆，起初受到很多人的质疑。大家认为他的几何、简约的现代主义风格与中国传统建筑与园林风格近乎为两个极端，他的现代设计思维与中国民族性文化艺术意向是冲突的，他的设计会破坏苏州古建的完整性，会损坏苏州原有的传统文化。然而，贝聿铭用实际行动击碎了人们对他的质疑，他设计的苏州博物馆既没有让民族精神在这样一个更应该宣扬中国传统建筑与园林文化的设计中消失，也没有放弃自己的现代设计风格，而是将我国的民族文化巧妙地融合到建筑设计中，既统一整体，又各具特色，使新博物馆在传统的基础上，又具有了现代的意义。因此，学校建筑设计也可以借鉴贝聿铭设计苏州新博物馆的经验，使学校建筑既能对学生起到教育意义，又具有传统文化的特色。
民族文化对学校建筑设计的影响
民族文化是一个国家各民族在长期历史发展中形成的，具有独具特色的文化，学校建筑就是学校为完成教育目的而兴建的教育活动场建筑设计所。学校建筑要突出教育性，就要注重民族文化在学校建筑设计中的应用，将民族文化融入到学校的建筑设计中。我们以北京大学图书馆的建筑设计为例来加以说明。
北京大学创办于1898年，初名京师大学堂，是中国第一所国立大学，也是中国近代第一个以“大学”身份和名称建立的学校，其成立标志着中国近代高等教育的开端。北京大学图书馆，是我国最早的现代新型图书馆之一。北京大学图书馆馆舍历经变迁，目前的馆舍由1975年建成的西楼和1998年李嘉诚先生捐资兴建的东楼组成。北京大学图书馆新馆于96年7月动工，98年5月北大百年校庆期间竣工，成为庆典工程，98年12月中旬正式开放使用。新馆设计思想先进，建筑设计构思巧妙，具有鲜明的现代图书馆建筑特色。新馆舍设主楼和南北配楼三部分， 以传统建筑风格为主，建筑风格为新古结合，整体布局南北对称。主楼的大屋顶采用琉璃瓦仿古屋面，质朴大方，端庄稳重，将中国传统民族文化中的大气磅礴表现的淋漓尽致。此外，北京大学以景色优美著称，尤以“一塔湖图”在中国高校中享有盛名。新馆的建筑造型与原有校园建筑风格实现了完美的和谐统一，既保持了北大燕园古典建筑的传统风格，与校园周围景观浑然一体， 又体现了现代建筑的时代特征。而这正是中国传统民族文化中的“和谐统一”的内涵。从平面上看， 新馆紧靠旧馆扩建，两个长方形建筑显得紧凑集中； 从正面看，新馆主体设计为较高的凸型大楼加上大屋顶结构，遮掩了旧馆主体，从而形成一个全新的馆舍形象；从侧面看，新馆两侧设计了爬山廊式的室外斜廊，在构图上将新旧馆连成一个整体，并取得了较强的装饰效果。中国传统民族文化讲究对称和整体美，北京大学图书馆很好的将民族文化融入到设计理念中，是民族文化在学校建筑设计中应用的典范，对我国其他高校的建筑设计产生了重要的影响。
结语
在我国当代的高层建筑创作中，较多地体现了普遍性原则，但缺乏地域特征，甚至往往走向偏激，如以对技术的绝对偏爱作为建筑形式创作的出发点，或者热衷于建筑形象的趣味性。这一点在学校的建筑设计中较为明显。学校建筑是学校的重要组成部分，也是学校校园校貌的重要展示。将民族文化融入到学校建筑的设计中，可以彰显学校的民族特色，也可以使学生在不知不觉中感受民族文化的多姿多彩。
（作者单位：云南师范大学）
关键词：民族旅游；饮食符号；二元；象征意义
饮食是民族旅游中必不可少的活动，其符号的象征性是通过无数具体形式展现并因其认识的主体和作为旅游消费符号的内外价值而具有二元性。任何符号形式就其“能指”与“所指”之间的约定都是人为所规定的，而不同象征符号的表达与指喻都因为识别主体的不同而具有差异性。符号需要学习且受文化和语境的约束，不同语境下，不同的认识主体对相同的符号具有差异性的象征表达。作为民族旅游语境下的“饮食符号”的象征意义的解读主体——民族旅游地及旅游者社会，因主体的不同而形成了主体的文化二元象征表达。从另外一个角度分析，戴曼齐和山姆德尔认为在旅游消费中其象征性主要体现自我表达和符号价值上。因此民族旅游饮食符号具有自我表达和符号价值的内外化的二元象征性。“饮食符号”的二元象征分别表达了内部交流的符号——民族文化背景下 “饮食符号”的多种形式的象征意义以及对外交流的符号——一种旅游者与其社会的交流媒介的象征表达，这种二元象征意义的探讨对于研究旅游情境中的象征符号具有重要意义。
一．“饮食符号”对民族文化的象征表达
“饮食符号”反映的理想生活境界作为人们日常生活和社会生活中经常出现的一种文化现象，往往因其食物的形状、颜色、味道等鲜明特征以及消费食物的行为等因素而与人的某些观念意识之间存在着一定的相似性，经过类比推理的思维方式，将特定食物和饮食行为与内心深处的观念意识相联系。少数民族传统饮食文化所反映的理想生活境界就是这种象征思维的一种重要表现形式。“饮食符号”用其推理和类比，形成了丰富的表征系统；用厚重的民族文化从时间与空间维度表达了民族信念与人生理想的追求；用一种文化沟通的方式——媒介，建立了一系列表征内容，并使 “饮食符号”的社会结构功能得以体现。
（一）类比的象征。“饮食符号”形态各异，不同形态的食物以类比的方式进行推理于是形成了众多的象征意义。土家族的孕妇不能吃鱼卵，鱼卵形似葡萄，葡萄被类比为葡萄胎，在土家族的民族文化情景下鱼卵象征着不能正常生育。鸡不仅是人们日常生活中享用的美味佳肴，而且还是一种带有浓厚象征意味的动物，如鸡具有报晓的特性，长有似飞的翅膀和伸展的鸡爪，其羽毛还五颜六色，这些自然属性经过人们的想象，往往被用来意指人们内心深处的某些思想观念和心理状态。其中有的民族用鸡的毛色来象征不同的庄稼作物，表达人们期盼作物丰收的心理意愿。
（二）民族生活理想追求的象征。“饮食符号”所反映的理想生活境界就是象征思维的一种重要表现形式。这种理想生活境界包括人们对夫妻恩爱关系的渴望、对生殖繁衍后代的强烈需要以及对财富、平安和长寿的追求。这些对理想生活追求的象征意义往往通过人们在举行婚礼和其他仪式活动中以某些带有浓厚象征意味的饮食行为表现出来。
（三）“饮食符号”媒介的象征。饮食符号充当着沟通人与人之间关系的媒介，人与文化之间的介质。“饮食符号”反映的人神关系主要体现在传统观念中，食物不仅可以作为美味佳肴享用，而且还可以作为祭品以此来沟通人与超自然之间的联系。祭品这一象征符号作为桥梁是各个民族向神灵传递信息、表达思想感情和心理意愿的载体，是人与神进行交换并相互认同的途径和手段，把世俗与神圣世界有机地连接起来，以此建立一种和睦共处、相互依赖的人神关系。
二．“饮食符号”对民族旅游者的象征表达
（一）旅游者“角色”转变的象征。角色是人对身份的表达，也是社会的符号，在日常生活中人与人之间的关系表现为角色与角色之间的关系。民族旅游者从日常生活进入民族旅游中，就是从现实生活中的自我向旅游场景中的新的自我之间的角色转变，日常中的“我”成为旅游者，这个旅游者是旅游地居民对我是“旅游者”的期望，我在体验饮食消费的过程中暂时放弃了常规生活，像一位“当地土著”一样在喝着大理“三道茶”，吃着“破酥粑粑”。旅游者饮食消费的过程是角色转化的过程，是自我角色定位的过程，也是饮食符号化的过程。
（二）自我表达的象征。民族旅游饮食是一种自我的象征符号，饮食具有自我外在化表达的象征意义。在旅游消费中，饮食活动作为旅游者社会身份交流的一部分，当旅游者回到住地在他者面前进行展示时，是对旅游者自我的呈现，以期待他者对我的态度。在此意义上旅游者把自我向他者呈现出来，于是饮食成为旅游者自我外在化的象征，它让旅游者确定并认同了旅游情景中的“客我”的社会身份。
（三）不同文化交流媒介的象征。前文提到饮食符号作为媒介的象征意义，阐述的是在当地民族文化维度内部的符号象征性，其外化的符号价值则是当地民族文化与旅游者社会文化的交流。旅游饮食成了一种“本土”与“非本土”民族、民众与世界之间的纽带。饮食作为外化的符号，它充当了自身内化的象征意义与旅游者回到当地社区文化的交流媒介。饮食作为民族旅游地的文化产物拥有着当地民族文化意义，当旅游者作为旅游经历把它带回当地社区向那里的文化进行展示后，其民族文化开始与旅游者的社会文化产生交流。
（四）旅游者“地位”转变的象征。在民族旅游情景中旅游者是饮食的消费者，饮食置身于旅游活动中是为了获得旅游者“欢心”，所有食物的色、香、味、形等全部聚焦到旅游者身上，“饮食符号”意义在此时已从传统民族文化象征转变为象征旅游者地位攀升的符号，在旅游者体验消费“饮食”符号的过程中，旅游者的地位由饮食符号带给他的而使旅游者感觉自己的声望提高。旅游者在识别“饮食符号”的民族文化意义同时，获得了当地居民的认同与尊重，让旅游者倍感受重视的喜悦，旅游者获得了自我地位。
至此民族旅游的饮食符号在旅游情景中的二元象征表达得以呈现，饮食作为自我表达的符号，向民族地区以外的文化传达民族文化背景下 “饮食符号”的象征意义；同时作为一种旅游者与社会的交流媒介，旨在向外部社会表达旅游者地位的变化、角色变更、文化交流、自我表达与认同等信息。对内的象征表达是以民族文化为基质的表达，丰富而神秘；对外的象征表达是民族地区文化与旅游者社会文化的多维交流，深刻而复杂。
参考文献：
[1] 瞿明安. 云南少数民族传统饮食文化的象征意义[J]民族艺术,2010（3）:P41-46.
[2] 瞿明安. 云南少数民族传统饮食文化的象征意义[J]民族艺术,2010（3）:P41-46.
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[10] 彭兆荣. 旅游人类学[M]民族大学出版社，2004：P267-273.
作者介绍：曾艳（1979-），女，汉族，云南永善人，讲师，硕士，主要从事旅游人类学研究。
摘要：民族文化传播是建立民族传播学的重要内容，研究民族文化传播中的文化传播现象和规律对于建立中国的民族传播学意义重大。从文化传播的角度，把民俗节日视为民族文化传播的文本，运用当代传播学的知识分析民俗节日中的文化传播媒介及其特性，在分析众多民俗节日的基础上，把民俗节日文化传播中的传播媒介分为音乐歌舞符号群、物体语言符号群和民俗文化传播中的终极媒介—人，希望有助于民族文化信息传播规律的把握和民族传播学的建构。
民俗节日是人类社会生活中独特的、普遍的人类文化行为。世界范围内，民俗节日蔚然大观，精彩纷呈，可谓无国不节、无族不节、无日不节。中国民族众多、文明灿烂，民俗文化丰富多彩、绚丽多姿。论文百事通民俗节日，作为一种民俗事象，是“一年当中的种种传承线路形成的固定的或不完全固定的活动时间，以开展有特定主题的约定俗成的社会活动日”。
从文化传播的角度来看，民俗节日它实质上是某一民俗群体以某一社会主题为内容，在特定时间举行的、以民俗群体成员为主要对象的民族文化传播活动。本文把民族民俗节日视作一个文化传播文本，从传播学的视角考察民族民俗节日中的传播媒介及其特性，期许有助于把握民俗节日民族文化信息传播的规律。
一、民族文化传播视野中的媒介观
传播学意义上的媒介观认为媒介指的是使信息在空间上移动、在时间上得以保存的载体。它由物质实体、符号和信息三个合要素构成，它们相辅相成，缺一不可。在这其中，符号是最为重要的要素。表征事物存在方式和运动状态的信息，只有被我们用符号序列表达出来，才能成为被传播的真正意义上的信息。传播行为包含两个重要的方面：一方面是将信息表达出来，另一方面是对符号序列进行解读。而不论是信息的表达还是信息的接受，都离不开符号系统。符号就是人类用以表达和解释意义的信息的形式。
对于符号的认识和界定，学者们有种种不同的看法，其中，以下三种具有代表性。第一种看法将符号看作意义和形式的统一体，认为符号兼具意义和形式两个要素。此种观点着眼于符号的内部构成，将符号看作意义和形式的合成物，有助于人们把握符号的内在特点，并有利于符号意义的分析；第二种观点将符号看作意义的外在形式，认为符号只是所指物的一个代表。此种观点将符号系统看作一种形式系统，强调符号的指示作用，主要强调符号的外部功能，有助于把符号和其他非符号实体区分开来，对符号的划界很有帮助。第三种看法是符号学先驱皮尔士对符号学所作的阐释。皮尔士对符号的定义是：“一个符号或者说象征是某人用来从某一方面或关系上代表某物的某种东西”。他把符号分为三个构成要素：代表事物的对象，符号的指示对象和对符号的解释。
笔者认为，作为民族文化符号的符号应该满足以下条件：第一，符号应该是意义与形式的统一体。第二，符号应该是特定指示对象的代表物。第三，这种代表关系应该得到某一民族、群体、团体、社区的普遍承认，成为某一社会区域的既定习惯。一般而言，前两个条件已经是符号成立的充分条件，但在民族文化传播领域内，民族文化符号还必须满足第三个条件。民族文化符号必须得到了特定民族群体的普遍认同，成为特定民族群体普遍使用的、特定指示对象的、表达某一民族文化意义的代表物。
二、民俗节日文化传播媒介分析
2.1民俗节日文化传播中的音乐歌舞符号
群音乐歌舞是许多民俗节日中常见的内容，也是民俗节日民族文化信息传播中非常重要的媒介。音乐歌舞符号群中的符号主要有乐器、歌曲唱词、舞蹈动作等。
民族乐器是民族艺术传播的主要的物体语言符号。对于有音乐歌舞的民俗节日，民族乐器是不可缺少的“道具”，也是民族艺术、民族文化的主要载体。我国民族众多，各个少数民族也有自己民族特色浓郁的民族乐器，如汉族的二胡、二弦、项呐、琵琶，彝族的葫芦笙，哈萨克族的冬不拉，苗、瑶、侗族的芦笙等等。彝族的葫芦笙是“踏歌”、“打歌”和《葫芦笙舞》的主要伴奏乐器。聚居在金沙江畔的彝族人民，每逢春节拜年、迎送宾客、尝新米、举行开秧门仪式、喜庆婚嫁或男女恋爱等场合，都要吹奏葫芦笙，所奏的乐曲也与人们的生活密切相关，如《迎亲调》、《送亲调》、《串姑娘调》、《过山调》、《放羊调》、《赶街调》、《过年调》、《摆饭调》等等。
民族歌曲唱词中包含着大量的民族文化信息。大理白族“绕三灵”中演唱的大本曲是演唱长篇故事的曲子。据大理州文化局的统计，大本曲的传统曲目总数有148个，包括能见到本子的传统唱本82本，还有历史上曾经有过但已失传的唱本曲目66个。传统曲目的题材内容，一是移植改编自汉族地方戏曲故事，如《柳荫记》、《天仙配》、《铡美记》等。二是取材于白族自己的历史、生活及民间故事的创作。其中以《磨坊记》等为上乘之作。还有许多近年出现的表现新题材、新生活、新人物的创作曲目，如《翻身记》、《白毛女》、《望夫云》、《活雷锋》、《八十年代新苍洱》等。
民族舞蹈动作也是民族文化信息的重要符号。白族“绕三灵”中的白族舞蹈丰富多彩，主要为花柳曲舞、霸王鞭舞、金钱鼓舞和双飞燕舞四种。花柳曲舞是各村“绕三灵”队伍引导男女(巫现)唱花柳曲时所舞，有专门的舞步；霸王鞭舞是大理白族地区常见的一种集体舞蹈形式，人数少则十人以下，多则数十人，上百人。其舞步、队形变化多样，有“打四脚”、“二龙抢宝”、“五梅花”、“金鸡打架”等数十种，基本动作是“脚勾脚”、“心合心”、“背靠背”等，成为白族舞蹈最基本的舞蹈词汇，其实质是人类部落内不加区别的关系和群婚制原始遗风的遗存，是对男女交靖动作的象征和模拟。
2.2民俗节日文化传播中的物体语言符号群
传播学视野中的物体语言符号是人类生产生活中所使用的物体，如生产工具、衣服、饰物、家具等等，他们往往传递出使用者的某些信息，具有符号的意指作用。物体语言符号是民俗节日文化传播活动中十分重要的一类媒介。作为民俗节日活动的主体—民众的服饰、使用的工具等等都会传达出特定民族文化信息，成为特定民族文化信息传播的媒介。
大理白族“绕三灵”活动中，人们穿上独特的民族服饰，在太阳穴处贴上太阳膏，在手持杨柳枝和牛尾的老人组成的前导的带领下，吹吹打打、载歌载舞，一路欢歌，绕过佛都崇圣寺、神都“庆洞”本主庙和“仙都”洱河神祠。几乎所有参加“绕三灵”的人都要在太阳穴处贴太阳膏，是太阳的代表物和太阳字样的象征物。直接表达了参加“绕三灵”的白族人民对太阳神力的顶礼膜拜和祈求风调雨顺的强烈愿望。同时，“太阳与人类的性器官一样被评为是地上繁殖力最大的象征”。在白语里，太阳被称为，也被称为，两者在语音符号上是一致的。太阳膏实质上是在家庭起源的历史过程中，人类部落内不加区别的关系和群婚制原始遗风的遗存。古代的“绕三灵”，当人们来到桑林谷，当夜幕降临之后，参加活动的人们都会到林荫深处进行不加区别的，以实现自己的祈愿。因而，太阳膏实质上是象征着“绕三灵”活动本质的重要符码之一。
绕三灵队伍的前导手持的柳树枝，是古代“社”祭文化的遗存，是各村“社树”的象征，是各村土地和本主神的代表物。同样由他们手持的牛尾蚊帚，是农耕文明的象征，传达出人们对农耕文明时期“牛”这一重要生产工具的崇敬心情。在“社”的神树上悬挂的“葫芦”，表达了人们对生殖和生产丰收的祈望，它“通过比喻的手法将以上种种拟借转化综合，圆满地完成了‘绕山林’是产生于母系氏族社会，以女阴—女神崇拜为中心，以求子嗣为目的，以野合为现实手段，以桑林舞为现实手段的补充这样一个层垒式堆积的历史主题。
这样的物体语言符号还有很多，比如端午期间历代沿袭用彩色或五色的线、缕、索作为象征驱邪辟妖节物的“端午索”。“端午索”品种繁多、形制各异，它曾经作为端午节重要的吉祥象征物而存在于中国大部分地区，堪称中国丝索手工艺饰品的一大瑰宝。“端午索并不局囿于狭义的物质层面，而是女性性别表达的象征载体，是一种极具性别修辞意味的符号形式。端午索上‘书写着’女性自身角色的期待，寄托着女性对夫妻、尊长、子女等和谐关系的渴盼，模塑着女性的社会化的角色形象。在社会劳动分工的背景下，端午索这种节物形式集中反映了中国古代社会女性表述的创造性、开拓性、承袭性及其流变性的特点”。
2.3人—民俗节日文化传播的终极媒介
现代传播学的建立，得力于人类现代传播技术的发展。现代传播媒介—报刊、广播、电视、网络、手机等的相继出现使得人类社会的信息传递越来越快捷、便利，人们对于世界的感知也更加遥远和快速。在各种传播媒介构筑的传播网络中，世界逐渐地联接成了一个“地球村”，麦克卢汉在20世纪60年代提出的、大胆而新奇的概念正逐渐变成现实。然而，现代传播技术的发展，使得人类社会前所未有地面临着由此而带来的文化危机，世界范围内，许多民族文化正面临着文化全球化带来的冲击，使它们濒临衰灭；文化发展的单一化，对现实漠不关心、极端自我内化、心理上封闭的容器人的出现，给我们的文化肌体和社会肌体带来诸多问题。人们开始怀念人类从前“开轩面场圃，把酒话桑麻”和“最是小姑歌焚调，声声唱人有情天”的诗意场面和情怀。今天，如此诗意的场面也只有在一些民族地区的民俗节日上才可以看到。
德国学者恩斯特?卡西尔在他著名的著作《人论》中独树一帜地把人定义为符号的动物来取代把人定义为理性的动物。他说，“对于理解人类文化生活形式的丰富性和多样性来说，理性是个很不充分的名称。但是，所有这些文化形式都是符号形式。因此，我们应当把人定义为符号的动物(animalsym-bolicum)来取代把人定义为理性的动物。只有这样，我们才能指明人的独特之处，也才能理解对人开放的新路—通向文化之路。”在卡西尔看来，符号是“人的本性的提示”，是人的本质属性之所在。
传播活动是人类社会的普遍现象，它与人类社会相伴相随。从人类诞生之初到如今，不管传播技术如何发展进步，但具有社会意义的传播行为都是以人为基础的。人类在发明符号、运用符号创造文化的过程中，传播行为和传播活动发挥着不可磨灭的作用。文化本身是传播建构的产物。因而，把作为符号的创造者、使用者、传承者的人类称为符号的第一媒介、终极媒介是顺理成章、言之有理的。
关键词：多元文化教育；多元民族文化；理念
中图分类号：G40-03 文献标识码：A 文章编号：1002―6959(2007)05―0138―05
我国是一个多民族的国家，其中少数民族人数约占全国人口总数的8％。近年来，由于全球化的影响，许多民族传统文化逐渐消亡，据有关专家统计，民族传统文化的消亡速度已经远远超过了濒危动物的消亡速度。每一种民族传统文化的消亡，意味着人类失去了一种可供选择的精神家园，而当人类的文化精神家园只剩下唯一的时候，我们有理由相信，那就是整个人类开始走向灭亡的时候。民族传统文化的消亡有其深远的政治、经济原因，教育具有传承民族文化的重要功能，因此，要担当起保护民族传统文化，传承多元民族文化的职责，更多的还需要从教育人手，寻找切实可行的办法。
一、多元文化教育概述
多元文化教育于20世纪50年代以后在西方国家兴起，并迅速在世界各国普及的一种教育思潮和社会与学校的改革运动。多元文化教育的产生有其深远的社会历史背景，世界著名的多元文化教育研究专家詹姆斯・A・班克斯(美国)和詹姆斯・林奇(英国)认为，多元文化教育发生的背景主要包括两个因素：一是多元文化教育发生的人口组成上的因素；二是多元文化教育发生的社会运动上的因素。这一结论是对西方多元文化教育事实的概括。这两个因素决定了多元文化教育应该首先发生在西方国家，而不是其他别的地方。以美国为首的西方国家在二战以后，大量吸收外国移民，使得其自身原有较为单一的民族构成发生了重大改变，成为多民族国家。到了新世纪，美国大约有270个民族，加拿大和英国大约有140个民族，而在其他西方国家，也形成了由多个民族构成的人口结构。在西方多元民族国家形成的同时，“民族复兴运动”也在西方兴起，这一运动的兴起最先是源于非主流民族对不公平待遇的抗争，象马丁路德・金的著名演说《我有一个梦》，就是对这种不公平的强烈控诉。以色列国的建立也是在“民族复兴运动”的一个分支――“犹太复兴主义”运动中建立起来的。以上因素使得西方国家成为了多民族的国家，最早的单一的国家教育很显然就不能适应当时的社会要求，而由于政治、经济一体化、全球化的进程，使得多元文化教育的意义在新的时代更加得到彰显，于是，为了顺应了时代的发展，提出多元文化教育也就成为了必然。
文化多元主义理论是多元文化教育直接的主要理论基础。文化多元主义的理论来源是文化人类学中的文化相对论派别的观点，其代表人物是赫斯科维茨，其基本观点是：每一民族的文化都具有其独创性和充分的价值，都是在长期的历史过程中形成的并与其经济条件相适应的。对不同文化的价值及其所产生的文化背景的估价应该是相对的。文化相对论的最核心之处是认为社会的稳定与和睦来自于对不同特点的尊重，来自互相尊重，强调多个而不是一个生活方式的价值，是对每个文化价值的肯定。从赫斯科维茨的观点可以看出，倡导多元文化是为了社会的稳定与和睦，每一种文化都应该受到应有的尊重，看待文化的价值要持一种相对的态度。根据马克思的辨证唯物主义思想，文化相对论有其合理的地方，也有其不合理的地方。其合理之处在于文化相对论所提倡的文化多元照顾到了处于“非中心”、“非主流”的弱势群体；其不合理的地方在于文化的统一性在倡导多元文化的过程中被消解或弱化，从而增加了民族国家分裂的风险。同样从詹姆斯・A・班克斯言语中也可以看出这一点：多元文化教育的目标是为了提高不同性别、不同种族、不同文化群体的学生以及一切处于不利情况的学生的教育素质；帮助学生获得其自身文化以外的跨文化能力；多元文化教育是对所有学生进行的教育。
我们国家也是一个多民族的国家，也存在民族的多样性与文化的多元性。同其他多民族国家相比。我国民族的多样性和文化的多元性有其特殊性，最大的特殊性就在于我国最大的民族――汉族与其他少数民族的极端的不平衡：数量上的不平衡、政治与经济发展状况的不平衡等等。这就要求我们的教育在传承民族文化的过程中要充分考虑各种不平衡性。我国有的专家认为：“当代中国文化的多元化在一定时期内将会是聚合状态的多元化。换言之，只有在一定的调控下，才存在多元并存的局面，才有文化形式的纷繁多样。西方的多元化，就其文化的价值规范和思想意识而言，虽并非完全是无中心的，但相对来说，其中心或者说主流特征不明显。缺少‘中心’的调控。”另有学者认为，给予各民族文化以相对价值认识的真正意义上的多元化教育可能是保持各少数民族传统文化的有效手段之一。通过多元文化教育，作为本地方和本族群的人能够摆脱一体化的冲击，更深入地理解固有文化的价值，从而更主动地弘扬地方和族群文化；对其他文化拥有者而言，从道德、价值观、伦理、生活科学等方面，更完整地在深层次理解“他者”的文化，从而学会关心，放弃自我中心主义。我国多元文化教育的目标是：保持中华民族文化的多样性；促进多样性的民族文化之间的交流与理解；促进各民族融入现代化主流社会，共同进步。不难看出，与西方较为彻底的“去中心化”相比，我国对传承多元民族文化持一种折衷的态度：既强调民族文化的多元性，又强调一种居于“中心”的主流文化。这与我国的历史和现实状况有着紧密的联系。而在此背景之下，笔者认为，多元文化教育的目的就是要实现国民性和民族性的统一，是一种旨在保持本身文化特征的基础条件下，获得与其他文化学习所在社会主流文化均等机会的一种教育理念。
二、多元文化教育之于多元民族文化传承的价值
多元文化教育的价值是依托于多元民族文化的价值而得以规定的。民族文化蕴含着独特的价值和丰富的内涵，尤其是作为民族文化的一种外化形式的习俗，是人们日常生活中的风俗习惯，通过人的行为表现出来，成为一种经常化、普遍性的自然规范，最能引起人们直观感觉的现象，尤其是由各种习俗升华而成的社会风尚，它渗透在社会生活的各个方面，犹如一个社会文化的“万花筒”。因此，透过习俗我们就可以看到一个社会的精神风貌，透视出该社会的政治、经济、信仰、民族传统、民族性格、意识形态和文化风格。习俗不仅有着深刻的文化内涵，习俗作为一种生活方式，一种固定化的行为模式，对人们有着巨大的影响力，对民众思想意识、行为具有导向、整合与凝聚作用，它引导人们注意自己的民族的角色身份，确固自己的文化和传统，习俗制约着人们的言行举止，是一种从思想观念到行为方式，从表层现象到深层心理结构上都控制着人们的无形力量。
多元的民族文化能够为人类提供多元的思维方式与行为方式，一个社会只有允许多元的文化存在，这个社会才拥有了永不枯竭的创造力的源泉。因此，我们可以说，多元民族文化的价值就在于促进社会的发展，为社会的发展提供一种动力支持。
多元文化教育的价值就在于它能够使多元民族文化得以传承下去，多元文化教育最先也是以“救 火队员”的姿态出现的。美国从20世纪70年代开始，其经济地位和国际竞争力受到了来自日本、西欧和亚太地区一些国家的挑战。对外国人才的依赖使得国家的危机感不断增强。为了保住其霸主地位，美国社会各界要求重视教育、进行基础教育改革的呼声不断。而《国家在危急中，教育改革势在必行》以大量的篇幅列举了多元文化教育方面存在的种种危机，唤醒了大众对多元文化教育及其研究的重视。报告指出：“17岁青年中，约13％是半文盲，少数民族高达40％”；“根据最简单的日常阅读、书写和理解测验，约2300万美国成人是文盲，少数民族青年中文盲可能高达40％”；“中学生在多数标准化测验中的平均成绩，现在低于26年前前苏联发射人造卫星时的水平”。此一阶段的多元文化教育更多是让社会弱势群体获得学习主流文化的均等机会，从而提高全体国民的素质。然而，随着人类社会跨入了新的世纪，我们所倡导的多元文化教育的更多意义在于阻止各种民族文化的消亡。一种民族文化的消亡，意味着我们人类社会又失去了一个精神家园，一种思维和行为方式。而作为传承多元民族文化的一种理念和思潮，多元文化教育因其特点更是彰显出较大的优势。无可否认，过去的一些方法对多元民族文化的传承起到了一定的作用，例如实行少数民族区域自治制度、通过发展少数民族地区旅游业等等方式。但历史与现实证明，通过少数民族区域自治制度，无法阻挡政治、经济一体化的冲击；通过在少数民族地区发展旅游业，来带动民族文化的传承与发展，也因为只是顾及了表明现象和经济利益，使得民族文化如习俗等由于意义的缺失而逐渐僵化，失去了延续的动力。多元文化教育就是要从根本上去尝试解决这些问题，它致力于探究民族文化背后的渊源与意义，在每一个群体里面建立起相应的身份认同，同时，也力求同时代主流文化相结合，为多元民族文化的创生搭建起一个平台。
三、多元文化教育的实现
正如在文章第一部分所提到的：多元文化教育更多的是一种教育理念、教育思潮和教育运动。它不是一个实体，其本身是不具备传承文化的意义的，必须要借助现实的教育才能得以实现。我们只能说倡导多元文化教育，把多元文化教育的理念通过现实的教育体现出来，从而达到传承多元民族文化的宗旨。要在现实的教育中体现多元文化教育理念，笔者认为，主要要靠多元文化课程的设计才能得以实现。
(一)多元文化课程目标的确立
1、掌握本民族文化的基本知识与技能
本民族文化的基本知识和技能又称为本土知识，这种知识体系深刻反映着民族文化心理结构，包括一切信仰、道德、习俗和个人作为社会成员所必须的能力及其习惯。本土知识构成了本土社会文化传统的核心，在本土社会各个方面的建设中都起到基础性的作用。并且本土知识为本土人民提供一种他们自己熟悉的界定问题、观察问题、分析问题和解决问题的视角。
2、民族意识的唤醒和民族文化的认同
文化是一个复杂的信念和行为系统，对少数民族而言，他们的信念源自于自己的民族和家庭背景，持续受到出生后所有的经验的塑造，他们的态度、价值、语言和行为总是受到所生活的家庭和社区潜移默化的影响。因此，从教育的角度看，鼓励学生学习民族文化不是仅仅强调文化的外部标志(如食品和节假日)、英雄和历史事件，获得民族文化的基本知识和基本技能，更为重要的是培养学生的民族自豪感，形成民族认同感和归属感，提高对自身价值的自信和自尊感，形成一定的价值观。
3、理解、接受和欣赏其他种族
我国少数民族的分布特点是大杂居、小聚居，形成了一个多文化、多民族社会。少数民族地区学校课程不仅应该重视帮助所有学生理解和欣赏自己民族文化，同时使其理解、接受和欣赏其他种族、民族和群体的文化和社会经济背景。一方面要培养学生对主流文化――汉文化的风俗、价值和信念等的理解与接受，另一方面培育学生对构成我国人口的多样民族、文化、语言群体的理解与接受，承认文化的丰富性与多样性，消除歧视和偏见，消除文化的界限。
4、发展跨文化能力
多元文化课程应反映国家和世界的种族、民族和文化的多样性，帮助学生掌握跨种族、跨民族和跨文化所必需的知识、技能和价值观。一个民主的、理性的多元社会客观上要求其公民必须能够超越民族和文化的界限，积极参与公共对话与行动。
(二)以民族文化为基点选择课程内容
以民族文化为基点，在此基础上使内容的选取范围触及多民族、多文化的语言、价值体系、文化传统、社会条件和等，凸现课程内容的民族特色。其基本原则是：第一，价值性。各类材料应明确显示多元文化的社会及其多元一体的价值标准，在吸收主流文化甚至外国先进文化的基础上，结合本民族文化对之进行民族化改造。第二，需求性。民族文化素材的选择与组织应贴近学生生活，符合学生的经验、兴趣和需要，所组成的主题内容是学生真实世界中具有个人与社会意识的问题。第三，公正性。在确立主题内容时应力求避免对少数民族的刻板印象、偏见和歧视，杜绝用主体民族或主流文化的标准判断非主流文化或主体民族的传统。第四，效用性。知识的发展和应用要能诠释现行的生活与世界的现象，作为行动的参考，而并非准备考试与测验。
(三)以主题为单元统整课程内容
一般而言。最易于获得的知识是统整琐碎的细节成为一整体的观念，“当一事件愈具有意义，愈深入或愈精致地处理，愈能置于情景脉络，愈植根于文化、背景、后设认知以及个体的知识中，便愈容易理解、学习和记忆。”首先是确立主题。在确立主题时应以真实世界中具有个人或社会意义的问题为主，使主题意义化；设计、组织与统整主题有关学习经验以及课程知识或活动，使主题脉络化；促使学生将课程经验统整到自己的意义架构中，并亲自经验解决问题的方法。使知识意义化。主题的决定可由教师提出初步构想再与学生共同研讨，或由学生提出各种想法再与教师共同商讨，或由师生共同拟定。教师可根据学生的身心发展水平，灵活地选择确定主题的方式。其次是规划主题。在确定主题的基础上，还必须对主题进行规划。围绕主题规划与主题相关的学习经验，在主题的脉络下统整适切的知识，形成次级概念，并围绕概念架构更次一级概念与活动，组成主题网络。
(四)注重隐性课程开发
【关键词】民族地区 中职学校 民族文化 文化传承 调查
【中图分类号】 G 【文献标识码】 A
【文章编号】0450-9889（2015）09B-0009-03
我国是一个多民族国家，各个民族在繁衍生息中延续本民族的历史，并在历史延续的过程中形成本民族的传统文化。少数民族文化是中华文化的重要组成部分，是一个国家、一个民族的象征，是中华民族的共有精神财富。保护和传承少数民族文化，有利于维护和发展文化多样性、增强中华文化的生机和活力，有利于提高各族人民群众的文化素质、促进人的全面发展，有利于加快少数民族地区经济社会发展、实现各民族共同繁荣。
民族文化的传承、发展与创新是促进少数民族地区文化建设和构建和谐社会的重要条件，但在现代文化的强烈冲击下，许多优秀的少数民族传统文化面临衰退、变异，甚至消亡的严峻考验。近年来，国家十分重视保护和传承少数民族文化，2009年，国务院召开全国少数民族文化工作会议，了《国务院关于进一步繁荣发展少数民族文化事业的若干意见》，为有效保护和弘扬民族文化注入了新活力；各级政府也积极采取各种有力措施，在少数民族文化的传承和保护上倾注了很多精力；而在传承和发展民族文化的途径中，学校教育历来都在起着主渠道作用，在这场守护精神家园的战争中，学校这个主阵地应该发挥更大、更积极的作用。
百色市民族卫生学校创建于1978年，是桂西唯一一所中等卫生职业学校。百色市西与云南相接，北与贵州毗邻，是滇、黔、桂三省区中心城市，是中国大西南通往太平洋地区出海通道的“黄金走廊”。近年来，依托百色市得天独厚的地理优势，加上办学社会效益不断提高，百色市民族卫生学校的生源分布也发生了明显变化，即由原来的绝大多数生源来自本市，变成了现在的本市生源稳定，两翼（云南、贵州）生源数量不断增多、比例不断加大的局面，目前云南、贵州两省户籍的学生已超过总人数的三分之一。
众所周知，云南是我国少数民族最多的省份，共有26个世居民族，被誉为少数民族之乡，26个世居民族相对聚居又交错杂居，创造了云南绚丽多彩的民族文化，使其成为当之无愧的文化大省。贵州是民族文化积淀浓厚的地区，全省少数民族人口占总人口的37.8%，不同的民族形成了不同的乡土风俗、节日庆典和文艺活动方式，这些独具特色的宝贵资源，成就了贵州绚丽多彩的民族风情。而广西则是我国少数民族人口最多的自治区，世居有壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12个主要民族，另外有25个其他少数民族成分，广西各族人民既有着相似的生活热情和命运轨迹，也有着基于不同生存环境、不同繁衍过程、不同族群基因而各自形成的独特文化，它们和谐共存却又不丢失自己的斑斓个性，让美丽的民族文化之花绽放在八桂大地上。可以说，滇、黔、桂三省区的民族文化各具特色又融会贯通，共同铸造了西南地区绚丽多姿的民族文化大景观。而生源主要来自这三个地区的百色市民族卫生学校，其实就是西南地区少数民族聚居地的一个小缩影，以此作为对象进行民族文化传承调查，具有典型的代表性。
本文以理论研究与实践研究相结合的方法，在相关理论基础上开展具体的教育实践研究。本次问卷调查以百色市民族卫生学校一、二年级学生为对象，共发放问卷3580份，收回问卷3580份，回收率100%。下面将调查所获得的信息进行梳理和分析，希望能对问题的解决提供帮助，并以此为经验在同类学校中推广。
一、被调查者的基本情况
共有3580名全日制普通中专在校生接受问卷调查，其中男生462名，占12.9%；女生3118名，占87.1%。被调查者来自广西、云南、贵州3个省区的不同民族，其中汉族学生783名，占21.9%；壮族学生2340名，占65.4%；瑶族学生114名，占3.2%；布依族学生198名，占5.5%；苗族学生104名，占2.9%；其他少数民族学生39名，占1.1%。
二、调查问卷具体情况
（一）被调查者对当地民族文化的了解情况。被调查的3580名学生中，有218名学生表示很了解当地的民族文化，占总数的6.1%；有2068名学生表示比较了解，占总数的57.8%；有36.1%的学生表示不了解当地的民族文化，总共是1294名学生。
被调查学生的家乡节庆日主要有什么活动这方面，有749名学生回答以祭祀为主，占20.9%；有819名学生回答以戏剧表演为主，占22.9%；还有1774名学生回答以邀请亲朋到家作客为主，占49.6%。
（二）被调查者对民族文化意义的认识。为更全面地了解学生对民族传统文化意义的认识态度，本次调查问卷设置了两个涉及以上内容的问题。
对“民族传统文化是本民族、本地区人民在生产生活中积累多年的文化，你怎么看待民族传统文化呢”这一问题，有3370名学生认为有其积极意义，大多都值得学习，占总数的94.1%；有61名学生认为大多都不值得学习，占总数的1.7%；还有149名学生表示不知道，占总数的4.2%。
对“你认为传统民族文化对于当下中国社会有影响吗”，有1212名学生认为很重要，占33.9%；有1713名学生认为有些规范作用，占47.8%；有273名学生认为有消极作用，占7.6%，有358名学生认为可有可无，占10%；还有0.7%的学生认为完全过时，这部分学生共24名。
（三）被调查者对传统文化和现代文化的喜好。为了解学生对传统文化和现代文化的不同认识，问卷里特别设置了“你更喜欢过民间节日还是现代节日”这一问题，试图从这一方面了解学生对传统文化和现代文化的态度差异。
共有2047名学生选择更喜欢过传统节日，占总数的57.2%；1533名学生选择更喜欢过现代节日，占总数的42.8%。
（四）被调查者对我国民族文化传承和保护工作的态度。传承民族文化任重而道远，需要社会各界力量共同配合。而学校教育一直是传承民族文化的主渠道，学生则是传承民族文化的主体，学生的认识和态度对传承和保护民族文化将产生至关重要的影响。为此，本次问卷调查有两个问题主要针对上以内容而设置。
在回答“你认为当前民族文化有必要被保护吗”这一问题时，有1452名学生认为非常有必要，占40.6%；有2053名学生认为有必要，占57.4%；有75名学生认为没有必要，占2.1%。
在对传统民族文化传承保护前景问题上，有908人认为很乐观，占25.4%；有1589人认为比较乐观，占44.4%；有302人认为不乐观，占8.4%；有86人认为很悲观，占2.4%，还有615人认为很难说，占17.2%。
（五）被调查者掌握民族传统文化技能和本民族语言的情况。来自各少数民族地区的学生，她们是民族传统文化技能和民族语言的直接接触者，那么，在现代文化猛烈冲击的今天，她们是否还掌握本民族的一些传统文化技能、是否想学习这方面的技能、是否会听会说本民族的语言呢，这也是这次问卷调查的一个重要内容。
在回答“你有民族传统文化方面的特长吗”这一问题时，有2520名学生表示没有，但很想学，占总数的70.4%；有665名学生表示没有，暂时还不想学，占总数的18.6%；回答有民族文化特长的学生共395名，占总数的11%。
西南少数民族地区农村一般以本民族的地方方言为沟通用语，但在广播电视事业迅速发展、各地大力推广普通话以及农村地区外出务工人员增加、务工人员子女跟随父母到外地入学等情况的影响下，学生对本民族语言的掌握情况是否会受到影响，本次调查问卷特地设置了“你会讲会听本民族的语言吗”这一问题，有2673人表示会讲会听，占74.7%；有522人表示只会听不会讲，占14.6%；还有385人表示不会讲也不会听，占10.8%。
三、分析
（一）学生对传承民族文化的认识主流是正确的。在我国改革开放引导的现代化进程中，各种现代传媒的传播速度和传播范围发生了翻天覆地的变动，各种传统文化受现代文化的冲击也面临着前所未有的严峻形势，一些民歌、曲艺、传说等开始失传，一些精湛的民族建筑开始衰微，一些灵验有效的民族医药失去市场，一些有利于培养人类美德的传统习俗被废弃，甚至人们对传统民族文化的态度也变得漠然。以上这些状况，致使一些少数民族传统文化濒临灭亡，如何对其实施保护，这是我国迫在眉睫的文化发展大事。
令人欣慰的是，本次问卷调查结果显示，广大学生在传承民族文化一事的认识上主流是好的，大多数同学都认为民族传统文化有积极意义，对当下社会有重要影响，这一点为我们做好民族文化传承工作提供了良好的思想基础。
（二）学生传承民族文化的自觉性比较强。因为西南地区各省份的经济相对中东部省份落后，来自这些地区的广大同学，她们所处的生产生活条件相对来说还比较落后，这让她们当中的大部分人还有条件直接或是近距离接触到最原生态的民族文化。正因为这样，她们对民族文化的认识有着良好的根基和土壤，传承民族文化的自觉性也比较强，比如在回答“你认为当前民族文化有必要被保护吗”这一问题时，有98%的学生选择“非常有必要”和“有必要”选项。
（三）部分学生认同现代文化的同时削弱了对民族文化的重视。在现代文化的冲击下，尤其是各种现代快餐文化层出不穷的情况下，有一些青年学生更乐于选择现代文化来满足自己的精神需要，比如在回答“你更喜欢过民间节日还是现代节日”这一问题时，有1533名学生选择更喜欢过现代节日，占总数的42.8%，这个比例跟回答“更喜欢传统节日”的比例很相近，可见在现代文化面前，相当一部分同学对民族文化的重视程度被削弱了。
（四）学生对传承民族文化存在困惑，不知道从何做起。近年来，各级政府十分重视民族文化的保护和传承，全社会共同关注民族文化事业的氛围也正在形成，但应该做什么、怎么做，才能为保护和传承民族文化尽个人之力，在这一方面有很多学生也显示出困惑，比如有2520名同学不掌握民族传统文化方面的技艺，很想学，占总数的70.4%。
四、建议
（一）加强领导，提高认识，形成传承民族文化的强大凝聚力。早在1951年，国家就明确指出，民族教育应当采取适合于发展和进步的民族形式；1981年又重申了民族教育应当采取多种形式办学的方针政策，并于1984年将这一方针政策写进《中华人民共和国民族区域自治法》。
近年来，乘着国家高度重视职业教育事业和基层卫生事业的东风，百色市民族卫生学校在科学发展的道路上取得了新成绩，目前共有全日制普通中专在校生6000多人，是全市规模最大的中等职业学校。另外，由于办学社会效益显著，吸引了云南、贵州两省份很多少数民族地区的学生前来就读，多个民族的少数民族学生聚集在一起，组成一个名副其实的西南地区少数民族大家庭。学校领导者应该抓住这一显著特点，提高对民族文化传承工作重要意义的认识，把传承民族文化提高到“提升学校品质”的高度来认识，在着重传授给学生专业知识和技能的同时，注重培养学生的民族文化意识，使之与其他的人文教育融合在一起；要解决切实解决学校在开展民族文化传承教育活动中（下转第21页）（上接第10页）存在的困难和问题，着力培育全校自觉担负起传承民族文化任务的良好校园氛围。
（二）达成共识，加强培训，提高教师队伍的民族文化素养。民族文化的传承应以课堂教学为主、课外活动为辅，广大教师则是传承工作的引导者。为此，应该先在教师队伍中达成思想共识，让教育者们明确民族文化传承的重要性和紧迫性，并进行相对应的统一培训，提高教师队伍的民族文化素养，以帮助广大教师在自身的教育教学工作中能够主动、自如地开展民族文化传承方面的渗透。
（三）真抓实干，精心组织，将传承民族文化有机融入到校园文化建设中。民族文化传承工作是一项系统工程，要坚持和深化民族文化进校园、进课堂活动的机制，将其渗透在各种课堂教学的同时，还要把开展民族文化进校园活动与校园文化建设有机结合起来，发挥教师的主导作用和学生的主体作用，结合民族文化艺术思想深邃、源远流长的特点以及学校自身的实际情况，多开展丰富多彩、健康活泼的校园文化活动，并突出活动的参与性、互动性和趣味性，使师生们在活动中感受快乐，并切实培养和形成传承民族文化的自觉意识。从这个角度来说，学校要安排工作人员组建一支相对稳定的队伍，定期研究民族文化传承工作的开展策略、计划，并负责活动的具体实施。只要这样真抓实干，精心组织，这一工作一定会取得实效。
（四）以点带面，全面铺开，确保民族文化传承工作深入人心。卫生职业学校教学任务繁重，教师的教学压力也因师资力量不足等客观原因而变得很大，所以，民族文化传承工作不可能经常大规模性地开展集体活动，只能以点带面，以少带多。可以先在每个班级选拔出一名民族文化宣传员，进行集中的规范培训，然后由这些民族文化宣传员负责带动和指导班里开展相关的学习和活动；还要确保“民族文化进课堂”这一载体真正得到落实，每周安排1～2节课组织各班同学学习民族文化知识，通过这些有力措施，促进整个学校民族文化传承工作全面开展。
（五）善于总结，积极推广，促进民族文化传承工作取得良好社会效益。在开展民族文化传承工作的过程中，一定要善于总结，发现好的做法要及时收集，及时汇总和完善，并在校内做好宣传和推广工作；也可以带着这些好做法到同类学校开展交流活动，形成各学校之间互动和学习的良好氛围。同时，要和当地负责民族文化传承工作的行政管理部门以及其他相关工作部门多沟通、常联系，让学校民族文化传承工作与社会接轨，充分发挥其社会效益。
关键词：初中语文 民族文化 传承 课堂教学 初中生
中图分类号： G633.3 文献标识码： C 文章编号：1672-1578（2014）10-0064-01
中国传统文化有很多精髓凝聚着无数人的智慧于其中，它既是我们整个人类的瑰宝，同时也是筑就我不朽民族的脊梁。然而，就是这优秀的民族文化却渐渐的在走向缺失，走向消弥。作为值得我们整个民族都为之自豪的“精神食粮”，作为与其他民族与国家最重要的区别标志，民族文化的未来应该由谁来传承与发扬？我国著名的语文教学研究者刘国正曾经提出，我国语文教育和传统文化两者之间的关系是“如胶似漆”，密不可分的。由此，语文教育势必要挑起传承民族文化的重担。于语文教育中进行民族文化的渗透已经不再是新课题，传承民族文化既是语文教育必须履行的一项义务，也是新时期教育改革的必然趋势[1]。本文基于传承民族文化的视角，全新审视了初中语文教学的改革方向，对新时期语文教学应如何以传承民族文化为已任，注重培养中学生民族情结，积极履行育人使命进行了深入研究。
1 让民族文化激发起学习的兴趣
新课标初中语文教材编排中，汲取了很多蕴含丰富民族文化的内容，这些内容既反映出了中华几千年民族文化的辉煌成就，也传递着优秀的传统文化内涵，是对中学生施以民族文化教育的最佳素材。从教材内容中挖掘民族文化，让学生们在民族文化的徜徉中感知文化的起源，生命的价值，让他们在悠久的文化历史中，在杰出的民族人物中尽情享受民族文化对他们身心的洗涤。
如“社戏”一课，这篇课文是描写解放前中国民俗文化的代表作，而其中的民族文化，是对江浙地域文化浓浓的描写，因此，在这一课中，教师可引导学生从课文的“乡情”描述中去寻找江浙习俗，并以此来激发他们的学习兴趣。首先是地域特色词汇的寻找，在课文中，“鲁镇”、“归省”、“太公”、“本家”、“伊”、“渴睡”、“向午”、“中吃”、“包票”等等，无不透露着民俗文化，引导学生将这些词汇找出来，以其来品读课文的内涵，这有助于学生更深刻的了解课文，并提升学习兴趣；其次是解读课文题目，这需要教师引导学生解构课文的叙事手法，例如：第一部分（1～3），主要描写了“平桥村”在“我”是乐土这一概念；第二部分（4～30），突出“看社戏”这一主题；第三部分（31～40），主要描写看社戏后的余波。那么，“社戏”是什么呢？它在少年鲁迅的心里留下了哪些印象？引导学生解读这些问题，则能够使学生更好的理解课文的题目，体会课文中浓浓的乡情，提升他们对课文的学习兴趣。
2 发掘初中语文课文中民族文化的闪光点
现行苏教版初中语文新课标课文中的民族文化主要汇集在了两个部分，其一是古诗文，其二是与中国传统民族文化有关的近现代课文。发掘这些课文中民族文化的闪光点，对传承和弘扬我国民族文化具有重要意义。
2.1发掘古诗文中的民族文化
古诗、词、文是我国民族文化中的瑰宝，它凝聚了古人的思想，表现了古人的世界观、人生观与价值观，对学生研究中国古代民俗具有重要意义。古诗文中优秀的民族文化是需要当代中学生来传承并弘扬的，因此，在教学的同时，发掘古诗文中民族文化的闪光点，是教师的重要责任[2]。
如《过零丁洋》一课，在这一课的教学中，笔者采用了三种方法来发掘诗中的民族文化。一是利用注释，引导学生了解诗中蕴含的民族文化信息。如“惶恐滩”、“零丁洋”、“丹心”、“汗青”，其中，惶恐滩和零丁洋都是地名，丹心是指忠心，而汗青则是汗竹，即史册。二是利用字句斟酌来感受这首诗的文化背景，如“干戈”、“山河”，干戈是指作者所处的社会背景，即抗元战争，而山河破碎则阐明了明朝所面临的境况。三是利用诗中的故事情节来引导学生感受民族文化中的优秀美德，如慷慨激昂的爱国热情、视死如归的高风亮节和崇高的品德，等等。
采用这种方式，有利于提取诗中的民族文化，传承并弘扬中华民族的优良传统，培养学生的爱国热情，并提升学生的道德品质。
2.2发掘近现代课文中的民族文化
与古诗文中蕴含的民族文化不同，近现代课文中民族文化的表现形式更为多样化。利用不同课文所蕴含的不同的民族文化，向学生多层次、全方位的渗透民族的文化思想，是提升语文教学质量的重要举措。
如《端午日》一课，说起端午节，学生们都不陌生。但是，我国幅员辽阔，地域文化差异很大，不同的民族和地区有着不同的节日风俗。而这篇课文就讲述了湘西地区的节日文化，它的立意在于让学生对“民俗”的概念产生客观认识，因此在教学中，教师应重点突出湘西端午节的特点。在实践中，教师可将本地端午节的习俗与课文中描述的湘西端午节习俗进行对比，让学生找出其间的差异；同时对课文内容进行延伸，利用多媒体或其它手段向学生介绍湘西端午节“用雄黄酒画字”、“赛龙舟”等习俗的由来，使学生感受我国民族文化的魅力，对我国的民族文化产生探究的兴趣。
3 结语
总之，民族文化是我国传统文化中的一颗璀璨的明星，它不仅反映了我国各民族历史发展的水平，更关系到了民族的延续，乃至国家的存亡。因此，利用初中语文来渗透民族文化精神，传承和弘扬民族文化，不仅具有教育意义，更具有时代意义。
参考文献：
随着社会的发展，艺术设计的内涵也在不断延伸。本文主要从民族文化的角度来看待当代艺术设计，对民族文化融入艺术设计进行探讨，提出举措。
【关键词】
民族文化；当代艺术设计；融合
当代艺术设计作为一门综合性艺术，引入国内之后，并未得到全面充分的发展。这种“水土不服”的主要原因在于艺术设计与我国传统民族文化的联系不够紧密，呈现出西化的色彩。因而从民族文化的角度重新审视当代艺术设计这块“新大陆”至关重要。
一、当代艺术设计简介
（一）当代艺术设计的内涵。艺术设计具有综合性，它不同于简单的美术加工，在美术功底的基础之上，还要融入对时代背景、历史文化、个人情感等因素的考量，因而成就了它综合性艺术的魅力。艺术设计是一个时代的产物，从设计之中我们能窥见[1]特定年代，特殊社会的缩影。因而研究当代艺术设计，无异于用一种更具艺术性的眼光来审视这个时代。
（二）当代艺术设计的现状。目前在我国，艺术创作分化成两大流派：以大陆为基地的派别和移居海外的派别。而其发展过程的最大问题在于，西化的色彩相当浓厚。久居国外的设计者们，从创作理念到艺术语言，都深受西方社会的影响，设计作品也倾向于反映西方的价值与审美；大陆流派虽少受西方文化的浸染，但随着对外开放的深入、全球化进程的加快、信息传播日益便利等，也日益蒙上西化的色彩。
二、民族文化融入当代艺术设计的价值
艺术设计是时代的记录者，而经过层层拣选、流传至今的优秀民族文化，则能更好地反映时代特点，在当代艺术设计设计领域有很强的应用价值。
（一）民族文化丰富了艺术设计的内涵。中华文化博大精深、源远流长。环顾四周，我们不难发现种种民族文化“古为今用”的身影：复古的面馆招牌上几个行楷大字，流畅飘逸；明信片上的背景图案宛如剪纸一般隽永俏丽……而这些具有时代渗透性的民族文化，不仅满足了感官审美，也极大丰富了艺术设计的内涵。
（二）民族文化激发了设计者的创作灵感。民族风的衣物，复古考究的建筑……当代生活中，民族文化元素已经并将越来越多地渗透到艺术设计之中，它们正在不断刺激设计者们的敏感神经。民族文化为设计者们开辟了更广阔的视野、更清晰的思路，在这里他们的创作灵感不断喷发。
三、民族文化融入当代艺术设计的举措
将民族文化应用于当代艺术设计，既能使传统文化保有活力，又能让艺术设计迸发出全新的生机，可谓共赢。而落实到操作层面，应注重以下两点：
（一）重视民族文化中视觉性元素的运用。1.民族传统用色的运用。颜色最直观、也最引人注目的视觉元素，因而恰当的用色能有效提升设计水准，至关重要。在中国传统文化里，很多色彩都超越了纯粹的颜色表征，而被赋予特定的文化内涵。比如，白是冰雪的颜色，象征纯洁；黄是日光的颜色，表示热烈。因而在艺术设计时，仅仅追求审美上的愉悦是不够的，还要权衡色彩背后的文化元素，恰当应用民族传统用色，实现表里[2]的协调。2.民族传统书画的运用。我国的传统书法类型众多，行书、楷书、草书等，无一不是既体现出线条美又各有其独特风韵。而且这些书画元素应用范围广泛，大至企业logo设计，小至店面招牌，都因传统书画的“露面”而更显古朴文艺。将其应用到服装设计中，也能使衣服更有立体感；再如玻璃容器上的书画表现，融入笔墨所特有的意、气和神韵，也使设计别有一番风味。3.民族传统图案的运用。在我国传统文化中，很多图案都包含丰富的文化含义：鲢鱼寄托着“年年有余”的美好愿景，枫叶寓意“安居乐业”，麒麟则象征“富贵人家的孩子”……传统图形纹案多有丰富的意义指向，将这些图案应用于艺术设计，往往让人过目难忘。戛纳电影节上，中国女星范冰冰一袭“仙鹤”（一种传统文化图案元素）长裙，震惊全场。这种关注既是对她本人的赞誉，也是对中国传统文化的尊重。
（二）注重民族文化中理念元素的运用。视觉元素只是为艺术设计包裹上一层文化的外衣，而要真正实现文化的渗透，理念元素的应用更显必要。中华民族是一个个性鲜明的民族，传统民族文化也有其独特性和不可替代性。因而在艺术设计中，理念的植入才是核心。设计之前就要对设计理念有明确规划[3]和清晰的认知，通过这种设计方法旨在传达何种观念？要用怎样的呈现方式才能让受众更好地接受这种理念？将民族文化应用于艺术设计中，并不是对文化元素的生搬硬套，不是无意义的堆砌，而是深入挖掘其中所包含的文化意指，并加以创造。
四、结语
将民族文化融入当代艺术设计可谓强强联合，意义重大，具体表现为视觉元素和理念元素两方面的应用。值得一提的是，视觉性元素的运用固然重要，但不免流于表面，难以通过设计深入诠释传统民族文化的内涵。因而，理念性元素的才是核心，设计师们应给予更多的关注。
作者：魏新杰 单位：湖南人文科技学院
参考文献：
[1]李蒙.从民族文化的角度看我国当代艺术设计[J].前沿，2012,(22):176-177.
本文作者：王维冰、韦文杰 单位：重庆工商大学文学与新闻学院、重庆工商大学融智学院创意产业研究所
动漫产业发展过程中，赋予传统文化要素新的形式，主要是赋予传统动漫文化要素新的载体形式和新的内容形式。一是运用现代技术手段，赋予传统动漫文化要素新的载体形式，把文学、戏剧、传说、神话、雕塑、风俗等所包含的动漫文化要素直接融入动漫作品，使传统动漫文化要素以影视、漫画、游戏、衍生品等多种形式展现出来，创新了传统文化的展现形式。二是运用创意手法，赋予传统动漫文化要素新的内容形式。主要有以下四种方式：运用传统艺术手法展现传统文化，赋予传统文化要素传统的内容形式；运用现代艺术手法展现传统文化，赋予传统文化要素现代的内容形式；运用传统艺术手法展现现代文化，赋予现代文化要素传统的内容形式；运用现代的艺术手法展现现代文化，赋予现代文化要素现代的内容形式。
动漫产业发展过程中，运用创意手段，赋予传统文化要素新的内容，主要有以下四种方式：一是对传统动漫文化要素与现代动漫文化要素进行结构重组。在传统文化要素为主的动漫作品中植入现代文化要素，或在现代文化要素为主的动漫作品中植入传统文化要素，促进传统文化要素与现代文化要素相结合，赋予传统动漫文化要素新的内容。二是对传统动漫文化要素与现代动漫文化要素进行内容融合，把传统文化要素融入现代文化要素的外壳，促进传统文化要素与现代文化要素相融合，赋予传统文化要素新的内容。三是在传统文化要素的外壳中，融入现代文化要素的价值理念或涵义，赋予传统文化要素新的主题或意义。四是对传统文化元素进行剥离划分，扬弃传统文化元素中过时的文化元素，保留传统动漫文化要素中的普世价值和通用价值内核。
国外文化是构建国家文化软实力的重要条件和外部资源，动漫产业发展过程中，要把引进国外文化与促进民族文化走出去相结合，借鉴国外文化的展现形式和设计手法，改造使用国外文化的外壳，融入民族文化的内核，助推民族文化走向国际市场；运用创意手段，在民族文化的外壳中融入国际文化价值内核，促进民族文化与国际文化的融合。1、赋予民族文化要素新的形式动漫产业发展过程中，赋予民族文化要素新的形式，主要是赋予民族文化要素新的载体形式和新的内容形式。一是赋予民族文化要素新的载体形式。动漫作品创作过程中，运用国际上先进的设计理念和技术手段，对民族文化要素进行动漫创作，使民族动漫文化要素中融入国际领先的技术表现手法，符合国外受众的心理需求，进而促进民族文化的传播，扩大民族文化在国际市场的影响力。二是赋予民族文化要素新的内容形式。动漫作品创作过程中，借鉴世界上优秀的动漫文化要素，对其他民族动漫文化要素中对本民族充满敬意、对其他民族充满敌意的狭隘民族观念进行剥离，在世界动漫文化要素的外壳中融入本民族文化要素的普世价值内核，或在民族动漫文化要素的外壳中融入代表世界普世价值或通用价值的动漫文化要素，创作出受众心理上容易接受的动漫形象，传播民族文化。
动漫产业发展过程中，赋予民族文化要素新的内容，主要有以下四种方式。一是动漫作品创作过程中，促进民族动漫文化要素与世界动漫文化要素相结合，在民族动漫文化要素为主的动漫作品中植入世界动漫文化要素，或在世界动漫文化要素为主的动漫作品中植入民族动漫文化要素，进而创作出民族动漫文化要素的新内容。二是动漫作品创作过程中，运用替换等创意手法，剥离民族文化要素中不适合国际化传播的狭隘民族观念，保留民族文化要素的外壳，并融入世界文化要素中的普世价值内核，创意出新的动漫文化内容，促进民族动漫形象的国际化。三是动漫作品创作过程中，促进民族文化与世界文化相融合，产生新的主题或意义，促进民族动漫文化要素新内容的产生。四是对民族动漫文化要素进行剥离，保留民族文化要素中的普世价值和通用价值，融入世界动漫文化要素的外壳，产生民族动漫文化要素的新内容。
【关键词】高职院校 民族文化 意义 目标
【中图分类号】G641 【文献标识码】A 【文章编号】1674-4810(2012)21-0070-02
随着高职院校的蓬勃发展,国家对职业教育投入力度加大,我国高职院校校园文化建设有了较好的起点,并取得了一定成效。但很多高职院校对于民族文化建设的意义和目标的认识还不够清晰。高职院校的学生来自我国各个民族,由此而形成的多元民族文化背景,在一定程度上影响着各族学生的学习态度、人生信仰、行为习惯及思维方式。高职院校的民族文化建设,就是要使学生正确对待我国民族文化现象,既要保持和弘扬本民族文化特征,又要坚持和扩大中华民族共同的价值取向和观念;既要勇于吸收非本民族文化中的优秀成分,又要注意防止和克服民族虚无主义思想。高职院校的民族文化建设要站在民族复兴的历史高度,对学生进行民族精神教育,塑造形成以爱国主义为核心、团结统一、爱好和平、勤劳勇敢和自强不息的民族品格。
一 高职院校民族文化建设的意义
1.民族文化建设是响应党号召建设文化强国的需要
党的十六届四中全会在加强党的执政能力建设问题时,提出了要“构建社会主义和谐社会”这个命题。党的十七大的报告指出“弘扬中华文化,建设中华民族共有的精神家园”;“建设社会主义核心价值体系,增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力,巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。”党的十七届六中全会鲜明地把文化强国作为国家战略的重要内容突出强调。同志指出,要弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神,使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。
“学校和学校教育是以对人的文化造就,以文化传承、创造为主要任务,并以文化为机制建立的文明实体,是以文化贡献为基本使命的文明存在。”学校日益成为文化传递的中心,日益影响着民族的进化和进程。高职院校是我国高等教育的重要组成部分,直接承担着培养技术、技能型人才的历史重任。在新的历史条件下,高职院校应积极响应党建设文化强国的号召,加强民族文化教育,引导各族大学生提高综合素质,树立正确的世界观、人生观和价值观,为祖国培育优秀人才。
2.民族文化建设是构建和谐社会的需要
和谐社会是指社会的各种要素和关系和谐相互融洽的美好社会。民族和谐是社会整体和谐的重要内容,是构建社会主义和谐社会的重要基石。实现民族和谐,需要弘扬民族文化。所谓民族文化是指各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化,既包括民族物质文化的内容,也包括民族精神文化的内容。广义的民族文化是指一个国家(可以是多民族国家也可以是单一民族国家)的文化,如中华民族文化。狭义的民族文化是指某单一民族的文化,如藏族或回族的文化。我国是一个各民族和谐共处、文化多元一体的发展中国家。中华民族文化是中华各民族文化交融共构的多元一体文化共同体。无论是主体民族还是少数民族,都有其独特的传统文化,都有相互借鉴和吸收的文化内容,同时也都有接纳与吸收世界优秀文化的内在动力。高职院校的汉族和少数民族大学生因来自于不同的民族,民族文化建设有利于他们形成跨文化意识,培养他们的跨文化交流能力,促进高职院校院校的和谐发展,促进社会的和谐发展。
3.民族文化建设是抵抗西方文化渗透的需要
国际上,随着全球化进程的加快,文化全球化也日益明显。一些西方国家推行他们所谓的“优势文化”,企图造成文化同一性以操控不发达国家。他们还利用我们改革开放、引进文化的机会千方百计对我们进行文化渗透,企图影响我们的意识形态和优秀的文化传统。这对于正处于世界观、人生观、价值观形成重要时期的大学生来说,会使他们面对我们优秀的民族文化产生困惑,甚至对本民族认同弱化、边缘化,带来民族意识的淡化。在民族文化建设中,要通过校园文化物质建设、精神建设和制度建设,充分利用校园文化传播的各种有效载体,以学生为主体,引导学生参与到传承与弘扬民族精神的实践中去,以有效抵抗西方文化渗透。
4.民族文化建设是传承民族优秀文化的需要
每个民族在漫长的历史发展中都形成了自己特有的文化,具有了本民族的精神实质,从而具有顽强的生命力。一个民族的传统文化是否后继有人直接决定了这个民族的生死存亡。在党的民族政策指引和资金大力扶持下,少数民族和民族地区文化发展取得了喜人的进步,促进了社会民族经济向前发展。然而,随着我国经济的快速发展和融入国际社会步伐的加快,我国的城乡文化结构发生着急剧的转变,对于民族文化现状的认识的缺失和中外文化的激烈碰撞,一些古老的民族文化正在离我们远去。一些独特的方言、文字和习俗正在消亡,而另外一些依靠口头和行为传承的各种技艺、习俗、礼仪等文化遗产正在不断消失。新加坡前总理李光耀曾说:“在告别过去的时候,我们有一种深刻的不安,失去传统会使我们一无所有。”高职院校通过民族文化建设,培育技术型人才,同时也应该注重将优秀民族文化传承下去。
二 民族文化建设的目标
龙潭乡位于云南省大理州漾濞彝族自治县县城南部山区，东抵瓦厂乡，南至鸡街乡，西连永平县龙街乡，北靠顺濞、太平二乡。辖国土面积181平方公里，乡政府驻地龙潭村，乡因此得名，距县城85公里（公路）。全境海拔在1620～2610米之间，下设7个村民委员会，51个村民小组，有59个自然村，全乡境内分散居住着汉、彝、白、苗、傈僳、回、傣、普米8个民族，其中少数民族人口占全乡总人口的75.6%，是一个集山区、民族、贫困为一体的乡。在构建社会主义和谐社会的要求中，农村是不可或缺的一环。社会主义新农村建设的目标为“生产发展、生活宽裕、乡风文明、村容整洁、管理民主”。在构建和谐农村的过程中，龙潭乡把民族文化的保护及传承与和谐农村的建设有机结合起来，使民族文化在构建和谐农村中发挥了重要作用。
2 龙潭乡具有丰富的民族文化资源
广义而言，民族文化是指各民族在适应和改造自身生存环境的实践活动中所创造的物质财富和精神财富的总和，它几乎囊括了所有与民族生活相关的事物和现象[1]。民族的多样性决定了其文化的多样性。龙潭乡各民族在多年的生产生活中形成了大杂居、小聚居，各民族和睦相处的生活状态，也创造了丰富的民族文化。民族服饰方面，目前龙潭各民族都还保留了在重大节日穿着本民族服装进行庆祝活动的传统，密古、清河等村委会，年纪在50岁以上的群众中多数还以穿着民族服饰为主。其次是各种民族节日繁多，如彝族节日主要有“火把节”、“彝族年”、“拜本主会”、“密枝节”、“跳歌节”等；苗族主要节日有天岁节、地岁节、龙头节、牛王节、祭祀节、除夕夜；白族节日主要有火把节等；回族节日主要有开斋节等。民族语言丰富，龙潭乡现如今保留了许多民族的语言，在日常生活中还保留了用本民族语音沟通交流的习惯。民族习俗多样，彝族杀猪饭、彝族打歌、彝族婚礼葬礼、苗族狩猎、正月十五白族山庙会等习俗一直传承至今。
3 民族文化在构建和谐农村中的积极意义
和谐的文化是促进社会和谐的关键因素，是和谐社会的重要特征，是人们追求社会和谐的智慧结晶。龙潭乡民族文化是其构建和谐农村的基石。
3.1 民族文化促进了各民族的融合
作为一个多民族聚居的地区，每个民族都有其独特的文化，但也有共同的地方，比如崇拜自然、强调家庭团结、尊老爱幼、勤劳诚实。总的来说都有积极向上、和谐共存、天人合一的思想。龙潭乡民族传统文化中的贵和思想、重德精神，正是体现了人与社会和谐相处的理念。在长期的通婚、民族交流中，各个民族、共同发展。对他族民族文化的尊重与认同促进了各民族的融合，为构建和谐龙潭提供了强大的精神土壤，调和了农村的许多矛盾。
3.2 民族文化丰富了农村文化活动
近年来由于外出务工等原因，农村常住人口减少，村民之间的交流较少，立足各种民族节日，举办民族文化活动，使人们有机会聚在一起，有利于增进村民之间的感情。龙潭地区过去由于缺少健康向上的娱乐活动，赌博在当地很是风行，通过村社组织积极引导村民参与民族歌舞比如“对歌”、“打歌”等活动，不仅丰富了村民的文化生活，还有效遏制了人们参与赌博的行为。民族文化活动丰富了农村文化活动，使得该地区民族更加团结，有效维护社会稳定。
3.3 民族文化的繁荣是龙潭乡发展经济的重要一环
改革开放以来，随着交通等基础设施条件的改善，核桃、野生食用菌、花椒、黑山羊等农牧产品逐渐走出大山，龙潭地区生产发展取得了一定的成绩。然而，相较于民族地区丰富的文化资源，经济发展却显得尤为落后。相对经济资源而言，民族地区丰厚的历史文化遗存和丰富多彩的文化形态更是它的资源优势，民族歌舞、刺绣、扎染、民居和民间故事等等，这一切都使得民族文化具有独特的魅力。面对社会经济发展一体化的冲击，将民族元素和民族特色融入地区产业发展的产业链中，才能成为龙潭经济发展的核心竞争力。而就劳动者个人而言，用什么样的观念来指导劳动，自身的认知水平和劳动能力等也都与文化有着非常重要的关系[2]。民族文化的繁荣是龙潭乡发展经济的重要一环。
4 龙谭乡民族文化建设面临的主要问题
4.1 民族地区文化活动基础设施欠缺。
龙潭乡大部分自然村的文化活动基础设施较为落后。我国早在“七五”时期就提出的“县县有图书馆、文化馆、乡乡有文化站”的目标，至今龙潭乡大部分自然村基本都配备有固定的活动场所，但是相关的设施设备较为缺乏和落后。在建成的相当一部分的图书馆、文化站有名无实，只是挂了牌子，图书馆和文化站的功能没有得到充分发挥。龙潭地区电视信号基本普及，但宽带、通信等传媒仍滞后。
4.2 农村文化活动的内容和形式有待提高。
近年来，龙潭地区农村文化活动总体呈现出“百花齐放”的状态。比如，文化下乡活动、农家乐等这类文艺活动演出数量有了较大的增长，但这些文艺活动的质量参差不齐，需要进一步的提高。主要表现为：第一，不少地方文化活动还是围绕简单的文艺体育活动，主要是让民族地区的农民笑一笑、乐一乐，而并不是提高民族地区农民的文化素质。第二，那些具有深远价值的民族歌舞还需更多的关注和更深层次的挖掘。
4.3 优秀民族文化在逐渐消失。
主要表现为三个方面：第一，农村优秀民族文化受外来流行文化的冲击。比如，很多具有代表意义的民族歌舞有的已经消失，取而代之的则是一些城市流行的广场舞。一些具有历史价值和考古意义的传统民居和建筑已经被一些小洋楼取代。第二，农村民族文化认同感缺乏。部分地区的封建迷信、喝酒赌博、寻衅滋事等现象频繁发生就是民族文化认同感缺失，人们转而寻找其他感官刺激的表现。第三，农村传统文化衰落。比如多数年轻人已经不再穿戴那些具有代表意义的服装服饰；一些具有民族特色的手工艺品后继无人；传统的民族节日不再盛行，相反一些西方的节日比如情人节、圣诞节等大受追捧。
5龙潭乡在构建和谐农村中对民族文化保护与发展的做法
5.1加强领导，夯实基础，支持鼓励
龙潭乡党委政府和相关职能部门对龙潭民族文化的保护和发展给予大力支持，鼓励各民族大力弘扬和发展自己的民族文化。在春节等节日组织各民族之间进行交流活动，通过对民族文化发展的支持和鼓励，大大拉近了民族之间的关系，对构建和谐农村起到了重大作用。
5.2落实政策，强化宣传，资金支持
大力倡导保护和发展民族文化的思想， 提高各族干部群众团结意识、发展意识、共荣意识，互帮互助的良好风尚蔚然成风，平等、 团结、互助、和谐的社会主义民族关系普遍形成。在各民族开展相关民族文化活动时给予一定的资金支持，龙潭乡党委政府积极向上级部门争取资金，在民族文化活动中设立一定的奖金，对做得好的集体、个人给予一定的奖励。
5.3加强基础设施建设，凝心聚力巩固发展民族文化
通过各种项目的实施，修建了一批基础设施，为各民族提供了开展相关活动的场所。对贫困的群众不管是什么民族都给予公平的扶持，通过发展来解决各民族所遇到的困难，通过漾濞现在实施的扶贫工作，整合各种资源把民族文化建设融入到扶贫攻坚的工作当中。
5.4积极组织引导弘扬推广
挖掘文化特色，打造文化品牌，促进民族文化事业蓬勃发展。相关职能部门积极组织各族群众进行培训，教授民族舞、具有民族特色的广场舞等。引导群众参与到积极向上的文娱活动中来，对一些不良的社会习俗进行批评教育和引导。借助省、州、县组织的各种活动，积极弘扬和推广龙潭乡丰富的民族文化。
6 民族地区构建和谐农村的建议
将民生改善与新农村建设、民族文化建设、小康村建设等结合起来，坚持工作的连贯性，不搞短期行为和形象工程，要出成效，管长远，使人民群众的居住环境、 通行环境等得到明显改观。推进改革，提供有力的文化支撑。重视少数民族传统手工艺的保护和传承，培养少数民族传统文化人才。积极推进民间演艺队伍建设，建立民族文化传承人才资源库。缩小贫富差距，提供强劲的整体实力。把各项优惠政策和各方面的扶持帮助转化成缩小民族差距的途径，逐步缩小各民族差距和实现共同富裕。用足用活政策，提供有效的政策保障。要紧紧抓住国家对民族地区在财政、税收、金融、产业等方面实行更多优惠政策的机遇，努力营造争取落实民族策的环境，进一步加强对民族政策的研究，努力提升民族政策争取落实效果，确保民族政策发挥最大的经济效益和社会效益，从而推进民族团结进步事业。
【关键词】蒙汉翻译 文化交流 作用
语言与文化相互影响，共同作用于民族发展，因此，在各民族交往过程中，对语言的理解将成为推动民族文化发展的重要力量。伴随着国家间经济、政治等活动的日趋频繁，不同民族与国家的文化渗透与交流得益于翻译。翻译作为不同语言相互转换的重要手段，在民族交往与国家交流中扮演着重要的角色。因文化背景以及用语习惯的不同，要求翻译尊重文化的差异性，因此，在翻译中，对于文化差异的正确理解和认知将决定翻译的水准。蒙汉翻译同样需要尊重民族文化的差异性，因此，两种语言的相互转换实现了不同民族文化的交流。
一、蒙汉翻译的民族文化特色
在特定的历史背景和社会生活中形成的民俗，民风以及民情，构成了一个特有的民族文化。民族文化在漫长的历史进程中，不断地被和建立，在未形成稳固的生活区域之前，与历史演变相携。伴随着民族与国家的发展，民族文化的日趋完善，为了互通有无，形成了贸易往来，在此过程中，语言的不通促使翻译的出现。在跨文化翻译中，注重民族文化特点，深入挖掘其内在的文化底蕴，对于文化交流以及经济、政治等社会活动往来具有重要的意义。例如：我国的成语故事《掩耳盗铃》，故事讲述了一个偷盗的人看中了一家人门上的铃铛，想将它偷取过来，可铃铛在碰触下会发出声音，容易被人发现，于是，这个偷盗的人就想出了一个办法，掩住自己的耳朵，就不会听到声音了，可想而知，偷盗的人很快就被人抓住了。这个故事的告知，不要做愚蠢而自欺欺人的人。如果对历史文化了解不够深入，那么，很难得出故事背后深刻的寓意。在蒙汉翻译中，译者对于两个不同民族的历史典故、朝代更迭、生活习惯等的了解，将决定着译文的欣赏性和研究价值。
二、蒙汉跨文化翻译的意义
蒙汉跨文化翻译在解决语言障碍的同时，也促使了不同民族文化间的相互交流。在人类语言形成之初，语言就与文化相互依存，这意味着语言的流通也将促使文化的交流。对于不同语言的翻译，在增进文化交流的过程中，使得不同文化间产生的碰撞，这种碰撞容易激发人们对不同文化的深入研究，由此引发文化交流的日渐频繁。在蒙汉文化交流中，翻译发挥了积极的作用。从文化交流的意义上看，翻译对不同语言的构成以及使用条件有了一个全面的阐述，在思维层次上向人们揭示了文化的差异性，同时内在的文化信息又向人们阐释了一个民族的发展历史以及深远的民族文化，从而实现了文化的互通。在蒙汉翻译中，对于语义的表述以及语法构成的研究，将决定译文的表述是否符合限定的文化背景。例如：对于语法，从宏观的角度出发，译者要从主语和主题两个方面考虑译文的组合。汉语对于动作的发出者或实施者赋予了决定的权利，所以，具有强烈的主导作用，因此，在蒙汉翻译中，确定主语或主题，对于有效完成译文翻译具有重要的作用。
三、蒙汉翻译的文化传播功能
在各民族与国家交往中，语言上的交流让人们了解了彼此的生活习惯，文化背景以及风俗习惯等，从而使不同民族的文化得到了交流，在相互学习的过程中，促进了文化的进一步发展。蒙汉两个民族很久以来就建立了友好的往来，在蒙汉交流的过程中，两个民族语言上的互通对于社会活动的友好进行创造了条件。蒙古广阔的草原赋予了那里的人们不畏艰难、积极进取、生态伦理的思想和民族精神，而汉族则以农耕为主，他们在耕作中收获希望和幸福，对赋予他们生命的土地极其热爱。在汉耕文化中，大儒思想让人们懂得了顺应农节耕作，才能有所收获，这也体现出了顺应自然发展规律的思想。在蒙汉翻译的过程中，两种文化的交流和碰撞，促使人们的价值观、人生观等发生了改变，这种潜移默化的影响使得民族间的交流更为顺畅，为建立良好的民族关系创造了条件。蒙汉翻译不仅是两种语言上的交流，同时也是两个不同民族文化上的交流，对于文化差异的认知，将决定翻译的好坏，因此，在翻译的过程中，要坚持“文化传真”的原则，以构建良好的文化传播桥梁，使蒙汉文化能够相互影响，共同为民族发展贡献力量。
（1）文化的凝聚功能。在不同的文化领域，文化的凝聚功能使得不同的文化具有了相同的文化传播主旨，通过对文化的凝聚使得民族间形成了和谐的发展氛围，对维护民族稳定以及社会发展具有积极的意义。民族间文化的传播，使得文化不断吸纳新的事物，实现了文化的创新和丰富，在这一过程中，翻译作为重要的交流工具，将推动文化传播向着更为深远的方向发展。从某种角度上看，翻译不仅是语言的相互转换，更是不同民族文化的相互“传真”，所以说，翻译也是文化翻译，也只有这样，翻译才算完成了真正的使命。
蒙汉两个不同民族在社会发展与人类进步的过程中，建立了良好的民族关系，在社会活动交往过程中，翻译有效地避免了两民族文化差异造成的审美以及理解上的误区，进而突破了交流的瓶颈，使社会活动更为活跃。蒙汉翻译将文化交流变得顺畅，实现了不同民族在某以方面思想上的共通，所以，翻译的凝聚功能对民族核心文化的交流发挥着尤为重要的作用。
（2）文化教化功能。文化传播的受众者在对文化的感知中逐渐理解并接受不同文化的核心内容，从而自觉遵守该文化的要求，这就是文化教化功能的作用。在跨文化交流中，翻译的目的不仅是让人们理解彼此的语言表述，同时也要让人们对彼此的文化能够认同，进而能够自觉地将该文化带入到自己的生活范围中影响他人，从而使文化得到进一步的传播，这也是翻译要达到的最高目标。在蒙汉文化翻译的过程中，译者要关注受众者的感知情况，并尽量让其接受文化熏陶，从而达到影响的目的。一般来说，译者要有强烈的文化意识，重视文化差异，才能发挥出蒙汉两种文化的教化功能。
总之，蒙汉翻译作为两个不同民族文化交流的重要方式，在翻译的过程中需要对文化差异有足够的认知，这不仅能使翻译完成基本的作用，同时也能促使两个不同文化相互渗透和影响，从而使接受者能够受其影响并能够自觉接受这一文化的熏陶，成为文化传播的载体，以推动不同的相互交流，为实现不同民族文化的相互促进贡献力量。蒙汉翻译是凝聚蒙h两个民族的重要纽带，为促进民族间的友好发展，文化的相互交流有着积极的意义。
