时间：2023-10-10 10:42:24
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇了解非遗文化的意义，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
[1]1.1艺术魅力感召作用
作为文化艺术展演策划的一种，非遗文化艺术文化遗产展演策划，立足其深厚的文化底蕴，在展现其自身特色性的文化魅力的同时，实现这类珍贵文化艺术与现代社会生活的结合。体现在两个方面：特色艺术魅力整合策划感召。即把某种非遗文化艺术遗产项目中所蕴含的各种特色，经过现代化的编排整合，使其具有现代社会的时尚气息，在引发人们关注的同时，感召人们积极地尝试以丰富个人与所在区域的文化生活。如针对蒙古族长调民歌专项展演的策划，把长调在蒙古族歌曲中运用的优点都用起来，让人们充分见识其形式与内涵丰富性等，推动人们积极地模仿、学习与创新等。特色艺术魅力拓展策划感召。即针对某种非遗文化艺术遗产项目的某一种或某一个魅力元素等，进行内容丰富性展演策划，实现创新性的魅力拓展，吸引人们积极地欣赏与学习。如针对皮影戏中道具皮影的制作展演，让人们对充满神秘感的皮影其制作过程有着更加详细地认识，如选皮、制皮、画稿、镂刻与敷彩等过程，驱动自己从个人知识与技能出发加强皮影道具制作的研究。
1.2专项功能群众需求性满足吸引
由于非遗文化艺术遗产是特定地域的人们智慧与文化的传承和积累，其得以产生和丰富发展本身，就是其自身某种功能对群众的物质生活与精神生活的满足意义。在实际的展演策划中，可以抓住两个要点切入：群众健身性功能满足策划。即充分开发非遗文化艺术遗产的表演性，尤其运用其表演的美与魅力，让人们积极地加入与行动起来，实现对某项技能的学习，达成自己健身性的需求满足。如通过井陉拉花的展演，引导人们“把井陉拉花改编为大众健身操引入全民健身的范畴之中”[1]，则具有传承、保护与促进参与者身心健康发展的多重功效。群众娱乐性功能满足策划。即在展现策划之初，就充分挖掘其精神娱乐元素，实现人们在欣赏与学习中的身心放松。如针对凤阳花鼓的展演策划，就可以充分运用动感的氛围，策划加入一些幽默或搞笑的元素，如具有戏谑性的击打动作，具有直接搞笑作用的演员表演等，达成人们欣赏过程的身心放松。
1.3文化适应性熏陶
根据文化艺术展演服务的对象性，非遗文化艺术遗产的展演策划就要首先在确保文化适应性的基础上，来完成对受众的教育与引导。在实际的策划实践中，有两种路径：地域文化特色适应性策划。即在展演策划中尽可能地发现与创造非遗文化艺术遗产与受众所在地域文化的结合点，从文化艺术遗产自身的亲和性出发，吸引更多的群众关注，激活更多的参与与创造。如黄梅戏在蒙古族马头琴音乐故乡展演时，可以在黄梅戏戏曲中加入马头琴的元素等，以此实现不同文化遗产之间的交流和碰撞，激发创新的灵感。群众文化心理适应性策划。即在展演策划之初，就首先从群众对非遗文化艺术遗产兴趣需求、个人精神提升需要，以及其他的心理需要出发，做出具有针对性的策划，实现非遗文化艺术遗产对群众最直接地满足。如非遗聊斋俚曲进乡村的展演策划等。
2非遗文化艺术遗产展演策划类型
作为一种展演，既具有非遗文化艺术的传播功能，也具有依托非遗文化艺术为载体的表演性功能，让人们通过直观的视觉、听觉与其他的具象共鸣，实现人们内驱性地学习、活动参与及创造性丰富。
2.1非遗文艺展演
根据当前非遗文化艺术遗产的性质不同，演出组织形式也不同，典型的演出有两类：单项非遗文化艺术遗产专项展演。主要指那些无论从外在形态、内容与发展都比较成熟的非遗文化艺术遗产种类。在当前具有较大影响力的有戏曲类、乐器演奏类、舞蹈类与其他的具有表演性质的活动（如舞狮舞龙等），他们都能作为一种独立的艺术形式，在特定的主题下对群众开展相关的文化艺术教育，如昆曲的专项演出，让群众在欣赏活动中了解到昆曲中的唱念做打、舞蹈、武术，以及其中曲词和行腔，并会根据自己对其他戏曲种类的了解，展开对比性地学习，实现展演传播的目的。多种非遗文化艺术遗产整合性展演。即按照某种科学性的程序，把多种非遗文化遗产组合起来，使其具有表演性的形式与传播的功能。如把贵州侗族大歌、广东粤剧、剪纸、皮影戏与朝鲜族农乐舞等，按照某种内容主题编排成一场文艺演出，实现对群众全面性教育与非遗文化艺术传播。
2.2非遗大众性推广
非物质文化遗产保护传承的意义
原文化部部长孙家正曾经这样说过：“非物质文化遗产是我们中华民族的根和源，越是在社会发展快的时期，人们越不应该失去记忆，更不应该忘记回家的路。”非物质文化遗产能让我们认识历史，激发文化创新能力，为新的文化样态的诞生和发展提供厚实的土壤。保护好、传承好和发扬好非物质文化遗产，是保护中华民族文化多样性、从而建立更深厚的文化同源性、文化凝聚力的重要举措。就我们杭州而言，依托杭州工艺美术博物馆群，做好非物质文化遗产的保护和传承工作，不仅仅可以充分发挥这些遗产的文化价值，而且对京杭运河（杭州段）综合保护及申遗工作的开展，对杭州打造“东方品质之城”都具有重要意义。
非物质文化遗产保护传承是彰显杭州“东方品质之城”魅力的重要手段。2012年2月，杭州市第十一次党代会提出“打造东方品质之城、建设幸福和谐杭州”的目标。非物质文化遗产是最能代表一座城市传统记忆的载体，也是一个城市的根和魂。深厚的历史文化积淀，使运河沿线分布着许多代表东方传统生产、生活文化精华的非物质文化遗产。以杭州工艺美术博物馆群为核心，以京杭大运河为串联，做好非物质文化遗产的保护与传承工作，对杭州留存城市记忆和历史文脉，进一步凸显城市东方文化精神品格，彰显东方特色和魅力具有非常重要的意义。
非物质文化遗产保护传承是运河综合保护的应有之义。京杭大运河不仅是“国之瑰宝”，更是杭州的“城之命脉”。桥西区域是杭州运河综合保护工程的核心地块，也是京杭大运河（杭州段）保存历史遗存较为集中的主要区域。馆群围绕非物质文化遗产保护所开展的一系列工作，在桥西历史街区打造以怀旧文化和传统非物质文化为重点的特色街区，丰富街区文化内容中发挥了重要的带动作用。以馆群为核心来带动桥西街区非物质文化遗产保护传承，对保护大运河原真性和完整性、进而推动运河申遗意义重大。
非物质文化遗产保护传承是杭州工艺美术博物馆群的核心定位。馆群要打造自身的核心竞争力，必须立足自身发展特色，也就是依托运河、桥西街区依河而居的浓厚生活文化氛围，通过工美类非物质文化遗产的保护研究，实现杭州传统文化的活态展示与传承。目前，馆群最显著的特色是张小泉剪刀、王星记扇业、西湖绸伞等非物质文化遗产的展示和传承，并实现了“老厂房”、“老字号”、“老遗产”和“老手工艺人”的有机结合，是全国首家以刀、剪、剑、伞、扇为展示主题的国字号博物馆群落。可以说，非物质文化遗产保护传承，是馆群最为核心的定位与内涵。
杭州工艺美术博物馆群
非遗保护传承创新实践及经验
博物馆对手工艺类非物质文化遗产的保护主要有两条途径：一是通过博物馆传统的藏品征集、整理和收藏功能，对已经灭绝或无抢救可能的手工艺类非物质文化遗产进行保护；二是以生态博物馆为代表的现代博物馆做法，通过保护理念的“进化”，实现对还“存活”的手工艺类非物质文化遗产的“活保护”。与以往“博物馆化”帮助手工艺类非物质文化遗产摆脱文化危机、成为暂时延续生命途径的定位不同，杭州工艺美术博物馆群对非物质文化遗产保护传承的定位更高，就是要依托运河桥西区块得天独厚的历史人文底蕴和生活文化氛围，让非物质文化遗产有继承人，有创新性，有产业链，重新走入大众生活，实现文化生态的修复与传承。因此，杭州工艺美术博物馆群对于非物质文化遗产的保护和传承，是一个“具有杭州特色的文化生态式博物馆群”模式。这个模式的具体创新，可以用“生活、活态、活动”三个关键词来概括：
生活——让非物质文化遗产回到生活。作为民俗文化的精粹，工艺美术类非物质文化遗产来自民间、来自生活。但随着时代的变迁，由于工业化、标准化浪潮的冲击，传统工美文化受到冲击，逐渐淡出大众生活。只有和社会大众日常生活进行紧密结合，把工艺作为一种文化和习惯渗透进市民的日常生活中，这些传统的艺术形式才可以重新焕发市场活力。一是依托运河桥西街区，打造非遗保护传承的生活空间。京杭大运河，经历了2500多年的沧桑变迁，是至今仍然活着的、流动着的、重要的人类文明遗产。横跨在运河上的拱宸桥，是大运河最南端的标志。桥西历史街区是杭州目前为数不多的集中反映大运河历史风貌的历史文化街区。2010年，桥西历史街区顺利开街，在“保护第一、生态优先、品质至上”等七大理念的指导下，保留了大批历史建筑及非物质文化遗产，桥西历史街区完美呈现出“倚河而居、倚河而业、倚河而游”的生态人文特色街区，成为人们了解运河文化、杭州历史与桥西历史文化的活态读本。作为桥西街区的重要组成部分，杭州工艺美术博物馆群以打造“没有围墙的博物馆”、“老百姓自己的博物馆”为目标，在博物馆建设中始终秉承“保护第一”理念，将“老字号”、“老遗产”和“老厂房”有机结合，让整个博物馆群与整个运河和桥西街区相互融合，营造了人与河、传统与现代、时间与空间彼此交融、相互滋养的生活空间，实现了物质与非物质文化的活态体现与传承。二是创新展示形式，让非遗贴近日常生活。在展陈示计上，博物馆群通过多元化、现代化和动态演示等手段，揭示出展品背后的智慧和情感。在馆群展品陈列中，打破了传统的器物定位展示模式，既有系统全面的展品历史背景介绍和传统工艺的场景展示，也有利用现代声、光、电等高科技手段对传统的现代解读，使参观者可以全面了解展品所包含的材料、工艺、形制、艺术风格与人类社会生活的关系，及其所承载的人类精神活动等丰富内涵。在场景设置和互动环节的安排上，也从“非物质文化展览”的本质出发，为更好地理解非物质文化而设置，比如通过张小泉作坊的场景复制、现场刻花表演、西湖绸伞现场制作等，让游客有身临其境的感觉。三是打造“流动的博物馆”，让非遗文化走入学校和社区。博物馆群还积极开展“流动的博物馆”活动，把博物馆的相关展览、活动、工美技艺送到社区和学校。2010年，活动走进福利中心等4个社区（中心）和拱宸桥小学等9所学校。2011年，活动又走进沈塘桥社区6个社区，杭州聋人学校等15所小学及浙江旅游职业学院等3所高校。2012年，“流动的博物馆”走进学校共计12次，如浙大城院、文澜中学、明珠实验学校、保俶塔实验学校、市聋人学校、中国美术学院、源清中学等都进行活动展览。
活态——让非物质文化遗产活下去。非物质文化遗产要真正得到传承，最重要的不是让它成为历史，而是要让它活着，而要活着，就必须有活态的展示，必须得到传承和发扬，实现非物质文化遗产的“活保护”。一是打造手工艺活态展示馆。手工艺活态展示馆一期于2010年11月正式启动筹建，2011年5月开馆，建筑面积1538？郾86平方米，其内部结构保存完整、民国特色鲜明。手工艺活态馆二期将于2012年底启动，计划于2013年9月建成开放，届时将实现扩容1300平方米。展馆现有入驻厂家12个，近30位艺人长期进行现场表演，展示销售的手工艺品近百余种。目前已成为集工艺表演、体验、教学、销售“四位一体”的非遗亮点，其中手工艺现场制作包括王星记制扇及民间扇面绘画、张小泉制剪、西湖绸伞和四川泸州油纸伞制作4个国家级非物质文化遗产，剪纸、紫砂、陶艺、手工旗袍4个传统类手工项目，以及手绘、手工皮具、软陶捏塑3个现代创意手工种类。到2012年10月底，活态馆累计共接待游客50？郾3万人次，团队291个，广受社会各界欢迎。展示馆对非物质文化遗产保护的特殊价值，主要体现在内容的代表性和综合性、展示的真实性、发展的可持续性，以及组建方式的社会性。二是国大师带徒。“国大师带徒”是全国工美行业传承发展史上的首创项目，也是非物质文化遗产保护传承的一次创新，它由杭州市文创办、杭州市经信委、杭州市运河综保委主办，杭州工艺美术博物馆承办。项目旨在弘扬传承国家级杭州工艺美术大师的艺术精神和精湛技艺，进而带动杭州工艺美术行业人才建设和发展，促进师承模式的科学化、系统化和规范化，使杭州工艺技艺和工艺产业规模与层次得到进一步提升，力争5—8年培养出10名以上工艺美术大师的工艺高端人才。
活动——让非物质文化遗产活起来。非物质文化遗产要走进生活，除了机制的设计和推进之外，还需要通过一系列感性的活动，带动非物质文化遗产与市民的持久互动，激发市民对非遗的文化需求，从而进一步引起全社会关注。围绕非物质文化遗产保护和传承，杭州工艺美术博物馆群开展了一系列形式多样、丰富多彩的主题活动，社会反响十分热烈。一是非遗文化创意集市。2010年国庆期间，博物馆首次推出了刀剪市、扇市、伞市三大文化创意集市活动，特别邀请张小泉、王星记、浦江麦秆扇厂、西湖绸伞等厂家参与，展现刀剪、伞、扇悠久的历史文化和鲜明生动的生活特色。2012年端午节期间，开展了以“曲艺大观、非遗技艺、民俗展卖、手工游园”四大特色活动为主的“非遗集市”主题系列活动，集中宣传展示了一批非物质文化遗产等传统技艺，共邀请到全国47家非遗项目参展。2012年青春创意集市集大学生和社会手工达人的力量，不仅手工作品有创意，活动内容和形式更是推陈出新，互动性强，参与面广，宣传效果好，既传播和推广了传统的非遗文化，又搭建了各类现代创意手工的交流平台，更传递和宣扬了环保创意生活的新理念。经过几年的发展，以非遗为特色的文化集市已逐步成为馆群的品牌活动。二是举办非遗文化系列展览。围绕非遗主题，馆群举办了系列展览活动。具体包括“纸剪传奇”——桐庐剪纸胡家芝、谢玉霞、朱维桢、王德林四人展，“伞行天下”——休闲、军事航空伞具展，“纸剪传奇”民间剪纸作品系列展之吴素莲剪纸作品展，“扇动风发”系列展——袖里翰香·百年藏书楼的风雅，“纸剪传奇”之富春撷英——桐庐剪纸作品展，“感悟非遗”系列展“来自田间的守望”——浦江麦秆剪贴作品展，“扇动风发”系列展——澄怀博雅·孤山南麓的民国风，“感悟非遗”系列展之光影传奇——海宁皮影展，“扇上清风”——高甬春书画艺术展，传承与弘扬——浙江民间文艺十大特聘专家师生精品展等。三是举办节假日非遗主题活动。2011年6月，博物馆成功承办了“文化遗产与美好生活——2011年中国文化遗产日”广场活动，并现场进行了油纸伞糊伞面、西湖绸伞贴青、张小泉刀剪刻花、现场剪纸、彩绘表演等手工艺活态演示，同时在四大馆区分别开展剪纸现场体验、剪纸大赛提升班、运河历史人文风情图片展等一系列主题活动，受到市民和游客的欢迎。
进一步保护和传承非物质
文化遗产的对策建议
近年来，杭州工艺美术博物馆群在非物质文化遗产保护方面，逐渐探索出了一条“发展性保护、生活化传承”的路子，也取得了丰硕成果。下一步，馆群应继续立足“生活、活态、活动”理念，继续探索具有杭州特色的文化生态式博物馆群模式，从产业园区打造、体验旅游线路设计、演艺项目开发等方面做好优化提升工作。
规划打造非遗文化主题创业产业园。单一的博物馆往往只能实现留存的功能，而无法做到传承和发扬。要实现非物质文化遗产的“活保护”，创造出非遗传承的生态空间，就必须打破博物馆的单一功能，以博物馆为核心，整合研究、创新、生产、展示、体验、销售、传承等各个环节，打造出一个非遗保护的文化生态空间。建议以杭州工艺美术博物馆群为核心，整合桥西街区，联动京杭运河杭州段沿岸各点，打造非遗文化主题创业产业园，吸引全国范围内非物质文化遗产品牌企业或传承人入驻，通过整合各方资源逐渐打造形成一个“非遗文化主题创业产业园”，以非遗为线索进行相互贯通、串珠成链，并做好功能、业态、旅游体验等专项规划，真正把这些空间有机融合起来，形成非物质文化遗产自我创新、发展、传承，以及社会大众进行非遗体验、交流、学习，具有浓厚文化底蕴和生活特色的文化生态空间和创业产业园区。
打造非遗文化特色演艺项目。重点突出运河文化，打造一批非遗文化主题演艺项目，可以以博物馆为核心，扩展到整个桥西街区，进行节目的设计和表演。同时，邀请各地非遗项目及老艺人参与，支持已有的演艺表演项目及节庆活动入驻博物馆及街区，形成非遗及民间演艺的集聚中心，进而吸引市民和游客的参与，增强整个区域的趣味性、文化性，提升非遗氛围。
强化体验旅游设计。紧紧抓住运河这个金字招牌，充分发挥“非遗”特色，打造运河非遗文化的集聚点，力争成为运河非遗这串珍珠上最大、最亮的一颗明珠。在针对游客的旅游路线安排上，可将以博物馆群为核心的桥西街区作为运河旅游必来、运河游船必停的一个点，并通过丰富多彩的非遗活动吸引游客，让游客能够真正领略运河非遗文化特色。同时，打造以非遗为特色的住宿、餐饮住家项目，让游客能够停留下来感受独特的运河人家生活氛围和非遗文化。可以设计“住一天运河、当一天徒弟、做一件工艺品、当一天老杭州人”的特色住宿旅游项目。
【关键词】新媒体；江汉平原皮影艺术；传播创新
当前，媒介技术的进步为非遗文化的保护与传承带来了新的机遇与发展平台。面对现代社会和消费文化的变迁与冲击，江汉平原皮影艺术应立足地域特色，借助多种媒介形式，实现新媒体环境下的有效传播。
一、新媒体对江汉平原皮影艺术的传播意义
（一）丰富皮影艺术的传播内容与形式
新媒体时代的信息传播不再是电视、报纸等某一种传统媒介方式的单一传播，而是集合3D技术、数字影像、虚拟现实等新兴手段的“协同”传播。基于此，江汉平原皮影艺术可以通过多种媒介形式更加全面、立体、生动地呈现在受众面前。与此同时，在新媒体环境下产生的社交娱乐平台，兼具娱乐化与流行化的特征，可以为固化的艺术形式注入新的发展活力，创新江汉平原皮影艺术的表达形式。
（二）促进皮影艺术的交互化传播
随着数字技术、多媒体技术等新兴技术的迅速发展，传统的单向传播方式逐渐向双向、多向传播转变，这使得传受双方的互动性大大增强。皮影艺术的受众不再是简单的接收信息，也成为了信息的制造者、传播者和分享者。借助抖音、微博等新媒体平台，新媒体用户可以根据自己的个人兴趣，对皮影艺术的内容报道进行讨论和反馈。
（三）推动皮影艺术信息的广泛传播
移动互联网和新媒体技术的进步，使得人类的传播范围扩展到整个世界。在这一前提下，非遗的传播可以突破时间和区域的限制，有望在更广阔的环境里被人们所知晓。2021年第47次《中国互联网络发展状况统计报告》显示，截至2020年12月，我国网民规模达9.89亿，较2020年3月增长8540万，互联网普及率达70.4%。可见，我国网民规模呈现持续增长的趋势，基于互联网的线上沟通平台已然变成人们获得信息的主要方式。因此，利用新媒体传播方式，可以在第一时间内将江汉平原皮影文化艺术传播至世界各地，使其为更多的新媒体受众所知晓。
（四）培育多元化的传播主体
新媒体技术的发展促进了传播资源的丰富，很大程度上冲破了少数大众传播组织对传播资源和渠道的垄断，为社会大众进行信息传播提供了条件，这也使得信息的制作、传播变得更加便利。江汉平原皮影艺术的传播亦将不再仅仅依赖于传统主流媒体，包括传承人在内的每个个体均可发声，积极投身于皮影艺术的传播实践，这使得江汉平原皮影艺术有望重新活跃在大众视线之中。
二、江汉平原皮影艺术传播过程中存在的问题
（一）传播内容和形式陈旧，缺乏深度传播
随着大众文化消费行为的变化，传统的皮影艺术与现代的生活方式存在一定的文化距离。目前，江汉平原皮影艺术的传播手段大多表现为传统剧目的现场演绎、报纸杂志对传承人展开专访、皮影艺术作品鉴赏、纪录片等，上述传统的传播内容及形式缺乏新意，对置身于新媒体环境的用户缺乏足够的吸引力。此外，由于相关传承人对江汉平原皮影艺术资源的整理缺乏系统性、挖掘深度不够，导致媒体传播者得不到足够的信息内容资源，因而对其难以形成整体的认识，最终导致传播者不能有效地完整地把江汉平原皮影艺术呈现给受众。
（二）传播受众流失严重，存在代际失衡的现象
非物质文化遗产的传承需要通过生动的传播实践来实现，其存在和延续需要有受众的欣赏、分享。随着现代新兴媒体的迅速发展，数字媒介成为信息传播的重要平台，皮影艺人恪守的传统表演规范与程式已经难以得到年轻受众的认同与接受，观众资源流失问题较为严重。此外，学校在非遗文化的教育与宣传方面的工作缺位，也在一定程度上导致了年轻人对中国传统非遗文化缺乏了解，也加剧了非遗文化传播受众的代际失衡。
（三）传播主体各自为政，缺乏协同机制
现如今江汉平原皮影艺术的传播仍旧多依附于口耳相传与现场演绎，部分皮影艺术受众则借助新媒介以短视频、微博信息等形式进行自发传播，但由于缺乏协同机制和统一的规范引导，导致传播主体的力量分散。且由于传播者的专业能力参差不齐，传播的相关信息也大多从个人审美出发，加之传播内容杂乱，因而无法规范系统地反映江汉平原皮影艺术的演绎、雕刻和唱腔的特色，传播效果不容乐观。
三、新媒体环境下江汉平原皮影艺术的传播创新
（一）运用现代科技，创新江汉平原皮影戏的传播形式
1.将皮影声像资料进行数字化转换
传播者可以运用超清摄影、网络通信技术等新技术手段对江汉平原皮影艺术的信息内容进行数字化采集，把资料信息转变为可以度量的数据化、可视化的资料，进而存储于计算机和互联网云端，以供受众浏览欣赏。在对其进行影像化记录的过程中，需要专业的影像制作人员深入到江汉平原皮影艺术传承人群中去，围绕学艺、工序、作品、传承等不同方面对传承人进行采访和拍摄记录，近距离地感知传承技艺、皮影文化，用影像记录、还原真实的内容。与此同时，相关团队还要邀请、组织专业的研究人员将其由来、发展、流变等方面的资料进行梳理，并使其内容符合大众文化的语境；在将相关音视频资料分类整理后，需要录入档案管理数据库，以便实现对皮影艺术的数字化保存，以为其内容创新提供借鉴。
2.搭建皮影文化艺术虚拟仿真平台
借助虚拟现实技术可以建立仿真三维场景，将江汉平原皮影艺术的制作或表演过程以及传承环境进行原样再现，实现受众与虚拟空间环境的近距离接触。通过建立体验式交互平台，将江汉平原皮影项目转化为数字文化形态，受众只要点击鼠标就可以感受模拟真实环境的三维动画演示作品，通过模拟制作过程可以加深受众对江汉平原皮影艺术的了解，进而实现深度传播。
（二）整合线上线下资源，创新传播渠道
1.打造富有特色的网络服务平台
政府部门或文化部门可以运用信息化、数字化等高科技手段构建江汉平原皮影戏特色网络服务平台，在此基础上适当整合皮影戏的历史文化、影像照片、音视频资料以及相关学术研究成果等多方面的珍贵文献与资料，以满足用户不同层次的文化需要。同时，还可利用数字技术开发江汉平原皮影戏艺术创意体验应用App，借此增强传受双方的双向互动，满足用户活态体验需求。
2.有效利用自媒体平台进行传播推广
自媒体时代的到来意味着普通大众提供、分享信息将日益便捷，社会公众在传播过程中日益发挥着越来越重要的作用。相关团队应充分利用以微信公众号、微博为代表的新媒体矩阵，借助其个性化、交互性、碎片化的特点，建立起江汉平原皮影戏艺术的统一媒体账号，以H5、热门话题、动态长图等新兴表现形式同受众展开积极互动，以此提升个体用户投身文化宣传的主动性，从而孕育一批关心和热衷传承江汉平原皮影文化艺术的年轻群体。
3.推动传统媒体与新媒体深度融合
当前，发展新媒体、促进媒体融合发展，已成为传统媒体生存发展的必由之路。非遗文化在打造自身新媒体传播平台的同时，应紧跟媒体融合趋势，借助传统媒体与新媒体有机融合所搭建的兼具公信力与新技术能量的新媒体平台进行传播。近年来，依托媒体融合进行非遗文化宣传的节目层出不穷，如《国家宝藏》《传承者》等节目，通过电视频道的首播和各平台的分播可以推动非遗文化的传播。江汉平原皮影戏艺术的相关传承传播工作者可参与到电视节目和新媒体宣传活动中去，结合时代文化消费的发展趋势，扩大皮影戏文化艺术影响力。
（三）实施跨界融合，推动江汉平原皮影戏产业发展
1.皮影+数字文创
基于腾讯与故宫博物院跨界融合的成功示范，江汉平原皮影艺术相关团队也应根据年轻社群的文化心理和消费需求，在凸显传统精神文化内核基础上，凭借生动的数字创意形式吸引受众。现如今游戏、音乐、社交等文创业态的开发使传统文化的呈现方式日趋多元化，相关团队可通过提取江汉平原皮影艺术的典型元素进行创意设计开发，挖掘、开发出生动的影人表情包、趣味方言唱腔语录、线上DIY“设计+定制”、皮影元素定制游戏皮肤、数字明信片、数字漫画等多元化的数字产品，实现皮影文化的数字化创新。
2.皮影+影视
一是相关团队可以致力于皮影题材的动画制作与推广。将皮影艺术与动画结合，融合影人的形象特点，挖掘符合当下文化价值观的“新”产品，创造出符合现代受众审美需求的皮影动画产品。二是推动皮影艺术在影视领域的宣传推广。近年来，国产剧非常重视历史文化输出与转化，剧集中常常出现传统艺术的身影。如饱受赞誉的《清平乐》的片头、剧集中的剪纸艺术、皮影戏等传统艺术巧妙地融合在了叙事中，广受观众喜爱。此类剧集的成功反映了社会公众对传统文化的认可度逐渐提升，皮影艺术与电视剧的结合有望为大众喜闻乐见。
（四）加强教育宣传，培养江汉平原皮影戏的新兴消费市场
若要实现江汉平原皮影艺术的有效传播，需要培养一批新媒体传播方面的创意人才。一方面，传承人与相关从业者应主动接受新媒介，树立创新的传播意识。另一方面，广大数字用户也应该学习掌握数字技术，寻找与现代受众审美相契合的创意元素，进行高品质的皮影艺术内容创作。大学生新生代群体可以成为创意人才的重点培育对象。湖北省相关高校可开设江汉平原皮影戏相关课程，邀请传承人进入课堂开展现场教学，还可以使其前往潜江、天门等地进行实地考察，学习掌握唱腔、设计方法，专注于专业设计，以此促进皮影戏艺术的创新与衍生。在信息化时代，为了实现江汉平原皮影艺术的传承与保护，相关团队应在保留其特色文化内涵的基础上，充分利用多种媒介平台、多种渠道创新其传播方式，联合多方主体共同参与，探索出江汉平原皮影文化艺术的传播新模式。
参考文献：
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【关键词】非遗文化；传统传承；媒介融合；黄酒技艺
中图分类号：G206 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2015）12-0240-03
随着互联网时代的到来，数字化技术的发展，媒介融合逐渐成为一种趋势，同时也成为一个国际性的学术热点与前沿课题。近年来，在非物质文化遗产传承保护及其对内对外传播过程中，在口头传承、实物展示、亲身实践和传统的媒介传播方式之外，由于新的传播技术与媒介手段的综合运用，形成了媒介互相融合、互相协同的传播效应。为此，本文将选取典型案例来深入探讨非遗文化传播中的传统传承与媒介融合的理论问题。
一、黄酒技艺：作为一种重要的非物质文化遗产
非物质文化遗产是民族文化的活体媒介，中国凭借其悠久的历史和博大精深的文化，成为世界上入选项目最多的国家。浙江省人杰地灵，具有深厚的历史文化底蕴，在2006年国务院公布的第一批国家级非物质文化遗产名录中，浙江省的项目数量位居榜首。近年来，浙江省在全国非物质文化遗产保护工作上也走在前列。
根据联合国教科文组织2003年《保护非物质文化遗产公约》的定义，“‘非物质文化遗产’指被各群体、团体，有时被个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”酒文化无疑具有较高的世界公共认可度，而产自中国的黄酒堪称世界上最古老的酒之一，它与啤酒、葡萄酒并称世界三大古酒。在黄酒当中，以绍兴产的黄酒最为悠久有名，不仅具有广泛的市场认可度，完整精湛的工艺，还拥有深厚的文化底蕴和持续的技艺传承。其中，“绍兴黄酒酿制技艺”被列入第一批国家级非物质文化遗产项目，“绍兴花雕制作工艺”则被列入浙江省第二批非物质文化遗产项目，前者系黄酒本身的酿造技艺，而后者主要表现在黄酒外包装上的绘画雕刻设计等工艺，这表明绍兴黄酒不仅有内涵之质，也有外在之美，是具有中国文化特色的一种重要的非物质文化遗产。
二、传统传承：非遗文化传播中的日常形态与媒介影响
在国内外的众多非物质文化遗产中，绍兴黄酒文化得以传承传播，其实与其嵌套在日常生活中的传播方式息息相关，也与传统媒介的传播有着密切关系。绍兴黄酒技艺能够得以保护、流传和不断优化改进，不仅由于它的产品本身深受消费者的喜爱，还与黄酒传统的广泛的传播方式有着深切的联系。与黄酒技艺有关的宣传、普及融合了各种传播媒介，形成隐性传播与显性宣传互相作用的传播模式，使得黄酒为中国百姓所熟知，黄酒文化、黄酒技艺也借此得以传承传播。经过考察分析，其传播主要有以下重要方式。
（一）借助传统酒俗与日常生活消费进行传播。绍兴是一个具有悠久历史文化传统的古老城市，它的风俗具有浓郁的地方特色，而酒俗正是这种地方特色的重要内容。在绍兴，人生的每一个阶段都与酒发生联系，寄托着当地百姓的美好愿望。例如，剃头酒的传统习俗。当孩子满月时，要剃头，要在家中祀神祭祖，摆酒宴请，还要向邻里亲友分送染成红色的“红鸡蛋”等。在拜过天地祖宗之后，就有理发师用一盅酒代水，给婴孩润发，然后剃“瓦片头”。接着就是亲友轮流抱过小孩，最后坐在一起同喝“剃头酒”。与此类似的，还有所谓的“得周酒”，即孩子长到一周岁，同样得办酒席，以款待亲朋好友。还有寿酒、白事酒、忌日酒等等。在绍兴酒俗当中，最为著名的是“女儿酒”，又名“花雕酒”。晋代嵇含《南方草木状》记载：“女儿酒为旧时富家生女、嫁女必备之物。”一般人家生了女儿时，就酿酒埋藏，嫁女时就掘酒请客，形成风俗。到后来，生男孩子时，也照样酿酒埋酒，盼儿子中状元时庆贺饮用，又叫“状元红”。可见，在绍兴，酒俗渗透在日常生活当中，黄酒成为当地人的日常消费品，其传播的主要方式为人际传播、口碑传播和群体传播。
（二）借助言传身教的知识传承与亲身实践。“绍兴黄酒酿制技艺”主要是借助师傅带徒弟式的言传身教进行知识传承。根据2010年中央电视台《人物》栏目专访绍兴黄酒酿制技艺省级传承人潘兴祥的解说介绍，尽管目前已经有了现代化的机器设备，但是在酿制过程中，还需要有经验的师傅把关，其中，最为重要的一个环节即所谓的“开耙”，他反复演示和操作，初看起来很轻松，但是经由潘师傅现场讲解起来，开耙里面的手法技巧特别细腻，不仅有操作工具上的若干注意要点，还有手感温度、抓握起来的粘度等，都需要师傅的准确把握，一个酒厂里面，往往仅有少数人能完全把控其中的要诀。另据2011年12月9日《绍兴县报》头版报道，当年87岁高龄的国家级非物质文化遗产项目传承人、被誉为中国“黄酒博士”的王阿牛在塔牌绍兴酒有限公司的酿酒车间，为新酿手工黄酒开耙，并向酿酒师傅们传授开耙技艺。这说明传统的手把手传授，依然具有强大的生命力，具有不可替代的传统价值。学徒要掌握其中的技巧，不能脱离长期的亲身实践和持续的熏陶训练。在这个过程中，最重要的隐秘的传播方式，还是心口相传和体验学习过程。当然，现代的传播媒介已经可以将影像完整记录下来，但可记录的形态并不一定都可复制、可实用，内在的精髓难以仅仅借助媒介传播而完全传承到下一代。
（三）借助传统媒介的信息传递与文化传播。在新媒体和融合媒体出现之前，黄酒文化必然借助传统媒介进行传播，在当今，这种传统媒介依然发挥重要的作用。例如，借助书籍对酒文化的传播。由于酒文化在中国有着独特的地位，得益于中国人对酒的热爱与讲究，各种与酒相关的书籍、书中与酒相关的桥段不胜枚举，黄酒文化得以在各类书籍中散发魅力，而其背后的黄酒酿造技艺、花雕制作工艺也得到无形的传播。对酒文化的介绍比较有意趣的书如北京大学中文系夏晓虹教授携杨早博士编选的《酒人酒事》[1]，书中有多篇涉及黄酒文化的记录，多为文人轶事，具有故事性，容易引发二级传播，从而形成较好的口碑效应和文化影响，同时此类作品适于对黄酒品牌进行二次传播和文化形象塑造。
此外，对于黄酒文化传播起到重要影响的是报刊，作为传统的大众媒介，报刊的文字图片传播具有便于阅读检索和便于携带投送等特点，是酒文化传承的重要媒介载体。例如，《钱江晚报》《绍兴日报》《绍兴晚报》《华夏酒报》等报纸长期以来持续关注绍兴黄酒文化的各类活动，关于绍兴黄酒本身的介绍有文章《持蟹饮酒，绍兴黄酒是绝配》等；关于黄酒文化活动介绍方面则涵盖黄酒节开幕、黄酒博物馆开放等；关于黄酒产销方面则有《绍兴黄酒恋上“创新营销”》等。除此之外，这些传统媒体还致力于保护黄酒品牌，澄清舆论，在黄酒酿造用水遭受公众质疑时，《浙江日报》等主流媒体发文《绍兴黄酒可放心饮用》以抚人心。再如，一些黄酒生产企业也办有自己的企业报刊，具有传播黄酒文化和提升黄酒制作技艺的潜移默化作用，以及重要的文献文档价值。中国绍兴黄酒集团有限公司（控股上市公司古越龙山）是目前国内最大的一家黄酒生产经营企业，该公司定期出版酒品文化期刊，周期为一个月，发放方式为在固定的高消费酒店进行免费发放；该公司还出版《古越龙山报》和《古越龙山》电子杂志，该杂志的封面口号即“让世人了解黄酒，让黄酒走向世界”，这恰恰体现了一种传承传播黄酒文化的使命与责任。
三、媒介融合：非遗文化传播中的数字化、参与性及产业化
在非物质文化遗产传承传播的过程中，当前已经越来越多地运用了数字化的新媒体传播手段，例如运用新的互联网技术可以获取与传播相关的历史资料和数据信息，运用影像技术、动漫艺术可以展示非物质文化遗产的技术细节和工艺过程等，可以给人以惟妙惟肖、身临其境的感觉。有研究者在借鉴国内外已有非物质文化遗产的成功发展模式的基础上，从“产业化、数字化、规范化、传承化”四个方面提出了“构建出科学、可行性较强的绍兴黄酒酿制技艺传承与发展模式”[2]，实际上在某种程度上也体现了当前非物质文化遗产传播过程中的媒介融合及其发展趋势。
所谓媒介融合，其实它作为新闻传播学和媒介研究的一个学术术语，主要是指“在数字技术推动下，不同媒介生产者、内容、渠道、接受终端之间，传统边界日渐模糊、趋于融合的轨迹日益清晰的现象和过程。”[3]（P5）媒介融合的主要类型包括：“媒介内容融合、传播渠道融合和媒介终端融合”[4]（P5-6），在非物质文化遗产传承传播的过程当中，由于越来越多地采纳新技术，事实上也呈现出媒介融合传播的趋势，为了便于讨论，笔者将其归纳为以下互相关联的三个层面。
（一）数字化与影像化――非物质文化遗产媒介融合传播的基础。数字化，实际上将各种信息资料都变成可以在互联网上传播、在计算机中进行制作交换的基础信息，不论是文字、图片、符号还是影像、音响、音乐、动漫等都可以混合在一起。这其实也是媒介内容融合的一个基础。数字化传播技术意味着传受双方可以清晰地传递各类精准信息，在内容平台上达到了某种融合共通。对于黄酒技艺方面的信息，数字化记录可以做到将非遗文化传承人的各种动作、形象、语言及姿态等都保留下来，还可以通过动漫化，形成更易于理解的知识点，让人们易学易记，获得直观印象。
对于黄酒文化的各种仪式和相关酿制活动，也可以通过数字化、影像化的方式，加以记录保护，或者制作成纪录片，拍摄成电视剧、电影引起大众的关注、了解、喜爱乃至吸引后继者的努力学习传承。例如，《舌尖上的中国》中就有拍摄到黄酒酿制技艺在食物转化过程中的情形，其中解说辞写道：“立冬的清晨，绍兴的天空开始下起小雨，这对酿酒师傅们来说是个好征兆。酵母菌喜欢江南冬季，这种绵长而又不剧烈的冷……每一年的仪式都是酿酒师们对自然表达的一种尊重。绍兴的黄酒冬酿即将开始。”这里面就有种文字之美与影像之美的内在融合。此外，还有浙江电视台拍摄的专题片《千年陈酒》，著名编导刘郎在片中根据绍兴黄酒的酿造工艺流程，精心设置一条明晰的主线：原料糯米经过筛选、浸米、蒸饭、摊冷、落作（加麦曲、淋饭、鉴湖水）、主发酵、开耙、灌坛后发酵、榨酒、澄清、勾兑、煎酒、灌坛陈酿（3年以上），即为成品酒；同时他又将绍兴黄酒文化作为一条副线，依次展开叙述绍兴千年的历史文化，其中有酒祭的大禹，有用酒激励军士的越王，有兰亭的“曲水流觞”，有沈园的借酒浇愁，还有当地酒俗、绍剧风韵，以及鲁迅、秋瑾、徐锡麟等人的典故。这也是在内容层面的传播融合，即将工艺技艺与历史文化的贯穿融合。
（二）参与性与仪式化――非物质文化遗产媒介融合传播的动力。参与性是指在内容的生产与传播过程中，要让广大的受众、消费者成为内容的生产者。在互联网上有着大量的UGC（User Generated Content），即用户原创内容，就体现了广大网民的参与性，这种自主自在的表达，所创造出来的内容，可以为非物质文化遗产的媒介融合传播创造价值。第一，用户可以将其参与（包括饮酒、自酿酒、学习体验酿酒技艺、学习体验花雕工艺）的内在体验进行充分的表达，这样，就能有助于文化的理解与文化的传承传播，让更多的人获取切身感受；第二，可以允许更多的人对具有某种隐秘性和神秘感的非物质文化遗产有了更大开放度的接触，或者有更大的展示空间得以亲自体验。例如，在中国黄酒博物馆中，据笔者访谈，相关负责人说，目前已经在博物馆中展示绍兴花雕制作工艺过程，游客可以近距离亲身感触到工人在绘制雕刻的细节，看到灰坛、沥粉、油泥堆塑、彩绘装饰等工艺环节。同时，黄酒博物馆还将增加具有吸纳游客体验参与的传统绍兴黄酒酿制技艺的生产作坊，游客可以在其中感受到酒香扑鼻，感受到原汁原味的生产过程；第三，营造仪式化的传播空间，形成更为鲜活生动的传播场域，从而形成更高层次的文化认同感和价值感。例如，2015年11月8日立冬之际，15家绍兴黄酒企业代表举行盛大仪式共庆冬酿，按传统之仪恭请酒神，诵读祭文，上香祭拜，其辞曰：“……稽山青青，朝晖夕映，三十六源，万壑归流。良心酿酒，神灵昭鉴，团结携手，黄土变金……”在这个过程中，媒介内容的生产与消费也产生了互通融合，隆重抽象的文化仪式与盛大集聚的户外场景在更高层面和更大空间形成了文化意义的融合升华。
（三）产业化与互联网+――非物质文化遗产媒介融合传播的可持续发展模式。当然，最为重要的且能将技术技艺完全落到实处的是产业化，即将非物质文化遗产传承传播当作一项可以赢利、可以创造新价值的产业活动，将其纳入到健康有序的经济轨道当中，使其通过商业化运作产生经济效益和社会效益。比如，电视剧《女儿红》2015年9月在绍兴开机拍摄，希望或许能带来如同韩剧带动韩国饮食文化流行的溢出效应，带动酒文化和黄酒饮品在世界的流行。目前，最为火热的“互联网+”概念也将助力黄酒文化产业化。例如，可以通过“众筹”和互联网金融的方式，获得民间资本的青睐，从而投入到更多有益的可操作性项目当中。浙江省政府在2015年初提出建设“特色小镇”的战略规划，“以新理念、新机制、新载体推进产业集聚、产业创新和产业升级”，第一批37个小镇名单已于6月，其中就有“越城黄酒小镇”，即绍兴东浦镇。这将为黄酒文化产业化带来新的契机，不仅包括黄酒酒业本身的发展，还有以黄酒文化为引领的旅游、休闲、养生、健康、创意、设计等多方位的协同发展创新，这就可能带来非物质文化遗产媒介融合传播的可持续发展模式，即绿色、生态、共享、融合的文化传播与社会创新。
四、结语
通过以上分析，黄酒技艺的传承传播案例研究充分展示了非物质文化遗产在当今时代背景下传统与现代的深刻辩证关系，即一方面传统文化礼俗、日常生活生产方式和传统媒介传播依然具有持续的生命力，另一方面，数字化、影像化、动漫化等新技术又不断渗透到非遗文化传播过程当中，在内容生产、渠道建设和终端呈现中形成不断的媒介融合趋势，并且在文化产业化过程中推陈出新，不断创造出新的文化传承传播形态，同时吸引更多的社会大众积极参与，从而在更大的社会空间中创造出更丰富的文化内涵。黄酒文化和黄酒技艺的传承保护，一旦能够在浙江省政府引领的特色小镇或者创意文化小镇的建设中，得到落地开花，则有可能形成新的传播媒介空间形态和创意文化产业形态，这一点还有待未来进一步的观察研究。无论如何，在非遗文化传播中，多种媒介的融合发展，传统传承与时代创新密切结合，必将开辟出越来越宽广的发展道路和美好前景。
参考文献：
[1]夏晓虹.酒人酒事[M].上海：生活・读书・新知三联书店，2013.
[2]郑燕飞，沈磊，李博，孙东芳.论非物质文化遗产的传承与发展模式――以绍兴黄酒酿制技艺为例[J].现代商业，2014（36）.
[3]邵鹏.媒介融合语境下的新闻生产[M].杭州：浙江工商大学出版社，2013.
[4]蔡雯.媒体融合与融合新闻[M].北京：人民出版社，2012.
作者简介：
廖卫民（1971-），男，浙江平阳人，浙江理工大学文化传播学院副教授，浙江省舆情研究中心特约研究员，北京大学新闻与传播学院访问学者，主要从事传播理论、新媒体、网络传播、文化产业等；
高 晶，张泽茜，景 歌，均为浙江理工大学文化传播学院传播系本科学生。
基金项目：2014年浙江省大学生科技创新活动计划（新苗人才计划）项目“非遗文化传承保护中的媒介融合及其传播影响：以绍兴黄酒酿制技艺为例”（编号：2014R406065）；
关键词：5G时代；砀山旅游；发展规划；研究
15G时代背景下砀山县旅游发展现状
近年来，砀山县紧紧围绕建设“皖北最佳生态旅游目的地”和“国家生态旅游示范区”的目标，加大投入的同时，把大力推进全球化旅游发展作为全县旅游发展的总体战略。把5个新的发展理念作为指导全球旅游业改革发展的重要策略，编制全球旅游示范区发展规划和各项专项规划，重点建设天鄂州和盘龙湖、以老黄河为依托的旅游区，将旅游带、梨树王作为核心的全球旅游新格局。着力打造高效农业、生态旅游和体育的紧密结合及互动发展。在体验采摘和观赏万亩梨园的欢乐中，品味砀山独有的诗情画意，感受着砀山醇厚淳朴的民风，传播着砀山科学发展的成果。以梨为媒，也是农业观光、文化旅游、工业扶贫的有机结合。
25G时代砀山县旅游发展的优势
2.1旅游资源丰富
2010年4月，砀山县被《吉尼斯世界纪录大全》认定为全球最大的连片果园产区。砀山县地处黄淮平原，是中国为数不多的果品生产县之一，沿黄河故道两侧，分布有世界上最大的果园之一。春天是花香四溢、五彩缤纷的花海，秋天是果实累累的秋收圣地。此地因盛产砀山梨而被誉为“世界梨都”。其梨树的独特景观有着百年以上的历史文化，这也是它能吸引大量周边游客来此开展水上娱乐、观光休闲度假、采摘（买）酥梨的原因之一。砀山县历史悠久，它的北部有一条十分罕见的护城河，前有“飞流直下三千尺”，后有砀山护城河如玉带，四面绿树相环绕。自然环境得天独厚，吸引着县城及周边县市的居民，是水上娱乐、欣赏地方戏曲文化、购买土特产的绝佳场所。
2.2优越的地理位置砀山
作为安徽省的北门，在史籍中是江苏、山东、河南、安徽四省交界的重要物资集散地和贸易中心。砀山作为安徽省的近海地区，距连云港仅200km，有着优越的地理位置和广阔的贸易市场。砀山位于东部沿海和中西部经济发达地区，资源丰富，土地辽阔，具有东西贯通、南北贯通的地理优势，有利于接受和引进来自南北、东西的人才、技术、信息和资本，实现区域互补。
2.3政府的“推陈出新”
在《安徽省旅游业“十二五”规划》中，安徽省把皖北旅游业发展作为重要发展战略之一。受政策支持，砀山县委、县政府十分重视旅游业，将旅游业将作为未来社会经济发展的重点，在旅游投资、税收、土地利用等方面也出台了一系列相应的惠民利民政策。同时，砀山酥梨种质资源省级自然保护区管委会和县旅游局领导对旅游开发给予了高度的热情，积极配合相关工作，营造了良好的旅游开发氛围。砀山县抓住机遇，充分利用省旅游局重视皖北旅游业发展的重大机遇，大力推进县域旅游项目招商引资，积极统筹规划老黄河旅游开发区和老黄河旅游开发区核心区作为开发重点，打造属于砀山县的独特文化旅游发展规划路径。
3砀山县旅游发展面临的困境
3.1旅游发展受限且产品单一
自2020年以来，疫情等灾害让原本热闹非凡的旅游业遭受了重大打击，花季无人赏花，果季无人采果，一片清冷寂静。虽然这种现象到现在已经有所缓解，但需要很长时间才能恢复。而且砀山旅游特色产品销售样式过于单调，包装也不够新颖，难以带动生产。砀山县以打造旅游业作为发展之路，其现有民宿、酒店的环境质量却参差不齐，大多数房间设计较老化，既没有与当地的特色文化相结合，也没有与当下发展潮流相结合，没有形成独有的风韵。砀山县虽有着与别处不一样的独特风景，但景点内可观看的元素过少，容易产生视觉疲劳[1]。
3.2基础设施不够完善
一个成熟的旅游区必须有同等水平的服务设施，旅游服务设施主要包括旅游接待中心、购物场所、卫生设施、停车场、餐饮场所和住宿场所。砀山县不缺生态旅游景点，但砀山县现有民宿和酒店发展不平衡，大部分布局不具有地方特色，甚至少数内部布局设计不合理，各景点旅游设施落后。许多景点的饮食、生活、旅游、购物和娱乐基础设施不足，道路开发不完善，面积狭隘，空地分布不均匀，停车位划分面积不足导致停车位数量较少。由于当地从业人员综合素质偏低且安保设施及环保设施不完善，每次旅游旺季过后环境卫生问题不能及时处理，导致卫生条件下降。不少游客吐槽在砀山旅游期间缺乏必要的安全保障，高层次特色产品也成为稀缺品，无法满足顾客的需求。而且砀山生态旅游建设基础投资体系不牢靠，基本是低投入或无投入，市场推广、销售等渠道不畅通，使游客处于停不下、游不好、留不住的状态[2]。
3.3特色文化挖掘层次过浅
旅游业可持续发展的本质就是文化特色，古老的黄河文化和独特的梨文化是砀山发展的文化动力。砀山作为可持续发展的旅游地之一，现有的黄河故道的旅游开发并不是通过其本身所存在的文化特色，而是依靠良好的地理资源、成熟的市场营销手段和砀山梨的品牌效益优势吸引游客。在现有资源的基础上，景区开发过于简单化，缺乏理性的系统规划，资源开发了无新意，导致砀山的梨文化和黄河故道文化得不到更深层次的体现和挖掘。一些休闲旅游产品无法与梨文化、民俗文化、黄河故道文化、汉文化等相结合。虽然砀山旅游业取得了相当的成绩，社会反响和经济效益也都比较好，但随着人们对绿色旅游的追求，受心理暗示等因素的影响，越来越多的游客追随大众消费，对地方特色文化及相关旅游产品的需求增加。这在一定程度上加强了产品的市场导向。
4砀山县旅游发展策略
4.1打造“文化旅游”新思路
景点作为旅游景区的主要风景区，景区内包含的景点越丰富，内涵越广，游客在旅游中所能领略的风光就越多，感受也就越深刻。旅游的意义自然而然地更上一层，游客对景区的喜爱度也会随之提升，间接地提升并带动了整个景区的名气与客流量。砀山县的旅游时间四季皆宜，景点积聚现象较好，景色独具一格。近年来，梨花节、赏花季、采梨节等活动的举办采用线上、线下同步进行的形式，为景区的宣传作出了很大的贡献，可以说砀山县的旅游优势不言而喻。但是景区构成元素稍微单调，容易让游客感觉审美疲劳，所以砀山景区应注重丰富景区文化内涵，做好景区资源的再开发和创新[3]。
4.2加强地方特色文化与景区的结合
中华文化流传至今已有五千多年的历史，许多名家留下的无数文化艺术的瑰宝，应当被传承和发扬。开展景区诗词文化工作有利于丰富景区文化内涵，发扬千古诗词的文化魅力，营造景区文化氛围。结合砀山县非物质文化遗产建设景区内文化长廊，设置文化标语和立牌，对砀山县非遗文化进行介绍和展览，用非遗文化的名声为景区吸引更多的游客和投资。文化长廊可介绍景区的成名历史路程，著名人物事迹，知名景点等。文化标语和立牌的设计可以采用国风框架，用小小的一方框架圈出不同风景，搭配不同诗句，营造出无限的意境。例如，进园先是“杨柳梨花迎客处，至今时梦到城南”或“梨花风起正清明，游子寻春半出城”，到了佳境便是“海棠未雨，梨花先雪，一半春休”和“白锦无纹香烂漫，玉树琼葩堆雪”等。建设打造“非遗一条街”和国风体验馆等，弘扬中华优秀传统文化的微型博物馆或结合商铺，也更好地发展“网红经济”，这不仅有利于宣传非遗文化和我国传统文化，还能进入以文化带动经济、以经济保护文化的良性发展循环[4]。
4.3结合当地文化打造特色民宿
优质的民宿能让住宿者更深入地体验当地生活，满足精神回归需求。其实，民宿和酒店的房间布局都可以在原有的基础上进行调整。首先，可以通过参考设计师的建议或设计图纸，移动房间内的家具，适当增加或删除室内物件，再结合当地特色打造具有独特异域风情的文化旅游住所，促使室内环境与当地自然环境相辅相成，形成吸引顾客驻足的途径之一。其次，可以打造砀山印象主题民宿和旅馆，砀山印象主题民宿和旅馆在室内设计上可增加砀山的当地特色，添加与梨有关的设计元素，在无形中与当地政策相呼应，加深游客对砀山各景点的印象。再次，可以根据不同的游客群体设计不同风格，打破单一相似的房间风格，吸引不同消费群体，由顾客自主选择入住，加强了住户的体验感，为住户带来了更加愉悦的心情，同时也丰富了自身内涵。砀山印象主题民宿和旅馆也可与旅游公司合作，设置旅游推荐路线和旅游景点风光体验馆等特色场所，使游客切实地感受异乡文化气息。
4.4开设地方特色美食馆
“民以食为天”，近年来，美食文化来势汹汹，迅速风靡全国，不少地区都有主打美食文化的美食街和时不时开展的年度美食节。无论是美食街还是美食节，主办方都很好地利用了现在流行的“网红经济”。美食总是能更直接地使人们感受来自另一个地区的文化冲击，抚慰一个人疲惫的精神。砀山特色美食丰富，其中不乏名列砀山非物质文化遗产代表性名录的美食。以地方特色美食馆为例，吸引当地美食类非遗传承人和特色菜系厨师坐镇。旅客可以通过网上预约和付款的方式，结合餐馆的宣传和优惠等活动，选择不同的就餐方式：或选择预约即时就餐，来去自如，没有行程负担；或选择先授课、后食用的方式，观看现场烹饪过程，了解特色菜品做法，使自己更好地了解当地特色菜品的来源和历史，这既有利于对美食类非遗更好地保护，也为其弘扬作出了贡献。特色餐馆不同的经营模式可以满足不同人群的需求，吸引不同游客群体，达到不同的宣传效果。同时，特色餐馆可以结合当地特产的砀山梨，开创更多新菜品，可以很好地消耗富余农产品，节约材料运输成本，同时也可以为砀山梨打下一个新宣传。
5结语
砀山县作为“世界梨都”，有近3000年的文明史，自古便是战略要道。其“世界梨都”的美誉，也为砀山县的旅游开发提供了良好的优势。当然，其资源的调整和创新具有较大意义，通过调整和创新，可以改变民宿和旅馆内部布局不合理的现象，为旅客提供舒适的住宿环境，利于舒缓旅客情绪，为旅客带来好心情。改变景区组成元素单一、内涵单薄的现状，打响文化旅游的招牌，为景区文化内涵的丰富及今后更好的发展奠定基础。以文化带动经济发展，有利于带动全县文明氛围的营造，打造文明县城。同时，为砀山县非物质文化遗产提供一个时代舞台，不仅是为了保护非遗文化，而且为其今后的传承和创新作出贡献。
参考文献：
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[3]周璐.互联网在自助旅游发展中的作用分析[J].南方农机，2019，50(21)：289.
一、目前“非遗”保护及发展现状
“非遗”作为我国传统文化的重要组成部分，承载着中华文明和历史印记，具有很强的地域性和民族性。从目前我国“非遗”保护现状来看，其内容和形式多种多样，比如口头文化、传统表演艺术、民俗活动、民间传统知识和实践，等等都属于“非遗”的范畴。随着我国优秀传统文化的逐渐消亡以及工业文化带来的巨大冲击，保护非物质文化遗产成为了一项至关重要的内容，从根本上关系到我国社会文明发展进程。从目前的文化保护现状来看，国家及社会都加大了对于非遗保护的重视度，强化了文化保护意识，并在短期内取得了有效的成效，但是仍然存在工作力度不够、保护观念滞后、缺乏资金支持、法律援助、人才培养等多方面的问题，这从根本上降低了非遗文化的保护效果，不利于推进文化传承。
二、目前高校公共艺术教育现状及存在的问题
高校公共艺术教育，指在高校大学生中广泛开展审美教育的一种形式，它通过对大学生进行艺术的培养和熏陶，使之掌握人类的艺术审美经验，受到美的感染，具备良好的审美素质，从而达到身心全面和谐地发展。
1.发展曲折，有待完善。从整体上来说，高校公共艺术教育课程呈现出在曲折中发展的态势。由于高校公共艺术教育的发展历史曲折漫长，经历了停滞—发展—退潮一再发展的阶段，致使在实施素质教育过程中对高校公共艺术教育的认识不足，而使之在整个高等教育中，对其重视度不够。虽然很多高校成立了公共艺术教育机构，开设了艺术教育课程和公共选修课，但其职责划分、发展定位、相应政策实施等缺乏必要的制度保障，是制约公共艺术教育发展的根本障碍。
2.师资薄弱，有待提高。师资队伍自身的综合素质及专业素质需要进一步提高。从事公共艺术教育的教师大多从艺术院校或师范院校毕业，本身在校期间受专业艺术教育培养模式单一的影响，造成知识面单一、人文知识浅薄等缺陷。同时，学校也很少为教师成长、专业能力提升提供有效的培训机会和学习机会，这在一定程度上阻碍了教师本身的发展和成长，不利于从根本上提升个人素质，很难发挥教学价值。
3.教材单一，有待修订。当前高校公共艺术教育没有统一规范的教材，教师使用教材的随意性比较大，存在专业艺术院校的教材“压缩”使用和按专业教学设置课程情况，缺少对公共艺术教育本身的教学规律的研究。地方高校没有利用当地的传统文化资源，因地制宜地制定适合地方院校特色，弘扬民族文化的教材。此外，高校公共艺术教育教材更新速度十分缓慢，教材中的内容都是很多年前的旧资料，无法带给学生最新颖的材料和知识，不利于突出时代化的教学特征，这就很难从根本上提升高校公共艺术教学效果，不利于学生综合专业能力的提升和进步。
4.认识不足，有待加强。大学生认识上的偏差也制约着高校公共艺术教育的发展。大学生认为艺术教育可有可无，与专业教育无法相提并论，忽视了公共艺术教育对提高综合素质的作用，参与的积极性不高。很多学生在进行公共艺术课程的学习时，不注重提升个人的文化品位和艺术鉴赏力，而是将过多的精力放到了对于书本趣味性的关注上，从而在根本上降低了高校公共艺术课程教学效果，对于学生艺术修养的提升十分不利。
5.机制缺陷，有待健全。高校公共艺术教育效果的评价机制还不够健全，高校公共艺术教育还处在摸索阶段，组织管理、制度保障、师资力量、课程设置及教学设施等还都不尽如人意。在这种情况之下，高校公共艺术教育课程体系还不够完善，在进行课程开设、教学目标等方面无法形成统一共识，这极不利于提升学生的艺术修养和鉴赏力，对于个人的发展和进步十分不利，影响了高校人才的培养速度。
三、高校公共艺术教育创新改革
1.明确公共艺术教育的价值，将“非遗”文化与公共艺术教学课程有效结合起来。公共艺术教育不像专业艺术院校那样过于注重对学生艺术技能的培养，同时也不能借用其他学科那种固定的标准衡量普通高校非艺术专业学生的艺术素质。它是在遵循普通高等教育的规律和艺术教育本身的规律的前提下，以培养大学生感受美、鉴赏美和创造美的基本能力为目的，以促进大学生全面发展和综合艺术知识水平的提高为己任的素质教育。因此，应该积极明确教学目标，提升大学生的文化素质和品德修养，培育他们健全的人格和价值观，从而更加有效地实现个人的进步与成长，为他们文化品格和文化精神的提升打下坚实的基础。
2.构建科学的公共艺术教育课程体系，构建较为系统的、特色鲜明的公共艺术教育课程体系，推进非遗文化与高校公共艺术教育的有效统一，以此来不断强化教学效果。由艺术素养选修课程、实训课程和活动课程组成的“三类型”课程体系。根据院校具体情况和教育部关于限定选修课程和任意性选修课的指导意见，确定课程内容。确立好高校公共艺术教育课程的基本目标，从而来完成课程的有效设置。让学生根据自己的个性价值需求来选择合理的课程，以此来不断地提升个人的艺术鉴赏力和文化素质，促进他们价值观的培育和提升，这对于他们未来的成长和发展都有无比重要的促进意义。
3.找准地域文化与公共艺术教育的契合点，找准地域文化与公共艺术教育的契合点，是提升高校公共艺术教育有效性的关键所在，也是增进人才培养的核心保证。将大学公共艺术教育和非物质文化遗产的传承创新有机结合，充分关注地域文化艺术的传统特色，深入挖掘地域性民间艺术资源，积极参与地方非物质文化遗产的保护、传承和开发利用，把民间文学、美术、音乐等文化素材转化为艺术教育的课程资源，有计划地开展以地方文化艺术为主题的系列课程群建设。与此同时，更要充分地挖掘本校教育中的核心优势来完成教学设计，从而提升教学的对应性和高效性，这对于提升教学效果产生了重要的促进作用。
4.培养公共艺术教育教师能力，不断提升高校公共艺术教育教师的能力，对于增进教学效果有着无比重要的促进意义。积极采取请进来、走出去的教学模式，提升教学模式的灵活度和高效性。派教师向当地文化馆、群艺馆、非物质文化遗产传承人请教学习;同时利用“高雅艺术进校园”等活动契机，邀请民间艺人到院校进行现场演示或开办讲座，让学生能多方位体会民间艺术;构建“双师型”的高校教师队伍，即要提升教师的文化素质和科学素质，同时还要提升他们的实践能力和应用精神，对非遗文化进行深入研讨。只有这样，才能够不断促进高校公共艺术教育效果。
5.整合学院各部门、分院资源，发挥本院义乌地方文化研究所这个平台的优势，结合公共教学部、团委、义乌地方文化研究所、建筑与艺术分院，开展别开生面、类型多样的教学活动。从“大公共”出发，推广普及具有地域特色的公共艺术课程。针对不同学院的学生，来制定富有个性化的课堂教学内容和教学形式，以此来更好地提高教学的有效性和效果，促进学生艺术修养的提升。只有这样，才能够实现有效的资源共享，同时保留课程之间的差异性，，打造高效的公共艺术教育平台，为社会发展培育多维、立体化的人才。
6.开展艺术实践活动，积极开展艺术实践活动，是不断提升高校公共艺术教育效果的关键，从而促进与地域文化的传承和融合。依托学院各艺术社团、艺术节、文化节等载体，踊跃开展活动，注重公共艺术的实践。学院目前设立合唱团、舞蹈队、古筝队、戏曲协会、书法协会等24个院级社团，覆盖学院50%以上的学生。各类艺术社团、艺术节、文化节、暑期社会实践，均举办内容丰富、形式多样、参与性强的艺术活动，保证了艺术活动的高参与度、高覆盖面。老师应该积极带领学生走访民间，了解我国传统文化，提升文化鉴赏力。
四、结语
“非遗”视野下高校公共艺术教育和地域文化的融合统一，对于传承地域文化、促进文化进步有着无比重要的促进意义，同时也为高校公共艺术教育的顺利实现打下了一定的基础并创造了条件。具体到实践过程中，应该明确高校公共艺术教育的重要性、构建科学的公共艺术教育课程体系、找准地域文化与公共艺术教育的契合点、培养公共艺术教育教师能力、共享学院各部门资源、开展艺术实践活动、促进高校教学资源整合，只有这样才能够更好地实现高校公共艺术教育和地域文化的有效融合，从而更加深入地挖掘高校教学本质，为人才发展和进步助力。
活态非遗传习基地
牛街、长椿街都处于北京城区的闹市区，两侧高楼大厦林立，临街商店饭馆鳞次栉比，宽展的柏油路上车流滚滚。这里还有家著名的信誉很高的医院――宣武医院，更使人和的粘稠度高度彰显。宣武医院的对面，长椿街旁叫下斜街的地方，却另一种风貌：绿树成林，蓊郁葱茏，林下花坛如锦，红蓝黄白百媚千娇。林间立石，幽径曲折回环，晨起夕至都有金光漫溢，在树间织出暖暖的光带，让花草迷醉般地亢奋，只是金光来的方向不同。林中还有广场，广场的边际设有藤廊亭台，廊下和路边的长椅供人歇息。这是座典雅秀美的生态花园，习称闹市中的绿肺，很是静谧温馨，可又与一般的城市花园不同，向北侧望去，一长溜红墙透过荆丛绿灌高树虬枝亮闪出来，明晃晃地看不到头尾高低，显出一股子神秘，知道的，明白那红墙处就是长椿寺了。长椿寺内是另一种生态――凝聚着古老时光的人文生态。
长椿寺的大门本开在西面，这是我的记忆。我曾去那里会过一位天桥老艺人，听他讲述他的车技人生，悲欢苦乐。时隔几年，在西面我却找不到门了，那儿全部砌起了高墙。从寺北贴墙绕过去，走下长长的一段路，才在东面看到了寺院山门。查史料，方知长椿寺山门本来就是开在东面的，现在是按历史原貌复原了。这是座明代古寺，万历二十年（1592年）由万历皇帝的母亲李太后下令敕建的。万历皇帝，也就是明神宗赐额长椿，是祝母亲健康长寿的意思。山门外，现在的小环境整治得非常幽美，茂树修竹诗情画意。门有两座，隔得不远，南面那座是进长椿寺的山门，北面的那座就是西城区非物质文化遗产保护中心的大门了，也是西城区非物质文化遗产传习基地的大门。
北门内的院儿，既然是长椿寺的一部分，当然也是古香古色的。长椿寺基本保持着旧有的建筑格局，南院前殿、大殿、后罩楼均在。北院以往应是僧人们的起居处吧，生活用房为主，现在修整出一个东西长的院子，东面和北面，沿围墙建的伸出长檐来的瓦房，东西向一长溜，成排，间套格局相同，红漆门窗，门处有基台和台阶，设廊，门东西相对开，大部分门上都挂着匾。有匾的屋被称为非物质文化遗产活态展示室。挂着《漆锦斋》匾的是北京雕漆活态展示室，悬《漆缘》匾的属于金漆镶嵌活态展示室，《松竹社》则为彩绘京剧脸谱活态展示室，《指上仙人》屋内是面塑项目，《叶氏门下》是北京内画鼻烟壶项目，《继古雯风》是京作核雕普查项目，《国如轩》是北京评书项目。北京傅氏天桥三宝民俗文化艺术团名下有天桥中幡、天桥摔跤。各个活态展示室展示着相应的非遗项目手工作品，聚集着西城区一批坚守不渝的国家级、市级、区级非物质文化遗产代表性传承人和非物质文化遗产项目的守护者。被列入国家级非物质文化遗产代表性项目名录的有北京评书、天桥中幡、天桥摔跤、北京内画鼻烟壶；被列入市级或区级非物质文化遗产代表性项目名录的有面塑、彩塑京剧脸谱、北京雕漆、金漆镶嵌。展示室展示两字的含义不仅是指展示非遗项目的手工作品，不仅是指展示物件，还包括传承人现场制作展演，展示非遗项目传承人、保护人的手工绝活。活态两字就更是大有学问了。它意味着互动性。对非遗项目感兴趣的人们可以去各个活态展示室去观赏，去学习交流，去听传承人讲述古老久远的绝活发展史、传承故事，去探讨传承和保护中的问题，也可以以技会友，学校和有兴趣的单位可以组织现场观摩学习活动，这是个以非遗文化为内容的爱国主义教育基地。当然非遗手工产品的爱好者、收藏家更可以从非遗传承人展示的展品中选购、订购。而对非遗代表性传承人、保护人来说，这里是非遗项目的授徒、研习基地；非遗代表性传承人、艺术大师的交流基地；手工艺制作类非遗项目的艺术品创作基地；实用性非遗产品开发基地；非遗项目优秀传统文化研究推广基地。
体验在活态传习的互动中是不可或缺的，譬如您想知道天桥摔跤是怎么回事，代表性传承人不仅会告诉你这项古老的竞技技术的历史、竞技规则、摔跤套路，还会让你以身试跤，感受感受摔与被摔的滋味。放心，不会伤你的，“点到为止”哦。
传习基地内还有演出活动，定期定时可以在活态展示室听到连派代表性传承人表演的北京评书。传习基地院内有个可伸缩的室外裸眼3D演出剧场，平时看它就是个大影壁，拉开来就变成了室外剧场，影壁后是6排阶台式12座座椅，6排共74座，因为最后一排的中央通道上不需再向上走，那块地可以多放两把椅子。基础舞台宽7米，进深3.5米，台顶古建彩画，台立红柱，边幕为嵌着门钉的朱红色大门式。彩画和门钉在古代是很有讲究的，它们是传统文化的象征，也表述着高贵，更是巧用传统文化、京城皇家文化元素的创新。裸眼3D可视LED屏，前沿高端的播映技术，可伸缩延展的功能，别具一格新颖别致，为非遗的传承提供了新鲜的渠道，排练展演都可用。演出的节目立足于宣南文化特色突出的西城国家级非物质文化遗产演出类项目，如北京评书、天桥中幡、天桥摔跤、岔曲、相声等等。
好一幅夺目的宏丽画卷
在西城区非遗传习基地越逛越有意思，越逛兴趣越浓，那是个亮眼的地方，养眼的地方，长心智增学问的地方。虽然说活态展示室所提供的非遗传习保护项目数量不多，与西城区所拥有的非遗资源差得很远。截至今年8月，西城区共有国家级非遗保护项目36项，北京市级非遗保护项目67项，区级非遗保护项日162项，涵盖了文化部公布的非遗保护项目10大类别，在此基础上产生了国家级代表性传承人29人，市级代表性传承人81人，区级代表性传承人206人，是非遗资源总量居于全市前列的区。就眼前院里的八九项非遗项目，纯观赏，再与传承人保护人聊一聊，交流交流，大半天的时间未必够，要是喜好哪一门，专心请教学习，那就是半辈子一辈子的功夫了。
在院里，我有了一个发现：西城区非物质文化遗产保护中心和西城区非物质文化遗产传习基地的办公室是同一个，工作人员也为同一拨人。一个单位两块牌子没什么疑问了吧？遇到西城区非物质文化遗产保护中心的主任杨飞，聊起来，他竟就西城区非遗传承和保护工作的架构给了这样一个概念：一个中心，三个基地，若干个点。一个中心即西城区非物质文化遗产传承保护中心。三个基地，一个基地是西城区非物质文化遗产传习基地，一个基地是在西四，是优秀传统文化展示平台，而另一个基地是月坛雅集。若干个点，我记得他说的有白大成家庭艺术馆、北京皮影剧团、仿古瓷艺术馆、家庭艺术馆、北京宣南书馆、戴月轩总店、北京空竹博物馆、京彩瓷博物馆、三石斋风筝店、天桥杂技剧场等。我的理解，西城区非遗保护中心是西城区非遗传承保护工作的统筹部、指挥部、协调部；基地是西城区非遗传承保护工作的传习平台、展示平台、制作平台；点则是前沿部队、一线部队。这是一个有序而严密的非遗传承保护运作系统，一个庞大的非遗文化传承保护工作的军团。这是有开创性，模范性，高成效的非遗传承保护的组织和运作模式，感觉非常新颖。
这一个中心、三个基地、若干个点的架构是为有效推动西城区非遗传承保护工作而设计而构建的。
月坛雅集基地在二环外的月坛公园，建设得很有规模，它由北京华方投资有限公司发起创建，由北京月坛雅集文化发展有限公司运营，汇集手工艺大师及其传世精品，以对中国传统文化的活态保护、教育传承、创新孵化、国际交流为主。建有殿堂级高级场馆，国粹的艺术精品体验式传承基地。设国粹馆、传艺堂、传习坊、大师荟，也和长椿寺北院的非遗传习基地一样，是西城区非遗保护传习的重要基地之一。西四的西城区非物质文化遗产展示中心是由西城区文委主抓的，很是不错，很想过去看看，但得另抽时间了。而宣南博物馆，就在非遗传习基地的旁侧，长椿寺的南院，一墙之隔，大门敞开，有什么理由不顺脚过去瞧一瞧呢！它虽然不在一个中心三个基地框架内，对了解西城非遗文化，还是很有意义的。
从北院去南院不用出院走山门，隔院的墙在东侧开了个随墙门，迈步进去就是。入门后，看到随墙门两侧，一侧是道曲尺形长墙，长墙上满书介绍长椿寺的文字；门西侧傍墙栽了几丛青竹，翠冠如云，竹丛前铺砖围草立石的一小块开阔地上一组人物雕塑，或坐或立，或背身向壁，或举臂向天，或面朝着院心，皆长髯短须的长袍士子形象。墙上有文字，却是与禁鸦片有关，有一石片上刻的还是禁烟名士林则徐的语录。这是出于何典？南院多雕塑，南墙东侧雕的像是一位一身风尘欲参加会试寻找会馆的书生。会馆是宣南文化的一大亮点。大殿前的一组雕塑把人引入乾隆时代，一个就地摆书摊的，两个手握书卷被书摊吸引着目光的。琉璃厂是在乾隆修《四库全书》时由书摊书肆催发起来的。后罩楼前一棵古树周遭有一组人物雕，内容丰富多彩，有吆喝着卖西瓜的，有吹糖人的，有街头下象棋的，有捏面人的，有杂耍的，市井文化风情文化表现得淋漓尽致，青铜色人物和场景雕塑个性的神态与风貌栩栩如生。中轴线各殿在办木工历史文化展，鲁班爷的传说、宫廷建筑木作、家庭家具木作、木匠行拜师学艺习俗应有尽有，还有古代智能木玩具。偏殿里则是天桥文化展、市井民俗展什么的，有实物有照片，有简介文字，内容博杂。这都引起了人们对宣南文化的好奇，也迫切地想知道它在西城非遗保护与传承中的地位与作用。
宣南文化是地域文化，指的是宣武门以南整个这一片儿地区的文化。它的文化内容是广博而深厚的，而且特色鲜明。它集会馆文化、京剧文化、娱乐文化、天桥民俗文化、大栅栏商业文化、琉璃厂士人文化、厂甸庙会文化于一身，是京城特色文化的富集地。这里是三千年建城史、八百年建都史的老北京文化的发源地之一，辽金两代的都城都建在这里，历史悠久，明清以来更是北京历史文化的重要组成部分，物质的非物质的文化都瑰丽多彩。宣南文化博物馆作为宣南优秀文化的展示平台，有取之不竭的资源，尤其是活跃于民间的非物质文化资源，遗产丰厚。我在偏殿曲艺文化的小展厅里伫立了很久，魏喜奎的历史照，用过的大鼓和演出服把我带回鼓书风靡的那个年代。双拨浪鼓、各种胡同里曾经风行的响器是非遗吗？或与非遗有关？突然感到非遗保护工作者的不易，他们要做繁杂的普查工作、鉴定工作、分类工作、挽救推举宣传和保护工作、传承工作。
西城区非物质文化遗产保护中心在长椿寺展开的是宏阔的文化时空画卷。
让非遗活起来，活下去
在西城区非物质文化遗产传习基地，我得到了一本画册，是“民间瑰宝 时尚西城”非遗时尚创意设计大赛获奖作品集。大赛是在西城区文化委员会的支持指导下，由西城区非物质文化遗产保护中心联手中央美院城市设计学院和北京联合大学广告学院推出的一项活动，提出了一个口号：“100天让非遗融入时尚生活”。这无疑是一次创新之举、探索之举，目的是为非遗保护工作注入时尚、魅力、活力元素，使祖先留下的文化瑰宝融入百姓生活，焕发时代魅力。
这是和非遗传习基地活态展示室、室外可伸缩裸眼3D剧场一样遵循西城区“活态传承”非遗保护工作的思路推出的。它在强调了非遗传承保护活态性的同时强调了发展、创新，强调了时尚，强调了与时代的接轨，强调了未来，给非遗传承以更宏大、更具生命力的活态发展空间。大赛活动是2015年举办的，历时4个多月，收到了280件创意设计作品，评选出15件获奖作品。获得一等奖的“体验非遗――京剧盔头系列纸模”它的重心确实是在体验上，体验用制作传统京剧盔头完全不同的方法制作京剧盔头，而在盔头的材质上两者也是不一样的，虽都是手工，传统的制作技艺复杂得多，材质精美得多，是珍贵品级。而体验的手工艺比较简单，材质是纸板的，是在一种纸的模具上操作。这个设计确实把非遗手工工艺产品引进了当代生活，是非遗产品的普及、宣传，通过时尚的需要，通过具有一定耐力的但很有趣味的手工活动增强对非遗京剧盔头的认识。体验非遗京剧盔头系列纸摸选用了京剧盔头中的蝴蝶盔、五凤冠等等进行的产品设计与开发，紧扣非遗体验，实现了多层面的转换。如果它能进入市场，形成影响，代代相传，那将是新的非遗项目。这是我对这款获奖作品的解读。获奖的二等作品《黯斓》是实用性器皿，工艺是非遗景泰蓝工艺，但它简化并提炼了景泰蓝工艺，打破了传统工艺对于纹样装饰的演绎，让纹样本身和使用者发生视觉和心理上的关系，使景泰蓝的形式当代化。是否应该说这是组让传统的景泰蓝工艺与时俱进走入现代审美现代生活的创意设计？《古典图案耳机》、《雕漆耳机》，一款是获了三等奖的作品，一款是获了优秀奖的作品，外观感觉上创意水平差不了太多。古典图案耳机用了古建彩画的图案装饰耳机，用了彩绘壁画的样式装饰耳机架，是古典元素和现代时尚用品的有机结合，非遗走进了时尚生活。古建的油漆彩画在古建众多的地方并不鲜见，天坛、故宫、北海公园到处都是，但用在生活用品上实在寡鲜。颠覆传统也是造就时尚的因素并有很强的视觉冲击力吧？马宁的雕漆耳机是不同时空中的文化的碰撞与杂交，北京雕漆工艺名列燕京八绝，他把这项古老传统的皇家工艺带进当今的百姓生活，用北京雕漆装饰耳机，这是给非遗工艺产品注入新的生命之水，既是传承又是发展、创新。《宫毯印花斗篷》是对濒危的古老宫毯技艺的一种拯救吧。建国后宫毯大兴过，不知什么原因汉地的大都市消费层突然把它抛弃了，观念上出现了递转，用宫毯来装饰斗篷，做斗篷的花边，使斗篷有了一种贵族气，照这个思路，它是很有传承发展的前景的。
“民间瑰宝 时尚西城”非遗时尚创意设计大赛社会反响强烈，说明它扣住了人们的心脉。由于效果好，2016年继续举办大赛活动，推出的主题是“一米之内非遗体验”。大赛活动正在进行中，相信比之去年会更见成效。
现如今，基于网络通信技术与旅游业的结合，全球掀起了建设“智慧城市”的热潮，智慧旅游作为智慧城市建设的一部分，受到旅游企业和旅游者的欢迎，很多旅游目的地已开始智慧旅游的规划与建设，旅游业的发展进入智慧旅游时代。智慧旅游是一种全新的旅游形态，是一个全新的命题，它以互联网为载体，高度整合和激活旅游资源和信息资源，是一种全新的旅游模式。
2011年，南京“智慧旅游”建设仪式的正式启动，标志着南京智慧旅游应用的开始。南京民俗博物馆是南京老城文化的见证和缩影，是南京民俗文化和非遗文化的重要展示地，在智慧旅游建设的背景下，南京民俗博物馆应如何展示其深厚的文化内涵，发挥城市博物馆的社会教育作用，如何充分利用民俗文化旅游资源发展旅游业，都是值得探讨的问题。本文从营销角度出发，提出智慧旅游背景下南京民俗博物馆营销的一些具体策略，旨在为博物馆的智慧旅游发展提供参考。
一、南京民俗博物馆概况
南京民俗博物馆，又称南京市非物质文化遗产馆，是研究、展示和保护南京民俗文化及南京非物质文化遗产的专业性博物馆，其馆址位于全国重点文物保护单位――甘熙宅第。甘熙宅第是清代著名文人、方志学家甘熙的故居，始建于清嘉庆年间，俗称“九十九间半”，是中国最大的私人民宅，与明孝陵、明城墙并称为南京明清三大景观，具有极高的历史、科学和旅游价值，是南京现有面积最大，保存最完整的私人民宅。南京民俗博物馆在展陈上主要有《一脉文心、千古流传――南京非物质文化遗产综合展示》《金陵工巧――南京非物质文化遗产代表性传承人展演》《南邦巨族、江南甲姓――金陵甘氏家庭历史陈列》《榴开百子、百年好合――南京育儿、婚嫁习俗展示》《梨园雅韵》《金陵十八坊》等六个专题陈列，内容丰富，蔚为大观。
在南京民俗博物馆游客可以领略传统民居建筑的优雅精致；阅读一个千年家族的兴衰历史；感受南京民俗文化的深厚底蕴；了解南京一百多项市级以上非物质文化遗产项目的基本情况；还能近距离观赏非遗代表性传承人的精彩表演，在动静结合中感受民族文化的博大精深。
二、南京民俗博物馆营销现状及智慧旅游营销的要求
南京民俗博物馆的旅游资源价值高，发展前景被大众看好，但目前在营销策略方面仍存在一些问题，如知名度不高、客源不足，旅游产品缺乏吸引力，门票价格缺乏弹性等问题。知名度不高和产品缺乏吸引力导致很多游客将其作为旅游的副线而非主要线路，这也是造成其客源不足的主要原因。此外，博物馆在节假日和平时客流量差异较大，游客大多集中在节假日，这也对博物馆的发展形成了阻碍。
随着智慧旅游应用的不断深入，也对南京民俗博物馆提出了新的要求。南京民俗博物馆的智慧旅游营销建设主要分为两个层面：宏观层面，微观层面。宏观方面，一是要建设统一的旅游目的地营销或服务系统，这个涉及到应用系统、基础数据及集成标准问题；二是在全国推行统一应用系统的建设，这些应用系统涉及行业管理与公共服务两大类；三是标准规范制定及推动工作；四是与标准规范制定及推动相关的智慧旅游试点工作。微观层面主要是指博物馆在智慧旅游发展的宏观环境下利用信息技术进行本企业营销的行为。不论是宏观还是微观层面的智慧旅游营销，都应以信息化、智能化为目标，以顺应游客消费需求，带给游客全新体验为宗旨，本文主要对其微观层面提出相应的对策。
三、智慧旅游背景下南京民俗博物馆的营销策略分析
（一）充分利用互联网营销
目前，国内用户量较多的网络互动论坛，主要有人人网、天涯和西祠等。南京民俗博物馆可以利用网络论坛强大的互动性，针对不同的用户设定不同的旅游方案和攻略，图文说明，对此赋予不同的意义。也可以听取不同用户互动的意见，不断改进。另外，网络上会有游客发表点评、写游记、晒照片等，这些行为也给其他即将出游的潜在游客提供了必要的信息。南京民俗博物馆也可以通过专业旅游网站，如携程旅行网、途牛旅游网等开展互动宣传，也可以选则在这类旅游网站上出售景区门票，这是一条很有效的途径。网上预订门票不但可以享受价格的优势，也避免因排队浪费时间。在网站上，游客也可以看到其他游客的点评及网站提供的参考交通信息。
南京民俗博物馆在制定营销策略时，要善于利用互联网对相关数据进行统计分析，这对营销起有重要意义。例如，澳门地区在2012年共接待内地游客1 000多万，它的信息平台能够体现各省的具体人数及排名。而在国内许多其他的旅游城市，虽然每年接待的游客数量远高于澳门旅客人数，可他们分别都来自哪里，各有多少人并不清楚；客源地构成情况、游客指向及发展趋势不明朗，这样就很难制定出旅游业发展的目标和具有针对性适销对路的旅游产品。
（二）改善电子信息服务，增强游客体验
随着智慧旅游的不断应用，南京民俗博物馆要想在这种大环境下保持良好的发展趋势，就一定要有良好的宣传营销策略。在宣传营销中要注意重视自己清晰的品牌定位和特色品牌形象。一个优秀的品牌能为消费者带来独特而又丰富的品牌联想，这种联想在很大程度上决定了其在消费者心中的定位和购买决策。例如，南京民俗博物馆中的文人书斋展室就是按照原甘熙书斋的格局，布置陈列甘熙的主要著作、画像、书斋家俱及文房四宝等，介绍甘熙的身世和故居的格局、使用情况；而食俗展厅则是主要展示南京历史上的各种土特产及风味小吃；最具有南京地方特色的民间工艺品和民俗物品的展品内容丰富，有云锦、剪纸、彩灯、风筝，各种砖雕、石雕、竹编、木刻，还有民间刺绣、染织、瓷器等，并在节假日专门组织各种工艺匠师，现场进行各种工艺品制作表演。文史资料馆为复建后的津逮楼和书舍，陈列各时期南京及外地名人描写南京的书籍、刊物和历史文献，将其作为研究南京地方史志和风土民情的主要场所。此外还设有婚俗展室、金陵名胜展室、音乐茶座、南京风光、南京民俗专题电视录像室等。对此，南京民俗博物馆的管理人员可有序、有效整合本馆的各类旅游信息资源，为游客提供全面、权威、及时、准确的“一站式”旅游公共信息服务，有效突出清晰的品牌定位和特色品牌形象，从而全面提升游客人性化的旅游体验。
（三）重视移动终端开发和推广
南京民俗博物馆可以开发属于自己的应用程序，普及、推广南京民俗博物馆自身的产品和文化。南京民俗博物馆的客户端对景区的历史、概况、展厅分布、民俗艺术等有一个详细的设置，将若大的景区的装在小小的手机中，为游客提供全方位的旅游资讯服务，包括电子导游、天气预报、导游信息查询、在线预订、在线投诉、一键报警等功能。游客抵达南京民俗博物馆后，可以借助馆区的无线网络，充实本软件的信息，根据软件提供的各项功能，自助享受一次完美的民俗文化之旅。
（四）智慧旅游产品创新
智慧旅游背景下，南京民俗博物馆要善于利用信息化的技术，把一些旅游资源进行整合，然后为广大游客量身定做，提供适需对路的旅游产品。智慧旅游以融合的通信与信息技术为基础，以游客互动体验为中心，以一体化的行业信息管理为保障，以激励产业创新、促进产业结构升级为目标。
民俗旅游资源比其他人文旅游资源更适合利用数字化、信息化的手段，南京民俗博物馆需梳理可以信息化的旅游资源，然后进行信息化处理，如再现和模拟甘熙故居的建筑过程和民居发展史，制作剪纸、提线木偶表演、南京小吃制作工艺等专题片，借助多媒体等手段循环播放，配合民间艺术家、非遗传承人的现场绝活表演，通过这种互动式的参观体验，可让观众收获亲身参与的乐趣，最大限度地满足观众对民俗、非遗文化的求知、鉴赏、娱乐等需求。此外，在解说服务方面，除了讲解员的讲解外，智慧旅游可以提供多种语言的电子讲解装置，满足不同类型游客的需求。总之，需充分了解游客的个性化需求，利用信息技术为游客提供丰富的智慧旅游产品，以带给游客全新的旅游体验。
（五）积极开展微营销
以开放和共同发展的方式与更多旅游供应商、旅游产品分销商建立“旅行联盟”，进行合作发展。建立、发展、经营在线旅游电子商务分销体系，进而发展成国际GDS（全球分销系统），在统一数据中心的基础上，采用“云”模式，快速搭建微营销平台，实现微信、微网站、APP有机整合，希望借此引入更多与旅游相关的产品、分销商在该平台经营，以满足用户不同的需求，共同打造一个共荣的旅游电子商务生态链。
四、结语
面对越来越大的体量和越来越多的旅游产品，越来越高的需求水准和越来越激烈的市场竞争，要想把旅游产业做强，使旅游产业快速健康发展，就必须依靠现代科技的力量，采用一种低成本、高效率的联合服务模式，用网络把涉及旅游的各个要素联系起来，从而为游客提供智慧化的旅游服务；为管理部门提供智能化的管理手段；为旅游企业提供更高效的营销平台和广阔的客源市场。
1.服务项目构想。
本项目以文山学院民族研究所介入富宁县那能乡那瓜村社区开展云南壮剧传承人才培养服务为个案，通过对服务实践过程的研究，探索出一种以地方高校民族研究机构为服务主体，借助科研平台发挥专业服务优势，向校外遗产地社区提供云南壮剧民间土戏的社区与社会教育传承服务实践模式，以便为地方高校服务地方非物质文化遗产保护拓展出一项新的服务领域，并为相关的研究和服务积累有益的实践经验。
2.服务主客体的选择。
第一，作为服务主体，文山学院民族研究所应发挥自身的专业服务人才资源优势，在服务地方文化保护与发展领域，主动参与少数民族本土文化教育传承保护的科研服务和教育传承服务。在研究经费不足的情况下，文山学院民族研究所发挥非遗保护研究及服务人才优势，依托两项国家级科研课题的平台及其经费支持，在边疆少数民族非遗教育传承研究中探索出应用性和可操作性较强的服务实践项目，重点关注遗产地非遗传承人才培养的科研模式和教育服务模式。第二，对那瓜社区服务平台的选择。那瓜村位于云南省富宁县那能乡的东部，距乡政府驻地18公里，主要居住着壮、瑶两种民族。社区文化资源丰富，有国家级（云南壮剧）和云南省级（陇端街①）非遗保护名录两项，二者在活态传承方面相辅相成的关系，体现在“陇端必有戏，无戏不陇端”的民间习俗中。再次，那瓜戏班和那瓜风流街活动在当地具有一定的社会影响，具备本项目开展研究探索的条件和现实基础。第三，服务目标及服务对象。重点面向那瓜村小学自愿参与学习传承云南壮剧的业余爱好者，服务过程中也会涉及家长、戏班传承人、导演、村组长和活动组织者等服务对象。保护服务的目标重在促进戏班传授者与学员之间教学的良性互动关系，以便更好地通过培养云南壮剧遗产地传承人、壮剧爱好者等相关者自觉参与本社区本民族非遗传承和保护的能力，实现云南壮剧民间土戏的可持续发展。
3.科研服务和教育服务的方法选择。
项目服务者应坚持研究与服务并重的原则，在研究中服务，在服务中研究。首先，服务前中后期的研究资料收集方法，涉及现场观察法、半结构问卷法和访谈法等。其次，服务过程中社工助人自助的方法，涉及个案、小组和社区社会工作方法。
二、社区与社会教育服务的个案实践过程
服务项目的实施过程，以实际问题出现和解决的先后为序，并按“问题分析能力研究服务介入服务反思新的问题出现”的过程进行循环，待阶段性问题得以解决后方可进入下一个阶段，直至服务总目标的达成。为期一年半（2012年6月～2013年12月）的项目服务，分为六个阶段。
1.第一阶段：初期阶段的研究服务
（1）问题分析。第一，如何在遗产地社区找寻可传承的对象？春节前一个月，在外打工的那瓜戏班成员赶回村中搭建木板戏台，排练风流街活动的壮剧剧目，锣鼓声和唱腔吸引了那瓜村小学生到戏台边观看。一方面，戏班传承人和导演有寻找接班人进行土戏传承的需求，另一方面，那瓜村小学生中部分学生对土戏感兴趣，有学戏的需求。于是，通过现场观摩和戏班导演技艺的传授，在自然情景中完成了师徒间教与学的第一次互动。但需要以某种相对正式而固定的方式确定其师徒关系，避免技艺传授的偶然性和片面性。第二，戏班传承人与那瓜村参演学生之间的师徒传承方式，在社区教育实践层面是否具有可行性？这是一个值得研究和思考的问题。（2）服务介入。第一，针对戏班传承者的服务。在老戏台排练休息空闲时，通过教唱腔的方式激发围观学生学唱唱腔和学演壮剧的兴趣。并通过个案、小组社会工作方法的综合使用，认同并敬佩传承人和导演为壮剧传承工作的付出，提升其责任感、使命感和自豪感。第二，针对校方的服务。邀请村小学校长关注和支持那瓜小学生利用课外时间，参与家乡民族非物质文化遗产云南壮剧的技艺传承活动。第三，针对社区活动策划组织者的服务。一是支持鼓励社区活动策划组织者，以举办村级陇端街活动为契机，传承云南壮剧。二是支持活动组织策划人、村组长及热心的社区居民自愿组队为筹集陇端街活动经费而外出拉赞助，争取在社区外工作的那瓜籍成功人士的资金赞助与支持。三是服务者共同参与讨论传承活动的相关事宜。（3）服务反思。首先，遗产地小学生参与家乡非物质文化遗产的传承，克服了戏班成员因常年外出打工导致传承活动无法常态化开展的弊端，由此组建的那瓜壮剧少年班的学员，可作为那瓜壮剧民间土戏长期重点培养的对象。其次，学校教育作为一种正式的文化传承渠道，却因师资、教材、校方认识不足等主客观因素的影响，使得现阶段并不具备壮剧进校园开展传承教学的现实条件。目前只能通过非正式途径的课外活动方式开展传承工作，但这种民间传承活动又面临种种现实的困境，需在服务实践中进行研究。
2.第二阶段：认知教育与认同教育服务
（1）问题分析。那瓜村参演小学生、戏班成员及其部分社区居民，对本民族的壮剧文化了解不够、对壮剧文化的传承价值和现实意义认识不足，需开展引导服务。（2）服务介入。第一，针对云南壮剧是什么的问题，组织服务对象集体观看文山州电视台录制播出的富宁土戏专题节目视频，帮助其系统认知和深入了解本民族的壮剧文化。第二，在第一次小组活动中通过参演意义和行为价值的呈现，引导参演者对传承本民族壮剧的行动赋予责任感和使命感。具体做法是将那瓜村社区参与国家级、省级非遗传承的文化自觉故事进行研究整理，坚持就地取材的原则，结合图片、视频和文字分享等方式，讲述发生在身边的故事，引导那瓜社区各类参与者思考传承价值和意义。一是在故事分享过程中创设一些问题引发思考与成长，如学员个体为何要来参演？参演有何价值和意义？家长为何要给予参演孩子鼓励和支持？导演传承人为何无私奉献自己的时间和精力来传授技艺？戏班成员为何愿意请一个月以上长假或辞职，并从打工地自付交通费赶回村参与排练和演出？媒体、壮文化学者等为什么会来关注传承活动？二是认可参演者参与传承的正能量，鼓励其坚持。第三，那瓜风流街活动结束后，通过社区居民走访、半结构问卷调查反馈和家庭入户访谈等兼顾社区宣传和调查的活动方式，为那瓜社区居民提供参与国家级非遗（云南壮剧）和省级非遗（陇端街）传承价值及其意义的社区宣传，引导大家继续参与支持本民族非遗的传承和保护。（3）服务反思。在服务过程中发现大多数学员缺乏自信，应开展鼓励教育服务。
3.第三阶段：鼓励教育服务
（1）问题分析。那瓜小学生在参演活动中暴露出的舞台经验不足、自信心不足等问题，需通过服务给予关注和解决。（2）服务介入。第一，那瓜村风流街活动现场的关注服务。一是在9名那瓜村小学生参演的壮剧唱腔节目演出现场，提供照片的拍摄和视频的录制等关注服务，为近期即将开展的那瓜村参演壮剧小学生的成长小组活动，收集活动图片和视频资料。二是应主办方之邀与知名壮文化学者在颁奖晚会上为参演学生颁发奖品，给予行动鼓励。第二，为第一次上台参与壮剧节目表演的9名那瓜村小学生，提供学校社会工作成长小组活动服务，一是通过赠送组员珍贵照片（包括组员的演出剧照、颁奖照片、活动过程的花絮照片等）的方式进行小组热身，在正面强化其积极参与传承行为的同时，激发其荣誉感和自豪感，提升发自内心的自信心。二是倡导组员分享和思考参演壮剧过程中的收获与不足，学会理性的自我分析、自我肯定与鼓励。三是连结文山学院“大学生非物质文化遗产保护教育”课堂志愿者学生的资源，并邀请两位大学生做现场分享与鼓励：一位壮族大学生以其多次参加壮族山歌比赛的经验，与小组组员们一起讨论交流克服上台紧张和不自信的方法；另一位楚雄籍的大学生通过介绍自己家乡的国家级非遗（彝族左脚舞），启发组员理解不同少数民族非遗的传承价值和现实意义，拓宽了小组成员的非遗视野。（3）服务反思。本次参与唱腔节目的表演，只是壮剧唱腔中的一个部分，若参演学生要从学唱简单的唱腔到可以演出壮剧剧目，还需要长期系统的学习。但是，一年一度的那瓜村风流街活动，从壮剧排练到演出结束，也只有两个月，时间无法满足壮剧少年班学员学习技艺活动的常态化需求。那么，少年班进一步深入学习壮戏的机会该如何去争取？又将以什么方式来带动壮戏的学习与传承？这些都是值得深思的问题。
4.第四阶段：动员教育服务
（1）问题分析。社区活动组织策划人，为那瓜壮剧少年班争取到暑假参加富宁县大型壮剧腔调展演活动的机会，但戏班导演是否愿意继续付出更多的时间和精力来担任技艺辅导工作？学校老师和学生家长是否会支持孩子到县城去参加壮剧展演活动？学生是否有足够自信从村级风流街的舞台走向县里更大的舞台去展演？（2）服务介入。第一，协助活动组织者在那瓜村小学召开那瓜戏班传承人、导演、参演学生家长和社区成员的动员大会，对活动参与者开展动员教育：一是宣读富宁县政府邀请那瓜戏班参加展演活动的文件，让家长了解活动的具体情况。二是服务者从青少年传承本民族国家级非遗壮剧所具有的价值角度进行动员，希望能得到传承人、导演、参演学生、家长、学校及社区成员的支持和鼓励。第二，对参演学生提供第二次成长小组服务：首先，动员文山学院第二届大学生非遗保护志愿者参与公益活动，为那瓜小朋友收集祝福资源。其次，通过小组游戏和视频分享等互动活动（一是让组员选择彩色纸条并念读纸条上大学生非遗保护志愿者所写的文字鼓励和祝福；二是播放大学生非遗保护志愿者在课堂现场拍摄的鼓励视频），让组员感受外界对其传承行为的关注，激发传承动力，引发传承非遗的价值思考。最后，活动结束前邀请组员在彩色纸上写下对自己鼓励的话，进行旨在增强文化自信的自我鼓励教育。（3）服务反思。自信心的培养需要更多此类服务活动的强化，故需要在接下来的服务过程中加强调查研究，以便在学员遭遇各种困境时能够提出有针对性的对策及解决问题的服务活动方案。
5.第五阶段：困境时的抗逆力教育服务
（1）问题分析。在壮剧排练期间，出现了外出念书回村的小伙伴嘲笑参演壮剧学生“土”、少数学员退出和师徒教学互动方式不当等问题。（2）服务介入。第一，邀请外出念书的小伙伴一起做活动，通过分享照片、观看电视台的节目视频等方式，引导其了解那瓜村小学生参与国家级非遗壮剧演出传承活动和外界对此的关注情况，激发其反思自己的语言歧视行为，并帮助其在认知的基础之上认同本社区本民族的非遗文化，支持其他小伙伴的传承行为。第二，针对学员退出事件，一是到退出学员家中做家访，并灵活开展家庭场域范围内的小组活动，引导退出者回归。二是帮助留下来继续参与传承壮戏的其他学员，进行负面情绪的疏导服务，即通过小组互动的方式对负面情绪进行疏导，如邀请组员匿名写下对已决定退出组员想说的话，然后由小组活动主持人大声念出来与所有组员分享，并进行灵活引导；三是邀请学员一起制定小组退出制度的契约，对不遵守制度约定者和无故退出者的惩罚方式进行小组讨论，强调任何组员都有退出的自由，但必须根据约定的程序和步骤进行预先告知，经大家商议后方可正式退出。四是结合个别学员已退出的客观事实和原因分析，引导其他学员在尝试努力挽回无效的情况下，学会理解和尊重退出当事人的选择，但需说明退出者无故退出的方式是不恰当的。由此引申壮戏传承队伍建设的不易，希望组员加油坚持，抛出“一个也不能再少了”的活动主题，稳定继续坚持参与学员的情绪。第三，针对师生互动过程中产生的一些教学方式、态度不当引起的小矛盾问题，一是通过个案辅导的方式，促成戏班导演、传承人对少年班学员的互动方式问题进行反思，并从教育教学方法等方面进行个人辅导，并提出改善建议。二是邀请师徒共同参与成长小组活动，通过传承游戏体验师徒合作的重要性，邀请学员现场分享感恩师傅的话，达成相互理解和谅解，为今后和睦的师徒关系奠定基础。（3）服务反思。作为保护教育的一个难点，学员参与壮剧传承的抗逆力培养，应以本土化方式强化其内心的认知和认同能力为突破点。
6.第六阶段：展演活动结束时的社区教育服务
（1）问题分析。一是展演结束后，如何强化参演学员的荣誉感和传承责任感，以便长期坚持传承下去？二是那瓜戏班的团结需提供引导服务。（2）服务介入。通过那瓜社区教育实现那瓜壮剧少年班成员参演壮戏过程中成长的仪式性认同。在壮剧展演活动结束的第二天上午，服务者在活动组织者的协助下，在富宁县广电大楼开展那瓜戏班成长的社区教育活动，邀请文山州壮学会会长、文山州壮剧团人员、富宁县文化馆人员、那能乡中学校长、那瓜村社区内外居民和那瓜戏班全体成员参与。活动从筹备到实施过程的要点，第一，连接第三届大学生非遗保护教育班学生志愿者的服务资源，为那瓜戏班所有成员制作成长像册，并在活动现场招募颁奖嘉宾，为那瓜壮剧少年班每一位参演学员颁发成长像册并口头赠言，由此提升戏班成员参与传承的荣誉感和自豪感，从而强化传承的使命感和责任感，鼓励戏班成员在传承困境中坚持将本民族的非物质文化遗产传承进行到底！第二，邀请文山学院民族研究所壮族剪纸老师，以那瓜村小学生参演壮剧传承的故事为主题，构图制作大型壮族剪纸作品，并在社区传承教育活动中邀请州壮学会会长颁发给那瓜戏班，以间接促进那瓜戏班和全体社区内部成员的团结友爱。至此，以问题与能力解决为导向的服务目标已达成，服务告一段落。（3）服务反思。由于那瓜村服务个案所依托的科研项目经费有限等原因，不具备长期在遗产地社区开展此类服务的条件，那么如何才能将此类服务可持续地进行下去，需在后续研究中思考和探索。从服务效果角度看，本项目从培养传承人才的角度为那瓜村社区两项非遗的保护，提供了一次资源整合的社区教育模式探索并积累了有益的经验。
三、小结
1.服务模式的特色
（1）服务模式的创新。首先，面对云南壮剧民间土戏目前招生难的困境和土戏传承人才培养的服务需求，基于地方高校在服务地方非遗传承保护中的历史使命和现实责任，以文山学院民研所专业人员为服务提供者，依托国家级科研项目经费，完成了对“地方高校介入遗产地村寨开展壮剧传承人才培养服务的社区与社会教育传承保护模式”的探索研究实践，为地方高校服务地方少数民族非遗保护拓展出一项新的服务领域，并为相关的研究和服务积累有益的实践经验。其次，作为一种少数民族剧种，云南壮剧民间土戏的活态传承，需要节庆活动陇端街作为存续的文化土壤，两项非遗并存于同一壮族村寨社区，相辅相成。因此，对于两项非遗的保护传承服务，可以同时进行。通过服务项目从研发设计阶段到实践过程阶段“边研究边服务与边服务边研究”的互动实践，兼顾国家级和省级两项非遗项目合作传承的那瓜村模式，为地方高校将学校社会工作理念和方法引入少数民族非遗社区开展学校社会工作教育保护服务，提供了一项基于实证研究的个案实践。（2）服务方法的创新，即学校社工助人自助理念和方法的引入。本项目的服务和过程研究探索，是基于服务者主体与服务对象客体群之间的助人自助关系，以遗产地社区为服务实施平台，以地方高校介入整合开发遗产地村寨社区各类教育资源为重点，对非遗传承人才培养方面进行探索实践的社区与社会教育传承保护模式。（3）服务方式的适切性。首先，基于社区动员和社区营造的服务思路，本项目以整合地方高校民族研究机构的专业服务能力优势、戏班传承者的文化自觉传承能力优势和遗产地社区成员自觉参与的能力优势，对那瓜村爱好壮剧的小学生开展校外教育传承活动，在暂不具备壮剧正式进校园开展传承教育活动的现阶段，具有非常重要的现实意义。其次，服务项目研发的过程，在初期经历了从计划依靠遗产地中小学教育的正式传承途径，到依靠社区与社会传承教育的非正式途径介入的转变与调整，即通过那瓜村本土传统节日活动和外出展演活动带动遗产地村小学非遗爱好者参与传承非遗的社区教育传承模式，比原计划进遗产地中小学开展教育传承服务更具针对性和适切性，服务效果更为明显，原因在于此模式可同时兼顾培育戏班传承者群体、参演壮剧传承的那瓜村小学生、社区内外成员等相关者关注并参与传承活动的文化自觉能力，并通过遗产地社区非遗文化空间的保护，为后续的可持续保护奠定更为广泛的社会基础。
2.服务模式的余论
中国是历史悠久的文明古国，历来非常重视传统文化的保护。党的十以来，国家高度重视弘扬优秀传统文化，积极提出文化兴国、文化兴邦的文化发展要求，在一系列重要讲话中多次提出，加强对优秀传统文化的保护，像爱惜自己生命一样保护好城市历史文化遗产，城镇建设要融入现代元素，更要保护和弘扬传统优秀文化，延续城市历史文脉。人民群众不仅是非物质文化遗产的创造者，也是非物质文化遗产的保护和传承发展的主要群体。文化部、中央文明办、民政部更是共同向全国民众发出：“非议传承，人人参与”的保护民族文化遗产倡议。作为中华民族的珍贵财富，非物质文化遗产不仅是中华民族几千年来传承、积淀的历史文明发展符号，更是高度浓缩了一个民族伦理价值观、道德观和民族精神，无数勤劳人民在社会生产、生活实践过程中所创造出精湛技艺和文化硕果，充分展现出一个民族、一个地区人们的思维方式、道德情操、价值观念，乃至风俗习惯、和文学艺术等诸多方面的丰富内涵。根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中的定义，非物质文化遗产是指“被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。众所周知，“非遗”以人为本的活态文化特点，与人们生活密切相连、世代相承的传统文化形态下，通过口传身授的方式进行文化传承，是极具代表性的民族历史文化积淀和典型文化遗产代表，主要包括有口头传统、传统表演艺术、民俗活动、传统手工技能等方面内容。
二、我国非物质文化遗产概况
从2004年起，我国正式加入《保护非物质文化遗产公约》，成为早期的缔约国之一，2006年国家分别颁布了《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》、《世界文化遗产保护管理办法》，《中华人民共和国文物保护法》和《中华人民共和国非物质文化遗产法》等法律法规对非物质文化遗产进行全面保护，并从2006年开始确立每年六月第二个星期六为我国国定“文化遗产日”。“文化遗产日”的确立意义重大，这不仅是标志着我国正式进入国际规范化非物质文化遗产保护行列，更是通过立法保障，呼吁全社会对非物质文化遗产进行关注和保护，让更多人走进非物质文化遗产，为本民族的文化遗产做贡献，展现民族文明觉醒的重要表现。截止到2014年12月，国务院共批准文化部确定的第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录153项，其中包括民间文学（30项），传统技艺（29项），传统戏剧（4项），传统音乐（15项），传统美术（13项），传统舞蹈（20项）和曲艺（13项），传统体育、游艺与杂技（12项），传统民俗（15项）和医药（2项），另外，从中国经济网文化产业频道了解到，国务院分别从2006年、2008年和2011年公布第一、二、三批国家级非物质文化遗产名录数目，三批国家级非物质文化遗产名录相加已有1219项之多，对于非物质文化遗产，当代著名文学家、艺术家冯骐才先生曾论述：“人类非物质文化遗产与人类物质遗产一样，都是人类文明的结晶和共同宝贵的财富，是人类社会得以延续的文化命脉，而无形的文化，往往比有形的文化更为重要。非物质文化遗产包括了人类无限的情感，包含着深远的意义和价值”。在亚洲，我国邻邦日本、韩国和欧洲法国等国家对非物质文化遗产的保护成效突出，经验值得借鉴。日本政府早在1950年办不了《文化财保护法》，第一次提出“无形文化”的概念，开始注重对诸如戏剧表演、工艺技术、著名建筑和各类民俗文化等方面的保护，并建立出“人间国宝”的法律制度，经政府认定后的大师级别的艺人、工匠、技工人才，由国家保护享受每年200万日元（约14万人民币）的特别扶助金，用以钻研技艺，培养传承人。韩国则借鉴日本的经验，在1964年启动“人间国宝”工程，众多技艺传承人得到政府大力支持和保护，在国家大型节庆活动的不间断下，开设诸如刺绣、农业、钱币、泡菜等方面的民俗博物馆，大量“非遗”项目被开发成商品，并以民间传统艺术为资源，吸引游客，大力发展当地旅游业。法国对非物质文化遗产的保护对本国乃至欧洲产生巨大影响。早在1967年，吸收大量民俗歌舞、民俗舞蹈和具有代表性的手工艺品列入传统博物馆进行保护和展示，并在全国划定90多个历史文化遗产保护区，实行整体性地文化保护，首创德“文化遗产日”于每年9月的第三个周末的在全国活动，在法国的积极影响下，其他欧洲国家纷纷举办“文化遗产日”，为非物质文化遗产的发展奠定扎实的基础。
三、存在问题与建议
在世界经济全球化、文化多元化，高新科技技术迅速发展下，随着商业化功利性目的地突出，原本生命力旺盛的非物质文化遗产正面临着严酷的断层与失传的考验，加强对非物质文化遗产的保护和传承已迫在眉睫。当前，在非物质文化遗产保护和传承工作中，笔者发现主要存在以下几方面问题：（1）西方文化、新兴文化和大众文化的多元文化冲击，削弱了青年对非物质文化遗产的关注度。（2）社会公众普遍对非物质文化遗产的发展情况，认知度较低。（3）市场经济环境下，低收入的非物质文化遗产传承人，直接影响到技艺无人继承的残酷困境。（4）对非物质文化遗产的媒体宣传蜻蜓点水，不够专注、持续和针对性。（5）高校缺乏对非物质文化遗产的人文艺术教育理论研究和培养。作为社会文化传承的优秀群体，大学生是保护和传承非物质文化遗产的主力军，在非物质文化遗产保护工作中，需借助高校独有的教育资源和环境，发挥学生个体特点和群体优势，实施高校“青年保护文化遗产”计划，可从以下四个方面着手推进。
（一）以积极融入人文艺术教育课程，提高青年的文化自信
作为先进文化和民族精神的继承者，大学生拥有得天独厚的优势条件和无限充沛的学习精力，通过有针对、有选择性的非物质文化遗产项目对接，在参与非物质文化遗产的教育课程中，扩展非物质文化遗产人文艺术教育课程的“横向”宽度和“纵向”深度，有计划的对非物质文化遗产的学习和综合文化素质培养，取其精华，弃其糟粕，将非物质文化遗产中的优秀因素进行改良和创新，提升文化遗产在青年学生中的认同感，树立文化自信，提高民族文化自信心和爱国情怀。
（二）以文化学术科研为基础，构建青年的文化自立
高校以非物质文化遗产的学术理论研究为基础，通过了解非物质文化遗产历史发展，建立文化理论研究体系，强调非物质文化遗产的特殊性和重要性，加快培育非物质文化遗产的理论研究，深化文化遗产在高校青年群体中的命脉延续，让文化遗产在高校的学术科研中落地生根，推动非物质文化遗产的深入研究，提高非物质文化遗产的社会地位，加强对民族优秀文化的“文化自立”，向青年群体注入非物质文化遗产的精神内涵和价值意义，让更多青年担负起保护文化遗产的重任。
（三）以传媒宣传平台为载体，唤醒青年的文化自觉
在全球多元文化背景下，立足本土非遗文化，通过微博、微信、学校官网，以及Facebook等国内外多媒体宣传平台，以青年学生喜闻乐见的传媒接受方式，对非物质文化进行定期、持续，有针对性的宣传报道，将蕴含中国的文化中独有的中华民族精神价值通过形式多样的视频、图片、新闻、专访等传媒方式呈现出来，增进青年学生对非物质文化遗产的全新认识，建立对民族文化的深厚情感，引领学生全面了解文化遗产的历史底蕴和文化精华，唤醒民族的文化自觉，逐渐形成学习和保护文化遗产的主动性和自觉性，做好非物质文化遗产的保护和传承工作。
（四）以延伸丰富实践活动，增强青年的文化认同
传统文化是维系民族生存和发展的精神纽带，优秀的文化遗产活动对人的思维方式和生活方式有深远持久的影响，高校青年积极参与文化遗产实践活动，以“知行合一，格物致知”的学习精神，通过参与喜爱的文化遗产项目，积极联结与民族文化的情感纽带，将具有鲜明的民族性特色的文化特点无限放大，真正增强青年学生对民俗文化的认识，提升青年民族文化的认同感和民族团结，让更多学生发自内心的投入到非物质文化遗产的传承中，最大限度地维护民族优秀文化，保护文化遗产。
四、研究结论
一、文化馆在传承与保护民族民间文化艺术工作中的特殊地位
县级文化馆是我国极具代表性的公益群众文化事业单位，它在民族民间文化艺术的传承和保护中具有特殊地位，主要表现在它将搜集整理民间艺术文化作为主要工作任务之一，并且具有强于文化站和群艺馆的客观优势。县级文化馆一般具有开展群众文化工作所必须的设施条件，对当地群众文化艺术的传承和保护现状有一个全面而详细的了解，能够深入基层、深入群众去开发和探索民族民间文化艺术资源，具有与群众交流的便利条件，容易引起共鸣。以凤山县文化馆为例，其建筑面积为3039.32平方米，而且配备了馆务办公室、非遗文化研究室、音乐舞蹈室、美术、书画、摄影、戏曲山歌创作研究室、综合辅导室、展览厅、多功能厅等，功能完备，设施齐全，这就决定了凤山县文化馆在传承与保护民族民间文化艺术工作中的特殊地位。
二、文化馆传承和保护民族民间文化艺术的特殊功能
（一）挖掘与整理。县级文化馆基于其特殊的群众基础优势，在挖掘和整理民族民间艺术文化方面具有特殊功能，基层文化馆由于经常开展各种形式的群众文化活动，因而与民众联系的最紧密，也就容易挖掘出有价值的文化艺术，并将其整理记录下来，使其得到保护，并以特殊的形式传承下去。
（二）展示与利用。民族民间文化艺术的传承与保护，包含持续拥有和展示利用两个层面的含义。文化馆作为特殊的公益性文化服务机构，在民间艺术文化展示利用方面具有特殊功能。主要表现在文化馆可以在前期挖掘整理的基础上，对已有文化艺术资源进行充分展示，比如凤山县文化馆举办丰富多样的群众文化活动，举行民族风情文艺晚会，用当地原汁原味的舞蹈和山歌演唱诠释了凤山的古老传说，将民俗民风演绎得淋漓尽致，这样的形式使得当地民间文化艺术具有可视性、可读性和可识性，非常有助于推动其传承和保护。文化馆的展示利用功能还体现在可以对文化艺术资源进行开发创造，与当代审美需求相结合创作出新的东西，进而使民族民间文化艺术的跨时代的史料价值和当代的实用价值得以充分体现。
（三）辅导与引导。文化馆在民族民间文化艺术传承保护中的另一个特殊功能还体现在辅导和引导方面。这里所说的辅导不仅包括对文化传承过程中群众文化活动的内容、思想等方面的引导，还包括对文化馆工作人员的专业辅导以及对当地人民群众的业余文化活动辅导，能够达到规范民众思想，启迪民众智慧的作用。凤山县文化馆在这方面做的比较好，比如开展基层文艺骨干戏曲山歌舞蹈声乐等培训班，分别从挖掘、整理、传承和创新当地民俗与舞台艺术创作的关系，山歌的编创与演唱；戏剧小品编导演的基础理论与技法，舞蹈编导演的技法和作品分析等对学员进行辅导，为当地民族民间文化艺术的传承和保护奠定了基础。
三、发挥文化馆传承和保护民族民间文化艺术功能的途径
（一）加强调研工作，注重民族民间文化史料的搜集整理。进行民族民间文化艺术传承和保护的首要环节就是要做好调研工作，加强对文化史料的搜集整理及研究。在这方面，国家及政府要充分认识到基层文化馆的重要作用，并加大人力、财力、物力等的投入，还要强化文化馆工作人员的文化保护意识，鼓励他们走入基层，走近百姓，将流传在民间的各类艺术搜集上来，然后加以整理研究，或搬上舞台，或编印成书、或制成音像作品等，使古老的民族民间艺术得以传承和保护。
（二）加大对民间文化艺术的宣传。随着我国人民平均文化水平的提高，其思想认知、观念等也发生了很大的改变。近年来，民间文化的传承和保护得到了社会各界的支持和认同，文化馆要利用这一契机充分发挥宣传引导作用，抓住一切机会宣传民间文化艺术保护与传承的意义以及每个人的责任，利用丰富多样的宣传手段来提升宣传效果。比如，文化馆可以借助自身的地域优势营造良好的民间文化艺术保护与传承的社会氛围，还可以利用报刊杂志、电视、网络、新媒体等多种途径加强宣传，重视对已拥有和新发现的文化艺术的展示和利用，进而提高全体人民文化保护的自觉性。
【摘要】近几年来，南京的文化创意产业得到全面提升，形成了又好又快的发展态势，已经成为南京经济发展的支柱产业。文创产品大多有别于传统文化产品，它融入了美学特征、人文主义、文化元素，在满足实用性需求的同时，也提升了人们的审美能力。
【关键词】民族民间艺术；文创产品
一、南京文化创意产业发展简介
南京是“六朝古都”,城市历史与文化积淀十分深厚，可以说是“历史悠久、人文荟萃”，文化底蕴非常深，而且高校林立，有着很好的科教人才资源，由此看来南京发展文创产业的基础非常好，既有文化元素又有人才。2014年4月在南京市委宣传部、市发改委、市文广新局、市旅委等部门指导下，在秦淮区委区政府支持下，建立了全市创意设计公共服务平台——南京创意设计中心。2015年11月至2016年7月，南京市委、市政府先后出台《推进文化创意和设计服务与相关产业事例发展行动计划（2015-2017年）》《创意文化产业空间布局和功能区发展规划》和《促进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的实施意见》，并在文化金融、文化消费、文化队伍建设、文化引导资金等领域出台了专门文件和实施细则，在全国率先构建“1+1+1”文化产业融合政策体系，连续6年在江苏省文化发展绩效考核中排名第一；入选首批国家文化消费试点城市。“十三五”期间，南京明确以“一核两带一极一圈多芯”为布局，加快推进秦淮老城南历史文化传承创新、环南艺创意文化产业、建邺河西影音游戏广告、仙林数字文化和创意产业、长江路文化休闲体验、数字出版传媒产业、文化科技和网络互联、滨江演艺会展体育融合、文化艺术品交易功能区、紫金山——玄武湖文化休闲、佛教文化体验、文化主题公园等12个创意文化产业功能区建设，引导全市文化产业资源集约、集中、集聚。2016年，南京市文化产业发展交出了一份亮眼的成绩单：全市规模以上文化企业营业收入达2754.89亿元，同比增长超过15%，文化产业增加值超过630亿元，占GDP比重首次突破6%，继续排名全省第一，全国前列，总体规模迈上新台阶。
二、文化创意让传统文化散发新的活力成为城市发展新动能
（一）什么是城市文化。城市文化简单来说就是“中国既珍视成百上千年的故宫、长城，又乐于接受工业化时代的金融商贸中心，同时也痴迷于属于社会底层的市井生活”。也就是我们说的物质和非物质文化两个方面，物质文化指城市所处的自然环境、城市肌理和空间格局、文化遗址、历史文化街区、历史建筑群等。非物质文化指不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现，它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分，如城市风俗和生活习惯等。城市文化是一个城市的灵魂，是城市特有的标志，是区别于其他城市的最重要的特征，没有文化的城市是可怕的，没有创新意识的城市更可怕。一个城市总要不断创造出属于自己的新文化，这样才能保持自己的活力。作为古都南京，文化家底殷实，当创意融入，古都南京更具时尚魅力。（二）文创在城市文化中的作用。“城市是文化的容器”，从这个意义上说，城市的大街小巷、山山水水，城市的每一栋建筑都承载着文化，都可以成为文创的载体。把文化通过一个礼品或用品，让消费者带回家，使他们可以在使用过程中体验或享用南京文化。近几年来南京元素大量出现在文创产品上，大大提升了南京的文化知名度和号召力。如印有东晋时期著名书法家王羲之书法名作《兰亭序》的鼠标垫广受市民喜爱。还有许多生活中非常实用的小物件——六朝魔方、印有六朝瓦当图案的冰箱贴等，都凸显了六朝的时代风采。另外，南京的传统工艺也以文创产品的形式走出国门，远销国外。这些文创产品向世界讲述南京文化，让世界知道南京，也提升了南京的国际知名度和城市美誉度。（三）文化创意旅游激活了城市无形资源，传播了具有民族和地方特色的传统文化。文化创意旅游能够通过开发利用城市现有的人文、历史、品牌、标志、技艺，甚至符号等无形资源，让人们感受整个城市的魅力所在，引起人们对城市文化特色的共鸣，实现城市文化的形象化传播。2015年，国务院办公厅出台了《关于加快发展生活业促进消费结构升级的指导意见》，文件指出“要积极发展具有民族特色和地方特色的传统文化艺术。”“加强旅游纪念品在体现民俗、历史等文化内涵方面的创意设计。”这份文件体现了我国对旅游文化创意产业建设的重视。南京是六朝古都，历史文化名城，旅游景区众多，如夫子庙秦淮风光带、中山陵东郊风景区等，这些地方都有大量的游人，如何通过创意设计让人们更好地了解南京呢？针对此近年来设计了众多不同类型的文创产品。从前的十里秦淮风光，能让游客带走的，只有一张纪念照。如今以秦淮风光为设计灵感，一款音箱吸引了众多来宁的旅客。“十里秦淮”的雕刻字镶嵌其上，将实景的美意象化微缩在树脂、竹木、金属交融的造型中，是“浆声灯影”的真实写照。在夫子庙景区内还云集了各种南京主题创意文化产品，如Q版状元郎玩偶、盐水鸭造型的回形针、南京“大萝卜”冰箱贴、荷花灯造型的手机指环支架等，让人们见识了南京元素的魅力，传播了具有地方特色的传统文化，深受市民和游客的喜爱。（四）博物馆文创：“把博物馆文物带回家”。博物馆文创产品其实是对文物的一种延伸，对文化的传播有着潜移默化的效果。博物馆文创在我国还是个新鲜事物，从产生到现在仅仅只有几年时间。不过，正是在这短短几年时间里，我国博物馆文创呈井喷式发展。2015年2月，国务院颁布《博物馆条例》，为博物馆文创解决了制度上的障碍，释放了博物馆文创的动力。《条例》指出“国家鼓励博物馆挖掘藏品内涵，与文化创意、旅游等相关产业相结合，开发衍生产品，增强博物馆发展能力。”南京博物院文创也走在了全国的前列，首创了“博物馆商店联盟”的运营模式。2013年底，扩建后重新开馆的南京博物院形成了“一院六馆”的格局。根据馆内展览区域分散的特点，南京博物院文创商店开设了包括特展馆的“博雅汇大卖场”、艺术馆的“博雅汇精品店”、民国馆的“博雅汇书店”和“民国邮政局”、文渊广场的“江苏省博物馆商店联盟南京博物总店”等5个直营商店，其中，位于特展馆入口处的“博雅汇大卖场”，面积达300平方米，店内商品齐全，是馆内最大也是最全面的一个文创商店，方便游客把纪念品带回家。博物馆的文创产品也是令人脑洞大开，“卖萌”，是目前博物馆文创产品最显著的特点，通过忍俊不禁的卡通形象，让原来一本正经的藏品“接地气”，满足观众的多种需求。南京科举博物馆推出的“盐水鸭别针”，它的设计一改常见的“体育跑道”形状，把整个轮廓改成一只煮熟的盐水鸭。鸭掌、翅尖、翅中这些可以卖出好价钱的“部件”已经去掉，长脖子往看不见的“钩子”上一穿，鸭头耷拉在另一边，尖尖的鸭屁股也表现出来，整个造型就像鸭子刚从卤菜店拎出来的一样。在南京博物院特展馆的博物馆商店内，平时深藏库房、存于展柜的国宝文物，也化身为一件件呆萌可爱的创意产品。“镇院之宝”西汉金兽变身小小橡皮擦；清宫御制金牌设计成了“微服私访”行李牌……除了“卖萌”外，博物馆也结合自身馆藏文物的特点，开发出一些充满内涵的文创产品。南京博物院的文创开发一直以江苏历代文明为基础，结合展览进行开发。2013年南京博物院举办《藏•天下——庞莱臣虚斋名画合壁展》，宋徽宗的《鸲鹆图》作品最火。在这幅作品中，两只八哥遥遥相望，正上方，还有乾隆皇帝的题词，南京博物院文创部将这幅罕见画作开发成卡状开瓶器，除节选部分画作外，宋徽宗独创的“开”字提名也被保留下来，看上去像是“开”字，其实是“天下一人”的意思。
三、“非遗”在文创中传承
近年来不少文创产品纷纷植入非物质文化遗产元素，此举即传播了非物质文化遗产，也让文创产品赋予更多的文化内容，对传承传统技艺有好处。如何让传统文化的“活化石”“活”起来？在“不失其本”的基础上将非遗文化元素融入现代设计制作的文创产品，就能让更多人走近它，了解它，最后爱上它。将千年传承的“非遗”项目以及其他传统精粹，带入当代日常生活。南京云锦：南京云锦是享誉中外的著名丝织工艺品，堪称世界丝绸史上的东方魂宝。“云锦”具有强烈的民族艺术风格和鲜明的地方工艺特色，是南京的三宝之一。南京云锦文创产品近年来开发出金陵十二钗云锦手包、云锦时装、领带，云锦背包、手机套、云锦蓝牙等，通过创新用现代手法表达出来，让云锦这个“非遗”项目流传更久远。秦淮灯会：秦淮灯彩甲天下。早在南朝时期，南京就有举办传统元宵灯会的习俗，其盛况为全国之冠，是中国最早的灯会。秦淮灯会无论是历史意义、人文价值、经济价值还是社会影响都非常大，是一项重要的民俗文化活动。艺人们在长期的创作实践中，坚持不懈以形写神，以情动人，以美冶人，从单一的传统手工艺发展为集形、色、声、光、电、动工艺为一体的现代艺术。灯彩突出现代与传统交融，既有秦淮“非遗”传承人制作的传统经典灯组，也有融合了现代灯光艺术、人工智能技术、时尚创意元素的全新设计灯组。同时为配合灯会，秦淮礼物旗舰店内6000多款文创产品供人们选购，包括各式状元郎主题产品、秦淮灯彩、秦淮风光、民俗文化等主题。南京绒花：南京绒花的历史十分悠久，谐音“荣华”，相传唐代武则天时便被列为皇室贡品。明末清初流入民间，主要在春节、端午节、中秋节及婚嫁喜事时佩戴绒花。设计师们别具创意，将绒花这一“非遗”因素巧妙植入到各类首饰中，既保留了传统题材，又敢于创新，乐于创新，胸饰头饰的设计不乏时尚，很多汉服爱好者也喜欢以绒花作为配饰，既突出了传统文化与“非遗”技艺的精髓，又是现代文化的一种表达方式。创新与“非遗”传承不一样，传承通常有传承人，将“非遗”技艺一代一代传下去，不涉及技术，创新可请“非遗”传承人来开班培训，只讲普通技艺不涉及秘密。后人传播“非遗”技艺，重要的是要加上新的设计创意，赋予产品更多文化内容，如用红木、乌木取代原先的竹制扇骨；用云锦布囊替代原先的木盒包装；将原先的珠玉扇坠换成南京绒花……这就是“非遗”创新的功效。2016年初，南京市政府与公益组织“稀捍行动”联合发起“手艺创承、非遗复兴”活动，邀请国际设计大师和新锐创变者与南京“非遗”传承人沟通，切磋技艺。今后，“云锦”“金箔”“榫卯”“绒花”等“非遗”核心设计元素将进一步创新，融入时尚。源自千百年生产生活传统的“非遗”，最终还是要走进当下生活，用最质朴的方式复原传统工艺，用创新的发展观来传承中国文化最本源的民族文化元素，让民族文化能够长久流传。
四、文创产品开发存在的不足之处
文创产品的大量涌现，给人们打开了另一扇了解城市文化的窗户。不过，国内文创产品的开发、营销仍面临一些问题。从目前国内文创产品来看，绝大多数走的是“卖萌”路线。文创，重在一个“创”字。目前文创产品从U盘、鼠标、充电宝到书签、笔袋、名片夹；从围巾、领带到项链、手镯；从购物袋、化妆包到电脑包、公文包，还有不少小摆件，各种文创产品琳琅满目，可是细细盘点，却无外乎文具、服饰、箱包、工艺品，同质化现象十分严重。产品开发缺乏创意，特色不明显，很多文创产品只是对实体进行模拟复制，实用性不强，有的产品制作粗糙，不精美，很难引起观众的购买欲望。另外，文创产品的研发不能只注重表面的知识性，还要讲究趣味性和实用性，要有凸显中国特色的文化标识，民族的才是世界的，拥有自己的特色，才能真正立足于各民族之间，才能拥有世界，才能传承自己的民族精神与智慧。
作者:陈金晶 单位:南京市秦淮区文化馆
