时间：2023-10-24 10:38:27
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇传承非遗文化的意义，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
一、研究意义
非物质文化遗产（以下简称“非遗”）被誉为“人类精神的家园”，是一种容易随时代变迁而被湮没的文化记忆。非遗的无形性使得它的传播需要借助于物化的载体，即空间载体、物质载体、人员载体。寻求合适平台，激发大众参与，对非遗的传播十分重要。城市游憩商业区（RecreationalBusinessDistrict，缩写为RBD）是城市旅游的重要空间形态之一，在城市旅游和文化旅游快速发展的今天，RBD面临着文化特色不突出，满足不了游憩者日益增长的文化需求的困境。那么将非遗文化引入游憩商业区，实现二者的互动发展，就有可能促进文化与经济的双赢，保护与开发的共生。
民众既是非遗的创造者，又是非遗文化的传承者，所以在非遗的保护中应该居于主体地位。民众的文化自省、自觉并主动地参与到保护行动中，对于非遗保护效果影响极大。所以，在将非遗引入游憩商业区中，需要调动所涉及的利益相关者的作用，维护他们的利益，并激发游憩者和非遗传承人共同的作用，这样才能更好地推动推动RBD内非物质文化遗产的传播。
二、理论基础
“利益相关者”（Stakeholder）一词最早由斯坦福大学的学者提出，该理论最初应用于公司治理。1984年Freeman给“利益相关者”下的定义为人们广泛接受：“利益相关者是指那些能影响企业目标的实现或被企业目标的实现所影响的个人或群体”。在这个定义中Freeman强调企业与个体或群体间“影响”的双向性。利益相关者理论是对传统企业“股东至上”逻辑的反叛。
利益相关者包括企业的股东、债权人、雇员、消费者、供应商等交易伙伴，也包括政府部门、本地居民、本地社区、媒体、环保主义等的压力集团，这些利益相关者与企业的生存和发展密切相关，他们有的分担了企业的经营风险，有的为企业的经营活动付出了代价，有的对企业进行监督和制约，企业的经营决策必须要考虑他们的利益或接受他们的约束。利益相关者理论从20世纪80年代开始引入旅游研究领域。
在本研究非物质文化遗产与游憩商业区活动发展中，涉及的利益相关者既包括商业经营者，非物质文化遗产传承人，还包括游憩者。因而为了实现非物质文化遗产在RBD更好的传播，需要照顾到相关的利益相关者的利益，并发挥他们的主体参与作用.
三、实现路径
（一）提升传承者的文化自信及对非遗的解说能力
联合国科教文组织在《保护非物质文化遗产公约>中就明确强调：“要努力确保创造、保养和承传这种遗产的群体、团体，有时是个人的最大限度的参与，并吸收他们积极地参与有关的管理”。在游憩商业区内的传承者，既包括国家认定的传承人，还包括RBD内专业博物馆的工作人员，手工艺品体验馆的工艺师，非遗商品店的商户，非遗饮食的制作者等。文化自信是指我们对自身文化价值的充分肯定和对自身文化发展的坚定信心。传承者只有对自己的文化具有强烈的认同感，才会更好的将他所传承的文化向大众进行传播。在调研中，我们发现，传承者是否热爱自己所传承，传播的文化，以及是否具备将这种文化解读，传播，甚至营销给游憩商业区内的游憩者的能力，对于非遗的传播效果影响很大。
所以，应该提升传承者的文化自信及对非遗的解说能力。其实，对于非遗文化产品开发的过程，就是提升传承者文化自信的过程。在传统生存环境中，许多非遗文化传承者无法靠非遗维持生存，非遗文化面临无人问津的局面，而通过对非遗文化产品的开发，非遗得到了市场认可和许多游憩者的喜欢与认同，传承者的文化自信也就得到了提升。所以，提升传承者的文化自信，就是要合理和深入开发非遗文化产品。
（二）深化游憩者的文化体验与文化自觉
游憩者既是非遗文化传播的接受者，同时也可能转化为非遗文化的传播者，甚至是传承者，他们是非遗保护的主体。对于外地旅游者而言，他们可能首先是非遗文化传播的受众，但通过参与非遗活动项目，可以增强他们对非遗文化的了解，认知，进而发展为主动进行传播，如果兴趣足够浓厚，也有可能成为非遗文化的传承者。对于本地游憩者而言，非遗文化的生存土壤本身就在他们中间，非遗与他们的生活密不可分。本地游憩者通过非遗游憩活动项目的参与，可以深化他们最自身文化的理解与认同，更有可能进行传播，传承非遗文化。
然而一个问题的关键在于，游憩者是否会传播，传承，很大程度上取决于游憩者在多大程度上参与了非遗活动项目，他们获得的体验感受如何。如果感知深刻，感受美好，那么就极有可能推动其对非遗的传播，传承。如果体验肤浅，那么就不会增强对非遗文化的认同。就目前游憩商业区内游憩者的活动而言，根据游憩者融入程度的不同，我们可以将他们的体验分为三种，也就是表层体验、中度体验和深度体验。表层体验主要存在于传统的观光中。游憩者往往是走马观花地观光，是被动的接受者，而没有真正近距离地参与到游憩项目去，也就难以获得独特而难忘的体验感受。
其中，加强对非遗的媒体的宣传，学校教育，社会舆论的引导，对提升游憩者的文化自觉都有着重要的意义。而同时，对游憩环境等客观因素来讲，游憩项目是否具有参与性，游憩项目是否注重创新，满足游憩者的需求，是游憩者能否更好融入到游憩环境的重要外部影响因子。就游憩商业区内的非物质文化游憩项目而言，主要包括饮食，商品，手工艺体验，节庆活动，游乐项目等。对饮食项目，游客通过闻香、品尝等方式来体验，其体验度还是比较高的。但如果让游客感知其背后的精深的非遗文化，就需要通过让服务人员介绍，演示等方式来将非遗呈现给客人。有些饮食环节的制作，可以在客人中间来进行，边做边讲，有可能的话，让客人自己去尝试一下制作方法。比如花生糕制作的捶打环节。一定会给客人留下深刻的印象。
关键词：非物质文化遗产；艺术院校；保护意识
中图分类号：G42 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2014）15-0199-02
2013年6月，云南红河哈尼梯田成功入选世界非物质文化遗产项目。中国成为仅次于意大利的世界第二大“非遗”大国，目前共有45项遗产成功入选世界级非物质文化遗产项目。中国的“非遗”之路开始于“申遗”，近些年硕果累累，获得了国际性的广泛认可。但我国的非物质文化遗产保护起步时间比较晚，大众对“非遗”这一概念还不熟知，这对我国的“非遗”保护与传承极其不利。提升大众对“非遗”的认同度，走由学校影响社会的发展路径，艺术院校因其专业设置的独特性而扮演着重要地位。
一、非物质文化遗产在我国文化中占据重要地位
“非物质文化遗产”指被各群体、团体或有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及有关的工具、实物、工艺品和文化场所。“非物质文化遗产”包括：口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识及实践；传统的手工艺技能。
非物质文化遗产与我国的传统文化密切相关，它在成为“知识”之前就是一种生活方式，包括居住形式、饮食文化、民间工艺、节庆习俗等，特别是手工技艺类的非物质文化遗产，是与历史上先民们的生活息息相关的，是先民们在生活中创造的先进文化，直至今天，也仍对我们的生活产生着重要影响。
“非物质文化遗产往往比物质遗产更加重要，因为非物质文化遗产植根于人们所处的时空、周边环境和人类活动之中，是民族智慧与文明的结晶，是人类的文化命脉。它包含着人类的情感，蕴藏着人类文化的根源，保留着某种民族文化的原生状态以及各民族特有的价值观和思维方式。所以，不同民族的非物质文化遗产都具有不可估量的意义和价值。”可是大众对“非遗”的不了解，给非物质文化遗产的保护和传承带来重重阻碍。我国的“非遗”之路要稳步前进，必须让“非遗”概念深入人心。相较于国家层面的世界“申遗”，民间的“非遗保护”任重而道远。国务院从2006年起设定每年六月的第二个星期六为我国的文化遗产日，可看到我国对文化遗产保护、传承工作的重视日益增强。总理也指出：“非物质文化遗产是民族文化的精华，是民族智慧的象征，是民族精神的结晶。”
二、了解“非遗”是实现“非遗”保护的有效路径
今天，珍惜和保护文化遗产的境界与能力，已成为国际社会对国民素养的评价标准之一，民众在生产、生活中不断加强对文化遗产价值和意义的了解，增强自觉保护意识，进而影响和带动更多的民众来关注、参与文化遗产的保护至关重要。今天文化与社会的公共性日益加强，文化遗产不应只是少数专业工作者呵护的对象，不应“锁在深闺人未识”，而应当融入文化和社会，在保护中利用，在利用中进一步诠释和丰富它的历史科学艺术和社会价值。作为传承文化途径之一的学校教育，在提高学生对非物质文化遗产的认知度上肩负着重要的作用。以学校为中心，进而影响社会，这是提升公众对 “非遗”认同度的一条有效路径，也是积极响应国家层面对“非遗”保护的号召。国务院办公厅颁布的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》决定：“由文化部牵头，建立中国非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度，统一协调非物质文化遗产保护工作。同时，广泛吸纳有关学术研究机构、大专院校、企事业单位、社会团体等各方面力量共同开展非物质文化遗产保护工作。”《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三条规定：“对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护。”传统的家族式等非遗传承模式已经不适合当下社会的发展，将非遗传承纳入学校教育体系是必然选择。艺术院校因专业设置的需求而与非遗文化不谋而合，在普及“非遗”知识方面承担着重要作用。
“2002 年10月中央美术学院举办的‘中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会’，首次提出了非遗的教育问题。这一时期非遗主要为学界所关注，并开始逐步推进非遗的学科化探索。2004 年，中国签署联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》，中国正式进入该组织非遗保护工作体系，意味着非遗开始走出学界，为官方所认同，从此掀起了非遗研究的热潮。”关于教育在当前非物质文化遗产保护与传承过程中的作用与意义问题，学界的研究成果已蔚然可观，如《非物质文化遗产教育传承：当代高校文化素质教育的新途径》、《论非物质文化遗产保护的教育策略》等，但是大部分都是强调非物质文化遗产保护与传承的理论研究，而实践教学方面的参考内容则知之甚少。
三、提升艺术院校学生非遗保护意识的方法
“在当前中国社会正经历着重要的经济转型，民族民间文化传统面临急剧流变和消失的时期，高校作为专门向社会输送人才的基地，应当继承优秀的民族民间文化传统、弘扬民族精神，在非物质文化遗产的发掘、整理、传承和保护方面，充分发挥大学教育的重要作用。”
如何提升艺术类院校大学生对非遗的认同度，如何提升艺术类院校的大学生对非遗文化的实践性运用，将切实影响到非遗保护能否行之有效地继续推行。要提升学生对非遗文化的认同度，就必须提高学生对非遗文化的实践性参与。因为文化认同不可能建立在抽象的文化共性上，它应当是一种存在于具体的社会生活中的精神上的共鸣，只有在具体的人际交流和情感亲和的心理基础上，才有可能建立起真正的文化认同。联合国《保护非物质文化遗产公约》秘书处负责人塞西尔杜维勒女士曾指出：“《公约》所提到的非物质文化遗产必须是活遗产：它必须不断地被相关社区、群体或个人创造、延续、再创造并保存保护，否则就说不上是非物质文化遗产。非物质文化遗产作为活遗产，源于过去，并在当今和未来予以继承”。由此可见，非物质文化遗产的形成离不开其在民族或地区的民众中代代相传。要提高学生对非遗文化的感知度，不能仅仅依靠书本知识的“照本宣科”，更重要的是实实在在的融入非遗文化之中，唯有亲见亲历亲感受，才能让学生切实提升对非物质文化遗产的认同度。
“大学应当积极创建国家及社会文化遗产事业急需的新学科，为国家文化遗产事业服务；要倡导面向中国非物质文化遗产的全方位教育传承的实现；非物质文化遗产的教育传承，不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认识过程。”
（一）构建完善的学科体系，普及非遗基础知识
艺术院校的课程设置更讲求实践运用，如设计艺术系、音乐舞蹈系及广播影视系等更加注重学生在绘画、雕塑、音乐、舞蹈、摄影等方面的实际技能。这些专业的知识内容恰好与非遗知识不谋而合。从非遗中汲取相应的知识，将为完善学生的知识体系带来极大益处。如音乐专业的学生可以从中国民乐中获取营养；舞蹈专业的学生可以从各少数民族舞蹈中获益良多；工艺美术专业的学生也可从传统的水墨画、刺绣、织锦等作品中获取灵感。艺术院校可以从专业课程的设置入手，开设民间文学、民间美术、民间舞蹈、民间音乐、民间戏剧等非遗基础课程，为学生了解非遗知识奠定良好基础。
为提升学生对非遗知识的认同度，授课老师需有良好的专业背景知识，可以邀请有代表性的非遗传承人为学生授课，组建由高校教师和传承人构成的非遗教学团队，结合专业设置的实际需要，编写适合艺术院校使用的非遗教材，建立非遗课程体系共建机制，开发非遗传承与保护系列课程，构建完善的非遗教学体系。
（二）充分利用各种校园宣传平台，形成独特的校园非遗文化
艺术学院文化活动丰富多彩，可以深入挖掘非遗文化因素，充分调动学院各系部、学生社团以及学院网站、广播电台、电视台、宣传栏等各种宣传平台，对非遗知识做有针对性的专题宣传。学院网站可开辟非遗专栏，及时更新与非遗相关的国内外最新动态，便于师生及时了解最新的非遗讯息；广播电台可充分发挥其校园覆盖面广的特征，定时播报非遗领域的相关知识；学生社团活动也可与非遗因素相融；学院各系可针对一些代表性的传统佳节，打造校园节日文化氛围，调动学生积极性，让学生在参与传统民俗活动的过程中真切体会非遗魅力。
（三）推行理实一体化教学模式，提升学生非遗感知力
充分利用艺术院校的学校资源，挖掘非遗因素，推进可供学生实践操作的工作室，推行“课堂教学和工作室教学”的理实一体化教学模式，搭建校内学生实习实践平台，将非遗理论知识与实践相融合，为非遗保护与传承探索可行性发展道路。如川音绵阳艺术学院组建了“陶艺工作室”和“中国绣工作室”。“陶艺工作室”主要开设陶艺传习课，通过陶艺制作传承人向设计艺术系学生传授陶艺制作工艺，为学生提供学习平台，学生在掌握传统技艺的过程中，融合现代化理念，设计出新产品，让古老的陶艺绽放出新的生命力。“中国绣工作室”则通过收集整理国家、省、市各类有代表性的非遗刺绣织锦，为学院师生了解我国民间工艺提供平台，并聘请各类代表性的刺绣织锦传承人为学生讲学授艺，让学生在实践操作中感知绣花针的魅力，为培养出刺绣织锦类的设计型应用人才做准备。
（四）立足本土非遗文化，拓展地方性非遗平台
艺术院校可通过加强与地方政府、文化事业单位及非遗保护中心的沟通交流，整合各种非遗资源，建立合作项目，将学院教育培养目标与地方需求进行有机结合，开展地方性的“非遗活动进校园”，让艺术院校为地方文化服务，为地方非遗文化保护做贡献，也带动院校人才培养目标的顺利实现。同时以地方文化为中心，逐渐辐射周边省区文化，让学院师生深入各省市非遗文化集中地，进行详尽的田野考察，并搭建相关合作平台，为学生提供校外实习实践平台。
四、结语
我国的非物质文化遗产博大精深，但大众对非遗的认识度还急需提高。艺术院校承担着非遗保护与传承的重任，完善非遗课程体系建设，普及非遗基础知识；实现理论实践相结合的教学模式，让学生真切感受非遗魅力；提升学生的非遗感知力，同时让学生将专业知识与非遗知识相融合，为非遗传承提供新的生命活力；以学校为中心的非遗教育将间接影响社会对非遗的认同度。提升艺术院校学生对非遗的认同度，不仅利于非遗的保护，更能为非遗传承提供不竭的源泉。
参考文献：
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【关键词】 非物质文化遗产传承 中小学音乐教育 作用
“非物质文化遗产”包括口头传统和表述、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆、传统的手工艺技能等。其最大的特点是不脱离民族特殊的生活、生产方式，是民族个性、民族审美习惯的再现。它依托“人”本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此，对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。
中小学生是保护、继承和发扬非物质文化遗产的重要群体，也是中华民族文化的延续者。利用学校音乐教育的独特优势，有意识地在中小学音乐课堂教学和课外艺术实践活动中增加相应的内容，使非物质文化遗产在中小学生中得到传承，具有积极而又重要的意义。
音乐课程的价值体现之一是文化传承价值。音乐是人类文化传承的重要载体，是人类宝贵的文化遗产和智慧结晶。因此，《义务教育音乐课程标准》和《高中音乐课程标准》都将弘扬民族音乐作为音乐课的基本理念之一，让学生通过学习中华民族优秀的传统音乐，了解和热爱祖国的音乐文化，感受华夏民族音乐传播所产生的强大凝聚力，增强学生的民族意识和爱国主义情怀。
新修订的《义务教育音乐课程标准》明确指出：“应将我国各民族优秀的传统音乐作为音乐教学的重要内容。通过学习，学生熟悉并热爱祖国的音乐文化，增强民族意识、培养爱国主义情操”。学生通过了解本地区优秀的音乐文化，不仅能激发热爱祖国音乐艺术的情感和民族自豪感，又能让学生传承我国优秀的民族民间文化和民族精神，进而开拓其艺术视野，培育多元文化意识。因此，重视本民族和地区音乐文化传承是音乐教育发展的趋势。学校音乐教育是民间音乐传播和传承的主要途径，我们应该抓住音乐课堂的有效时间，让学生能够更多地了解和接受民族音乐文化，培养他们的民族音乐修养和爱国主义情感。
在中小学音乐教育中加入非物质文化遗产内容，有以下作用：
1增强青少年学生的民族自豪感，以及保护发扬民族文化的使命感和责任感。
非物质文化遗产是中华民族智慧的结晶，它的创造始终与灿烂的中华文明的历史进程紧密联系在一起，是根植于民族的积淀、 保存并发展起来的。因此， 非物质文化遗产所蕴含的浓浓中华情， 感染和浸润了孩子们幼小的心灵，也激励和鼓舞了青少年学生为保护和发扬民族文化，实现中华文化在世界地位复兴强烈的使命感和责任感。
2丰富音乐教学的内容，推动音乐课堂教学改革。
非物质文化遗产进入校园，为课堂教学带来了新的生机与活力，既丰富了音乐课堂教学的内容，同时也推动了音乐课堂教学改革。学生对于教科书上的民族音乐内容比较熟悉，在很多场合也经常听到。但是极具地方特色的、非物质文化遗产中的舞蹈、曲艺、民间音乐等那些鲜活的、本地区特有的音乐文化形式，让学生更具体、更深入地接触到本土、本民族的音乐文化，增加了音乐课对学生的吸引力，也使得课堂更加活跃，师生关系更加融洽。同时，也为学生提供了广阔的学习和创造空间，让他们充分施展探索、超越的创新特质，发展完善自我。
3激发学生热爱本土、本民族音乐文化的热情。
非物质文化遗产进入中小学校园，使学生通过了解、学习、参与、实践、交流、创编、表演等课内、课外的一系列音乐实践活动，激发起学生的浓厚兴趣和充分关注，在课堂内外形成浓郁的学习氛围。同学们在一起揣摩唱腔韵味，设计表演动作，讨论出场顺序，交流个人作品，共同分享合作的快乐和成功的喜悦。非遗文化让他们有了更多的共同语言，民族曲艺使他们有了共同的爱好，既提升了学生的民族意识，也生发出强烈的民族认同感。
4提高教师的业务素质和教学水平。
通过非物质文化遗产的教学，教师的教学能力和教学水平能够得到有力的促进和提升。
在给学生介绍非遗文化之前，老师必须详细了解有关内容的起源、发展、流派、传承人等相关知识，并且将学到的知识转化成自己的语言，以通俗易懂的方式带给学生，多层次、多手段地加以呈现，并通过课后反思、集体研讨等方式，及时交流总结，努力修正和改进。教师的教学能力和教学水平也在这样的过程中不断得到了提高。通过非遗文化的教学，使教师的教学方法从单一走向多元，教学手段从陈旧走向现代，教学形式从封闭走向开放，课堂从以教师为中心走向以学生为中心，以知识为中心走向以能力为中心，以传授为中心走向以实践为中心，出现了更具生机、更具魅力的音乐课堂。学生真正在充满生机的音乐课堂中尽情地抒感，表现音乐美，享受音乐美，创造音乐美，提高综合素质，塑造完美人格。
5促进音乐第二课堂和课外艺术实践活动的开展。
总结我国几年来非遗保护工作现状:全国性的非遗普查工作正在进行;一个覆盖全体的非物质文化遗产的完整名录体系正在筹划;非遗传承人正在传承学习中;专门的非遗保护区和非遗博物馆，已经被有关方面所重视。我们要利用非遗资源，促进非遗发展。必要的国际交流与合作，有利于非遗文化的交流，扩大非遗影响力。2004年，我国加入《非遗公约》，在联合国非物质文化遗产保护中，扮演了重要角色。虽然，我国民间不少文化艺术种类被忽视，出现消亡现象。但是，最近几年，按照保护和抢救的方针，逐步建立非遗保护体系。2006年，少数民族非遗产保护的活动上，对我非遗学科建设提出了发展日程。将非遗“有形化”和“以人为本”，等十项保护原则，作为非遗保护的具体手法。在具体保护手段的引导下，积极开展非遗文化理论研究，加强非遗宣传教育。
2非遗和音乐课程结合的意义
我国高校对非遗文化的保护的重视程度，直接关系着千万学生成长中，对传统文化的态度。艺术是一种文化，艺术教育是人文化艺术传承。优秀艺术作品表现着，人类在历史长河中的发展进步。是人类智慧结晶的沉淀。应该学习和传承的。大学生，具有较高文化层次的人群，在传承优秀文化艺术遗产方面，有义不容辞的责任。由此来看，高校地方音乐课程有种子意义。不仅对学生在非物质文化遗产保护中，有着启发作用。当学生走进社会，参加工作，将更加深远因想到本专业课的教学。高校地方音乐课程的具有特殊性。他们所掌握的知识，能通过对学生的反复传授，以几何裂变扩散。使更多人了解和认识非物质文化遗产的重要性。因此，高校地方音乐课程的设置，应该以弘扬非物质文化遗产为主流，在高校的地方音乐教育中，大力推广。激发学生传播优秀非物质文化遗产的热情，促进传统文化的延续和传承。随着工业社会影响，传媒技术迅猛发展。在多元文化并存下，保持民族音乐文化，就成一项严峻的课题。但是，当前的学生音乐课程设置，主要以欧洲音乐文化为重点，古朴的民歌、器乐对学生的影响力较小。非遗中的地方音乐设置更是寥寥无几。优秀的传统音乐，可以增强民族感情，增强民族内聚力，拥有不可低估的作用。世界著名的音乐教育体系，把本民族音乐放在重要位置。例如，柯达伊音乐教学体系，在民族民间音乐基础之上，亲自为孩子们创作具有民族特点的民歌。鼓励学生使用民族器乐。具有浓郁地方音乐课程教学，将民族音乐扎根于心田。开设以非遗题材地方音乐课程，一方面满足了音乐审美需求，更重要的是，民族精神的发扬和光大。
3进入地方音乐课程途径
加强高校对非物质文化遗产的保护，以地方特色的因为课程为载体，具体的操作途径使什么呢?
3.1重视地方音乐课程对非物质文化遗产的保护作用。
最普通的教育手段，是最简单最有效的传承效果，可以使学生明白，传统音乐的内涵。当前，大学的专业音乐课程，主要是西洋音乐理论，高校音乐课程教学中，西洋乐课程比较多。对于传统音乐概论课程的开设，可以填补我国在传统音乐，特别是非物质文化遗产传承上的空白。但是，在这种音乐课程需要逐步扩大推广，如果作为可有可无的选修课，那么就远远忽视了这种音乐课程设置对非遗保护作用。应当把它上升为与乐理。成为声乐，钢琴等同等重要必修课。除此之外，还应开设中国传统乐理课程，配合民族乐器的教学，在多个方面，使民族音乐知识在学生中充分掌握，传统音乐欣赏水平得到提高。
3.2主修课程中设置传统音乐欣赏。
如果将这门课程的设置中，中国传统音乐历史就会在广大学生群体中的得到更广泛的普及。在民族音乐丰富的内容中，通过多彩的形式，感受民族音乐独特的风格。在传统音乐感受中，培养热爱我们的传统音乐的民族自信心。
3.3开设地方特色的音乐课程。
我国历史悠久，地域广阔，每个地区都有传统音乐品种。例如，我国每年的青歌赛中，不少来自我国偏远地府的原生态歌手，进行了独具民族特色的演唱，获得了强烈的反响。在传统文化的保护中，需要各方面的努力，如果只是政府专门机构努力，非物质文化遗产的保护力度远远不够。这时候，就需要大学研究发挥作用。不少地方大学开始本地音乐研究。但是，大部分只停留在学术层面。如何传承、发展，没有效的办法提出。如果，本地大学拥有本地音乐课程，在全国就形成一个保护体系。非物质文化遗产中的，在传统音乐的保护、研究中意义重大。
3.4传统音乐学习模式的打破。
传统音乐的学习，因为内容上的特殊性，需要学生进行现场观摩，跟随文化的传承人进行传授接受。传统音乐的保护，不能只停留在课堂上。应该在教师的带领下，走下讲台，走出教室。让学生亲自去发现、整理。美术有写生课，在大自然中去发现美。音乐教学也应该有一种采风的制度，就是收集民歌。每学年抽出一定的时间，指导学生去搜集传统音乐资料。组织现场观摩。在剧场，在庙会，在传统音乐品种中传播。通过传统艺人学习。在这样的教学措施下，广泛了解传统音乐的博大精深。实现自觉地保护传统音乐。
3.5发展学生社团，为传承的平台。
大学的社团在大学中普遍寻在，是传播传统音乐的良好舞台。例如，民乐社。、加入社团，就相当于参加票友组织，学生集体感受传统音乐，接受熏陶和训练。发挥学生传统音乐能动性，促使学生去关注音乐，保护推广传统音乐。社团中，专业教师的辅导，有利于学生在学习传统音乐知识的时候，不会迷失方向。在传统音乐知识传播的时候，能够有序传播。使文化的传承保持一个良好的状态。
4结语
摘 要：非物质文化遗产是人类数千年生产生活和社会发展的历史轨迹，是民族智慧的结晶和创造力的体现，也是国家富强、民族兴旺的精神支柱和文明标志。目前，非物质文化遗产的保护面临严峻的挑战，对于文化部门来说肩负的责任更重了，要求也更高了，需要我们切实提高非物质文化遗产保护的自觉性和主动性。
关键词：非物质文化遗产；保护
非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。众所周知，莆田市素有“文献名邦、海滨邹鲁”的美称，拥有丰富的传统文化遗产和非物质文化遗产的宝藏。多年来在市委、市政府的高度重视和文化部门的努力下，目前，秀屿区拥有市级非物质文化遗产14个、省级非遗1个、传习所2个、传承人2个，这些非遗项目都是具有秀屿特色，是秀屿独有的文化印记，他们在展示着我区独特的文化魅力。
莆田市秀屿区非物质文化遗产保护工作于2009年正式开始启动，通过实地考察走访、查阅资料等，摸清了我区非物质文化遗产的基本情况并建立了我区非物质文化遗产数据库和数据档案。2009年，我区申报的民间工艺――笏石下郑草编工艺、笏石下郑竹编工艺、传统习俗――东峤凌烟建房“点脊”习俗、北埔凤山寺巡游习俗等四个项目被列入市第二批非物质文化遗产保护名录。2010年，我区申报的民间信仰――东庄陈靖姑信仰习俗、平海卫城城隍爷信仰习俗、传统技艺――莆田传统金银首饰加工技艺、莆田传统铜雕技艺（于2014年获批福建省第四批非物质文化遗产保护名录）、埭头民间泥塑工艺、传统医药――笏石民间痔疮传统治疗、东峤民间刮痧传统艺术等七个项目被列入市第三批非物质文化遗产保护名录。2013年，我区申报的民间文学――郭定光传说、传统美术――陈氏根艺、南日木帆船制作技艺等三个项目被列入市第四批非物质文化遗产保护名录。其中，传习所有莆田铜雕技艺林朝飞传习所、陈氏根艺陈志华传习所。近年来，由于很多从事非物质文化遗产项目利润低，从业人员多另寻他业，很多项目濒临灭失，亟需加强保护，主要表现在：
一是加大宣传力度，有效提高非遗保护意识。继续推进非遗进校园进社区活动和各种宣传展示活动，促进非遗文化的传播和弘扬。为了更好地守护文化遗产的家园，保护传承好珍贵的非遗资源，秀屿区文化馆多次组织“非遗进社区”活动，结合“三下乡”、“世界读书日”等对非遗保护工作进行宣传，提高群众的保护意识；2015年成功举办了“忘不了乡愁秀屿区文化遗产摄影展”，展示了我区文化遗产保护的成果，呼吁社会关注非物质文化遗产保护并共同参与；2016年4月，秀屿区文化馆组织“送文化下乡――走进平海・共仰妈祖”文化汇演，在汇演中普及群众非遗保护意识，受到群众的好评，取得了良好的成效。今后一个时期，这方面仍然是我们的一个重点工作领域。
二是多渠道筹措建设资金，确保经费投入。一直以来，经费不足致使非物质文化遗产保护管理工作遇到不少的困难，非物质文化遗产是传统文化的精髓，传统习俗、民间信仰等活态的文化遗产，我们将保留最原始的文化印记，创造特色的文化品牌。其次，我们将积极向市、省申报，争取专项经费补贴以推动非物质文化遗产项目、传习所、陈列馆标准化建设。鼓励社会力量投资，引导社会力量共同建立传习所，利益共享、风险共担，提升传习所的规模和实力。另外，秀屿区文化馆从多方面结合我区非遗特色，创造非遗展示的平台，在2015年举办的“文化遗产摄影展”中取得良好的成效，并通过“莆田市首届文物博物馆文化创意产品创作大赛”，鼓励和指导非遗传承人踊跃参加，提升自身作品的知名度，争取社会爱好者的投资，提高品牌效应，实现其文化价值和经济价值的双重效益。目前，我区共有2个传习所，莆田铜雕技艺林朝飞传习所、陈氏根艺陈志华传习所都具备一定生产规模与实力，而且打造出了具有自身特色的文化品牌，艺术作品也受到全国各地知名人士的好评。今后一个时期，我们将继续开展传习所的建设工作，鼓励传习所开班培训班并给予业务上的支持，探索多样化的文化传承方式。
三是有效提高非物质文化遗产工作者的非遗保护意识，提升业务技能。积极培育和发展非遗志愿者队伍，动员、鼓励各方面人才特别是有兴趣的爱好者成为非遗文化志愿者。进一步明确非遗保护工作肩负的责任和义务，通过专业培训、定期服务等各种方式培养非遗文化工作骨干，深入基层，为非遗传承人的创作提供便利，指导非物质文化遗产的传承，促进非遗项目、传习所、陈列馆的建设。坚持“保护第一，以保为主”，加强已@批的非物质文化遗产项目保护单位和代表性传承人的分类指导、动态管理，解决重申报，轻管理、轻保护的问题，抓好非遗的抢救、传承，留住非物质文化遗产。
四是建立健全的非物质文化遗产的保护措施。充分落实非物质文化遗产保护规划和保护措施，由于近年来大力发展经济，征地拆迁，很多项目用地落户在非遗保护项目用地范围内，因此多数非遗项目收到破坏，这就需要政府部门出台相关的扶持政策，建立健全的非遗保护机制，应按个按，特事特办，为非遗保护留出充分的空间，尽可能保存原有的民俗形态，确保非遗可以更好的传承下去。
总之，非物质文化遗产是不可再生资源，它直接地反映了人类发展的重要历史过程，具有历史的、社会的、科技的、经济的和审美的价值。保护非物质文化遗产，对振奋民族精神，构建和谐社会，推进精神文明建设具有积极的作用，做好非物质文化遗产保护工作意义非常重大。
创办人刀客，极度热爱生活的城市人。琴棋书画诗酒茶，好摄影，好酒，好狗。“把生活还给自己”是他一直倡导的，也是不断传达给身边朋友的能量信息。
找到沉香的机缘是一群可爱的孩子――大理巍山县民族文化传习所，义务免费开展传习民族民间非遗文化活动，主要对幼儿和小学生进行传统文化的培训和教育，旨在使濒临失传的民族民间艺术和非遗文化在下一代中得到进一步传承和弘扬。刀客在对传习馆的资助和宣传过程中，发现了百年古宅柯家宅院，这个院子几经沧桑但却保存完好。历时一年，刀客和朋友们将院子完好并且完整地恢复出来，这就是今天的沉香64号院。
若你是懂得用心去感受生活之人，你会从这院子里的每一处细节触摸到爱的温度。无论是前人留下的建筑文化，还是后人在继承的基础上赋予的当代人文艺术，都体现出这座宅院不朽的生命内涵。
大理白族“三坊一照壁”的建筑风格只是它的表面，“历史文物”也不过是后人给的一个头衔，这些都不足以衡量它的厚重。一块青砖，一根木头，作为生命的载体，本身并不具备“意义”这种深奥的东西，反而是历代使用者的不断赋予，才让这样一座古老的院子在古色古香之下，有了更深层次的内涵与蕴意。
当我和朋友入住这里，我们不自觉地用世俗的目光衡量着空间的利用率。四套无比宽敞的房间，留出一大片地板，多么不经济、不划算！实用主义有时会像病毒一样侵入大脑，暂时夺取了对心灵的指挥权。当内心觉醒时，自然会挺身而出，来反抗这种肤浅的想法。我的内心，显然喜欢这样的格局。从美学的角度，这种构图如同中国水墨画的留白，有一种恰到好处的顺其自然。
但这并不意味着完美无缺，它是如此真实，就像我们的生活一样，在平淡的表面之下，潜藏着对激越的向往。这世界上不知有多少美丽的庭院，不是每一座都有花园，也不是每一座都能抬头望见青山，更不是每一座都经历了上百年的历史沉淀！
刀客常说，一院，一狗，一帮朋友，一壶好酒，足矣！
沉香64号院
地址：云南省大理巍山古城东街64号
活态非遗传习基地
牛街、长椿街都处于北京城区的闹市区，两侧高楼大厦林立，临街商店饭馆鳞次栉比，宽展的柏油路上车流滚滚。这里还有家著名的信誉很高的医院――宣武医院，更使人和的粘稠度高度彰显。宣武医院的对面，长椿街旁叫下斜街的地方，却另一种风貌：绿树成林，蓊郁葱茏，林下花坛如锦，红蓝黄白百媚千娇。林间立石，幽径曲折回环，晨起夕至都有金光漫溢，在树间织出暖暖的光带，让花草迷醉般地亢奋，只是金光来的方向不同。林中还有广场，广场的边际设有藤廊亭台，廊下和路边的长椅供人歇息。这是座典雅秀美的生态花园，习称闹市中的绿肺，很是静谧温馨，可又与一般的城市花园不同，向北侧望去，一长溜红墙透过荆丛绿灌高树虬枝亮闪出来，明晃晃地看不到头尾高低，显出一股子神秘，知道的，明白那红墙处就是长椿寺了。长椿寺内是另一种生态――凝聚着古老时光的人文生态。
长椿寺的大门本开在西面，这是我的记忆。我曾去那里会过一位天桥老艺人，听他讲述他的车技人生，悲欢苦乐。时隔几年，在西面我却找不到门了，那儿全部砌起了高墙。从寺北贴墙绕过去，走下长长的一段路，才在东面看到了寺院山门。查史料，方知长椿寺山门本来就是开在东面的，现在是按历史原貌复原了。这是座明代古寺，万历二十年（1592年）由万历皇帝的母亲李太后下令敕建的。万历皇帝，也就是明神宗赐额长椿，是祝母亲健康长寿的意思。山门外，现在的小环境整治得非常幽美，茂树修竹诗情画意。门有两座，隔得不远，南面那座是进长椿寺的山门，北面的那座就是西城区非物质文化遗产保护中心的大门了，也是西城区非物质文化遗产传习基地的大门。
北门内的院儿，既然是长椿寺的一部分，当然也是古香古色的。长椿寺基本保持着旧有的建筑格局，南院前殿、大殿、后罩楼均在。北院以往应是僧人们的起居处吧，生活用房为主，现在修整出一个东西长的院子，东面和北面，沿围墙建的伸出长檐来的瓦房，东西向一长溜，成排，间套格局相同，红漆门窗，门处有基台和台阶，设廊，门东西相对开，大部分门上都挂着匾。有匾的屋被称为非物质文化遗产活态展示室。挂着《漆锦斋》匾的是北京雕漆活态展示室，悬《漆缘》匾的属于金漆镶嵌活态展示室，《松竹社》则为彩绘京剧脸谱活态展示室，《指上仙人》屋内是面塑项目，《叶氏门下》是北京内画鼻烟壶项目，《继古雯风》是京作核雕普查项目，《国如轩》是北京评书项目。北京傅氏天桥三宝民俗文化艺术团名下有天桥中幡、天桥摔跤。各个活态展示室展示着相应的非遗项目手工作品，聚集着西城区一批坚守不渝的国家级、市级、区级非物质文化遗产代表性传承人和非物质文化遗产项目的守护者。被列入国家级非物质文化遗产代表性项目名录的有北京评书、天桥中幡、天桥摔跤、北京内画鼻烟壶；被列入市级或区级非物质文化遗产代表性项目名录的有面塑、彩塑京剧脸谱、北京雕漆、金漆镶嵌。展示室展示两字的含义不仅是指展示非遗项目的手工作品，不仅是指展示物件，还包括传承人现场制作展演，展示非遗项目传承人、保护人的手工绝活。活态两字就更是大有学问了。它意味着互动性。对非遗项目感兴趣的人们可以去各个活态展示室去观赏，去学习交流，去听传承人讲述古老久远的绝活发展史、传承故事，去探讨传承和保护中的问题，也可以以技会友，学校和有兴趣的单位可以组织现场观摩学习活动，这是个以非遗文化为内容的爱国主义教育基地。当然非遗手工产品的爱好者、收藏家更可以从非遗传承人展示的展品中选购、订购。而对非遗代表性传承人、保护人来说，这里是非遗项目的授徒、研习基地；非遗代表性传承人、艺术大师的交流基地；手工艺制作类非遗项目的艺术品创作基地；实用性非遗产品开发基地；非遗项目优秀传统文化研究推广基地。
体验在活态传习的互动中是不可或缺的，譬如您想知道天桥摔跤是怎么回事，代表性传承人不仅会告诉你这项古老的竞技技术的历史、竞技规则、摔跤套路，还会让你以身试跤，感受感受摔与被摔的滋味。放心，不会伤你的，“点到为止”哦。
传习基地内还有演出活动，定期定时可以在活态展示室听到连派代表性传承人表演的北京评书。传习基地院内有个可伸缩的室外裸眼3D演出剧场，平时看它就是个大影壁，拉开来就变成了室外剧场，影壁后是6排阶台式12座座椅，6排共74座，因为最后一排的中央通道上不需再向上走，那块地可以多放两把椅子。基础舞台宽7米，进深3.5米，台顶古建彩画，台立红柱，边幕为嵌着门钉的朱红色大门式。彩画和门钉在古代是很有讲究的，它们是传统文化的象征，也表述着高贵，更是巧用传统文化、京城皇家文化元素的创新。裸眼3D可视LED屏，前沿高端的播映技术，可伸缩延展的功能，别具一格新颖别致，为非遗的传承提供了新鲜的渠道，排练展演都可用。演出的节目立足于宣南文化特色突出的西城国家级非物质文化遗产演出类项目，如北京评书、天桥中幡、天桥摔跤、岔曲、相声等等。
好一幅夺目的宏丽画卷
在西城区非遗传习基地越逛越有意思，越逛兴趣越浓，那是个亮眼的地方，养眼的地方，长心智增学问的地方。虽然说活态展示室所提供的非遗传习保护项目数量不多，与西城区所拥有的非遗资源差得很远。截至今年8月，西城区共有国家级非遗保护项目36项，北京市级非遗保护项目67项，区级非遗保护项日162项，涵盖了文化部公布的非遗保护项目10大类别，在此基础上产生了国家级代表性传承人29人，市级代表性传承人81人，区级代表性传承人206人，是非遗资源总量居于全市前列的区。就眼前院里的八九项非遗项目，纯观赏，再与传承人保护人聊一聊，交流交流，大半天的时间未必够，要是喜好哪一门，专心请教学习，那就是半辈子一辈子的功夫了。
在院里，我有了一个发现：西城区非物质文化遗产保护中心和西城区非物质文化遗产传习基地的办公室是同一个，工作人员也为同一拨人。一个单位两块牌子没什么疑问了吧？遇到西城区非物质文化遗产保护中心的主任杨飞，聊起来，他竟就西城区非遗传承和保护工作的架构给了这样一个概念：一个中心，三个基地，若干个点。一个中心即西城区非物质文化遗产传承保护中心。三个基地，一个基地是西城区非物质文化遗产传习基地，一个基地是在西四，是优秀传统文化展示平台，而另一个基地是月坛雅集。若干个点，我记得他说的有白大成家庭艺术馆、北京皮影剧团、仿古瓷艺术馆、家庭艺术馆、北京宣南书馆、戴月轩总店、北京空竹博物馆、京彩瓷博物馆、三石斋风筝店、天桥杂技剧场等。我的理解，西城区非遗保护中心是西城区非遗传承保护工作的统筹部、指挥部、协调部；基地是西城区非遗传承保护工作的传习平台、展示平台、制作平台；点则是前沿部队、一线部队。这是一个有序而严密的非遗传承保护运作系统，一个庞大的非遗文化传承保护工作的军团。这是有开创性，模范性，高成效的非遗传承保护的组织和运作模式，感觉非常新颖。
这一个中心、三个基地、若干个点的架构是为有效推动西城区非遗传承保护工作而设计而构建的。
月坛雅集基地在二环外的月坛公园，建设得很有规模，它由北京华方投资有限公司发起创建，由北京月坛雅集文化发展有限公司运营，汇集手工艺大师及其传世精品，以对中国传统文化的活态保护、教育传承、创新孵化、国际交流为主。建有殿堂级高级场馆，国粹的艺术精品体验式传承基地。设国粹馆、传艺堂、传习坊、大师荟，也和长椿寺北院的非遗传习基地一样，是西城区非遗保护传习的重要基地之一。西四的西城区非物质文化遗产展示中心是由西城区文委主抓的，很是不错，很想过去看看，但得另抽时间了。而宣南博物馆，就在非遗传习基地的旁侧，长椿寺的南院，一墙之隔，大门敞开，有什么理由不顺脚过去瞧一瞧呢！它虽然不在一个中心三个基地框架内，对了解西城非遗文化，还是很有意义的。
从北院去南院不用出院走山门，隔院的墙在东侧开了个随墙门，迈步进去就是。入门后，看到随墙门两侧，一侧是道曲尺形长墙，长墙上满书介绍长椿寺的文字；门西侧傍墙栽了几丛青竹，翠冠如云，竹丛前铺砖围草立石的一小块开阔地上一组人物雕塑，或坐或立，或背身向壁，或举臂向天，或面朝着院心，皆长髯短须的长袍士子形象。墙上有文字，却是与禁鸦片有关，有一石片上刻的还是禁烟名士林则徐的语录。这是出于何典？南院多雕塑，南墙东侧雕的像是一位一身风尘欲参加会试寻找会馆的书生。会馆是宣南文化的一大亮点。大殿前的一组雕塑把人引入乾隆时代，一个就地摆书摊的，两个手握书卷被书摊吸引着目光的。琉璃厂是在乾隆修《四库全书》时由书摊书肆催发起来的。后罩楼前一棵古树周遭有一组人物雕，内容丰富多彩，有吆喝着卖西瓜的，有吹糖人的，有街头下象棋的，有捏面人的，有杂耍的，市井文化风情文化表现得淋漓尽致，青铜色人物和场景雕塑个性的神态与风貌栩栩如生。中轴线各殿在办木工历史文化展，鲁班爷的传说、宫廷建筑木作、家庭家具木作、木匠行拜师学艺习俗应有尽有，还有古代智能木玩具。偏殿里则是天桥文化展、市井民俗展什么的，有实物有照片，有简介文字，内容博杂。这都引起了人们对宣南文化的好奇，也迫切地想知道它在西城非遗保护与传承中的地位与作用。
宣南文化是地域文化，指的是宣武门以南整个这一片儿地区的文化。它的文化内容是广博而深厚的，而且特色鲜明。它集会馆文化、京剧文化、娱乐文化、天桥民俗文化、大栅栏商业文化、琉璃厂士人文化、厂甸庙会文化于一身，是京城特色文化的富集地。这里是三千年建城史、八百年建都史的老北京文化的发源地之一，辽金两代的都城都建在这里，历史悠久，明清以来更是北京历史文化的重要组成部分，物质的非物质的文化都瑰丽多彩。宣南文化博物馆作为宣南优秀文化的展示平台，有取之不竭的资源，尤其是活跃于民间的非物质文化资源，遗产丰厚。我在偏殿曲艺文化的小展厅里伫立了很久，魏喜奎的历史照，用过的大鼓和演出服把我带回鼓书风靡的那个年代。双拨浪鼓、各种胡同里曾经风行的响器是非遗吗？或与非遗有关？突然感到非遗保护工作者的不易，他们要做繁杂的普查工作、鉴定工作、分类工作、挽救推举宣传和保护工作、传承工作。
西城区非物质文化遗产保护中心在长椿寺展开的是宏阔的文化时空画卷。
让非遗活起来，活下去
在西城区非物质文化遗产传习基地，我得到了一本画册，是“民间瑰宝 时尚西城”非遗时尚创意设计大赛获奖作品集。大赛是在西城区文化委员会的支持指导下，由西城区非物质文化遗产保护中心联手中央美院城市设计学院和北京联合大学广告学院推出的一项活动，提出了一个口号：“100天让非遗融入时尚生活”。这无疑是一次创新之举、探索之举，目的是为非遗保护工作注入时尚、魅力、活力元素，使祖先留下的文化瑰宝融入百姓生活，焕发时代魅力。
这是和非遗传习基地活态展示室、室外可伸缩裸眼3D剧场一样遵循西城区“活态传承”非遗保护工作的思路推出的。它在强调了非遗传承保护活态性的同时强调了发展、创新，强调了时尚，强调了与时代的接轨，强调了未来，给非遗传承以更宏大、更具生命力的活态发展空间。大赛活动是2015年举办的，历时4个多月，收到了280件创意设计作品，评选出15件获奖作品。获得一等奖的“体验非遗――京剧盔头系列纸模”它的重心确实是在体验上，体验用制作传统京剧盔头完全不同的方法制作京剧盔头，而在盔头的材质上两者也是不一样的，虽都是手工，传统的制作技艺复杂得多，材质精美得多，是珍贵品级。而体验的手工艺比较简单，材质是纸板的，是在一种纸的模具上操作。这个设计确实把非遗手工工艺产品引进了当代生活，是非遗产品的普及、宣传，通过时尚的需要，通过具有一定耐力的但很有趣味的手工活动增强对非遗京剧盔头的认识。体验非遗京剧盔头系列纸摸选用了京剧盔头中的蝴蝶盔、五凤冠等等进行的产品设计与开发，紧扣非遗体验，实现了多层面的转换。如果它能进入市场，形成影响，代代相传，那将是新的非遗项目。这是我对这款获奖作品的解读。获奖的二等作品《黯斓》是实用性器皿，工艺是非遗景泰蓝工艺，但它简化并提炼了景泰蓝工艺，打破了传统工艺对于纹样装饰的演绎，让纹样本身和使用者发生视觉和心理上的关系，使景泰蓝的形式当代化。是否应该说这是组让传统的景泰蓝工艺与时俱进走入现代审美现代生活的创意设计？《古典图案耳机》、《雕漆耳机》，一款是获了三等奖的作品，一款是获了优秀奖的作品，外观感觉上创意水平差不了太多。古典图案耳机用了古建彩画的图案装饰耳机，用了彩绘壁画的样式装饰耳机架，是古典元素和现代时尚用品的有机结合，非遗走进了时尚生活。古建的油漆彩画在古建众多的地方并不鲜见，天坛、故宫、北海公园到处都是，但用在生活用品上实在寡鲜。颠覆传统也是造就时尚的因素并有很强的视觉冲击力吧？马宁的雕漆耳机是不同时空中的文化的碰撞与杂交，北京雕漆工艺名列燕京八绝，他把这项古老传统的皇家工艺带进当今的百姓生活，用北京雕漆装饰耳机，这是给非遗工艺产品注入新的生命之水，既是传承又是发展、创新。《宫毯印花斗篷》是对濒危的古老宫毯技艺的一种拯救吧。建国后宫毯大兴过，不知什么原因汉地的大都市消费层突然把它抛弃了，观念上出现了递转，用宫毯来装饰斗篷，做斗篷的花边，使斗篷有了一种贵族气，照这个思路，它是很有传承发展的前景的。
“民间瑰宝 时尚西城”非遗时尚创意设计大赛社会反响强烈，说明它扣住了人们的心脉。由于效果好，2016年继续举办大赛活动，推出的主题是“一米之内非遗体验”。大赛活动正在进行中，相信比之去年会更见成效。
（苏州旅游与财经高等职业技术学校，江苏 苏州 215104）
【摘要】高职校为非遗保护传承的重要承载着，非遗项目课程引入高职校的现实性、必要性、和可行性方面是深挖本土文化、弘扬古老艺术的一个重要途径。开展单元化研究性课程有利于非遗在高职校的教学实践，推动非遗文化在本地高职校的传承教学，弘扬优秀传统文化。
关键词 高职校；非遗；项目课程；单元化；教学
基金项目：本文为江苏联合职业技术学院课题“五年制高职艺术设计专业‘工学结合’项目课程研究——以苏州非遗数字博物馆为例”（B/2014/06/027）的阶段性研究成果。
作者简介：周敏（1975—），女，江苏苏州人，教育硕士，苏州旅游与财经高等职业技术学校，高级讲师，主要研究方向为高职课程、艺术设计教育、非遗传承。
非物质文化遗产（以下简称非遗）对于维护民族文化的多样性与世界文化的多样性具有重大意义。社会各界对非遗研究也逐步深入。然，政府重视、专家关注、公众参与的大好形势下，非遗的众多项目在当前时代下的生存状况不容乐观，有的项目甚至处于濒临灭失的窘状。如何使得非遗能在现今社会得以继续发展，尤其是非遗的有效保护传承问题尤为突出。本地高职校在肩负着弘扬本土文化，打造特色专业，致力课程改革的前提下，将非遗项目作为课程开发凸显专业特色。
1非遗项目课程的单元化研究性教学的现实性
项目课程是指以职业生涯为目标，以工作结构为框架，以职业能力为基础，以培养学生技术实践能力为主要内容，以弹性和综合性为特征，多种课程形态相结合的课程。项目课程开发的目的是按照工作的相关性，而不是知识的相关性(学科课程)设置课程门类．构建全新的项目课程体系。结合非遗门类的特色与高职校现有专业，挖掘两者间的内涵联系，将非遗项目作为单元化课程嵌入到现有的的课程体系之中，这是较为现实的做法。其原因有：
其一，本地高职校中的专业教师对非遗的认知需要一个过程，对非遗的专业提高更需要行业专家的指导。院校的专业教师从其专业特长上需要结合非遗的专业特色，对非遗有足够的认知后才能开展课程的设计和实施。其二，原有的高职课程是依据现有的人才培养方案来设计实施的，其设定的课程是经科学的论证才得以落实。如果将非遗课程替换原有的课程是不合适的。只有将非遗课程开发为单元化项目课程，嵌入在原有的课程之中，在不改变原有课程体系的情况下，展开非遗教学，这样更具有实际操作性。其三，非遗专业性强，具有典型的地方特性，非遗传承人作为行业专家到院校的教学指导将设定为教学的常态化，课程的单元化教学，时间的灵活性，内容的可调节性，将有利于行业专家的亲临指导。最后，非遗项目历史渊源，有技术上专业上或是材料上的特殊要求，具有跨学科、较为复杂的社会性、实物类或口头类项目表述的、综合性的特点，将非遗项目分段单元化后，在院校的不同年级中开展教学，从时间跨度上促使学生对非遗的了解更加深入细致，这也是非遗项目课程的设立初衷。
2高职校专业教师对非遗项目课程教学设计
高职院校的专业教师具有较强的专业能力和教学设计能力。充分挖掘专业教师对非遗的科研，这对非遗项目入高职校最强有力的保障。专业教师确立高职课改意识，树立“单元化课程的意识”，掌握以后现代课程观为基础、以非遗文化为背景、以多课时教学为单位的课程设计原则，要包括复杂的单元教学活动的策划和设计能力、动态的教学组织和管理能力、与学生的沟通和交流能力、指导研究性学习的能力、引导学生反思和评价的能力等。传统的备课，专业教师可以按教材和教参的要求做好上课的准备，不强调教师的创造。但非遗项目课程则要求教师成为这一新型的课程的研究者、开发者和设计者。这是极具挑战性的。非遗入高校难度大，没有现成的教材，没有教参，没有专业设备等状况。只有依据对高职院校的学生充分了解的基础上，并且在建构主义指挥下，师生共同学习和研究，以“做中学”为中心理念而开展。
其一，按高职课改的理念设计教学目标，高职课改的人才培养从技术型人才到技能型人才的模式转变。高职学生所需具备的“知识与技能、过程与方法、情感态度与价值观”三维目标设计课程和教学，层层错落环环相扣。非遗项目课程的设计主要从这三维目标出发，即掌握非遗知识和技能，掌握非遗的工作过程或运用不同手段来实现设计精品，体验非遗的精髓和提升对中国优秀传统文化的认识和热爱。其二，策划相应的研究性学习活动，可以通过专家讲座、观摩课、体验课、示范课等方式，激发学生的学习动力。其三，运用《任务书》让学生明确学习任务和评价方法方式。其四，以小组合作方式，明确分工，增强团队合作精神；可以提出小组的“行动口号”以激励士气，可以充分利用信息时代的便利，发挥学生小组的自我学习的能力，挖掘学生自我价值的潜力。
3非遗项目课程单元化研究性教学实施
相比原先单课时教学的封闭系统、简单结构和累积变革等特征，“单元化研究性教学”是动态的开放系统。在师生教学活动过程中不断自我反思，更能促进非遗课程传承内涵的转型和创新。非遗项目课程的“单元化研究性教学”的实施是一个师生共同学习掌握研究进步的过程，是一种螺旋式的前进的过程。由于探索的是非遗文化，务必要把这项特殊的课程与其产生或赖以存在的本土文化背景相连，考查其原生性、衍生性等，在传承非遗精髓的同时，体现了高职学生的情感教学目标，使高职教育同时具有了教育和文化双重意义。
在非遗项目课程实施中，教师要灵活运用各种先进的教学模式和策略，致力于打造好“教学共同体”，主要是引导学生的自主学习、小组合作学习和研究性学习方法，不断解决学习中的问题、深化研究，创造性地完成课程目标。非遗项目博大精深，各有不同各有其精髓，非遗课程通过工作项目任务来实施，有工作前的准备、工作情境的设置、工作小组的合作、工作问题的讨论、工作成果的交流等。把非遗项目课程的最终的学习成果将以视觉化的形式（展演、模型、实物等）进行展示和交流，通过课堂的互动师生的展示，进行反思和总结（发展性评价）等等。这就要求教师能全面理解高职课改，积极学习、掌握“单元化研究性教学”及其背后的相关理论与方法。教师的专业发展也应该由传统的知识、技能和教学经验的积累，向更全面的、具有综合性的“教学领导力”转型。在每个单元化的课程教学中，运用了“以工作过程为导向的课程开发”的改革理念，进行了教学研究。虽单元化课程实践是短暂，但是对师生的思想的影响确实长远的。
4结语
非遗项目课程入高职校，对于非遗的保护传承是重要的一步。本文对非遗入高职校课程做出了一定的探讨并认为，非遗项目课程入高职校适用于单元化教学，在具体教学设计使用了许多教学方法的组合，如合作学习、基于问题的学习，以及其他的主动学习策略，对于学生的评价也正转向表现性评价。要求学生通过合作学习解决问题，完成任务，从而掌握非遗核心学识。整个教学过程是动态的，学生带着真实的工作任务，积极的主动学习。技术时代的到来，不仅影响教师，还影响学生的思想，从情境理论的角度看，非遗具有浓厚的文化价值和艺术价值，只有培植好年轻一代对非遗的认知，才是今后非遗可持续发展的坚实的强大的后盾。
参考文献
［1］蒋庆斌,徐国庆.基于工作任务的职业教育项目课程研究[J].职业技术教育,2005(22).
关键词：申遗 经验 启示
无锡惠山祠堂群位于惠山、锡山之麓，大运河西侧，依山傍水，负阴抱阳，京杭大运河经黄埠墩直达惠山浜，交通便利，环境优美，于2012年被正式列入《中国世界文化遗产预备名单》。
一、无锡惠山祠堂群的价值特征
（一）惠山祠堂原真性和完整性突出。祠堂群遗产保护范围40公顷、核心保护区15公顷，拥有3处国保单位（12个点）、7处省保单位、 6项各级非物质文化遗产。拥有118祠堂建筑的惠山祠堂群落形成始于唐，兴盛于明清，延续至民国，时间跨度长达1200余年。从祠堂的设立者看，惠山祠堂可分“官祠”和“私祠”（即钦定官设、民间立祠）两大类，官祠60处，私祠58处；从功能和用途方面看，可分为庙祠、宗祠、先贤祠、忠贤祠、专祠等11种祠堂类型。惠山祠堂涉及80多个姓氏、180个历史名人，其中9人贵为宰相（楚相春申君黄歇；唐相李绅、陆贽、张柬之；宋相司马光、王旦、范仲淹、李纲；清代李鸿章），另有92人为高级官员，还有众多文化学术名人如宋理学先驱、爱莲说作者周敦颐，关学创始人张载，宋学集大成者朱熹等。惠山祠堂数量之众多、历史之悠久、类型之多样、风格之独特、内涵之丰富、保存之完整，均堪称“中国之最”。惠山祠堂群的整体格局和山水架构具备遗产保护完整性和原真性的要求。
（二）惠山祠堂群主题价值鲜明突出。世界遗产是全人类公认的“具有突出的普遍价值”的文物古迹及自然景观，含文化遗产、自然遗产、文化与自然遗产和文化景观四类。众多世遗评审专家实地考察后认为无锡惠山祠堂群主题价值鲜明突出，其典型特征揭示出以忠孝为主的东方价值传承过程中的一个重要阶段，为中国传统文化内在结构核心――以祖先崇拜为信仰而形成的宗族观念及其社会组织模式，以及在此基础上形成的“家国同构”意识形态与价值观――传承至今提供了特殊的见证，符合列入《世界遗产名录》的标准（III）（即能为一种已消逝的文明或文化传统提供一种独特的至少是特殊的见证）；无锡惠山祠堂群与中国传承千年的谱牒文化、祭祖传统相关联，展现出血缘社会中宗族、家族的内部结构和运行方式，反映了祖先崇拜观念下东方人的信仰和精神寄托，符合列入《世界遗产名录》的标准（VI）（即与具特殊普遍意义的事件或现行传统或思想或信仰或文学艺术作品有直接或实质的联系）。
二、无锡惠山祠堂群申遗的困难问题
惠山祠堂群虽然主题价值鲜明，具备遗产的原真性和完整性，但它是第三届《预备名单》的新增项目，相比于其他的项目，还存在基础工作薄弱、主题提升不够、知名度不高等制约因素。一是管理主体尚未明确。惠山祠堂群关系文化、规划、农林等多个部门，涉及北塘区、园管中心等多个方面。按照申遗工作要求，必须有一个统一的遗产管理机构。但目前惠山祠堂群的资源还没有整合，存在多头管理的现象，以致申遗职责不清，工作合力不够。二是基本文本还没编制。按照申遗要求，国家文物局将依据各地上报的遗产项目保护规划等12种申遗文本材料，在规定的时间内向联合国上报。《惠山文化景观保护条列》、《惠山文化景观保护管理规划纲要》、《惠山文化景观保护规划》等规划和文本要求高、工程量大、所需时间长，目前还没有启动此项工作。三是申遗工作的认识有待统一。由于惠山祠堂群核心保护区修复建设投入大、负债重、后续投入乏力，目前，开发旅游、缓解债务压力与修复保护、确保申遗需要的矛盾突出。由此，各方面对什么时候申遗、怎样申遗议论较多，看法不一。四是经费保障机制尚未建立。在完成核心区修复保护中，投入巨额资金，负债沉重，已无力启动功能配套区、风貌协调区建设；另外，在申遗工作中，估计还需要上千万元工作经费，亟待明确保障办法。此外，向社会各界和市民群众宣传还不够，群众知晓度不高，尚未形成全社会支持申遗工作的浓厚氛围。
三、福建土楼、开平碉楼等申遗成功经验的启示
近来，笔者采取多种形式学习考察了广东开平碉楼、福建土楼、浙江杭州西湖成功申遗的经验，这些行之有效的做法可以为我们的惠山祠堂群申遗工作提供诸多的启示。
（一）领导重视，亲自挂帅。主要领导重视与否，决定了申遗工作的力度与成效。广东碉楼与村落申遗之时，时任省领导张德江等亲自审阅碉楼申遗有关汇报材料并作出明确批示，江门市和开平市主要领导亲自担任组长，主抓申遗工作。福建土楼申遗期间，文化部时任部长、福建省时任书记和省长等领导先后在永定、南靖土楼考察调研，深入申报县现场指导申遗工作。杭州西湖申遗几经挫折后，时任市委书记亲自担任申遗领导小组组长，调研申遗工作中存在的问题，痛下决心拆除西湖边上所有不符合申遗要求的建筑，恢复了西湖的本来面貌，经过艰苦努力，终获成功。
（二）明确主体，健全机构。各地在申遗中，都明确了申遗主体，并建立了专门机构。如福建省在“福建土楼”申遗中，为防止永定县与南靖县各自为政，省长办公会议专门作出决定，成立省级申遗领导小组，整合永定及南靖两县土楼资源，以“福建土楼”的名义捆绑申报世界文化遗产。为做好日常工作，永定与南靖县都成立了申遗委员会，下设办公室，抽调专职工作人员开展工作。申遗冲刺阶段，又抽调几十名业务骨干充实申遗办，强化工作机构。杭州西湖申遗时，专门拿出60个编制和1亿元资金，组建申遗办公室。广东福州市在“三坊七巷”申遗中，专门成立了三坊七巷管委会，并给出26个参照公务员管理性质的人员编制，保证工作有人做，事情有人办。
（三）规划先行，科学申遗。各地申遗工作十分注重规划的引领作用。专门聘请国内外一流专家和团队编制遗产项目保护规划。如开平市在碉楼申遗初期，专门聘请了香港大学龙炳颐等一批知名专家为顾问，并带领华南理工大学的一大批学生深入开平调研，编制保护规划和申遗文本，明确申遗路径，引领申遗工作，在申遗工作中发挥了重要作用。
（四）多元筹资，确保投入。建立投入保障机制，是许多地方成功申遗的重要经验。如福建土楼申遗时，永定县全年的财政收入仅几亿元人民币。县四套领导班子统一思想，决心“砸锅卖铁”也要确保申遗经费。短短几年，县财政先后投入2.6亿元，向上争取资金1500万元，向社会筹集资金500万元，并采取边修复边利用的办法，赢得1000万元资金，保证了申遗经费。广东开平碉楼申遗时，除了财政支出外，还动员部分海外侨胞捐款捐资捐房，从而为碉楼成功申遗提供了经费保证。
（五）广泛宣传，发动群众。申遗规则要求：评估申遗项目时，要测评当地群众的知晓度和游客的满意度。为了广泛发动群众，广东开平市专门组织编印了《开平碉楼与村落》乡土教材，对全市16万中小学生、幼儿园小朋友进行课堂教育。同时编印了《开平碉楼与村落》宣传手册，发至全市干部群众学习了解。申遗办会同组织部、财政局，举办几十期培训班，对机关事业单位干部职工、村镇居民进行“申遗”宣传教育和培训，并对参加申遗培训情况进行考勤，纳入年终考核，参加申遗培训班的村民给予每天50元的误工补助，有力提升了群众的知晓度和支持率。
四、无锡惠山祠堂群申遗的对策
（一）统一思想，提高对惠山申遗的认识。世界文化遗产是当今世界品牌金字塔尖上的顶级桂冠，具有无与伦比的国际影响和无可估量的品牌价值。惠山申遗对于充分彰显无锡历史底蕴和文化魅力，提升无锡的世界知名度和美誉度；拓展与撬动无锡的旅游产业，进一步推动经济转型发展；建设“四个无锡”，造福百姓、惠及子孙都具有十分重要的现实意义与历史意义。各级领导及相关部门要充分认识申遗工作的重大意义，站在历史和大局的高度，把思想认识统一到市委、市政府关于申遗工作的重要决策部署上来。同时，利用各种媒体广泛宣传，进一步提升申遗工作的知晓率，达成政府与社会各界和广大民众对申遗工作的共识，激发社会各界和市民群众支持与参与申遗工作的热情，形成申遗工作的浓厚氛围。
（二）加强领导，建立遗产地保护管理机构。调整健全申遗领导小组及其办公室。成立惠山祠堂群管理委员会，明确惠山祠堂群遗产地常设管理机构，由一名市级领导担任主任，具体负责申遗的日常工作。并从市文化、规划、建设、财政、农委、园管等相关部门和北塘区抽调足够力量（或者学习杭州西湖申遗经验，专门拿出60个编制，招募骨干力量），长期集中办公，并明确任务，倒排时间，加快推进申遗的各项工作任务。
（三）科学谋划，组织编制各类申遗规划文本。要采取定向议标采购方式，聘请一流专家和团队，开展对惠山祠堂群核心区祠堂建筑测绘等基础数据工作，研究提升主题价值和对比分析，编制中英文申报文本及申报影象片，并组织相关课题研究，及早拿出一流的全套申遗文本，确保提前进入申报行列。聘请业内顶级专家主持编制《无锡惠山祠堂群保护规划》、《无锡惠山祠堂群建筑测绘文本》、《无锡惠山祠堂建筑价值评估》。挖掘惠山祠堂历史内涵，提炼普世价值，准确阐释遗产对全人类文明的重大影响，编制中英文申报文本及申报影像片。
（四）健全法制，完善旅游设施及配套功能。组织制定并颁布《无锡惠山景区保护管理办法》等管理制度，制定《惠山景区业态展示策划》、《惠山景区旅游规划》等规划。对照世界遗产旅游目的地的标准和要求，优化业态布局，完善旅游功能。大力整治环境景观，完善旅游管理设施，维护遗产地的生态完整性。
（五）夯实基础，完善各类资料文献及数据。建立“四有档案”，整理归纳祠堂群建筑、历史沿革、价值评估、保护现状、修缮记录等档案；设置保护标识系统，树立文物保护标志。整理完善惠山祠堂群及景区相关文献、资料、记录，整理编撰惠山祠堂宗谱目录建立祠堂宗谱资料库；加强核心保护区十大重点祠堂文化的静态展现和动态传承，提升展示水平；监测申报遗产保护情况的基本数据，跟踪并比对遗产状态变化，包括自然条件及面临的威胁和采取的保护措施。
（六）加大投入，完善申遗工作的经费保障机制。政府要加大对申遗工作及惠山祠堂群文化景观修复整治保护建设的投入力度。惠山祠堂群文化景观申遗工作管委会可采取向上争取支持、银行贷款、土地置换、引进项目等形式，多方筹集资金，保证后续工程尽快起动，确保申遗工作顺利开展。
参考文献：
1、季发《加拿大世界文化遗产的保护利用》，山东大学硕士论文，2008。
2、、杨爱英著《浅谈中国的世界文化遗产申报工作》，《中国文物科学研究》2005年第9期。
3、吴效勤、陈安生、万国庆《皖南古村落申报世界文化遗产方法――以西递、宏村为例》，《江淮论坛》2001年第4期。
2020年，在区委、区政府及区生态文明建设领导小组办公室的领导下，多措并举，积极履职，扎实推进生态文明建设相关工作，并取得了有效的成绩。现将2020年度生态文明建设工作总结汇报如下：
一、领导重视，责任落实
把生态文明建设作为全年工作目标之一，同步计划、同步设施、同步考核。出台生态文明建设工作实施方案，细化本年度工作目标及任务，调整成立了局长汪颖晖为组长，副局长吕志新、郑晓锋为副组长，各股室、局属各单位主要负责人为成员的生态文明建设领导小组。领导小组下设办公室，吕志新同志兼任办公室主任具体分管，易婷同志负责日常工作。及时传达学习《区生态文明建设2020年工作要点》，并就贯彻落实文件精神提出明确要求。要求全局干部职工要深刻认识到加强生态文明建设的重要意义，切实把思想和行动统一到区委区政府的决策部署上来。
二、多措并举，扎实推进生态文明建设各项工作
一是大力开展群众性文化活动，积极传播生态文明理念。按照生态文明建设工作要求，结合单位实际，召开专题会议，将生态文明宣传教育纳入文化活动内容，制定全年的文化活动安排表，开展三下乡系列活动。春节、端午、中秋、国庆期间，组织文艺工作者深入到各个社区、村小组，开展“春联送农家”、“社区迎新春文艺演出”、“粽意浓、暖乡情”2020年迎端午美术作品展、“送戏进校园（村）”、“送戏、送电影、送图书下乡”等活动。一年来，举办送戏下乡5场，放映农村电影290余场，送图书1000余册，开展“送戏进校园（村）”活动14场。结合群众性文化活动，利用农村（社区）文化活动室、农家书屋等基层公共文化场所开展低碳环保知识宣传活动，提升广大群众对生态文明建设的知晓度。
二是加强文化遗产保护利用工作，推动生态文化繁荣发展。牢牢抓住《角山板栗山遗址保护规划》通过国家文物局评审这个契机，加大角山板栗山遗址保护规划申报力度。积极加强与上级主管部门对接、沟通、协调，使遗址公园等项目尽快落地开工建设。并做好非遗项目的传承和宣传，积极组织非遗传承人参加全省非遗培训班，通过理论学习、观摩交流等方式，在理论和实践层面提升了对非遗保护工作的认知。大力推进非遗宣传活动。组织信江石雕、水麯果仂、齿哨、芳香等非物质文化遗产项目参加全市文博会展演，为非遗文化搭建了一个宣传展示的平台。这些工作都对丰富区历史文化内涵，带动生态文化建设起到了促进作用。
三是大力推进文化与旅游融合，做大做强黄蜡石文化产业。积极做好破产重组相关工作。加大招商引资力度，加强与破产管理人员的对接。今年以来，召集相关部门就协调、协助做好旅游文化商业投资有限公司破产重组工作召开3次工作推进会。积极与局挂点文化旅游企业对接，协助做好复工复产相关工作。8月15日在黄蜡石文化产业园举办了为期3天的黄蜡石精品品鉴交流会，共展示精品1400余件，吸引了来自河南、福建、安徽、浙江以及本省的黄蜡石协会75家，黄蜡石爱好者12000余人参加，交易成交金额3800万元，有力的促进了黄蜡石产业的发展。在推进文旅融合的过程中，做好生态文明建设工作。
三、强化宣传，营造氛围
利用生态文明宣传月、公共机构节能宣传周等重要时间节点，联合相关单位广泛开展形式多样的生态文明宣传活动。通过悬挂宣传标语、环保知识讲座、节能知识竞答、生活垃圾分类等方式推动生态文明建设工作，不断提高广大群众对生态文明建设的认知度和参与度，营造全社会支持、参与生态建设和生态保护的良好氛围，让我区的生态文明建设深入人心。
关键词：非物质文化遗产；新时期旅游开发；发展方向；融合管理
物质文化遗产不仅仅是一种单纯的艺术行为，其中更加沉淀着中华民族历史发展中深层次的精神追求，旅游开发是贯穿于人类生活全过程的一种文化行为，具有极为丰富的历史底蕴和根基。并且在我国这样一个多民族融合的国家中，具有更强烈的地域性、民族性、传承性和大众性。无论是非物质文化遗产，还是旅游开发工作，在人民的生活和生产中都占有十分重要的地位，也是人民群众十分喜爱的一种文化形式，由于两者与生俱来，不可分割，具有相得益彰的密切关联，所以使非物质文化遗产得到保护延续的同时，还需要促进新时期的旅游开发发展，这也是文化工作者需要考虑并探索的一项问题。
一、非物质文化遗产与新时期旅游开发具备的不同属性
非物质文化遗产这一概念的提出是由于联合国教科文组织为了完善世界的文化遗产保护体系，区别于物质性、建筑型、遗址性文化遗产的不同概念所指的是由各族人民世代相承并且与人民群众生活密切相关的各种传统文化表现形式以及文化空间，而其中的表现形式也不仅局限于手工艺、表演艺术等也包含着民俗活动和口头传统等多种类型。而其中所提到的文化空间是指与表现形式有较为密切关联的特定时间和场所，具有极强的空间性和时间性。旅游开发则是指人们在旅行中需要得到满足的精神文化需求，以群众为主体、以娱乐文化活动为主要内容的社会文化表现形式。两者均是人们在文化生活中的重要产物，关系密不可分，旅游开发是非物质文化遗产保护与传承的重要方式和载体，而非物质文化遗产则是文化在人民群众中的一种展现形式和表现基础，所以做好旅游开发中的非遗传承工作是对我国非遗文化进行传承和保护的关键。而随着近年来信息社会的不断发展越来越多的西方文化，也涌入我国的社会环境中，许多年轻人在接受信息时所接受到的信息也更加广泛，这也就导致在进行文化传承时，旅游开发的开展工作存在一定的问题，这也直接导致非遗传承工作的难度增加。
二、非物质文化遗产与新时代旅游开发的融合与连接
非物质文化遗产伴随着现代人类生存，其中涉及到人类的所有生存领域，是人类对世界资源进行利用并建立自身的精神世界的象征，具有极为丰富的内涵。非物质文化遗产在发展过程中，无论是哪个国家的遗产类型和文化特点，都具有追求真善美的本质特点，而在这种背景下，不同的旅游景点根据自身的民风民俗和社会状态形成了相应的发展方式和独特认知，通过创造世界和改变观念的方式，使人类的文化意识得以发展，进一步保证了旅游区人群的能力素养持续进步。在现代社会的发展期间，对非物质文化遗产进行保护和延续，需要将促进全人类和谐发展作为主要的方向，不可将其进行隐藏或束缚，而应当尽可能使其贴近生活和群众，在与人类交流的过程中做好非物质文化遗产的保护[4]。由于人类在创造文化的过程中形成的历史，也具有了丰富的文化特点，呈现出一种不断自我超越的特征性。由于人类在发展过程中具有独特的发展性，所以会表现出不同时代的文化特征，在这种状况下，即使是现代旅游开发与非物质文化遗产也有一定的连接，这说明文化特征具有极高的群众性和历史性。除此之外，在现代社会的发展背景下，各种网络生活方式也在不断发展，而人们在进行信息接收时也更加倾向于选择手机移动终端的信息接受方式，这其实也是一种人们的旅游开发形式。所以在进行非物质文化遗产的传承与发展是一方面，可以在微博或者微信这样大众易于接受的平台建立相关的公众号，为普通民众普及非物质文化遗产的相关资料，另一方面也可以与现代化的快手或者抖音这样的短视频平台进行有机的融合，拍摄非遗文化宣传片，这样能够使人们在旅游开发生活中与非遗有基本的接触，也可以在bilibili、优酷、爱奇艺等平台拍摄相应的非物质文化遗产纪录片，例如《我在故宫修文物》等。这也在一定程度上促进了故宫的旅游业发展，而这种方式也是一种更加倾向于年轻化的旅游宣传形式，在年轻人群中所获得的推广效果较为良好。
三、非物质文化遗产与新时代旅游开发的发展与延续
文化是不同历史时期人民进行精神世界建设的主要基础，而非物质文化遗产又是这种精神基础的主要体现，所以在发展过程中需要与社会相适应并结合，但由于现代社会对于各项非物质文化遗产来说都较为新颖，所以想要非物质文化遗产来适应现代社会基本不太可能，所以在这种状况下，现代文化工作者应当将现代文明进行有效的协调和管理，使现代文明与非物质文化遗产相结合，在保持民族性和时代性的基础上，提高人们对非物质传统文化的认同感和吸引力，这样有助于使非物质文化遗产与现代旅游开发相结合，顺应时代的潮流，进一步展现自身的生命力和活力。由于非物质文化遗产属于一种无形且不可重复的文化现象，所以如何再现非物质文化遗产的魅力是现代文化工作者的燃眉之急。在将非物质文化遗产与现代化文化结合之时需要使现代人民群众感受到非物质文化遗产的魅力，这样能够保证非物质文化遗产在发展过程中能够有足够的空间展现自身的特点和状态，这样能够缩短人民群众与非物质文化遗产之间的距离。由于不同地域的群众在生活和工作过程中都具有各自的特点，所以在进行非物质文化遗产的发展过程中，需要注重其中的地域性和文化性，所以在进行非物质文化遗产的延续期间，需要注重其中的细节，这样对于非物质文化遗产的延续来说有积极意义。
四、总结
非物质文化遗产是旅游开发的起源，而旅游开发又是对非物质文化遗产进行演变和发展的一种形式，所以无论是文化传承还是旅游开发的开展，都需要将两者进行有机的融合，而我国的政府部门和相关文化工作人员需要付出12 分的努力，使两者能够共同发展，尽可能选择现代人民群众喜闻乐见的方式来对文化进行传承，这样能够最大限度的使非物质文化遗产真正融入到群众的文化生活中，形成有机的融合，使非物质文化遗产在现代社会发展背景下进一步延续。
参考文献
[1]董鸿安，丁镭.基于产业融合视角的少数民族农村非物质文化遗产旅游开发与保护研究――以景宁畲族县为例[J].中国农业资源与区划，2019，40(02):197-204.
[关键词]非物质文化遗产；保护和继承；传统文化；新形势
中图分类号：T8.1 文献标识码：A 文章编号：1009-914X（2016）16-0282-01
0 引言
中国是一个历史文化悠久的国家，从古至今承载着丰富多彩的优秀文化，非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，是推动我国文化在历史进程中卓越发展的不可抗拒的力量。非物质文化遗产的内容多种多样，充斥着人们的日常生活，给人们带来的极大的精神支持。新形势下，非物质文化遗产的重视发展给我们的整体文化水平带来极大地影响，由此带来的文化旅游业的发展增加了我们的经济金额，推动着整体水平的提高。但是新形势下，在非物质文化遗产保护和继承工作的推进过程中不断暴露出了一些弊端必须引起我们的重视，我们必须及时采取相应的措施解决。
1 明确非遗保护对象
众所周知，世界各种文化的创造者和传承着都是人们自身，显而易见，人事最重要最基础的文化载体，比如各种民谣、戏剧等都是通过民间艺人的语言、动作的一系列结合构造出来的，人作为文化载体必须受到一定的保护。民间艺人的不断减少会给我们非物质文化遗产的传承造成很大的冲击，所以说，我们必须明确保护对象。
人是社会物质文化的生产者、创造者，担负着保护和传承优秀传统文化的的使命，各级政府部门要时刻关注他们的生活，给他们一定程度的物质和精神支持，让这些承载非物质文化遗产的人感受到在新形式下社会中的认可和相应的存在感。另外，政府部门应该投入一定的自己支持，成立非物质文化遗产的学习班，组建大众学习传承非遗的场所，并且选拨优秀的非遗保护对象作为大家的老师，领头人，让他们收徒、传艺，带领大家温故传统的非物质文化遗产，大力弘扬中华民族的传统文化。但是，现如今非遗文化的保护和继承备受关注的同时，也逐渐出现了一些伪非遗的现象出现。有一些所谓的传承人并不是民间大众，而是一些当地的开发商和地方领导。，他们并没有掌握足够的民间技艺，这种弄虚作假的现象如果不被及时制止，就会对以后的工作造成极大的影响，违反了新形势下非遗保护与继承的真实性和意义所在。
世界各国因为忽视非遗保护对象“人”这一载体的重要性而导致非物质文化遗产不断流失的现象比比皆是，给我们带来了一定的启示，不断地提醒我们要高度重视这一对象的存在。为此，我们应该制定明确的非遗保护对象标准，进一步传承优秀传统文化。
2 开发利用非遗资源
非遗资源的开发和利用的渠道是否合理问题也应该值得我们认真关注，新形势下人们大强度地开发和利用造成了一些反面问题，阻碍了我们进一步保护和继承非物质文化遗产工作的推进。
万事万物的开采和利用都要遵循其本质规律，不能违背事物的本质特征，采取各种积极措施，积极推进非物质文化遗产的保护性工作。有些工作人员为了搜集遗产直接将一些旧村落硬性拆除，然后建造所谓的遗址新村等，这些行为破坏了它的变化规律，加速了古文化遗址的消失速度，一味的追求开发非遗资源的形式，形成一定的负面影响。我们不可明确估量非物质文化遗产会给我们带来的有利影响，政府也不断给予我们一定的支持和鼓励比如，建立旅游景区，文化遗址保护区等等供人们参观游览，合理利用非物质文化遗产的建构项目开发具有民族特色的产品，发展民族旅游文化，促进经济发展。
新形势下非物质文化遗产的保护和传承是一项长期艰巨的任务，我们在开发利用非遗资源的同时要充分尊重当地的民风民俗，遵循其自然发展规律，合理开发利用，充分挖掘其价值所在。
3 建立非遗保护机制
现如今，非物质文化遗产的保护和继承这个话题越来越受到社会的专注，一项项目的实施必须建立起相应的机制，以此来监督和鞭策，同时也要制定相应的法律法规，加强非物质文化遗产的保护与继承。
非物质文化遗产保护机制的建立能够为非物质文化遗产的保护与继承制定相应的原则，并给予相应的政策支持，在非物质文化遗产传承发展根据地建立基础设施，方便外来人员参观。政府也应该投入一定数额的资金和技术支持，培养专门的知识技能型管理人才，利用当今时代下的先进的技术制作传统文化的产品，在传统技艺的基础上附着现代的技术并使非物质文化遗产产品得以延伸，从而适应现代人的需求，在运用现代技术进行创新和发展的同时要注意避免出现违背最初原则和目标的问题。而对于为什么要用法律来约束也要引起我们的关注。我国在非物质文化遗产保护和继承这一方面制定了相应的法律文件，用法律做准绳，约束人们依法保护、利用、继承。相关法律的建立不仅让人们意识到了保护和继承非物质文化遗产的重要性，而且也提高了人们学习非物质文化热情，积极地参与到保护与继承非物质文化遗产的工作中来。
建立非遗保护机制这一有效措施是我们新形势下保护与继承非物质文化遗产的必经之路，在工作进程的推展过程中我们还需要不断改进和完善，更好的为弘扬传统文化，继承非遗任务服务。
非物质文化遗产包括众多文化形式，包含着话剧，曲艺，民间杂剧，声乐，剪花、服饰等等，涵盖了人类的各种风俗习惯，民间艺术等各领域。非物质文化遗产凝聚着全国各民族的优秀文化的力量，特别是少数民族以及农村乡土风情的集合，是中国多民族文化特色的有力体现。新形势下非遗保护与继承不仅是保护我们的传统文化，同样也是保护文化多样性，保护的同时也要大力宣传群众积极传承，保护继承这项工作迫在眉睫，我们必须遵循这些相应的措施，加大宣传非物质文化遗产保护工作，让群众充分意识到这一任务的重要性和紧迫性，这份工作要依靠广大人民群众的支持，大家共同努力，促进新形势下的非遗保护与继承有序发展。
参考文献
[1] 王芳.浅谈新形势下的非遗保护与传承[J].漯河职业技术学院学报，2012，（2）：13-14.
