时间：2023-11-20 10:01:15
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇孝文化的意义，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
科学保护孝文化资源,既有孝文化资源在社会发展中的客观需要,也有孝文化资源对于维护文化多样性的意义,更有孝文化资源遭到破坏迫切要求得到保护的现实紧迫性。
第一,孝文化资源在社会发展中的作用。合理开发利用孝文化资源可以直接带来经济效益,保护孝文化资源是积极开发利用孝文化资源的前提和基础。从文化建设上看,任何新文化的创造都必须有一定的基础,孝文化是中华民族传统文化的基石,孝文化正是现代文化创新的不竭的源泉,对孝文化资源的保护是我国文化建设的重要前提和基础。由此可见,发挥孝文化资源在社会发展中的作用,应重视孝文化资源的科学保护。
第二,孝文化资源对文化多样性的意义。“一花开放不是春,百花齐放春满园”,文化多样性是发展的动力之一,它不仅是促进经济增长的因素,而且还是个人和群体享有更加令人满意的智力、情感和道德精神生活的手段,是可持续发展和自然资源保护重要而有效的基础。孝文化资源是我国丰富多彩的民族文化资源的重要组成部分,科学保护孝文化资源对于维护文化资源的多样性具有重要意义。
第三,孝文化资源遭破坏敲响保护警钟。孝文化资源保护面临的现状:自然的磨损、侵蚀和人为的破坏;流失和消亡严重;被过度地利用和滥用。孝文化资源遭到破坏的原因有保护意识缺乏、市场经济的冲击和现代化的挑战等。在孝文化资源开发利用的过程中,由于急功近利,片面追求经济效益或因民族知识缺乏的开发,导致文化失真和利用过度造成破坏。
二、孝文化资源保护的理念原则
第一,坚持资源可持续发展的生态理念。孝文化资源的保护对象大体上分为物质的孝文化遗产(包括自然景观、文物古迹等)和非物质的孝文化遗产(包括语言、礼仪、节日活动、习俗等)两类。对物质孝文化遗产与非物质孝文化遗产的保护模式应有区别。对物质的孝文化遗产,应以移植性保护和开发性保护为主,同时与博物馆保护相结合;对非物质的孝文化遗产,可采取研究型保护、建民族风情园和生态博物馆等方式,对重要的非物质文化遗产还可采用确立传承人的办法。
第二,坚持保护第一、合理利用的原则。保护是开发的基础,努力促进孝文化资源开发与孝文化资源保护相结合,以保护保证开发的持续性,以开发促进保护的效能性。保护并不意味着封闭,是开放性的保护;开发并不意味着耗竭,是保护性的开发。孝文化资源的开发利用,本身是一种有积极意义且具效益的保护方式。它既使孝文化资源得到有效保护,又能充分发挥社会效益和经济效益,把孝文化资源优势转变为孝文化产业优势和新经济优势。
第三,坚持政府主导、社会参与的原则。政府的高度重视和科学决策,在保护孝文化资源中起着主导作用,而社会的广泛参与则使孝文化资源保护得到可靠的落实。这个原则要求政府高度重视和积极参与孝文化资源的保护。政府要成立孝文化资源保护的专门负责部门,持之以恒地抓好孝文化资源的保护工作。同时,在此基础上,政府应充分调动社会各方面参与孝文化资源保护的积极性,动员广大人民群众自觉投身到孝文化资源的保护中去;汇聚各方力量,全面推动孝文化资源的科学保护工作。
三、孝文化资源保护的策略措施
针对孝文化资源的科学保护工作,必须提出行之有效的保护对策:编制保护规划,实施整体保护;制订专项法规,健全保护机制;开展宣传教育,普及保护知识。
第一,编制保护规划,实施整体保护。出台《孝文化资源保护规划编制办法》,对保护规划的编制要求、编制内容和成果做出明确规定。编制保护规划,强调近期性与长远性、战略性与策略性相结合,健全和完善分级分类保护制度,建立一套有规制标准和规范约束的完整保护体系。分级保护,可分为世界级、国家级、省级、市级、县级的孝文化资源保护以及珍稀、濒危的孝文化资源保护。分类保护,可分为有形的和无形的孝文化资源保护。对有形的孝文化资源要注意建立遗址显示、标示物标示和博物馆(或展示中心)展示等保护管理方式。对无形的孝文化资源则应采取文字、录音、录像等方法进行记录、储存和整理出版,建立保护档案和数据库。
第二,制订专项法规,健全保护机制。孝文化资源遭到破坏的原因,既有“天灾”也有“人祸”。天灾难测,人祸可料;天灾难挡,人祸可防。孝文化资源遭人为破坏,重要问题之一在于缺乏法制规范和约束。因此,既要健全和完善孝文化资源保护的专门性法律法规,依法打击破坏孝文化资源的违法犯罪行为;又要根据法律规范严明执法和严格监管,依法强化孝文化资源保护的规范化、制度化管理。如出台《孝文化资源保护管理办法》,深化孝文化资源的保护规划、保护措施、备案管理和监督管理等具体操作办法。
第三,开展宣传教育,普及保护知识。重视孝文化的传统教育,把孝文化教育纳入学校德育的重要内容,把保护孝文化与保护生态环境结合起来,从源头上预防孝文化生态环境破坏的问题,以保障孝文化资源的可持性开发利用。编制《全民保护孝文化资源知识读本》,在全民中进行孝文化资源保护的广泛宣传教育。宣传教育的内容可包括:孝文化资源科学保护的对象、意义、方法、措施和相关的法律法规等。宣传教育的手段可充分发挥大众传媒的作用,在广播、电视、报刊、网络等开展专题宣传,还可通过开展孝文化资源保护的知识讲座、竞赛、咨询和发放宣传资料等针对性较强的活动,营造全社会保护孝文化资源的舆论氛围。宣传教育的途径可进机关、进乡村、进社区、进学校、进企业,切实提高全民保护孝文化资源的意识,并形成共识。
关键词：《论语 》；“孝”；现代意义
《论语 》是中华文化中不朽的经典之一，蕴含着丰富的人生哲理和处世方略。南怀瑾说到：“孔子学说与《论语》的价值，无论在什么时代、什么地区，对它的原文本意只要不故加解释，就能认识到其具有不可毁的不朽价值，后起之秀笃学之，慎思之，明辨之，融会有得而见之于行事之间，必可得到自证。”[1]《论语》著作中的“孝”的思想是中华民族文化和中国传统道德的一个基本的、重要的内容，是道德行为的生长点，在调整人和人之间的道德关系、维护社会的稳定、提高人的道德素质方面，有着特殊的意义。[2]
在中华民族发展的历史上，“孝”在社会生活中，有着一个曲折的发展过程。因此，我们应当采取全面、科学、辩证和分析的态度，对“孝”在中国社会长期发展中的复杂情况，加以提炼、筛选、消化和吸收，取其精华，弃其糟粕，以达到“古为今用”的目的。
一、传统“孝”的内涵
自西周始，“孝”就被确立为宗法道德规范的核心。“孝”的这种地位虽在春秋战国的社会变革中受到冲击，有过动摇，但随着封建家长制―― 君主专制统治的建立，一家一户为生产单位的小农家庭成为社会结构的基础，“孝”这一传统的道德规范获得了更为深广的社会基础，因而它的地位和作用也更加突出起来。
什么是“孝”？按照中国古代传统道德的理解，“孝”就是“善事父母”，就是要以善意的思想和行为来对待自己的父母，使他们生前能够过幸福的生活，在他们死后给予很好的安葬。作子女的为什么要“孝顺”自己的父母？从中国传统道德的要求来看，主要是因为父母对子女有三个方面的“恩情”，作子女的长大成人以后， 应当进行报答。[3]应当说，“孝”的根据是 “报恩”，这是重视血缘关系和宗族纽带的中国社会所形成的道德要求，是带有东方文化和东方道德传统特点的。父母对子女都有哪三方面的“恩情”呢？一是生育之情， 二是养育之恩，三是教育之泽，这三个方面结合起来，就是中国传统道德和传统文化中强调“孝” 的最根本、最主要的原因。
二、《论语》 中“孝”的内涵
（一）孝的本质是“仁”
《论语・学而篇 》 中讲到：有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”这里讲到：孔子说：“孝敬父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝敬父母，顺从兄长，这就是仁的根本啊 ！”从这里可出看出，孔子认为，孝悌是仁的根本。《论语・为政篇 》 中讲到子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”[4]这就是说，人的表情是内心情感的表露，人们难做的事情是对父母和颜悦色、发自内心、由内而外地表达出敬爱之情。可见，孝的根本精神是发自内心的 “爱”。而 《论语 》 之“仁”，其实质无不可以用“爱人” 即关爱他人来概括。[5]孝的根本含义就是爱自己的父母，爱自己的家人，而父母和家人只是“仁爱他人”中的最基本的范畴，如果连自己的亲人都无法给予爱，那么何谈实施“仁”呢？
（二）孝的核心是“礼”
孔子说：“父母活着的时候，要按礼侍奉他们；父母去世后，要按礼埋葬他们、祭祀他们。”在这里孔子将礼和孝联系在了一起。礼是古代社会的典章制度和道德规范，是维护封建社会统治以及人与人交往中的礼节仪式，是维系社会稳定和和谐的纽带。孔子说，人们对自己的父母要尽孝道，无论他们在世或去世，但孔子着重讲的是，尽孝时不应违背礼的规定，否则就不是真正的孝。可见，孝不是空泛的、随意的，而是必须受礼的约束，依礼而行才是孝。
（三）孝的表现是“诚”
《论语・政篇 》中讲到：子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”子游问什么是孝，孔子说：“如今所谓的孝，只是说能够赡养父母便足够了，然而，就是犬马都能够得到饲养。如果没有诚心诚意地去孝敬父母，那么赡养父母与饲养犬马就没有什么区别了。” 在孔子的思想中，人与动物最大的区别在于人具有思想，在人所形成的社会中具有文化，因为有思想、有文化，所以犬马的饲养和人的赡养肯定有着本质的不同，就是是否有“心”，是否有“诚意”。
（四）“孝”体现在日常生活的点滴之中
子曰：“父母在，不远游，游必有方。”父母时刻心系着自己的孩子，所以做子女的也应该想着自己的父母有事外出也应该要告之父母。孔子在现实生活中也是处处以身作则，把敬老爱老的美德付诸于实践之中。
“百善孝为先”，在中国社会，“孝”是衡量一个人品德的一个重要方面，无论是交友、选对象还是招贤都会把孝作为首要的参考要素。“孝”已经成为中国人身上一种特色文化，深深影响着后代人的养老和敬老行为。
三、崇尚孝文化的现代意义
（一）以“孝悌”为先的和谐家庭有利于推进创建和谐社会进程。
和谐社会是全民建设的共同目标。家庭作为社会的基本单位，和谐家庭的顺利开展有助于进一步实现和谐社会。和谐家庭应建立在以“孝”为先的理念之上，以“孝悌”为先倡导和谐家庭的建立，能够更好地解决养老问题。和谐家庭的创建对于顺利实现和谐社会的共同目标有很大的意义。
（二）推广孝文化，有利于应对人口老龄化的危机，更好地开展老年社会工作。
中国是世界上人口最多的国家，老年人口也是世界之冠。在完善老年社会工作的同时要强化老年社会工作者的职业道德教育，发扬“孝悌”文化美德，倡导“孝”道的道德风尚，弘扬中华民族的传统美德，把养老工作做好，让老年人在和谐社会中真正体会到幸福安康的晚年生活。
四、结论
中国的孝文化是中国传统文化的重要组成部分，它奠定了中华民族传统伦理道德的基础。《论语》的“孝”不仅是一德，而且是众德之本，是百行先，万事纲，我们并不期望仅靠孝来解决一切社会文化问题，但至少，弘扬以孝为起点和核心的中国传统人文精神，是建设当代社会文明 振奋民族精神的重要文化资源之一。所以我们要弘扬孝文化，同时要加强家庭教育、学校教育和社会教育，依法治国，以德治国，如此才能更好地解决现代孝缺失的种种现象。
参考文献
[1] 阿真，姚迪雷. 听大师讲《论语》[M]. 哈尔滨：黑龙江科学技术出版社，2008.
[2] 罗国杰. “孝”与中国传统文化和传统道德[J]. 道德与文明，2003（3）： 79-80.
[3] 肖群忠. 孝与友爱：中西亲子关系之差异 [J]. 道德与文明，2001，（1）.
【论文关键词】孝 孝慈 孝道 孝道文化
在慈、孝、友、恭之中，中国古代思想家尤其重视孝，将其看作为“百行之先”。孝是做儿女的义务，其根本要求是敬，即对父母发自内心地敬爱和依恋，表现于外就是温和、愉悦、恭敬的态度，尽心尽力的侍奉．力求给父母带来更多的幸福、欢乐以至荣耀。如“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎?”(《论语·为政》)“孝子之深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”(《丰L记·祭仪》)“人之孝行，根于诚笃。虽繁文末节不至．亦可动天地，感鬼神。”(袁采：《袁乐世范》卷一《睦亲》)孝慈是中国传统道德规范中十分重要的规范，在所有的传统德目和规范中具有特殊的地位和作用。儒家视孝慈为仁、义的根本，“人伦之公理”，许多思想家和历代统治者也把它当做维护伦理关系和政治统治的重要手段，把孝慈与“忠君”、“爱国”相联系，以孝慈为“修身、齐家、治国、平天下”的出发点，使孝慈这种调节亲子关系的道德规范上升扩展为具有社会普遍意义的行为准则，成为社会教化的基本内容。
一、“孝”产生的原因及其社会基础
孝的观念产生于原始氏族社会末期，即由母权制向父权制过渡的时期。由于私有制的产生，并为男性家长所支配，子女可以直接从先人那里继承财产，为了表达对家长的感恩、崇敬和哀思之情，日久天长便产生了孝的观念。孝最早是作为家庭伦理规范出现的，它的功能是调节父母与子女之间的关系，当初并无社会规范的意义。远在西周社会，孝作为一种道德观念已见著于文字。《尚书·酒诰》说：“肇牵车牛。远服贾，用孝养厥父母。”《尔雅·释训》有“善父母为孝”的说法，意思都是敬爱、奉养父母。
孝的观念的产生基于中国古代社会结构的两个最根本的事实。第一，以血缘为纽带的宗法制的存在，构成了中国占代社会人际关系的“天然”形式。基于血缘而产生的“亲亲”关系，这是人类古老的感情，氏族社会就是依靠它来维系的；在西周奴隶制社会，体现为自周天子至诸侯、卿大夫、士的垂直金字塔形式，经过春秋战国的变革，在秦以后的封建制社会．则体现为以家庭为单位的横向的网络形式。第二，作为社会存在基础的自然经济的高度分散与作为国家整体的君主专制统治的高度集中，是中国古代的社会基本结构。个体家庭经济的形成，以及与此相联系的家庭中权利与义务关系的出现，使得氏族社会里抚养老人是全体氏族成员的事，子女对父母无特殊的责任和义务。奴求社会出现了个体家庭后，夫妻及其子女构成一个独立的经济单位，在经济上相互依赖。父母有抚养子女的义务，并有要求子女奉养的权利，子女则负有照顾父母的义务。与此相联系，作为家长的父母享有绝对权威，有权支配子女，子女则有尊敬与服从的义务。“孝”的观念便由此产生。
“孝”作为一种道德观念和行为规范，要求子对父的奉养、尊敬和服从。它虽体现了父子血缘“亲亲”之情，但本质上是父子之间权利与义务的反映。因此，“孝”不是自有人类社会就有的，只有到了私有制财产出现、“一夫一妻制使父子关系确实可靠，而且导致承认并确定子女对其先父财产的独占权利”(马克思：《摩尔根(古代社会)一书摘要》)的情况下，才开始产生的。“孝”的社会属性，主要是用其维系宗法制。一方面宣扬“非我族类，其心必异”，把同一“族类”作为同心同德的政治基础；另一方面又以宗室血缘的亲疏远近确定内部的等级秩序。这样由家族到国家，达到了伦理与政治的统一。因此，西周对“孝”非常重视，把“有孝有德”作为“君子”的主要政治标准的道德要求。“孝”作为宗法道德规范获得了强烈的政治色彩，成为维护奴隶主统治的有力工具。它集中反映了氏族成员必须服从氏族整体利益(既个体依附群体)的伦理实质。正因为如此，“孝”在诸宗法道德规范中占据了主要的地位，特别为周统治者所重视。周人关于“孝”的思想，一直为后世所承袭，在儒家和封建统治者那里，得到了不断的升华和发展，与“忠”相并列，成为封建社会的基本道德规范。
二、《孝经》的德育思想
《孝经》论孝，概括起来，主要是两方面的内容。
(一)“孝”为“至德要道”
《孝经》开卷即伪托孔子表明了“孝”在诸德中的地位：“夫孝，德之本也，教之所由生也”，是先王“以顺天下”，使“民用和睦，上下无怨”的“至德要道。”关于“孝”的内容，《孝经》作了如下的概括：“夫孝，始于事亲，中于事君，中于立身。”“事亲”也即“爱亲”、“敬亲”，要求“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。并要求做到“居上不骄，为下不乱，在丑(众人)不争”否则，“居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵，三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也”。此外《孝经》又把“不敢毁”自己的身体作为事亲的一项重要规定，并视之为“孝之始也”。再有把“事君”尽忠纳入“孝”的规范，这是《孝经》对先秦儒家关于“孝”、“忠”关系的进一步理解。
(二)“以孝治天下”
《孝经》宣扬孝道的唯一宗旨，是实行“孝治”。“孝治天下”、“孝顺天下”，是贯穿在《孝经》中的一个重要思想。《孝经》说：“昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况与公、侯、伯、子、男乎!故得万国之欢心，以事其先王。”(《孝治》)天子以孝治天下，对诸侯和小国之臣接之以礼，即得万国之欢心。很明显，所谓“以孝治天下”，体现为使万国“事其先王”、百姓“事其先君”、家人“事其亲”，其实质是使天下都心悦诚服(“欢心”)地服从统治者．“是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。帮明王之以孝治天下也如此”。(《孝治》)“以孝治天下”还包括以教化民。“教”，《广至德》说：“君子之教以孝也。”
《孝经》认为：“亲生之膝下”，人在孩提时就产生亲爱父母之心，及长则日增尊严父母之德，而这正是的教之所“本”。
总之，《孝经》把“孝”抬高到“至德要道”的高度，主张“以孝治天下”，适应了封建家长和君主专制统治的需要。因而始终受到封建统治者的重视，它首先为统治者所推崇，用以作为推行“孝悌力田”的选士标准和提倡“以孝治天下”的工具。以后，唐玄宗又亲自为之作注，从而更为《孝经》所论之封建“孝”道增添了帝王的至上权威。
三、“孝”的现实意义
孝作为中华民族的传统美德，存在于社会生活中，已有3000余年的历史，对后世也产生了深远的影响。
笔者认为，孝是封建道德，但绝不认为孝仅仅是封建道德。孝具有阶级性，但也有广泛的社会性，即全民性。在阶级社会里，任何一种道德范畴，都是阶级性与全民性的统一。任何一种道德行为准则的提出，都有它的阶级利益基础。在封建社会的早期阶段，对协调君主、父子关系，稳定社会秩序，发展生产力，培养人对国家、社会、家庭的义务感、责任心方面，都有着某种程度的进步作用。在大力弘扬传统文化、积极推进公民道德建设的今天，尤其是在我国进入人口老龄化的形势下，研究和弘扬传统的孝道文化，具有十分重要的意义。因此，我们应该以兼容并蓄的态度来审视孝道文化，确实认识到孝道文化的社会价值和现实意义。
首先，孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐。这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。否则，就无异于大道废弃，纯朴破产，人心堕落，社会倒退。
其次，古人将孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容，我们一定要继承发扬这一优良传统。古代孝道教育的目标就是使敬老养老观念由家庭推广到社会，并通过社会教化与社会教育的结合，有效地营造一种尊老敬老的社会风尚，鼓励人们“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人。只有孝敬父母，才能家庭和睦；只有家庭和睦，才能社会安定；只有社会安定，才能经济繁荣；只有经济繁荣，才能国富民强。
[关键词]孝文化 传统教育
父母的社会责任感，对子代的关爱，源于一种深刻的认知和无私奉献精神，是父母自我完善的结果。但是，由于多方面的原因，子代对于亲代则相对来说感情不那么强烈，责任心也不那么执着。这也许就是古人提倡“孝”的原因所在吧?长期以来的“孝”道的提倡，孝文化的传播，在中华文化的传承中起了怎样的作用?当代青少年对于“孝”文化之心理，有着怎样的特点和存在哪些问题?教育应该从哪些方面切入以及怎样引导?
孝文化的现实意义
首先，孝文化的传承与发展是当代青少年心理健康发展的必要条件。心理健康是人体健康的重要组成部分，只有心理健康的人才是真正健康的人。关于这一点，已是个不容置疑的问题。如果情感不健康、个性有缺陷及心理冲突严重者，是不会有孝心的；反之，有孝心的人，一定能表现出好的心理因素。可以这样说，连自己的父母都不爱的人，连孝敬父母都不会的人，更不会爱其他的人，不会正确对待周围的人和事，心理就不可能健康。
其次，孝文化是科学发展观的重要内容，对实现和谐社会的理想具有重要意义。党的十六届三中全会明确提出：“坚持以人为本，树立全面、协调，可持续的发展观，促进经济、社会和人的全面发展。”对这一思想的理解，在不同的领域有不同的重点。就人的和谐、全面发展而言，孝是非常重要的内容，而家庭中的孝的实现，推广至社会，便是仁、义，是和谐，是全面发展。中国社会将很快进入老龄化社会，如果敬老问题不到很好解决，老年^得不到老有所养、老有所为、老有所乐的活，这样的社会还能称之为和谐吗?
当代青少年孝文化心理特点
当代青少年身处改革开放新时代，中西文化冲突与融合，传统观念与时尚追求的冲击碰撞，无疑在他们思想、感情和行为上打下深刻的时代烙印。于是心理出现了巨大的反叛，特别是对传统文化的反叛，这种反叛有其积极的一面，使他们勇于接受新思想、新观念、敢于冒险探索，敢为天下先。但又有其消极的一面，那就是可能产生对传统文化的全盘否定和置疑。由于西方文化中一些错误观念的影响，以及对传统文化的极端反叛，当代青少年对孝的认识产生模糊，甚至是错误的认识，表现为：
思想意识中没有孝的概念，不理解孝的深刻意义。例如在与有的青少年谈及怎样尽孝时，他们会说：等我长大以后再说，或者说没有考虑太多。再一步问及诸如“所有人都不尽孝，社会将会怎样?”等问题时，有的青少年回答，大概可能，很少考虑……等。说明孝在当代青少年的思想观念中的缺乏，这是令人担忧的。
思想意识中形成了错误的孝概念，不理解孝的正确意义。例如在向青少年问及对父母应有的恭敬和顺从时，有的会毫不客气地说：这是假客气，纯属虚伪与多余。他们动则谈西方、美国对于这些繁琐、累赘的东西的批判。仿佛欧美国家是不用尊老爱幼，仿佛对老一辈的关心帮助是思想僵化，腐朽的表现；仿佛当代中国人不应该再谈古老文明，或者说，古老文明中的一切都已过时。这一错误认知的存在，不但不能使他们真正成为现代文明人，反而会使他们不懂得什么是关心、什么是爱，变得极度自私自利，没有奉献精神，从而也不能产生创造激情的平庸个人，甚至成为社会和谐的隐患，社会的罪人。
孝文化情感
孝文化情感具有两层含义：其一是青少年由孝文化的认知产生的对中国传统孝文化的热爱和追求，关于这一点，可以这样认为，当代青少年能静下心来解读孔子，体会其中深刻的意蕴，并为之深深打动者已不多。究其原因，当然是社会中的急功近利思想的影响，以及片面的学习外国经验，洋为中用思想，仿佛外国的月亮比中国圆。另外，无法摆脱的应试教育，让他们一切为了分数，根本无暇顾及孝道。其实，很多家长也都人为分数高、成绩好就是最大的孝。
其二，孝文化心理产生的前提和动力――对父母及长辈的爱。这既是他们应该有的心理内涵，又是促进他们健康心理形成的条件。在当代青少年中，有很大一部分人对自己的父母辈和其他长辈表现出热烈而真挚的情感，他们爱父母和长辈，无论是在其身边还是远离故乡，母爱与父爱，永远是他们心中对家乡、对亲人爱的标志。著名作家莫怀戚在《家园落日》一文中谈到看家园就落日时的深怀感动地说：“家园就是家园，一切的学术解释都是肤浅，似是而非的。只能说：家园就是家园。而人在家园看落日，万种感觉也许变幻不定，有一种感觉却生死如一：那才是我的太阳啊!”可以说，有了对家园，对父母长辈的这种深爱，就会觉得月是故乡明。但是，有另外的一些年轻人，从来不知道爱是什么，这些人从小就生活在缺乏爱的家庭之中，由于爱的缺乏，致使其成长后竟不知爱为何物，没有了爱人的能力，最终走向自我毁灭之路。所以，孝文化实际上是爱的教育，因没有爱便谈不上孝。而一旦有爱，不仅有孝，孝之增大，推广便成为仁，仁者是社会稳定、和谐的积极力量。
孝文化意志和行为
中国文化中的孝道，不仅强调理论，更注重实践。事实上，孝一旦脱离实践，脱离了人们的实际行动，孝的任何理论都只能是空谈，没有任何意义。所以，青少年对于孝道之理解最终体现在其尽孝的意志和行为中。
由于社会物质生活的改善及精神生活的丰富，当代父母身心日益健康，自我料理能力增强；社会保障机制的建立，也使老年人老有所养、老有所乐。在这样的形势下，当代青少年在孝的意志和行为上所面临的考验已不是很大。所以，能够意志坚定，行为执着地尽孝也不太难。但凡遇到困难，也能克服。关于这一点，大众传媒已为青少年树立了学习榜样。如背着父亲上学的当代大学生，再如“千里走单骑”，骑着车把母亲从家乡带到学校附近侍奉以便能完成学业的当代优秀青年。他们是当代人中的孝之楷模，很多的青少年也像他们一样坚定、执着，这是令人鼓舞的一面。
由于各自不同的原因，当代青少年孝的行为，尽孝的意志不够坚定，行为经常动摇。首先，因事业、学业而中断，忽视了尽孝之行为。正如作家毕淑敏所言：我相信每一个赤诚忠厚的孩子，都曾在心底向父母许下“孝”的宏愿，相信来日方长，相信水到渠成，相信自己必有功成名就衣锦还乡的那一天，可以从容尽孝。可惜人们忘了，忘了时间的残酷，忘了生命的短暂，忘了世上有永远无法报答的恩情，忘了生命本身有不堪一击的脆弱。父母去了，带着对我们深深的挂念。父母走了，遗留给我们永无偿还的心情。你就永远无以言孝。其次，由于尽孝时遇到一定的困难，感觉难以克服，中断了孝行。如老百姓常说的久病床前无孝子便是这个意思；再次，由于自身个性问题，中断尽孝行为。例如有的人养成了粗心大意，大大咧咧，
玩世不恭等毛病，在对待父母时，下决心做至0和气、耐心，可是，坚持不了多久，老毛病又犯，把父母惹得很伤心、气生、失望，亲子关系紧张等。青少年孝文化心理教育措施
首先，家庭教育的启蒙作用不可轻视。关于家庭教育的重要性，专家学者和普通大众都深谙其中道理。这里要表达的是，营造良好的家庭氛围，做好表率作用。如父母对自己的长辈的所有表现，都有可能在孩子身上表现出来。
其次，发挥社会大众的影响，传媒的作用。有一个电视广告做得就很好，年轻的妈妈对她的母亲无微不致的孝敬，种下了爱的种子。年幼的小孩看在心中，虽不知什么为孝，但在妈妈下班后，一盆热水，踉踉跄跄端上来，升腾的热气中，疲劳而寒冷的身体温暖了，但更温暖的是母亲的心，她看到了孩子的成长。
再次，充分发挥学校教育的作用。通过学科渗透及课程资源开发，充分拓展课程的思想教育因素，开发课程资源，为学生形成，理解孝文化，形成孝心发展健全人格做更多的工作。组织专题讲座及专栏宣传。学校应有目的、有计划地组织一些专题讲座及专栏宣传，使学生系统全面理解孝的历史渊源及现实意义，理解孝在自己健全人格中的重要性，从而增强孝的目的性、自觉性，形成孝的习惯。组织学生参加各种孝的实践活动，进行反复的练习，使之形成习惯。这类练习和实践可以在家中，也可以在敬老院、在邻里、在公共场合。
总之，老龄化社会的到来，更要求年轻人的孝心和孝行慰然成风。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，只有弘扬孝道，尊老爱幼，青年一代身心方能健全、健康，和谐社会理想方能实现。
孝心无价
有一些事情，当我们年轻的时候，无法懂得。当我们懂得的时候，已不再年轻。世上有些东西可以弥补，有些东西永无弥补。
【关键词】传统文化 孝文化 经济价值
中华文化源远流长,构成了中华民族的精神支柱。传统文化首推“孝”――百善孝为先。传统中国文化在某种意义上,可称为孝的文化。①由于人们长期对传统文化的固执与偏见、否定与批判,传统文化在人们的心目中逐渐淡化。但是,社会主义精神文明需要传统文化,重新审视传统文化的时代价值,对经济社会发展与和谐社会构建意义重大。为此,笔者以传统孝文化的经济价值为例,说明传统文化的当代价值。
孝文化是招商引资的“梧桐树”
中华民族的孝文化,具有血浓于水的强大凝聚力,它能够把全世界中华儿女的心连在一起。特别是对海外华人来说,孝是一根敏感的神经。孝文化所蕴含的祖先崇拜、亲人眷顾、乡土依恋等等,对人们具有很大的感召力、亲和力,它最能唤起人们的孝亲意识,勾起人们思乡寻根之情。我们可以充分利用孝文化中“聚拢人心、整合人力”的合理因素,通过大力宣传华夏同宗的观念、寻根问祖的寻亲心理,肯定以乡土为美的审美情趣,将世界华人凝聚在一起,为国家的发展、民族的进步作贡献。在改革开放的过程中,大批华侨从海外带回大量资金和高新科技到祖国投资,这一方面是国内投资环境改善的结果,另一方面亦是孝文化在国家经济发展中所体现的时代价值。“经济的一半是人文,经商的一半是人品”。孝文化越畅行,说明民风越淳朴,越可亲、可信,而社会环境之祥和则可以增加海内外投资者的信心。
根据《湖北日报》的报道,2004年到2005年9月,孝感有11个文化项目招商成功,到位资金2.8亿元。投资6000万元的孝南天仙园、投资3000万元的孝文化城、投资2000万元的双峰山孝文化主题公园等“孝文化”载体今年先后动工。投资1.2亿元的应城汤池旅游度假区建设将于10月竣工。巨大的孝文化吸引力,吸引华夏儿女和那些先富起来的商人回乡参与文化建设。②作为灿烂文明古国,我们的许多历史文化古迹具有鲜明的民族特色、地方特色,这种独特的文化引起外部世界的强烈兴趣,从而促进外部资金的投入。文化搭台,经济唱戏,确有双赢的好处。
孝文化是文化旅游的“吸铁石”
现代旅游本质上是一种高层次的精神需求和审美享受,是旅游者对文化的诉求。美国心理学家马斯洛将人们的需求分为五个层次,文化向往是属于精神领域中的高层次需求。旅游作为一种特殊的生活方式,主要是满足人们文化向往这种高层次的精神需求和文化享受,独特的旅游文化是旅游目的地吸引力的源泉,吸引来自世界各国的爱好者。文化引力往往超过经济引力,文化本身也能够创造经济效益。日本每年有几百万人到世界各地旅游,有几万亿日元向发展中国家和不发达地区投资,如果异国他乡没有经济引力、政治引力、文化引力,这种跨国行动是不可能产生的。③在外漂泊的游子,当他们身心疲惫的时候,就会想“家”。孝是回望血脉的源头,那些仰慕孝文化、怀念古孝子的海外游子,可以通过回国寻根、寻亲,寻找未泯的孝文化古风,从亲切的孝文化氛围和浓郁的民族亲情中找到归宿感,得到心灵的抚慰。
以孝感为例:孝感是因孝而得名的城市,孝文化已成为孝感市靓丽的城市名片,成为该市打造旅游品牌的根基。近几年来,全市旅游经济呈加速发展的态势,旅游产业规模不断扩大。据统计,全市年均接待游客在270万人次以上,年均创旅游收入8.7亿元,占全市GDP的2.38%,旅游从业人员75113人,其中直接就业人员13628人。④孝感旅游堪称传统孝文化旅游之典范,充分证明了孝文化的旅游经济价值。
孝文化艺术产品是促进文化产业发展的“兴奋剂”
现在,反映传统孝文化的产品越来越受欢迎。家书、朱熹治家格言、严氏家训等历史名人的道德言教以及三字经、千字文等通俗读本大量出现,越来越受人们的青睐。反映传统孝文化的影视作品也很受欢迎,如代父从军、被唐代追封为“孝烈将军”的花木兰的故事被多种样式的文艺作品所表现⑤,这说明反映传统孝文化的文化艺术作品大有市场。传统文化影视艺术作品就如一针针的“兴奋剂”,不断刺激着文化市场和文化产业的发展。
其实,孝文化本身就是经济资源和无形资产,经过选择和开发,将孝文化的特殊文化内涵和文化形式转化为商品,市场前景十分广阔。如可以开发孝文化旅游观光产业、孝文化娱乐演艺产业、孝文化教育产业、孝文化服装产业、孝文化体育与保健产业、孝文化会展产业以及其他领域的孝文化工业产业,形成孝文化产业链,培育出一批具有鲜明孝文化特色的重点企业和知名产品。这样,不仅发扬了传统文化,也盘活了一方经济,促进文化产业发展与繁荣。
孝文化是企业凝聚人心、增强效益的“剂”
孝的本质是一种责任,以孝文化为企业文化有利于培育员工忠诚度。孝文化强调每一名员工都爱岗敬业,有责任感,讲职业道德,对企业忠诚。企业发扬孝文化,会增加员工对企业的忠诚度,增强拼搏奉献精神,促进企业发展。孝文化是企业的“剂”,它能够起到凝聚人心、增强效益的作用。双星集团就是一家将“孝文化”培育成为企业文化的成功例子,它从一个资产总额不足千万元、濒临倒闭的制鞋企业发展成为资产44亿元的特大型企业集团,这与其企业文化密切相关。双星将“二十四孝”搬到企业,组织员工参观“孝文化”展馆,不断激发员工对企业的感恩之情,努力打造“名牌员工”。妙用“孝文化”增强了员工的职业道德和对企业的忠诚度,增强了员工对企业的拼搏奉献精神,促进了双星品牌的发展。⑥
同时,孝文化在中小企业(家族式企业)的健康发展方面还有特殊的价值:在社会主义市场经济建立健全的过程中,由个体经济和私营经济发展起来的中小企业最初大多采取了家族式企业的形式。家族式企业是通过家长来进行管理的,企业的重要部门都是由家族成员来负责,由于家族成员存在着血缘关系,孝文化在家族式中维系着家长在企业中的领导地位,而家长会从家族成员的利益最大化出发,首先考虑家族成员在家族企业内的就业,优先吸收家族成员进入企业工作,缩小家族成员间的收入差距,这在某种程度上也有利于缩小整个社会的收入差距。
孝文化是促进社会经济发展的“催化剂”
著名经济学家道格拉斯指出:文化作为意识形态,具有节约社会的交易成本,促进经济发展的功能。⑦以孝文化为集中代表的中华传统文化可以成为现代社会经济良性发展的“催化剂”。
孝文化可以拉动“内需”。孝文化作为中华民族最重要的文化之一,其本身蕴含着一定的文化经济因素,具有促进经济发展的功能。每当春节临近,人们向四面八方奔走,为的都是“回家过年”,为过一个热热闹闹的春节,在衣、食、住、行、玩等方面要花费大量资金,对拉动内需有很大贡献。我国的传统节日,如春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节等,都是文化活动和经济活动伴生在一起的,这种独具特色的“假日经济”拉动了包括交通、餐饮、购物、旅游等消费,其经济价值不可估量。
孝文化有利于构建和谐的家庭经济关系,弥补社会保障之不足。孝文化强调对老人的孝敬和孝顺,必然影响到家庭消费结构。孝德的本质是代继公平,有利于构建和谐的家庭经济关系。当今社会出现的“啃老”现象,是家庭伦理失范的一种表现。啃老族靠“啃老”而生存:侵占老人的住房,花费老人的收入,危害老人的合法利益,降低老人的幸福指数。孝文化所倡导的孝顺和孝敬父母,对于维护父代的合理权益具有重要的现实意义。孝文化还有利于弥补现阶段社会保障之不足。现阶段我国社会保障制度还不健全,特别是在农村,赡养老人仍然由子女来承担。因此,宣传孝文化中的“养老”功能,必将为老年人生活保障发挥积极的作用。
总之,孝文化的特殊文化内涵和文化形式能够适应当今社会的需求,具有广阔的市场,是值得开发的文化经济资源。当然,由于传统孝文化是小农经济和宗法制度的产物,对我们今天的市场经济建设也必然存在不适应。只有正确认识孝文化发挥作用的社会经济条件,才能最大限度地发挥其在社会主义市场经济中的经济价值和经济功能。(作者为长江师范学院副教授)
注释
①肖群忠:《中国孝文化研究》,台北:台湾五南图书出版股份有限公司,2002年,第3页。
②“湖北孝感市打开视野,文化招商呈现一片红火”,《湖北日报》,2005年9月28日。
③吕伯凌:“论孝文化的特点及其现代意义”,《华夏经纬网》,省略.
④龙玉祥,晏劲松:“基于孝文化的孝感市旅游经济发展战略研究”,《湖北社会科学》,2009年第7期。
⑤“《花木兰》引美国《时代》关注,中国题材大热”,新浪娱乐。
论文摘要：孝道被先秦儒家视为“诸德之首”，是先秦儒家人文伦理的基石。本文首先阐述了先秦儒家孝道思想的产生和发展，接着又对孝道思想进行了辩证的分析，指出孝是一个优弊共存的“杂糅体”，即有其适应时展的合理性因素，又有其阻碍社会发展的局限性，最后指出弘扬先秦儒家孝道思想对于当今社会仍有重要意义。
先秦儒家开创了我国的传统文化，以孔子为代表的先秦儒家所构建的孝道观，则是这一传统文化的核心概念，是儒家人文理论的基石。注重孝道，是中华民族由来已久的道德传统，是中国人个人道德的根源。它不但对中国古代社会和民众产生了广泛的思想影响，而且对当今中国仍然具有不可低估的影响作用。
一、先秦儒家孝道思想的产生和发展
中国社会，从原始社会到封建社会，人际的政治伦理关系都是以氏族、家庭的血缘关系为纽带的。因此，中国文化的特点之一便是具有浓厚的血缘宗法成分。一般说来，同一血缘关系的人，为了本氏族的安定和繁荣，需要相互关心、帮助。父母有责任抚养、教育子女，子女应该尊敬、赡养父母。这样，就有了同一血缘关系的孝。
“孝”不是人类社会一开始就有的，而是到了私有财产的出现，一夫一妻制使得父子关系确实可靠，且导致承认并确定子女对其先父财产的独占权利的情况下才开始产生的。“孝”作为一种道德规范，要求子女奉养、尊敬和服从。到西周时期，随着父权家长制的确立，“孝”和以“孝”为主的宗法道德规范最终确立并完善起来。由于周代建立了完备的宗法分封制，建立了以“立子立嫡”的君位传统世袭制为核心的宗法等级制，“孝”的观念及其作用进一步升华，并与政治相结合成为调整和维护政治关系的行为准则。“有孝有德”就成为了西周的“道德纲领”。周代的“孝”有两方面的含义：第一，奉养、恭敬父母；第二，祭祀先祖。春秋战国时代诸子之学勃兴，学者们对“孝”有了更深的见解。孔子继承了西周的“孝”观念，并把它系统化，确定为普遍的伦理模式。
在《论语·学而》中，“孝”被作为“仁”之本。“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与”，“弟子人则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁”。孔子认为“孝”不仅体现在父母生前，最难的是保持到最终。“父母既没，敬行其身，无遗父母恶名，可谓能终矣”。孟子对孝作了进一步的详细说明和发挥，认为“世俗所谓不孝者五：懒其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博亦好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也”(《孟子·离娄下》)。战国后期的墨家认为：以爱亲利亲为己任，就是孝，孝不必图回报。此外，《韩非子》《吕氏春秋》都有专篇论“孝”，战国时还产生了《孝经》，这些文献表明孝道的框架在先秦已经完成。《孝经》把孝与治理国家的政治手段相结合，适应了统治者的需要，受到统治者的高度重视，孝的道德观念也就成为中国传统社会最有影响、最富特色的规范之一。
二、对先秦儒家“孝道”的辩证分析
先秦儒家孝道思想有其丰富的内涵，几千年来，它已经成为指导我国人民家庭生活的行为准则。先秦儒家孝道有其合理性因素也有其不合理性因素，对此我们应作辩证分析。值得肯定和提倡的因素主要有以下三个方面。
1．赡养父母。赡养父母的规定表明在以家庭为社会基本单位的状况下，子女对父母应尽的道德义务。这种道德义务是人类种族繁衍的需要，也是人生自然规律发展的要求。当子女没有独立的生活能力时，父母有抚养他们的义务；而当父母年老体衰，丧失劳动能力时，子女则应尽赡养扶助的义务。传统孝道中赡养双亲的这一规定符合人类社会延续发展的要求，反映了人生从小到老的自然规律性，是积极合理的内容，应该继承弘扬。
2．爱亲、敬亲。每个人生下来都离不开父母亲人的养育，在这种养育的亲密关系中，必会自然地形成子辈对养育自己的父母亲人的爱戴尊敬之情，但这种感情害怕时间一长，由于受到多种干扰而被丢弃，因而儒家提倡孝这一文化道德规范，以维护人类的这种美好感情。父母是自己生命所由，也是一切人际关系中最自然、最亲密的人际关系。因此很难想像一个人连给予自己的生命的父母或者养育自己的人都不爱不敬，他怎么能生发对他人、社会、国家、民族的爱呢?怎么会有健全的人格结构和良好品质呢?因此，爱敬父母可以说是人类的一种永恒价值。
3．尊老敬老。儒家把孝不仅仅限于父子关系，而且要求尊重家族中的一切老者尊者。根据“老吾老，以及人之老”的思想，他们由尊养家庭老者再扩大到尊养社会上所有长者和老人，要求人们不但孝敬自己的父母，而且也要用同样的感情去敬爱别人的父母。尊老的确是中华民族的独特传统，它已经以言语、警句的形式，积淀于中国人的心理结构和潜意识之中，这也是我们中国文化的重要特征。
另一方面，先秦儒家孝道又有其不合理因素，先秦儒家把“孝”作为仁之本，把“孝”看成“诸德之首”，使“孝”这一伦理范畴，在中国封建社会中被强化，其影响是非常大的，其消极作用也十分明显。
1．“无违”之孝道。使家庭伦理表现出浓厚的封建专制色彩，父子之间存在着权利与义务的不平等，产生了权威人格倾向传统孝道讲究“父慈子孝”，但一向讲“子孝”的场合多，讲“父慈”地方少。“子孝”要求儿子对父母尽义务，做到“事父母，能竭其力”，无条件地绝对顺从父母，父亲死后还要尽三年之丧，三年之内“无改于父之道”，这一思想，表现出浓厚的封建社会家长制的意识，父子之间人格上具有明显的隶属关系。这“无违”之孝道，是建立在无条件的服从的基础上，这样的孝道，对维护家庭制度是有功的，却不容易培养出独立的人格。
2．“忠孝合一”的观念，使孝成为封建专制统治的基本道德力量。“孝亲”本是家庭中的道德规范，最初与忠君并无直接关系。到封建社会，地主阶级以宗法式家庭形式组织社会，建立了以皇帝绝对权威为基础的封建家天下。在这种封建等级制社会里，父亲是一家之长，皇帝是一国之尊。对封建家长的绝对尽孝，扩大到国家就是对君主的绝对尽忠。这样，孝亲与忠君便密切联系起来。地主阶级的思想家也大力宣扬“忠孝合一，移孝忠君”的思想，还提出：孝是忠的前提忠是孝的结果。为了忠，必须讲孝，当忠孝不能两全时，则要求人们“舍孝尽忠”。在当代民主社会，封建皇权统治已不复存在，但对孝具有服务于专制统治特性与历史应保持清晰的理智，防止其流毒影响。还有一些观点，如“父为子隐，子为父隐”、“不孝有三，无后为大”等，这些封建性糟粕，不管当时还是其后，都应予批判与否定。
三、先秦儒家孝道的现代意义
孝作为家庭伦理规范，有维持家庭稳定的功能和作用。人们用孝来调节家庭关系，使之扎根于家庭、风行于社会，成为人们遵守的道德准则和行为规范。在古代，中华民族有着敬老孝亲的良好风气，在发展社会主义市场经济的今天，弘扬养老敬老的孝道德传统仍然具有十分重要的现实意义。
(一)弘扬孝道思想是解决养老问题的重要保证
我国是世界上人IZl总数最多的国家，同时也是老年人绝对数最大和老龄化速度最快的国家之一。面对这种形势，如何安排和解决好亿万老人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。其实，家庭养老是迄今为止最古老、最基本和最富有生命力的养老方式，而家庭养老赖以存在的思想基础就是传统的孝文化。传统孝文化中养老敬老的规范是中国文化的一大特色，即传统伦理的“孝”成为处理亲子关系的规范和最高准则，成为支撑家庭养老功能的文化价值机制。
但是随着改革开放形势的发展，传统家庭养老功能出现了日益弱化的趋势，突出的表现就是小辈不养老不敬老。有些子女只顾自己和小家庭的利益，拒不赡养甚至虐待自己的父母，迫使一些老人和子女对簿公堂，家庭赡养纠纷日益增多，有的甚至发展成刑事案件。要解决这些问题，除了积极寻求社会采取措施之外，更重要的是呼唤人们的真情良知。因此，弘扬中国传统孝文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德。就具有了非常重要的现实意义。
(二)弘扬孝道思想有助于解决当前家庭代际矛盾
孝，其基本含义就是家庭亲子关系间的道德规范。孝观念最初是基于对人们家庭生活的维护，以一种家庭伦常的形态而出现的。从现代家庭来看，家庭结构和亲子关系较之古代都发生了很大变化，但家庭这种组织形式依然存在，家庭依然是社会的基本单位，家庭中长辈与晚辈之间的关系依然需要调节，所以说孝依然具有其存在的现实意义和天然基础。
从现实情况来看，当代人尤其是青年人的尊老、敬老、养老观念在淡化，个人利益观念逐渐增强，许多青年人的伦理道德意识丧失，不孝敬父母、不赡养父母、无视老年人权益，不少老年人不仅得不到子女必要的尊重和理解，甚至自己的合法权益也受到子女的侵犯。一些与儿女同住的老人更是承担了繁重的家务劳动。他们生活上得不到照顾，情感上缺乏关爱，不少的老人倍感孤独与绝望。以上种种不孝的现象反映了现实生活中许多家庭代际关系的困境，说明许多家庭尚未真正树立起尊老养老的观念和赡养老人的责任感。因此，弘扬尊老敬老的传统孝观念就显得非常必要。它不仅能维护和保障老年人的合法权益，而且也是维护家庭和睦稳定、建设和谐平等的现代亲子关系所必需的。
(三)弘扬孝道思想是提高当代人道德素质的起点
“孝”是亲情之爱，是生生不息的爱心，是形成个人品德之根源，“道由孝生”，孝乃“德之本”，是“立人之本”、“人伦之本”。先秦儒家强调“百善孝为先”，认为孝是实现一切善行的力量源泉和根本，奉行孝道是追求各种美德的起点。人世间诸多美德，都是以“孝行”为基础衍生出来的。孝行源于父母对子女无私的爱，人生之初，最初感知的必是父母之爱，面对的是家庭内成员之间关系，对人的爱心也就首先应该施加于家庭成员的身上，这便是孑L子所倡导的“孝悌”之道，“弟子，人则孝，出则悌”。子女最先从父母那里感受到人间的爱，这种爱必然培养出子女对父母的爱。因此，施爱施敬当从亲始，这是有一定的天然的合理性的。那些提出以家庭道德为起点强化孝道教育，使子女爱父母、爱家庭而逐步发展为爱学校、爱家乡、爱祖国的观点，是合乎道德教育规律的，它是培养个人道德素质的起点，是提高当代人道德素质的切人点，它也是当代精神文明建设的内在要求。在大力弘扬传统文化，在对少年儿童进行道德教育时，注重培养他们的孝道，以使他们从小具有爱心，形成社会责任感，这对培养“四有新人”具有重要意义。
参考文献：
[1]朱贻庭．《中国传统伦理思想史》[M]．上海：华东师范大学出版社，2oo3，(9)
[2]肖群忠．《伦理与传统》[M]．北京：人民出版社，2006，(9)
关键词：德孝文化；本土元素；文创产品
传统文化是指文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的文化总称，是各民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现。世界各国、各民族都有自己的传统文化。其内容当为历代存在过的物质、制度和精神的文化实体和文化意识，其核心是作为精神产品的各种知识，其本质是传播。
一、德孝文化背景及意义
在现在学术界，地域文化已然成为学者们的研究热点，将地方传统元素应用在当地文创产品的设计中，已成为势不可挡的趋势。德阳市位于成都平原东北部，背倚龙门山脉，有良好的旅游资源，是四川全域旅游发展试点，是著名的历史文化名城，而孝泉镇隶属于德阳市，是一个拥有丰富历史的古镇，她以自身的独特魅力，传承精神，民俗特色，构建了独具特色的丰富多彩的德孝地域文化。孝泉的独造性、开放性、传承性、全球性，是其他地区无法比拟的。近年来，孝泉旅游以特色资源为中心，以差异化发展为追求，虽“一门三孝”典故传播迅速，享誉中外，但与火热的故宫文化元素相比，德孝旅游资源在文创产品创作的运用上更多追寻传统发展道路，体现为原汁原味、集约型发展模式，缺少创新意识，使消费者受众面有所限制。经过深入调查研究发现，德孝周边文创产品还未有系统的整合设计，其周边文创设计因以“孝”为主线，糅合社会主义新时期的新观念、新思想，如必须爱党爱国爱集体，对父母孝敬，同邻里团结和睦等元素。因此，基于乡村文化振兴驱动下，开启对德孝周边文创产品的设计进行研究探索［1］，需按照文创产品的设计思路并结合本土特色，开发出适合当地发展的产品设计，探寻文创对乡村文化振兴的重要性［2］。
二、德孝文化创意产品现状
在乡村文化振兴驱动下，德孝周边文化产品设计具有一定的商业价值与现实意义，在推动当地经济发展的同时，融合民族文化内涵，传播中华德孝精神。用产品与时代结合的方法推动游客购买力，对文化进行再创造，从而满足消费者物质和精神需要的文创产品，增加地区居民经济收入，实现乡村振兴［3］。在孝泉地区，安安、姜太公形象深入人心，这些主题文化元素经过不断地融合、打造后，形成了小规模的当地文化体系。但针对年轻消费主力军，当地人物IP设计缺乏新奇、卡通形象，较难吸引这类消费者，从而难以推动文创产品的销售业绩，打破传统分销模式。因此，形成高品质的当地文化艺术设计，抓中发展机遇，注重打造地方邻姑泉、武圣宫、清真川菜等IP形象产品，是现在德孝周边文创产业需要完成的历史命题。
三、地域文化产品设计创新及应用
（一）设计创新
1.设计年轻化
旅游文创产品的设计，是地方特色文化传播、传递的载体，也是区域旅游资源开发利用的主体。依托当地现有资源，挖掘内涵设计，是文创产品发展的必经之路。从故宫博物馆的成功案例不难发现，设计出符合年轻人喜好的文创产品，运用线上+线下资源营销，是现在文创产品的变革之路。从雍正的卡通形象再到故宫博物馆的纪录片拍摄，逐渐形成了一套完善、成熟的IP文创资源，通过对故宫本土特色文化元素的挖掘、再创造，设计出迎合年轻人购买欲的文创产品，是它成功的关键要素。相比故宫文创而言，德孝周边旅游文创产品应结合当地历史人物资源，提取年轻化设计理念，挖掘出符合消费者审美的形象要素，从不同层面、角度呈现并且弘扬中国传统文化美德。如提取安安形象的具象化元素，加以生动漫画插画式的表达形式；可将“涌泉跃鲤”“安安送米”等故事进行扁平化处理，加工重塑，使其和商业化中的美食包装相结合，通过活泼生动的形象，良好而又亲民地展现德孝文化，深入表达中华精神。
2.设计实用化
只有设计者们将视觉美感与产品实用性相结合，才能突破现有文创产品的销售瓶颈，拓宽市场规模。这要求设计者从当地民俗生活出发，注重产品多样化功能，有意识地提高其使用率，才能刺激旅游者的购买欲。让游客在当地观光旅游的同时，成为消费者，发生购买行为。在发展旅游活动与购买行为之中，游客通常会考虑到是否方便携带，因此，设计者们应多亲睐体积较小、观赏性强且易于收纳的精美包装产品。如将德孝当地特色元素提取反映在麻饼、果汁牛肉、牛排火锅等市井文化中的方言来进行文字设计，从文字中提炼本土特色文化元素，从而传播德孝中华美德，对孝泉地区社会、经济协同发展有着重大意义。
（二）文创旅游产品设计的应用
1.创新传统产品造型
随着物质生活水平的提高，消费者的审美也相应发生着变化，市场虽存在着各式各样的传统产品，但面对新业态、新趋势的挑战下，品牌想要创造出能引起消费者共鸣的独特设计显得尤为重要。漫画、插图是当代流行的趋势，从青岛崂山卡通道士形象，到广汉三星堆复古面具装饰，都要求着德孝文创产品需转化设计元素，将多个元素创意性结合擦出火花，形成视觉性的冲击力。因此，寻求传统产品造型的创新，设计者们急需扎根地方，领会当地文化本质，优化载体，赋予生动形象。
2.整合品牌文化跨界
如何将德孝文创产品推入市场，不仅要求政府对孝泉文旅小镇的政策性扶持、打造，更需要通过合作、赞助等模式，拓展自身品牌价值，达成跨界合作，形成良性循环体。这不仅能充分整合双方资源，更能充分体现叠加效应，提升旅游资源的知名度的同时，打造文旅印象，实现共赢局面。如花西子公司积极引入KOL线上平台，与贵州苗族文化携手，推出彩妆礼盒，实行限量发售，在销售上业绩显著，在文旅市场上也推动了贵州旅游业的发展，传播了中华苗族文化。使文创产品潮流化、经济化，将传统与现代相碰撞，为消费者提供生活感、话题感、新鲜感的革命性产品，使更多的旅游者知晓孝泉，感知德孝文化内涵，进而更进一步刺激产品消费，从而以文创产品为媒介，传播中华德孝精神。
3.结合旅游文化资源
旅游资源是以目的地景区景点为窗口，以实体建筑、自然风光为载体，以地域文化为特色的物质总称。加强对孝泉、德阳周边的地域文化挖掘，从而链接德孝文化产品旅游资源开发，分析地方文化元素融入旅游产品设计的意义，探索产品设计创新的突破口；中国德孝城气势宏大，古朴、整洁的青砖瓦房，悠远宁静，为充分体现了当地文化的多容性，结合德阳德孝文化中的历史典故、自然景观、特色建筑、人物故事等元素进行实例分析，提出本土化旅游资源产品升级设计的途径与方法。如，孝泉镇需明确景区标示标牌系统，优化安安送米卡通形象，赋予语言文化景观内涵，从而无形中传递文化形象，传播德孝精神。
4.融合终端产业发展
长远来看，如要推动孝泉地方旅游文创产品的研发工作，需构建完整的从设计到分销的产业链，旅游主管部门应大量开发外包公司服务，规范产品量化指标，加强对可靠商家的供货。注重提升服务意识，要求提升售后服务标准，解决消费者购买与商家经营的后顾之忧。结合线上资源，充分利用互联网渠道，搭建网购分销平台，提升经济效益，扩大德孝文化旅游资源的知名度和影响力，弘扬德孝精神文化。终端企业需抓住宣传时机，推出限量文创产品或有代表元素图形的日常生活用品。如借助孝泉每年传统的“上九会”，期间现场热闹非凡，人流量较大。终端通过以此为契机，以三孝园改造工程为时机，大力传播回族、汉族和睦相处下的孝泉本土旅游资源，从而助力于周边文创产品的开发与生产，推动当地经济发展，迎合新时代下的中华传统美德主旋律。德孝文创产品设计的提出，不仅将生活变得有趣，也给逐渐被年轻人所遗忘的传统文化赋予新的生命。德孝民俗文化的挖掘，将风俗与审美相结合，提炼以实用性、文化性和美观性都不可缺少的文创产品，从而符合消费者的人文精神，满足其欲望产生。在对德孝传统元素的理解基础上，加强对当地符号化的开发与转化应用，使产品年轻化、生活化。通过合理地跨界设计，创新产品色彩搭配，从视觉上突破传统设计，深化文化底蕴。只有这样，才能设计出既有现代文化又有时代精神，同时又具有丰富的孝泉地方风格的文创产品。德孝文创产品只有基于本土文化的高度自信，才能带动当地政治、经济、社会和谐发展，实现乡村振兴，传承中华传统美德，实现精神富裕，从而推动中国美丽乡村建设。
参考文献：
［1］磨炼.基于旅游纪念品及相关文创产品的设计策略［J］.包装工程，2016，37（16）：18-21.
［2］向勇.故宫文创：传承优秀传统文化的先锋实验［J］.人民论坛，2019（9）：124-126.
《语文新课标》强调语文教育的人文性，何为人文?文明以止，人文也。目标到达经天纬地照临四海，即为人文。素质教育借鉴有大量的传统文化，在教师素质、教材素质、教育管理者素质、教育思想理论等方面无处不含传统文化。中国的教育现实已经达到了普遍关注传统文化教育的趋势。语文、历史、政治等学科教材饱含了丰富的传统文化。因此，语文教育不容忽视传统文化。在语文教育教学中如何播洒传统文化的种子呢?我坚持要求学生在积累字、词、句、段、篇的基础上创作并整理自己的文化簿。并开展以下活动实施传统文化教育。
1 每周一字辨文化
我每周给学生示范辨析一个字，从辨析中融会传统文化。当然也要求学生每周自己积累一个字，并能够辨析。如：“孝”，会意，形声字。解：金文“孝”字，为子承老形。小篆之孝，从老的上半部分，从子，意谓子背着父母，意即子能承其亲，并能顺其意。故其本意作“善事父母者”，此之谓孝。其义有：①善事父母之道日孝。如《孝经・开宗明义》“夫孝，德之本也。”②善事父母之人日孝。如《汉书・武帝纪》“兴廉举孝”。③居丧曰孝。如守孝、在孝。④奉养、孝顺日孝。如《礼记・祭义》“内则孝于亲”。⑤服父母与祖父母之丧的曰孝。如孝媳、孝孙。⑥能继先人之志也。如《中庸》“夫孝者。善继人之志，善述人之事者也。”“孝”，上为老、下为子，是上一代与下一代，融为一体，称之为孝。子女从父母那里承传血脉和家训，子女之身，就是父母的分身，不孝父母就失去了自身的大根大本。故古云：“孝乃天经地义”。《诗经・蓼莪》写道：“父兮生我!母兮鞠我!拊我畜我，长我育我；顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极!”。因此，身为子女，如何行孝，是我们每个人不可不知的。如果能将孝敬双亲的心，扩大到对所有的师长、宗亲；如果我们还能在立身行道方面有所努力、贡献，让父母宽慰，使他们一生的辛勤没有白费，这就是古人所谓的“光耀门楣”，“孝行”至此就更加圆满。“孝，乃百行之本。众善之初也。”孝不分老少、富贵贫贱，是人人可行可做的。愿我们能牢记这些话。及时把握行孝的机会，切莫等到“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”的悲痛，至此追悔已迟。
2 课前故事说文化
我依据学生学号轮流值日，每节语文课前由值日生讲一个有意义的故事，之后发动对故事进行评论，在评论中引导学生说出故事中蕴涵的深刻的传统文化。如(赵孝争死)。
汉赵孝，字常平，与其弟礼相友爱。岁饥，贼据宜秋山，掠礼，将食之。孝奔贼所，日，礼病且瘠，不堪食，我体肥，愿代之。礼不允，日，我为将军所获，死亦命也，汝何辜。兄弟相抱大哭，贼被感动，并释之。事闻，诏分别迁授。
赵氏昆仲，以至性孝友，而化及盗贼。夫恶至杀人而食之贼，且当众贼饥饿亟亟待食之时，尚可令起慈心，则世间安有不能化之人。《大学》云“宜兄宜弟，而后可以教国人”，不其然乎。
[译文]
汉朝时候，有一个人姓赵，单名叫孝的，表字常平，和他的弟弟赵礼，很是友爱的。有一年，年成荒歉收得很，一班强盗占据了宜秋山，把赵礼捉去了，并且要吃他。
赵孝就赶紧跑到了强盗那里，恳求那班强盗们说道，赵礼是有病的人，并且他的身体又很瘦，是不好吃的。我的身体生得很胖，我情愿来代替我的弟弟，给你们吃，请你们把我的弟弟放走了。强盗还没有开口说话，他那弟弟赵礼一定不肯答应。他说道，我被将军们捉住了，就是死了，也是我自己命里注定的，哥哥有什么罪呢。两兄弟抱着，大哭了一番。
强盗也被他们感动了，就把他们兄弟俩都释放了。这件事传到了皇帝那里，就下了诏书，给他们兄弟两个都做了官。
3 每天一得记文化
我要求每位同学每天在日记本上记下自己的体会，把自己想说的话写下来。有同学在日记中写道：“星期天跟同学到烈士陵园去爬山，越感觉自己运动得太少了，爬不了多久就累了。里面埋的大部分都是途中为国捐躯的烈士。我向他们致敬!”
【关键词】孝；家庭养老；探析
一、孝
第一：孝，在中国传统文化中的地位毋庸置疑，《孝经》中所做阐述为：孝是天经地义之事。同时，孝也是“德之本也，教之所由生也。”由此可见，孝的地位至高。追溯“孝”的本源，要从“孝”作为汉字出现时开始研究，而“孝”字在我国最早的汉字文献资料《殷商甲骨卜辞》中已经存在。孝，一目了然，属于象形字范畴，“孝”字的上半部分，象征着一个老人，下半部分，则是一个孩子，作服侍状。现在，很多学者对于孝字的解释与上面提到的解释大体一致。例如徐中舒先生主编的《汉语大词典》说“金文‘孝’字部上部像戴发伛偻老人。唐兰谓即‘老’之本字，‘子’搀扶之，会意。”康殷先生的《文字源流浅说》分析得更有趣：“像‘子’用头承老人手行走。用扶持老人行走之行以示‘孝’”。 i 《说文解字》解释篆体孝字云：“善事父母者。从老省，从子，子承老也。”。“孝”字写的就是老人与子女的关系。ii
第二：从社会起源来看，孝的产生应归属于母系氏族社会的发展。在母系氏族公社时期，人类生活方式趋于定居式，母性在整个氏族内部占据绝对实力的掌控地位，所以，在孕育以及抚养后代等方面母性占有其他人所无法比拟的优势。这不仅在某种程度上保证了母性的权威，也在另一方面客观促成了“孝”的产生，这种人类最崇高、最伟大的情感在这样的环境中得以形成，并通过日后的历史进程得到沉淀和发展。可以说，属于人类的孝意识是动物进化过程中在其头脑意识领域中的一种附属。
第三：“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周，孝的含义有：一、尊祖敬宗。施孝（尽孝）的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带有一定的宗教形式。二、传宗接代。在周人看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。《易经》：“先祖者，类之本也，无先祖，恶出？”iii也有人讲，西周时作为伦理概念出现的“孝”，已经带有善事父母的家庭道德的含义。在这一问题上，笔者较为同意肖群忠先生的观点，即，西周时期的“孝”属于宗族伦理的范畴，其初始义只是尊祖敬宗，生儿育女、传宗接代，而善事父母是其后起之义，是在向春秋至战国时期过渡时衍生的意义。
二、家庭中的孝与养老问题
家庭是社会的细胞，社会由千千万万个家庭组成，同样，家庭也是我们了解社会发展的最直接窗口。据台湾地区《时报杂志》刊登的有关台湾家庭状况变化的统计，可以看出家庭变化对养老问题的影响iv：“一、以夫妻及未婚子女组成之家庭增多，传统式大家庭相对减少；二、父权夫权趋向于平权家庭，长辈权威趋于低落；三、职业妇女增多，妻之经济依赖减轻，家计趋于共同负担；四、传统家庭伦理发生变化，祖先崇拜不如过去受重视；五、家庭功能趋于特殊化，以满足家人情感需要为主，其余则由社会负担，尤其是对子女的教育；六、传统孝道日趋淡薄，家庭不像以往以父母为中心，而以子女为中心”等共计20余条家庭状况的变化。从这些变化中，可以看出，我国家庭形式的变化以及家庭孝道观念的弱化趋势。所以，自2013年7月1日起，新修订的《老年人权益保障法》明确规定：与老年人分开居住的家庭成员，应当经常看望或问候老人。所以说，国家将孝道立法的初衷是值得肯定的，这是对传统文化的强调与尊重。另一方面，我们必须看到的是，处于社会转型期的中国，传统的家庭养老方式已经不能适应社会发展的脚步，迫切需要找到一种符合社会发展规律、适应社会发展现状的方式来解决家庭养老问题。
面对家庭养老这一现代问题，如何以孝文化为起点，对其进行规范，进而解决老年化的社会现状，妥善处理老年人群体出现的相关问题，是很长一段时期国家和政府尽全力探索的关键点之一。对此，国家逐步建立和健全社会保障制度，加强社会福利服务，社会养老发展迅速。但是，我国的经济力量还相对薄弱，财政支撑力度还比较脆弱，家庭养老模式依然占据非常重要的地位。就目前而言，社会养老将难以取代家庭养老。因此，孝文化的弘扬和渗透在维系家庭养老中依然起着不可忽视的作用。v
三、孝在解决养老问题中的作用
第一，重视老龄群体生活状况。“百善孝为先”的说法是自古以来被中国人传颂的，孝的核心内容便是“尊老、敬老、爱老”。父母养育子女成人，一辈子辛苦操劳不图回报，作为社会群体的一个因子，每个人都有变为老年人的阶段，孝有助于督促全体社会成员重视老龄群体的生活状况，关心老龄群体的衣食住行，只有这样，才能在整个社会范围内建立起有助于老年人乐享晚年的氛围，才能达到老有所养、老有所依。
第二，提高子女自身修养。培育孝文化在人们心中的生长，不仅对于社会个体的发展有利而无害，更重要的是，有利于提高人们的尊老、养老意识，只有从自身做到尊老、敬老、养老，才能妥善解决老龄化这一问题。孝道属于中国传统文化的经典内容，弘扬中国传统文化的积极作用，建设中华儿女所共有的精神家园，是我国文化建设的重要举措，如何使每一个为儿女之人深入领会孝道的内涵，以孝修身是新时期需要思考的问题。于是，孝对于家庭养老的重要意义，也从这一问题中得以体现了。
第三，促进社会整体和谐。建设和谐社会，这为我国的经济社会更好更快发展绘制了蓝图，也为创建一个和谐世界、创建一个的文化价值提供了新的思路。vi充分发挥孝在解决家庭养老问题中的作用，不仅有利于家庭的和谐，而且有利于社会整体和谐，家庭和谐是社会和谐的基础性保障，在利用孝道解决养老问题的过程中，努力找到一条适合中国养老问题发展的道路，与其它国家的解决这一问题的方法进行的辩证互补。所以，我们更需要在社会转型以及构建和谐社会的视角下加强对孝和养老问题的研究，以遇到的问题事实为基础，解决现实中存在的诸多问题，为解决人口老龄化问题贡献力量。
注释：
i 肖群忠.孝与中国文化[M].北京：人民出版社，2001：11.
ii 百度百科：孝
http：///link？url=FDhmb2af8wPowu7swKW-Lsfhe1xgOu_JU1ZGxR2LBo0cS8kUbma3cK_hyjFKbrQE。
iii 百度百科：孝的起源
http：///link url=FDhmb2af8wPowu7swKW-Lsfhe1xgOu_JU1ZGxR2LBo0cS8kUbma3cK_hyjFKbrQE。
iv 廖奔等.爱的困惑[M].北京：国际文化出版公司，1988：160-161.
v 丁立磊，郝亚飞，刘景辉.孝文化的社会变迁及其在家庭养老中的作用[J].党史博采，2008（90.
vi 陈功.社会变迁中的养老和孝观念研究[M].北京：中国社会出版社，2009：47.
【参考文献】
[1]张树骅，宋焕新.儒学与实学及其现代价值[M].齐鲁书社，2007.
[2]张怀承.中国的家庭与伦理[M].中国人民大学出版社，1999.
[3]王萍，李树茁.农村家庭养老的变迁和老年人的健康[M].社会科学文献出版社， 2011.
关键词：孝亲文化；农村高中历史课堂；渗透；探究
将孝文化融入到历史课堂中，教师需要与学校的德育工作相融合，着力培养学生的孝心，提升学生的孝能，引导学生孝行。在这一过程中，教师需要不断创新自己的教学方法，根据学生的学习内容，将孝文化作为立足点，对学生进行孝文化教育。“百善孝为先。”教师只有让如今的青少年对中国传统孝道文化有更深入的了解，才能够唤起学生的良知，弘扬中国优秀传统孝文化，提高我国国民的素质。接下来，笔者将从以下几个方面来谈一谈如何将孝道文化融入到农村高中历史课堂当中，对学生发挥孝道教育的作用。
一、历史教师要加强自身的道德修养
孝亲文化在农村高中历史课堂中的渗透，不仅要求教师要掌握基础的专业知识，还要加强自身的学习和修养，为学生树立学习榜样。对于广大农村学生来说，由于学习条件有限，课堂的学习是学生获取历史知识的主要战场。在课堂上，历史教师的一举一动都可能使学生受到影响。因此，历史教师要不断加强自身的学习和修养，尤其是要加强自身的道德修养，用良好的个人品德和个人魅力影响学生，成为学生学习的楷模。这样，学生在学习历史知识的过程中，才能潜移默化地受到教师的影响，使自己的人格更加完善和健全，成为心理健康的优秀人才。
二、利用课堂对学生渗透尊老老爱幼等孝文化观念
中国传统孝道文化博大精深，源远流长，在初高中的历史教材中大多蕴含着传统美德教育。因此，历史教师可以利用高中历史教材中的许多典型事例来倡导孝道教育，让学生学习优秀人物身上的孝道精神。比如，学习《儒家文化创始人孔子》的时候，教师除了要向学生讲授孔子的儒家思想之外，还可以向学生渗透孔子的孝文化思想。孔子认为：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子无本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”[1]孔子看来，所谓的孝不仅仅是家庭的一种伦理道德观念，也是社会伦理的源泉。他还认为，在侍奉父母的时候，我们也要注重礼仪，在心理和言语上都要敬重父母和长辈。通过这样的方式，历史教师可以自然地将孝文化渗透到历史讲解的过程当中，让学生学会敬爱父母，养成尊老敬老的意识和良好的行为习惯。教师还要向学生大力宣传对父母行孝的重要意义，让学生阅读《孝经》《三字经》《弟子规》等关于传统孝道的经典书籍，潜移默化地受到传统孝道文化的熏陶。历史教师要让学生自发地学习孝道的文化，重视传统礼仪，自觉树立起尊爱幼的孝文化观念。
三、在高中历史课堂中加强多样化的孝道宣传
在高中历史教学的过程中，历史教师要把孝道文化渗透其中。首先，教师要明确教学目标。教师不仅要采用先进的教学方法和教学手段，巧妙地将孝亲文化设计在教学过程中，还要充分挖掘教材中所蕴含的各种孝文化因素，找准切入点，将孝道思想渗透到教学内容中。[2]比如，教师可以借助多媒体技术，让学生多观看一些孝文化的视频；[3]可以创设以“孝文化”为主题的课堂辩论赛；定期举办有关孝文化的演讲比赛或专题讲座，让学生通过互联网收集当今社会有关敬老爱老的典型故事，并结合历史知识同小伙伴进行分享。其次，教师要让学生走出历史课堂，走出校园去进行宣传和实践，多角度、全方位地对学生进行孝道教育，让学生认识到孝文化在当今社会中的重要作用。
四、挖掘历史知识中的孝文化
在高中的历史课本当中，教师还要善于挖掘历史教材中的孝文化。比如，学习汉代察举制时，“孝濂”最为重要，很多优秀人才都是通过这一选举方式选的。西汉董仲舒也推出了以孝为核心的“三纲五常”。其中，“三纲”指的是：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。“五常”指的是：仁、义、礼、智、信。儒教通过“三纲五常”的教化来维护社会的伦理道德和政治制度。在唐代，统治者尤其重视孝道文化，《孝经》是文人才子必读的书籍，唐玄宗还亲自为《孝经》作注。教师在向学生渗透古代传统孝文化的时候，也要指出传统孝文化的不合理之处。随着时代的发展，传统的“三纲五常”已经不适应如今的社会，某些孝文化思想渗透着人与人之间的不平等，遏制了人们的自然欲求，对人有着消极的影响。因此，教师要引导学生辩证地看待中国传统的孝文化，吸收其合理内核，摒弃其不合理之处。
发掘和利用“孝文化”，挖掘和启动情感资源，带动经济社会发展，已成为当今社会广泛应用的文化战略。坚持人本思想，弘扬传统美德，是顺乎时代要求的举措，也是保持企业不竭动力的重要保障。我们放开思路，从传统文化的核心——“孝”字入手，围绕“孝”字作文章，挖掘最具竞争力的情感潜能，就可以凝聚人心，形成合力，达到以文化促矿建、促发展、促和谐之目的。
从七月份开始，我们公司已全面启动了以“孝亲、感恩、励志、成长”为主题的孝文化建设活动。围绕这一主题，我讲三个方面的问题，与大家共同学习和探讨。
一、孝文化的概念与内涵
所谓孝文化，就是关于敬爱父母长辈、尊老敬贤、感恩奉献的优秀文化传统。孝道是中国社会的基本道德规范。下面，我们从三个方面来探讨“孝”的概念，以及孝文化的基本内涵和孝道文化的三个层次。
（一）首先让我们看看什么是孝？中华民族有着光辉灿烂的传统文化，孝的观念源远流长，中国最早的文字甲骨文中就已经出现了“孝”这个字，就是说在公元前11世纪以前，我们的华夏先民就已经有了“孝”的观念。我国最早的诗歌总集《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬（qú，劳累之意）劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。而关于敬老、养老的专门史料记载则可以追溯到三千多年前。我们从“孝”的造字结构，就可以理解到孝的文化内涵。“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字，体现了父子之间的慈爱和孝敬关系，上面“老”字把下面的孩子庇护在身下，为孩子遮风挡雨，撑起一片蓝天。等到孩子大了，孩子就成了老人的全部支撑，也就是说子女要把照顾老人、安顿老人的责任承担起来，和老人相依为命，让他们安享晚年。“孝”字的构成，体现着父慈子孝的温馨亲情。
人人都是父母所生，父母对儿女的慈爱，出于本能，是人性光辉的自然流露。儿女对于父母的孝敬天经地义，是亲情的回报，是人伦关系的传承。因此，中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》给“孝”下的定义是：“善事父母为孝”。也就是说，用真挚的爱，用自己的实际行动，把父母侍奉好了，让老人愉悦、高兴、没有精神负担，才能称为真正的“孝”。
（二）中国孝道文化的渊源及其主要内涵。中国传统孝道文化源远流长，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。
1、敬亲。中国传统孝道的精髓在于对父母的“敬”和“爱”上，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种真挚的爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最核心的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。
2、奉养。中国传统孝道的基本要求是“生则养”，即赡养父母，这是孝敬父母的最低纲领。也就是说，首先要在物质生活上保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。
3、侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为孝道的重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关爱。
4、立身。《孝经》上说：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“品正而身立”。儿女为人正直善良，与人群和谐相处，事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，品行不端、不走正道，懒惰、浮漂，不学无术、无所事事，这都是对父母的不孝。
5、谏诤（zheng，音“正”，直言劝诫的意思）。《孝经．谏诤章》指出：“父有诤子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义言行的时候，要委婉提示，使父母改正，这样可以防止父母陷於不义。但不是当面反驳和指责。
6、善终。《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。就是说对待父母要始终如一，给父母送葬时更要庄重、虔敬，严格遵守各种礼仪。
（三）从“孝”的内涵要求，来理解“小孝治家，中孝治企，大孝治国”三个层次的含义。
如果说，“小孝”源于对父母、兄弟姐妹仁爱的自然回报，那么，“中孝”则是孝道和仁爱思想在社会一定范围内的弘扬和推恩及人的延伸，只有对家人有爱的人，才可能在更大范围，更广阔的空间立足发展。而大孝则是升华到了对国家和人民的爱，并以这种仁爱情怀为目标加倍努力。
上面我们探讨了“孝”的基本内涵，下面我们再来领悟一句大家耳熟能详的名言，叫做“正心、修身、齐家、治国、平天下”，通过学习这句话，让我们加深理解“小孝治家，中孝治企，大孝治国”的含义和孝道的三个层次。
正心、修身、齐家、治国、平天下”这句话出自《礼记.大学》，原文不长，我念下来，与大家共同学习：古之欲明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”
这个“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的理想人格，我们一般简化为“修身、齐家、治国、平天下”，这在我们中国，历来被作为仁人志士追求的最高人生境界，是完美的人格体现。作为中国传统文化的核心，孝道文化历来强调以自我完善为基础，通过治理家庭，直到治理天下的最高理想。我们知道，最高理想都是建立在最起码的道德规范基础之上的，也就是说，要成就一番事业，实现更高理想，就必须起步于家庭这个社会的基础，“一屋不扫，何以扫天下”？而实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。我国历来重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。所以，成就一番事业，必须首先把自己的家庭治理好，使家庭和睦相处，齐心协力。要治理好家族，一定要先从自己做起，用爱心和喜悦心改善自己的态度和习惯，使自己与人为善，明礼诚信，成为一个具有良好德行的人。要修好自己的品德，一定要先从正心做起，使自己心无旁骛，心思端正，意念真诚。我们可以想见，一个品德恶劣，不忠不孝，不仁不义的不孝子，他怎么可能治理好家庭呢？一个治理不好家庭的人，人们怎么会对他寄予尊重师长、团结同志、敬业奉献的希望呢？这就是我们常说的“小孝治家”的含义。
我们把孝道精神从家庭扩展到社会、到单位、到企业，就可以看到，一个在家孝敬父母，友爱兄弟姐妹的人，在社会上，在企业里，也一定是个敬业爱岗、团结友爱、认真负责、敢于担当的人。相反，一个没有孝心，没有爱心，不懂得回报的人，在企业里，也一定不会是个合格的员工。所以说“中孝治企”。
在社会上，孝道无论是对家人，对国家，还是对自己都有很重要的意义，它是自我修炼的基础，是“立身处事”的前提。在现 代企业中，员工的孝无论对上司，对公司，还是对自己，都有其现实意义。它是员工在企业中生存并发展的基础，任何一个企业都不可能任用一个目无尊长、自由散漫、不负责任的人，更不用说提拔了。
孔子说：“立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。”就是说：一个人如果在人格上行的端、站得正，可以说他“立身”做好了。如果做事时，他能本乎正道，本乎职责，本乎公司的利益，善始善终，这就是真的在“行道”了。如果他的名声能被大家认可，那他父母的声名，也会因儿女而显耀起来，这便是最好的孝道。在企业也一样，如果他勤奋敬业、尊师重道、敬业有成的名声被公司的大多数人认可，那他的上司也将因此显得荣耀，这是下属应该做到的，也是企业中最好的“孝道”。
下面，我们来分析一下“小孝治家，中孝治企，大孝治国”的内在联系和孝道层次。我们知道，孝道，一开始是起源于侍奉双亲的，这是孝道的初始阶段，我们称之为“小道治家”，这也是我们所说的孝道的第一个层次。到了单位，有了自己的岗位，角色发生了变化，便要发扬爱的精神，以民胞物与的情怀，为集体、为大众、为领导着想，心里有个大局观念，想问题、干事情都要从全局出发，我们称之为“中孝治企”，这也是我们所说的孝道的第二个层次。随着阅历的增加、胸怀的开阔和人生境界的提升，心里装的事情多了，也就是说，当“家事国事天下事，事事关心”时候，他的人生境界就非一般人所能企及的了，他会不断地反省和检点自己的言行和道德缺陷，有了为民族尽心、为国家尽忠的心理渴望，我们称之为‘大孝治国”,也是孔子说的“孝之终也”，这才是孝道的最高境界。
这里，我再重点强调一下企业中的“孝道”问题。这里所说的“孝”，是对老人、对亲人仁孝和爱心的推己及人与扩展。一个人，如果对父母不孝，对兄弟姐妹缺乏爱心，他怎么能在工作上对同事好，对上司好，对公司好？所以孝顺父母是优秀员工的道德基础，也是提拔员工的重要参考，不孝顺的不能重用。父母病重时，借口工作繁忙，不回家探望的人，不能重用。如果在日常工作中，对自己的上司不能服从，不能尽到自己的本分，还整天挑上司的毛病，这样的人也不能得到重用。那些最终把对父母的孝和对上司的敬，作为自己安身立命原则的员工，才是优秀的员工，是提拔重用的对象。所以孝的思想在家里，在工作中，都要作为行动的准则。
企业中的“孝”是指所在岗位对我们的工作要求，企业中的每个人，都要经常反思，就像孔子说的“吾日三省吾身”：在做事层面有没有尽到职责，在做人层面有没有对上司尊敬，对下属爱护，对同事发挥团队合作精神？
尽到自己岗位的职责是每个员工的本分，也是公司为什么要用你的根本原因。一个连自己本职工作都做不好的人，在任何企业都没有发展前途。
对你的上司来说，员工最重要的是要有服从精神。有没有把我们的公司看得很重要，服从公司的安排，这是员工的根本，是企业管理的最基本原则，是上司和下属关系的最基本原则，也就是孔子说的“至德要道”的一部分。和服从相对应的概念是盲从、顺而不从。盲从是领导说了，你也不说自己的观点，等出了问题，就推卸责任说“那是某某领导说的，不关我的事。”顺而不从是指阳奉阴违，表面上你听从领导的安排，但私下里却我行我素。盲从会失去下属存在的价值，也会让上司的决策出现偏差。顺而不从会严重降低企业的执行力，败坏企业风气，让企业产生“内伤”。只有服从才是企业管理的原则，能给企业和自己带来最大的效益。所以孔子把它提到了至高无上的位置，成为了“至德要道”的一部分。
如果能做到尽职尽责、服从上司、爱护下属、团结同事，就一定是个优秀的企业员工，就一定会成功！
孝文化内涵丰富，我们希望通过正确引导，派生出更多健康有益的员工行为规则，比如：家庭有孝，尊老爱幼，就会其乐融融；单位有孝，上行下效，竭忠尽智，就会事业兴旺；社会有孝，人人献出一点爱心，让社会充满了爱，我们的社会便会稳定和谐。
二、在当前加快矿井建设情况下，实施孝文化建设，弘扬孝道文化的深远意义
传统的孝道文化，是中华民族优秀传统文化的精华，其养老敬老的基本社会道德，以及推己及人的博爱情怀，是一份弥足珍贵的文化遗产。在大力弘扬传统文化、积极推进公民道德建设的今天，尤其是作为驻外企业的员工，我们跨省区发展，远离家乡，上不能尽人子孝亲之责，下不能尽人父抚育之任，在发展企业与孝亲的取舍中，做出了大义忠诚的艰难抉择。因此，弘扬传统的孝道文化，加深对孝道文化社会价值和现实意义的认识，具有重要意义。
（一）弘扬孝道文化，提高全体员工的基本道德素质，是当前矿建攻坚时期精神文明建设的重要任务。孝道，在家中表现出的是人伦道德，在企业里表现的则是一种社会行为。我们已经讲过：小孝治家，中孝治企，大孝治国。在家，我们就要对家庭负责，在企业，我们就要对企业负责，从负责的层次和个人成长的角度，爱岗敬业，维护和谐氛围、创建幸福企业，是小孝和家庭美德在企业的延伸和升华，在家庭中，我们的角色是子女，所以要尽到子女的本分，要贯彻孝道，按照孝的原则来侍奉父母，友爱兄弟姐们。在工作岗位，无论我们的角色是董事长、总经理、主管，还是普通员工，我们都要按照岗位的要求做事，这就是工作中的孝，也就是我们平常所说的职业道德。
职业道德要求我们肩负起企业建设发展的责任，担当起社会文明与进步的责任。从矿业公司当前的需求和面临的现实看，我们正处在从矿建走向生产矿井转折的关键时期，随着各项规章制度的完善和新的秩序的确立，旧的思想观念和秩序与创新发展、规范提升的要求不相适应，重塑与重建具有矿业特色的新的道德文化体系，以及体现时代精神的伦理精神，是创建幸福企业的必备条件，是每一个人面临的新的道德选择。传统孝道文化中倡导的重根源、主入世的精神，对加强全体员工团结协作、齐心协力进行矿井建设和科学发展，起着凝聚人心和鼓舞干劲的作用。而山东是孔孟之乡、礼仪之邦、儒家文化的发源地，我们应该认识到，这是我们当前机进行员工思想道德教育的最佳切入点和出发点。
（二）企业的发展现状亟需一种强有力的凝固剂，将全体员工的精神意志粘合在一起。矿业公司建井已经好几年，尽管在长期的建设实践中，一直都有一种精神和信念在支撑着，但是，这种精神依然带有局限性和片面性，没有得到更深层次的挖掘和更广范围的概括与提炼，没能转化为全体员工的共同价值观念，没有真正打造成全体员工的共同精神家园，在员工心中形成强烈的归属感和集体荣誉感。员工们的思想意识、精神状态已经不能完全适应加快发展、超越发展、和谐发展和规范发展的新形势需要。
矿业公司作为山东能集团的驻外企业，有着得天独厚的孝道文化资源和价值认同，因此，“孝文化”建设作为最合适的突破口和精神载体，就顺理成章地成为我们挖掘人性潜能、聚集精神意志的粘合剂。我们将“孝亲、感恩、励志、成长”确定为矿业“孝文化”的精神特质，以此来粘合全体员工的精神意志，符合与时俱进的时代精神和矿业公司的发展现状。
三、用“孝亲、感恩、励志、成长”的实际行动，在加快发展和跨越发展中建功立业，报效亲人，提升人生价值
当 前，正值集团公司“走出去”战略实施的关键时期，四大能源基地已遍地开花，广大干部职工肩负重托，艰苦创业，不辱使命，奋发超越，取得了前所未有的巨大成就，9个省区、70多个矿区、近百倍的资源增量，鼓舞着20万矿儿女，的产业布局和发展前景，已经和我们国家的整体发展战略紧密联系在一起。形势确实喜人，形势也确实逼人，在这百舸争流、奋勇争先的创业洪流面前，我们矿人，该何去何从？是墨守陈规、原地踏步，甘当落伍者，还是激流勇进、拼搏进取，在建设发展的创业洪流中，劈波斩浪，建功立业？在此，我提出点要求。
（一）以感恩心态回报企业，以敬业精神做好工作，在企业发展的舞台上，实现人生价值的提升。
中国的孝道文化强调“推恩”，历来把“孝”与“感恩”作为“人伦之公理”。孟子说过：“古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。”意思就是说，人生于天地间，应当懂得推己及人和推恩及人的道理，把感恩的美德推展到同事、师长及身边每个成员，保持一种感恩的心态，与所处的环境融为一体，才能迸发出干事创业的热情和活力，获得社会的接纳和支持，做好想做的事。
如果说孝是人内在的品质，属于魂的话，那么，感恩则是孝的体现，是人外在的品行，属于形。自古就有“谁言寸草心，报得三春晖”、“滴水之恩，当涌泉相报”的经典名句。孝敬父母是子女的伦理规范与道德责任，是做人的修养与觉悟，是人类社会最朴实的情感表达，感恩企业、回报社会，是一个人知恩图报最起码的道德素质，是社会道德和社会和谐的基本要求，也是一个人道德成长和人格进步的的重要标志。有一段话很有哲理，这段话是这么说的：
活在感恩的世界里：感激斥责你的人，因为他助长了你的智慧；感激绊倒你的人，因为他强化了你的能力；感激遗弃你的人，因为他培养了你的自立；感激欺骗你的人，因为他增长了你的见识；感激伤害你的人，因为他磨练了你的心志……
我们认真想一想，连那些绊倒我们的人、遗弃我们的人、欺骗我们的人、伤害我们的人，我们都要感恩，这样的感恩观是何等的豁达睿智！又是何等的心胸境界！这样的人生哲理，包含了多么大的人生大智慧！这样的感恩观，才是一个心态健全、积极向上的生活态度！活在感恩的世界里是一种积极的生活态度，更是一种智慧的生存方式。
说到感恩，想起一本书。我们集团的员工，应当都学习过《你在为谁工作》。说到底，不管你在哪里工作，也不管你干什么工作，我们都在为自己工作。企业只是一个共同创业的群体，为所有愿意发展自己的人，搭建了一个施展抱负和快乐成长的平台，我们在企业里广交朋友、学习技术、磨练心智、升华人生，大家想一想，我们工作到底为了谁？我们到底应该感恩谁？
所以说，一个懂得感恩、善于感恩的人，他的身上一定会有一种感化人的人格魅力，他的人生境界一定会很高，他的为人处世一定会获得人们的普遍赞扬和支持，因此，他成功的机会就会更高。
（二）以积极态度锻铸人生，以快乐精神面对生活，在外出创业的洪流中，实现人生境界的升华。最好的孝就是持续保持喜悦心，以乐观开朗的人生态度孝亲、创业，这是我们人生态度的积极选择。我们背井离乡，外出创业，往小里说，承载着父老的重托，往大里说，肩负着组织的使命。不管从哪里说，我们都应该认真履行自己的责任和义务，尽心尽力地做好各项工作，这样才能不负所望，不辱使命。
世界上所有的爱都是以聚合为目的，只有一种最伟大的爱是以分离为目的，那就是父母对孩子的爱。父母对子女真正成功的爱，就是尽早让子女作为独立的个体，从自己的生命中分离出去。为了父母的期望，为了组织的重托，我们必须选择积极乐观的人生态度，以快乐之心创业，以创业成就回报父老。
人生之路曲折中见光明，坎坷中见希望，“艰难困苦，玉汝于成”，这就是人生的辩证法。我们要以这个辩证法，来指引和校正我们的人生坐标，正确地承受生命历程中任何挫折和艰难困苦，勇敢地迎接一切挑战，解决各种矛盾和困难，并以此磨练坚强意志和高尚品格，在不懈地奋斗中，提升自己的人生价值。
一切成败得失，都取决于一个人的观念和心态。成就人生还是蹉跎人生，根源就在一念间，因为不同的思维方式和层次决定着不同的人生风光。人们之间之所以有差距，就在于是以乐观积极态度对待，还是以消极不为的心态对待，一念之差，成就了不同的人生境况。古往今来，一切精彩和闪光的人生，有价值的人生，都是在顽强拼搏和不懈进取中获得的。
关键词：孝文化 高职 德育教育
通过利用我国传统的孝文化资源来丰富高职德育教育，一方面有利于对传统文化的继承和创新；另一方面以孝文化为载体，将现代教育理论与传统文化相融合，有利于构建高职德育教育的新体系。高职德育教育要结合学生思想特点，循序渐进，以“孝”作为推动力，打造具有中国特色的高职德育教育。本文阐述了高职开展孝文化德育教育的重要性，并对如何构建以孝文化为载体的德育教育体系提出了相关建议。
一、高职开展孝文化德育教育的重要性
（一）社会转型的需要
随着社会经济的发展，我国逐渐向现代变迁转型，以经济建设为中心逐渐取代原有的传统的价值文化体系，尤其是道德教育的中心地位。虽然经济建设丰富了物质生活，但却出现了许多社会问题，如享乐主义盛行、价值观世俗化严重等。这些问题的出现客观上不利于高职院校对学生的德育培养，学生容易在学习和现实中产生矛盾。所以，开展孝文化德育教育，搭建高职学生思想教育的平台，有利于学生树立正确的价值观和道德观念，培养他们积极的人生态度，为他们提供精神道德支持。
（二）具有现实意义和重要的文化价值
高职院校的德育教育是国家建设和谐社会的需要，也是对中华文化传承的需要。一方面，在提倡构建和谐社会的今天，在搞好经济建设的同时，更重要的是要稳定社会，安定民心，这就需要在依法治国的基础上做到以德治国。对于高职德育教育的对象，学生才是传统文化的传承者。将孝文化引入高职德育教育中，这是对传统文化和现代教育观念相融合的体现，有利于对大学生人格的和谐培养，以及对中华文明的继承和发展。
二、如何以孝文化为平台，构建高职德育教育体系
高职院校中，德育教育和孝文化教育两者之间是不能分离的。孝文化是德育教育的文化资源，我们要对其科学分析并深入挖掘其中的蕴涵，发挥其优势。在以孝文化为平台的高职德育教育中，孝文化有以下几层含义：一是对社会性的整体理解，二是情感上的关爱，在价值观念方面理解人的社会价值，强调人的责任感，形成自我约束的道德伦理。
（一）在学校中搭建德育教育基础平台
1.将孝文化贯穿于德育课题教学
在时代的变迁过程中，传统的孝文化还不能完全适应现代社会的发展。找到与现代文化的契合点是高职德育教育结合孝文化的有效途径。这样可以发挥出孝德教育两课的作用，提高学生对孝文化的认知。在德育教育的教学中，我们可以将孝文化元素加入其中，并在高职的教学系统中体现出孝德的整体性。而且，教学形式要多元化，让学生能够直接参与孝德教学的活动讨论中，发挥教师的引导作用，让学生对此形成自己明确的观点，增强他们对孝文化德育教育的认同感。
2.同家庭感恩教育相结合
在传统的中国文化意识中，孝文化积淀了浓厚的家庭亲情关系。而作为现代学校教育的基础，良好的家庭教育是学校进行德育教育的重要前提和保障，家庭环境对学生的成长起着非常重要的作用。因此，为了使学校德育教育取得更好的效果，对家长进行有关内容的教育也是必要的。我们应注重家庭教育中对孝文化的灌输，要求学生孝敬长辈，在家中养成良好的尊老爱幼等品德，从而创设出良好的家庭环境，积极配合高职院校的德育教育。
3.营造积极的德育教育学习环境
院校的文明环境能够在潜移默化中对学生进行德育教育。因此，高职院校应有意识地加强孝德方面的氛围建设，将孝文化深入到学生的内心。一方面，学校要充分利用院校的舆论宣传手段，积极宣传社会主义核心价值体系，促进学生形成良好的道德风尚。另一方面，学校要充分利用社会文化资源，开展丰富多彩的校园活动，号召学生对社会进行感恩，以此强化学生的德育教育意识。
（二）培养学生的强烈责任感
孝文化体系中，“孝”与“忠”密不可分。高职院校在进行德育教育过程中，要立足于高职教育的出发点和教学的目的性，并以解决学生就业为导向。所以，在德育的教育中，以孝文化为平台，培养学生忠于职守，具有高度责任感也是非常重要的。
高职院校要从学生的尽孝入手，注重学生思想品德的多元性和多元化，强调学生的社会责任感。此外，高职院校要根据现代社会企业对学生就业的要求，将孝文化与学生的职业规划结合起来，培养学生的职业道德精神，使学生在学习中明确自己的学习目的，养成热爱专业、忠诚职业的精神。
三、结语
作为思想道德的基础性教育，高职院校的德育教育要融合我国传统的孝文化等民族文化。在德育教育中，要让孝文化走进学生的课堂和生活，让学生对孝文化形成认同感，这样才能在利于学生健康成长的同时，使中国的传统文化继续传承下去。
参考文献：
[1]董洪波.以孝心教育为核心，构建高职的德育.机械职业教育，2007（7）.
[2]刘智平，王建华.孝德教育在高职德育中的作用和途径.中国成人教育，2009（12）.
基金项目：黄冈职业技术学院科学研究计划项目，项目编号：2012C2012111，阶段性研究成果。
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