时间：2023-12-17 15:22:53
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇了解民族文化的意义，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
大学生民族文化信仰在中华文化繁荣发展的应然性需求和实然性缺失之间存在较大鸿沟，开展国学教育，促进大学生基于民族文化知识习得的认可和自信，及对民族文化价值的探索和体悟，推动基于文化自觉的民族文化传统践行和升华，具有深远意义。同时，需要构建大学国学教育课程体系，拓展国学教育阵地，潜移默化地培养大学生民族精神和巩固大学生民族文化信仰。
关键词：
国学教育；传统文化；民族文化信仰；文化自觉
当前，中华民族的伟大复兴再掀，深蕴社会主义核心价值观和中华民族价值伦理精粹的民族文化正在激起更多的文化热点和社会关注。各个层类的有识之士本着重铸民族精神，传承优秀民族价值观的宗旨，直面社会痼疾，反思百年来西方文化的冲击和破坏，寻求和实践优秀民族文化保存和弘扬的途径。而这其中，对当代大学生进行传统文化（民族价值观念和伦理精神）教育，培育当代大学生民族文化信仰，筑牢文化复兴的主阵地，尤显急迫和意义深远。笔者结合攀枝花学院《国学基础》课程教学实践和思考，来讨论这一主题。同时，需要提前解决的问题是“信仰”这一概念的厘定，“信仰”一词指基于民族文化自信和礼敬的对民族道德精神的体悟和研修，进而达到践行优良民族文化传统和民族精神的文化自觉、文化自强。
一、当代大学生民族文化信仰培育的意义及其实然性缺失
大学生是我们民族复兴事业的生力军，也是民族文化传承和振兴的主体，青年兴则国家兴，大学生是否具备基本民族文化知识，是否对传统文化和民族历史有基本的理解和尊敬,能否自觉体悟和研习民族文化精要知识，能否弘扬民族文化核心价值观和伦理观，做到厚德自强，信义担当，既是大学生自我文化心理成长和人格健全发展的必然要求；也是当代大学人才培养的核心任务；更是应对民族文化危机和道德沙漠，实现中华民族伟大复兴事业的基础和动力。虽则培育大学生民族文化信仰的意义不言自明。然而，考察当代大学生民族文化信仰的现状却让我们倍感心灼。根据笔者平时观察，与大学生交流，以及问卷调查，我们发现大学生民族文化信仰在中华文化繁荣发展的应然性需求和实然性缺失之间鸿沟较大。一是对民族文化认同不够，惟西方文化为尊。多元文化特别是打着民主自由幌子的欧美文化在世界范围内大行其道，严重冲击青年一代的文化观和信仰基础。许多大学生对民族文化认同性和自豪感严重不足，对来势凶猛的外来文化分析辨别能力不足，盲目认同西方社会的生活和娱乐方式，看美国大片，听外国歌曲，圣诞节、情人节、愚人节等风靡大学校园，而深具民族文化底蕴和民族精神的传统节日在大学校园里反倒显得冷清，对西方文化过分的依赖和崇拜；二是传统文化知识缺乏，民族文化虚无主义，钱穆先生在《国史大纲》中强调，基于对本国历史的了解应对本国历史怀有一种温情和敬意，“至少不会对其本国历史抱一种偏激的虚无主义，即视本国已往历史为无一点有价值，亦无一处足以使彼满意。”[1]
钱穆先生所言“本国历史”与民族之精神、传统之文化密切关联，极力批评民族文化。而今日部分大学生群体，对中国民族传统文化知之甚少，冷漠疏离；对中华民族优秀的伦理道德和文化精神一味地排斥，否定民族文化的世界意义和当今价值，崇尚实用、功利、享乐，认为华夏传统文化在当今高速发展的经济社会中已经一无可取之处，应当求助于先进的技术工具和西方的契约精神。这造成了伦理道德失范，也忽略了对人生终极意义的追寻。大学的重要使命在于文化的传承和创新，以上两点反映了当今大学生在民族文化信仰上的缺失，这要求我们创新思路和方法，在青年大学生中间开展内容丰盈、形式多样的国学教育，努力培育大学生民族文化意识，重拾民族文化信仰，重振中华民族精神。
二、国学教育促进大学生民族文化信仰培育的三个维度
一是基于民族文化知识习得的认可和自信。构建民族文化信仰是对大学生不良价值观的重塑，而这样一种关乎民族文化命运的培育过程是以大学生对于民族文化（传统文化）知识的掌握和习得为前提的。必须让我们的大学生迈进国学的“门槛”，并且“徜徉”在处处经典的传统文化的大观园里，在我们教师的讲解和引领下，体会民族传统文化的魅力和精髓，才能促使他们认识到我们的民族文化博大精深、璀璨壮美，产生对民族文化的认可和自信。知识是敲门砖，更是一扇窗，通过国学教育（在这里，国学教育指的是以汉民族文化为主干，以儒家道德为主体的民族优秀传统文化的传授和弘扬），大学生能够发现除了影响世界进程的四大发明，我们还有“自强不息，厚德载物”的意志品质，有“仁义礼智信、温良恭俭让”的君子之德，有“见素抱朴”、“上善若水”的人生哲理，有承载中华民族文化和心理的汉字，有数不胜数的文学高峰和熠熠闪光的文学作品，有蕴含人生况味的琴棋书画，有厚重辉煌的人类历史，有无可比拟的工艺技术，还有最先进的政治制度和文化制度。这些不仅在产生的时代不逊色于西方的历史文化，而且在很大程度上比他们更稀缺，更先进，更符合人的自由发展，更利于应对当今世界性的难题和人类的困境。有了这样的认可，大学生才会有更理性的分析比较，不会一味地盲目崇拜，一味地排斥拒绝，激励爱国之心和报国之志，用于应对外来文化的洪水猛兽，体悟民族文化的不可多得。二是理解基础上的对于民族文化价值的探索和体悟。文化信仰和传承是一个民族的核心，深层次来看，民族文化信仰的培育并不主要在于实物和文化典籍的传承，虽然必须有这种载体，但更主要是一种民族文化心理和价值观的传递，“构成民族特征的各种文化要素的传递,只有经过心理传承的过滤和整合,才能为该民族的社会群体所共识”。[2]“国学代表了中国浩瀚五千年文明积淀中的核心价值,代表了中国文化博大精深的精神成就。”[3]
而且，毫无疑问的是教育的主体是作为自由个体的大学生，所谓的“深入人心”靠的是大学生对种种价值观念和伦理道德的自我评判和体悟，以及再生产、再复制性质的探索，探索隐藏在国学知识里的真、善、美。民族文化的超越时代性需要传承主体的探索和体悟，进而形成个体和群体共通的民族文化心理和信仰。因此，国学教育在达到知识传授的目的基础上，更重要的意义在于促使大学生在精神和心理的维度去理解、接纳、体悟中华民族文化。三是基于文化自觉的民族文化传统践行和升华。“所谓文化自觉,是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’,知晓该文化的诞生、形成过程,知晓该文化所具有的特色和优势,了解该文化所存在的缺陷和不足,了解它在世界文化中的地位和作用,了解它的未来发展方向和发展趋势。简言之,就是要有正确、健康的文化观。”[4]基于认知和体悟的民族文化自觉更利于大学生发扬文化精髓，完善道德素质。尽管信仰关涉人的终极价值和文化心理，但正如体现为宗教仪式活动的一样，民族文化信仰应该在大学生的日常行为和生命实践中呈现出来，因为信仰必然靠着它指导下的（实践）行为才成为这样一种我们看不见但是我们承认其存在的精神活动，反过来，一种活动会产生并巩固一种文化信仰。所以，大学生民族文化信仰的培育和巩固，必须也必然会由认知和体悟递进到实践行为。从知识类型来讲，国学教育中不仅有理论性和思辨性的知识，同时也蕴含了丰富的应用型和技术性的知识，在吃穿住行、人际交往、修养生性等方面可以为大学生提供指导，能在行为失范、自我迷失的时候对大学生进行矫正，更能在无路可走、面临挫折的人生关口提供一种来自灵魂的支持。
三、国学教育开展的可能形式及相关问题探讨
大学可以从不同的角度和层次开展国学教育，以国学精华来培植大学生群体的中华民族文化信仰。一是构建大学国学教育课程体系，开设国学教育相关课程，我们已经看到席卷全社会的“国学热”已经开始在大学校园蔓延，部分有条件的高校已经开设了国学或传统文化类的院系、专业，出版了多种国学类教材，着力培养民族文化领域专业型的精英人才，希望藉此引领整个大学及全社会对民族（传统）文化的学习、研究和探索。对于更多的高校来说，受限于师资及办学类型多种因素，以通识课的形式开展国学教育更具普适性，受众面更广，效果也更好。但在此种普及型的国学教育开展过程中同样需要不断加强师资建设，丰富国学教育的课程门类，既要有概要性的国学课程，帮助学生走近民族文化，认识民族文化，理解民族文化；更要从文学、历史、哲学、艺术以及服饰、饮食等各个方面有条件地开设国学类课程，以及专题性讲座扩展广度和深度，形成系统，便于大学生选择符合自己审美兴趣的课程进行研修。另一方面，我们的国学教育更要走出课堂，以灵活多样的活动形式亲近大学生，要把国学教育及传统文化弘扬作为大学校园文化建设的重要部分，借助社团等学生组织，借助传统民族节日等契机，将民族文化的传统性和时代性有机融合，将国学精要与大学生课外活动结合起来，益智益趣，使民族文化的魅力以一种可观可感可参与的形式呈现出来，潜移默化地培养大学生民族精神和巩固大学生民族文化信仰。
还需要澄清的问题是民族文化信仰和民族意识的区别。民族意识是民族精神的核心，它是民族共同生活体长期积淀和内化形成的民族本位观念，强调的是一个族群的生存空间、生存利益和繁衍存续，是构成民族精神的基本要素，指向的是现代民族国家的构建。而民族文化信仰则是一种民族文化心理，是民族意识的基底，是个体对群体精神生活的积极向往，由对本民族文化的认可和礼敬能够升华为一种明确的民族观念。信仰产生力量，信仰同时具有一种排外特性，尤其是在今天全球化的语境下，培育民族信仰一定要摆脱“狭隘民族主义”的影响，培育大学生民族文化信仰不仅仅是为了本民族政治利益和生存权益，同样也是为了作为全人类财富的民族文化的传承和传播，不是站在对立面排斥外来文化，而是在借助民族文化信仰的力量丰富我们的民族特色文化，使其在人类生活共同体视阈中具有更广泛的意义和价值。
参考文献：
[1]钱穆.国史大纲[M].上海：商务印书馆，1994：2.
[2]赵世林.论民族文化传承的本质[J].北京大学学报（哲学社会科学版），2002（3）：14.
[3]林炎志.国学的当代价值与民族精神之塑造[J].科学社会主义，2007（3）：78.
摘要：民族音乐和民族文化关系密切，没有民族文化为底蕴，民族音乐教学就和其他音乐形式教学就没有区别；没有民族文化的融合，民族文化就难以在民族音乐教育中得到传承。从民族音乐文化的传承发展，必须要使音乐教学的各种教学要素成为文化融合的途径；而文化融合途径的真正实现，还需要文化融合的思想意识来强化，需要提高民族音乐师资的民族文化素质来推动。
关键词：民族音乐；教学；民族文化
作者：王婷婷（陕西师范大学，陕西·西安710062）
学校教育是民族音乐传承发展的重要途径，随着民族地区原有音乐生存空间被压缩，通过学校教育来传承显得愈发重要。民族音乐和民族文化关系密切，如果对民族文化不了解或者是完全忽视文化和音乐之间的关联，民族音乐教学就难以保证其对民族音乐文化的原汁原味教学，也难以使民族音乐通过学校教育得到更好传承发展。因此在民族音乐教学中必需要融合民族文化，使得教学路径下的民族音乐传承发展和原生民族音乐同样具有一致的文化血脉。
一、民族音乐教学和民族文化融合的必要性
（一）民族音乐是民族文化的分支
按照泰勒的文化定义，文化概念具有丰富的内涵，少数民族文化内容丰富，从民族服饰、饮食等日常生活文化到民俗文化、艺术文化等都在民族文化范畴内。民俗文化内容丰富，每种文化形式相互关联，共同建构了民族文化体系。可以说每种民族文化现象和文化形式都是民族文化的有机组成部分，各种文化成分相互协作，相互作用，共同形成了特殊的民族文化语境，对于各种文化因子的认知都必须基于民族文化体系才能得到正确结论。民族民间是民族音乐的原生场景，民族音乐在民间的传承，自然便置身于民族文化体系中，而在民族音乐教学中，实际上就是把在民族文化土壤中长出的民族音乐之花移植到新的环境中，离开了民族文化语境的民族文化很容易因失去文化滋养而失去自己的本色，因此必须要在音乐教学中把民族文化融合进来，使教育工作者能够把民族音乐相关的知识同时传授，从而使学习者借助民族文化的融合，从根本上理解和掌握真正意义上的民族音乐。
（二）民族音乐是民族文化的载体
少数民族音乐是在民族民间形成的艺术形式，民族音乐在民族民间有实用功能，或者是祭祀音乐，或者有交流沟通功能，抑或是特定场合展开的仪式音乐。和生活紧密关联是民族音乐的特征。民族音乐也因此蕴含着各种民族文化知识，成为民族文化的重要载体。以土家族哭嫁歌为例，其中就对应土家族民众关于家庭伦理关系的理解，与当地民族婚姻文化紧密相关。特别是对于某些没有文字的民族来说，民族音乐就是其文化传承的主要方式，通过特定民族音乐的世代传唱，少数民族的历史源流、价值观念、道德意识等民族文化核心便得到了代代传承。因此文化性是民族音乐的重要特征，丰富的民族文化内涵是民族音乐的重要象征。学校教育是民族音乐传承发展的重要组成部分，其对民族音乐的传承是对民族音乐整体特色要素的共同传承，而不仅仅是对民族音乐形式的传承，因此在教学过程中必须要把民族文化融合进来才能使民族音乐的传承发展更加完整。[1]
二、少数民族音乐教学和民族文化相融合的路径
民族音乐教学和民族文化的融合实质上就是在民族音乐教学中形成民族文化情境，使民族音乐的文化内涵得以呈现，使学生能够把音乐学习和文化理解结合起来。基于这一逻辑，民族音乐教学中的民族文化融合路径主要就是民族音乐教学的各种基本教学要素。
第一，民族音乐的教学内容。在当前的民族音乐教学中所教授的内容是各种音乐专业性知识以及音乐技巧等，如曲调、结构等内容，这些都是民族音乐作为一种音乐艺术应该掌握的内容，而对于民族文化基本没有涉及，因此可以在教学中把民族音乐的教学内容作为一种民族文化的渗透方式。具体来说，就是在进行各种民族专业性知识教学时把相关民族文化内容也糅合进来，如民族音乐的调式、音色与民族语言的关联，以及民族音乐歌词内容与对应的各种民俗文化知识的关联等，都可以把民族文化融合进来，在学习者掌握民族音乐的专业知识时，自然也会对相关的民族音乐知识有较多理解和认知。
第二，民族音乐的教学方式。在民族音乐教学中，教育工作者往往会通过各种教学方式来进行各种音乐内容的教学，虽然教学方式不一，但是总体来说可以归结为理论教学和实践教学两种方式，无论是理论教学还是实践教学都可以成为民族文化融合的路径。以实践教学为例，教育者可以创设特定民族音乐作品对应的文化情境，如对山歌的形式或者各种人生礼仪场景，在学习者在对民族音乐作品进行练习实践时，其对相关民族文化自然也有所了解。
第三，民族音乐的教学环境，民族音乐的学习都是通过口传心授的方式来进行，加上环境熏陶，民族音乐的学习相对容易。但是在民族音乐的教学中，学习者对于民族音乐的学习完全脱离了民族音乐的原生环境，学习者很难找准民族音乐作品中的情感，因此在民族音乐教学时，可以在教学环境上融合民族文化，如播放民族文化视频、观看民族文化影视作品或者是摆放各种民族特色文化符号装饰等，形成民族音乐特殊的民族文化环境氛围。这种教学环境方面的民族文化融合，一方面有利于促成学习者的音乐学习兴趣，另一方面有利于学习者对民族音乐的全面认知。
第四，民族音乐的教学评价。从根本上来说，文化性是民族音乐的基本特性，文化内涵是民族音乐的基本要素，因此把民族文化融合在民族音乐教学中是民族音乐教学的必然选择。但是由于学校教育体制、理念以及有关民族音乐的理解、师资等因素制约，民族音乐的教学往往忽略了民族文化的融合。要使民族文化能够彻底融合到民族音乐教学中，还可以在民族音乐的教学评价环节中融入民族文化要素，通过评价的导向作用倒逼教学各环节中对于民族文化的融合。对于教学评价环境中的民族文化要素融入主要是指在有关民族音乐的教学评价中设置各种民族文化和音乐关联的评价指标，如民族音乐的歌词结构和民族语言的关系等，民族音乐演唱中各种唱音和民族语言的关联等，在民族音乐的教育评价体系把各种民族文化知识融合进来时，实际上这种体系也就成为了民族音乐融合民族文化的重要路径。
三、少数民族音乐教学和民族文化的融合与促进
（一）强化在民族音乐教学中的民族文化融合意识
虽然少数民族音乐教学需要和民族文化进行融合，但是这种必要性是从民族音乐的完整传承需要所做出的结论，而并不是民族音乐教学设定的具体要求，加上部分地区民族音乐教育工作者对民族音乐理解不透彻等等各种原因，使得民族音乐教学过程中，学校、教师和学生各方面往往并没有对民族音乐的文化性有太多关注，缺乏民族文化融合意识。[2]加强两者的融合意识是音乐教学渗透民族文化的第一步，要做到这一点，首先要向各方面普及民族音乐文化特征知识，各方面对于民族音乐文化融合意识不足，一个重要原因是对民族音乐文化的知识欠缺，因此要加强文化融合意识。首先，要把民族音乐和民族文化的相关性知识进行普及。其次，要强调民族音乐中文化培养的重要性。丰富的文化内涵是民族音乐的基本特征，换句话说，民族音乐需要民族文化内涵作为内在支撑，缺乏民族文化特质的民族音乐教学在一定程度上失去了民族音乐传承发展的意义。最后，强调民族音乐教学中文化融合的教学意义。民族音乐教学目的是进行民族音乐传承发展，文化是民族音乐的一部分，文化融合是民族音乐教学的应有之义，虽然在现有教学设计中并没有强调文化教学，但是在实践过程中必须要进行文化融合，才符合民族文化教学的真正意义。
（二）培养具有民族文化素质的音乐师资力量
少数民族音乐教学是在学校中由科班出身的音乐教师来执教，而对于很多音乐教育工作者来说，要么没有民族生活经验，要么就缺乏对民族音乐的认知，或者就不具有民族身份，等等。民族音乐教育工作者与民族生活的疏离使得其对民族音乐和民族文化的关联理解不够深刻，对于民族文化本身也缺乏了解，在此情况下，由其把民族文化知识融合到民族音乐教学中，显然有些脱离现实。因此要促进民族音乐教学的文化融合，一个重要问题便是提升民族音乐教育工作者的民族文化素质。首先，要对音乐教师的民族文化水平进行分类。民族音乐教师由于族别、生活环境等因素，对民族文化的了解程度不一致，要对其民族文化水平进行提升，就需要在民族文化水平上的表现进行区别分类，这是民族音乐教师文化素质提升的基础。其次，要根据民族音乐教师的民族文化水平设计不同的提升方式。对于在职民族音乐教师来说，民族文化素质缺乏是普遍现象，但是每个人的文化素质也有差别，加上时间方面的限制，其在民族文化方面的提升可以通过入职培训、集中学习等方式来进行。最后，要加强民族音乐教师对民族文化素质的考核。民族文化是民族音乐的基本要素，具备相应的民族文化素质是民族音乐教师的基本素质水平，但是由于教育培训、体制、观念等因素影响，对于民族音乐教育工作者在民族文化方面的素质水平疏于考察，从而使教育工作者本身也疏于此方面的素质提升，因此还需要通过素质考核等方式来强化教育主体的关注力。[3]
（三）构建蕴含民族文化内容的音乐课程体系
民族音乐教育中的民族文化融合主要是通过教育内容来实现，因此对于民族音乐教育和民族文化的融合促进也必须着重于教育内容对应的课程体系，从而构建出蕴含民族文化内容的音乐课程体系。首先，要对民族音乐相关的民族文化内容进行总结。民族音乐相关联的内容较为广泛，从民族音乐中直接蕴含的民族文化知识，到民族音乐相关的各种民族文化知识，要根据民族音乐教学内容对这些文化内容进行整理总结。其次，对民族音乐和民族文化的教学内容进行整合。民族音乐和民族文化有着密切关联，在民族音乐课程设计时，一方面要对民族音乐的教学内容进行整理，另一方面还需要把民族音乐的专业性内容和文化内容进行整合，形成民族音乐教学的整体内容。再次要把整合后的民族音乐和文化内容结合课时进行课程分配，无论是知识教学还是实践教学，都要形成音乐和文化的共存格局，最终形成民族音乐文化内容的课程体系。在形成民族音乐文化内容课程体系时，音乐教育工作者对于每个课程的开展实际上也都是民族音乐和民族文化的融合实践。
（四）审定民族音乐教学的具体文化评价指标
民族音乐教学的评价是民族音乐和民族文化融合路径，而从评价的功能和意义上来说，评价也是民族音乐教学和民族文化融合促进的重要方式。评价具有导向和牵引功能，在教学中有指挥棒作用，可以通过评价的导向作用发挥促进文化融合。以民族音乐教学评价的强制性意义，促成各方面对于民族音乐教学的文化融合关注。要加强这种文化评价的导向意义，主要是设定合理的民族文化评价指标。首先是确定民族音乐所涉及的文化内容的文化评价指标。主要是和民族音乐相关的各种民族文化知识，如民俗节庆知识等，这是了解民族音乐的基础。其次，是要设定民族音乐和民族文化关系理解指标。民族音乐和民族文化是你中有我、我中有你的紧密关系，要理解民族音乐，必须要对两者之间的密切关系有深刻理解。最后，是要对民族音乐中民族文化运用能力进行考核。民族音乐教学中文化融合的一个重要目的是让民族学生对这种文化性进行传承发展，必须设立有关文化应用的指标才能使这种能力培养在民族音乐教学中得到重视。
四、结语
文化融合是民族音乐教学的必然选择，但是由于各种因素制约，当前民族音乐教学并未重视这一问题。从民族音乐的传承发展出发，必须要通过各种方式促进民族音乐教学和民族文化融合，使民族音乐教学转变成为民族音乐文化教学，只有完成这种质的蜕变，学校教育才能够真正彻底承担起民族音乐文化传承发展的责任。
参考文献：
[1]韦华峰.论高师音乐教学改革与少数民族音乐文化传承发展[J].学术论坛，2010，(10).
关键词：蒙汉翻译；文化交流；作用
语言与文化相互影响，共同作用于民族发展，因此，在各民族交往过程中，对语言的理解将成为推动民族文化发展的重要力量。伴随着国家间经济、政治等活动的日趋频繁，不同民族与国家的文化渗透与交流得益于翻译。翻译作为不同语言相互转换的重要手段，在民族交往与国家交流中扮演着重要的角色。因文化背景以及用语习惯的不同，要求翻译尊重文化的差异性，因此，在翻译中，对于文化差异的正确理解和认知将决定翻译的水准。蒙汉翻译同样需要尊重民族文化的差异性，因此，两种语言的相互转换实现了不同民族文化的交流。
1蒙汉翻译的民族文化特色
在特定的历史背景和社会生活中形成的民俗，民风以及民情，构成了一个特有的民族文化。民族文化在漫长的历史进程中，不断地被和建立，在未形成稳固的生活区域之前，与历史演变相携。伴随着民族与国家的发展，民族文化的日趋完善，为了互通有无，形成了贸易往来，在此过程中，语言的不通促使翻译的出现。在跨文化翻译中，注重民族文化特点，深入挖掘其内在的文化底蕴，对于文化交流以及经济、政治等社会活动往来具有重要的意义。例如：我国的成语故事《掩耳盗铃》，故事讲述了一个偷盗的人看中了一家人门上的铃铛，想将它偷取过来，可铃铛在碰触下会发出声音，容易被人发现，于是，这个偷盗的人就想出了一个办法，掩住自己的耳朵，就不会听到声音了，可想而知，偷盗的人很快就被人抓住了。这个故事的告知，不要做愚蠢而自欺欺人的人。如果对历史文化了解不够深入，那么，很难得出故事背后深刻的寓意。在蒙汉翻译中，译者对于两个不同民族的历史典故、朝代更迭、生活习惯等的了解，将决定着译文的欣赏性和研究价值。
2蒙汉跨文化翻译的意义
蒙汉跨文化翻译在解决语言障碍的同时，也促使了不同民族文化间的相互交流。在人类语言形成之初，语言就与文化相互依存，这意味着语言的流通也将促使文化的交流。对于不同语言的翻译，在增进文化交流的过程中，使得不同文化间产生的碰撞，这种碰撞容易激发人们对不同文化的深入研究，从文化交流的意义上看，翻译对不同语言的构成以及使用条件有了一个全面的阐述，在思维层次上向人们揭示了文化的差异性，同时内在的文化信息又向人们阐释了一个民族的发展历史以及深远的民族文化，从而实现了文化的互通。在蒙汉翻译中，对于语义的表述以及语法构成的研究，将决定译文的表述是否符合限定的文化背景。例如：对于语法，从宏观的角度出发，译者要从主语和主题两个方面考虑译文的组合。汉语对于动作的发出者或实施者赋予了决定的权利，所以，具有强烈的主导作用，因此，在蒙汉翻译中，确定主语或主题，对于有效完成译文翻译具有重要的作用。对于翻译的文化意义，可从宏观和微观两个角度考虑。宏观可从文化层次上进行分析，而微观则是通过句子的构成来探究。在对语言的微观意义研究上，可从通过四种方式表现，即象形、映射、折射和暗示。我国对文字的运用手法极为丰富，人们在抒感、描写事物以及阐述观点的过程中，为了达到写作的目的，通常会借助修辞手法加强表现效果，因此，在蒙汉翻译中，对语言修辞手法的解读将加强翻译的感染力，从而使译文更为生动。
3蒙汉翻译的文化传播功能
在各民族与国家交往中，语言上的交流让人们了解了彼此的生活习惯，文化背景以及风俗习惯等，从而使不同民族的文化得到了交流，在相互学习的过程中，促进了文化的进一步发展。蒙汉两个民族很久以来就建立了友好的往来，在蒙汉交流的过程中，两个民族语言上的互通对于社会活动的友好进行创造了条件。蒙古广阔的草原赋予了那里的人们不畏艰难、积极进取、生态伦理的思想和民族精神，而汉族则以农耕为主，他们在耕作中收获希望和幸福，对赋予他们生命的土地O其热爱。在汉耕文化中，大儒思想让人们懂得了顺应农节耕作，才能有所收获，这也体现出了顺应自然发展规律的思想。在蒙汉翻译的过程中，两种文化的交流和碰撞，促使人们的价值观、人生观等发生了改变，这种潜移默化的影响使得民族间的交流更为顺畅，为建立良好的民族关系创造了条件。
3.1文化的凝聚功能
在不同的文化领域，文化的凝聚功能使得不同的文化具有了相同的文化传播主旨，通过对文化的凝聚使得民族间形成了和谐的发展氛围，对维护民族稳定以及社会发展具有积极的意义。民族间文化的传播，使得文化不断吸纳新的事物，实现了文化的创新和丰富，在这一过程中，翻译作为重要的交流工具，将推动文化传播向着更为深远的方向发展。
3.2文化教化功能
文化传播的受众者在对文化的感知中逐渐理解并接受不同文化的核心内容，从而自觉遵守该文化的要求，这就是文化教化功能的作用。在跨文化交流中，翻译的目的不仅是让人们理解彼此的语言表述，同时也要让人们对彼此的文化能够认同，进而能够自觉地将该文化带入到自己的生活范围中影响他人，从而使文化得到进一步的传播，这也是翻译要达到的最高目标。在蒙汉文化翻译的过程中，译者要关注受众者的感知情况，并尽量让其接受文化熏陶，从而达到影响的目的。
4结语
蒙汉翻译作为两个不同民族文化交流的重要方式，在翻译的过程中需要对文化差异有足够的认知，这不仅能使翻译完成基本的作用，同时也能促使两个不同文化相互渗透和影响，从而使接受者能够受其影响并能够自觉接受这一文化的熏陶，成为文化传播的载体，以推动不同的相互交流，为实现不同民族文化的相互促进贡献力量。蒙汉翻译是凝聚蒙汉两个民族的重要纽带，为促进民族间的友好发展，文化的相互交流有着积极的意义。
参考文献：
[1]乌恩巴雅尔.浅谈蒙汉翻译工作[J].青年文学家，2015（20）：140.
所谓音乐文化，是一个较大的范畴，是指那些通过音乐艺术形式去表达广大人民群众以及社会思想的文化活动。受到区域性民俗风情以及人们生活习惯的影响，不同的地区具有不同的文化形式。正是因为如此，不同地区的音乐表现形式也不尽相同，民族特色的音乐作品因此而出现。但是，无论是哪一个民族的音乐作品，带有多么特殊的历史风情，都是音乐文化的重要组成部分，都在用不同的方式去传承与交融着民族之间的文化。利用多元音乐教育的形式去进行音乐文化的传播，对于民族文化的传承有着重要的意义。音乐文化是多元文化音乐教育活动实施的重要基础，没有了音乐文化的支持，音乐教育就不会再有文化意义。同样，没有多元文化音乐教育活动的实施，音乐与文化的整合也会成为难题。
二、多元文化音乐教育在民族音乐文化传承中的作用分析
（一）多元文化音乐教育是民族音乐文化传播的载体
音乐教育是促进音乐文化发扬光大的重要活动，多元文化音乐教育对于民族音乐文化的传播有着重要的意义。每一种文化，都是其社会生产活动的缩影，音乐艺术也是如此。音乐文化源自人们生产与生活的需求，在生产与生活过程中，人们为了打发时间或者寻找劳动的动作，创造了唱歌这样的娱乐活动，从而发展成为音乐文化。在我们的生活中，民族音乐文化的传播大多是通过电视节目或者民族文化活动来完成的。但是，在高校内，多元文化音乐教育是传播民族音乐文化的重要途径。在教学中上，教师利用音乐教学向学生传递音乐作品中的文化，不同民族的音乐作品代表了不同的民族文化。所以，在高校音乐教育事业不断发展的今天，越来越多的音乐人士开始关注多元文化音乐教育的作用。充分利用多元文化音乐教育，会让不同民族的音乐文化传递到更多人的头脑中，促进民族音乐文化的传播与发展。
（二）多元文化音乐教育有利于民族音乐文化凝聚力的增强
文化事业的发展，对于社会经济的发展以及社会政治的稳定都有着重要的影响。文化不能形成体系，不能相互整合，这个民族就很容易被遗忘。增强文化凝聚力最重要的途径就是加强文化的传播，对于我们这样一个多民族的国家来讲，加强民族文化的传承，是促进凝聚力提高的重要方法。音乐作品是民族文化的重要载体，受到各个民族语言与文化背景的不同，其音乐作品中所应用表现手法与技巧也多有不同，呈现着各个民族的文化特点。多元文化音乐教育会让民族音乐文化在最短的时间内得到交融，也会让高校学生感受到民族文化的魅力，促进民族音乐文化凝聚力的加强。像在讲解藏族音乐作品时，教师肯定要呈现藏族民族文化的特点以及表现手法，了解藏族人的特点与风格，帮助学生了解更多其他民族的音乐文化。
（三）多元文化音乐教育有利于推动民族音乐文化的进步
无论是什么形态的事物，都需要不断改革不断创新才能实现更长久地生存。民族音乐文化的发展也是如此，加强音乐创新，是促进民族音乐文化传承的重要方法。在高校音乐教学活动中，教师利用多元文化音乐教育去引导学生了解与认可民族音乐文化，在多民族音乐文化的基本上进行融会贯通，有利于更综合的音乐形式的产生。多元文化音乐教育，就是在整合多种音乐文化的基础上进行多民族音乐文化的交流。这不仅有利于民族文化相互吸收精华，更有利于民族风格与精神的传播，促进民族音乐文化水平的进步。
三、结语
（一）生活文化
凉山地区少数民族居民在生活方面的文化非常丰富，而且各具特色，在衣、食、住、行等方面都有浓厚的民族色彩。在服装文化方面，高山牧区藏族居民的服装较为厚实，一般配有各种各样的珠宝，民族之风显而易见，定居区藏族居民的服装在佩饰与珠宝方面就相对简单。彝族男性的服饰特色主要体现在裤脚上，有大、中、小不同类型的裤脚。然而彝族女性的服饰更具特色，她们的衣服、首饰、帽子等都与其他民族女性相差甚远。总之，凉山不同少数民族在服饰的图案、样式、颜色、工艺甚至是衣料质地上都不尽相同。在饮食文化方面，藏族居民爱饮酥油茶，喜欢吃石板烙饼、牦牛肉、奶酪等，彝族居民喜欢吃坨坨肉、千层荞烙饼、酸菜洋芋鸡，傈僳族喜欢吃核桃仁稀饭、泡酸鱼，不同民族都具有自身独特的饮食文化习惯。在建筑文化方面，彝族房屋瓦板房上的瓦板，是用吊杉树“打”成的。所谓“打”，是加工这种板材时，选取高山冷杉，又称吊杉的巨木，截为段，用砍刀在横切面处开上一刀，用力拉扯，就扯下一块厚薄均匀的瓦板，这种板没有锯痕，刮水耐湿，晒之不裂。是彝族的发明创造，旧社会的土司或富有的奴隶主修房，全用木柱、木隔板、木瓦板建成，其工匠不用尺子、墨线，只用臂排手卡，计算建造，不差分寸。在屋椽等处，全用木头雕刻出牛头，羊头花饰，绘以红、黄、黑三色彩绘，壮观精美。藏族房屋，亦多用木质，绘画则多宗教图案，房顶上有卡钟，房周有经蟠。在交通文化方面，由于自然环境的影响，凉山各少数民族大多会用到竹筏和马出行，与现代化的交通方式相比，这也是非常具有特色的。不过，现今国家的扶贫力度加大，乡村交通得到了提升。
（二）民间文化
在凉山少数民族的民间文化方面，各民族都有自身的文学艺术、音乐、戏剧、体育游戏、美术等，其结构体系非常复杂。例如：各少数民族的历史传说、寓言、神话、民歌、谚语等，它们的内容非常丰富，涵盖了非常广泛的民族文化。还有磨担秋、射箭、打草叉、赛马、爬灯杆、打水漂、赛马、斗牛、斗羊、斗鸡、打秋千、摔跤等体育游戏，既能锻炼身体，又具有非常强的娱乐性。以及唐卡、泥塑、根雕、蜡染画、版画、岩画等艺术创作形式，它们带给人们的艺术感受各不相同。另外镶边绣、压花、挑绣、平绣、堆绣等刺绣方式，不仅具有很高的艺术价值，同时其实用价值也在生活中得到了很好的体现。
（三）语言文字文化
凉山少数民族都具有自己的语言体系、语言文化(如彝族、藏族、回族、满族、傣族、傈僳族、纳西族、苗族、壮族等)，而且部分还具有其自身的文字体系，这是非常宝贵的一种文化，能够帮助我们更好地了解与融入少数民族。例如：藏族居民历来就有自身的文字体系，另外，我国还在1975年制定了四川《彝文规范方案》，共确定819个规范彝文字，国务院1980年正式批准该方案在四川彝区推广使用。
（四）历史文化
凉山有非常多的文化遗迹，它们都是历史的见证，具有非常大的历史价值与文化价值，例如：零关古道、小相岭石板路、喜德登相营要隘、孙水关石刻、会理的鱼乍古渡等。
（五）精神宗教文化
在凉山的少数民族中，除了藏族等民族具有自身非常坚定的精神与外，彝族的精神文化信仰也非常之独特，他们崇信毕摩文化。毕摩是一种专门替人礼赞、祈祷、祭祀的祭师。毕摩神通广大，学识渊博，主要职能有作毕、司祭、行医、占卜等活动，其文化职能是整理、规范、传授彝族文字，可以说毕摩文化是彝族民族文化的一个核心组成部分。
二、在资源开发环境下进行少数民族文化保护的作用与意义
（一）保护少数民族自身文化的完整性
世界上任何一个民族都应当具有其自身完整的文化体系，这既是一种权利也是一种使命。每一个民族文化体系的形成，都经过了千百年的历史，是其先祖在生息繁衍、劳作创造中积累而成的，它凝结了先祖的智慧、汗水、经验、感悟以及各种美好的愿望，我们甚至可以将其看成是一种精神与灵魂的传承，其重要程度与宝贵程度完全无法用金钱来衡量，所以其文化体系当中的任何一个部分都不可缺失。在凉山资源开发的过程当中，我们必须要对各个少数民族的文化加以保护，防止其在文化迁移的过程当中出现遗漏、缺失，破坏少数民族文化的完整性。
（二）保护我国民族文化的多样性
当今全球都在倡导多样性的文化发展路线，我国由于是多民族国家，所以在文化的多样性方面占据着非常强的优势，这可以使我国在全球文化的竞争当中占据主导地位。其实，我国一直以来都在致力于保护各个少数民族文化，前后也采取了诸多的措施来促进少数民族文化发展，但是在资源开发所带来的文化迁移过程当中，我们应当进一步加大对少数民族文化的保护力度。因为一个民族的文化是深深渗透与烙印在其生活中的，只要发生文化迁移，其生活方式就会发生很大的改变，例如：居住、服装、饮食甚至是习俗等，这样一来民族文化的传承就会面临危险，可能被多数民众（汉族）所同化，这是非常不利于文化多样性发展的。因此，在凉山资源开发的过程当中，我们必须要不遗余力地对各少数民族文化加以保护，防止其被同化，使我国的整体文化发展能够保持丰富性、多样性。
（三）促进我国和谐文化建设
我国是一个社会主义民主国家，向来讲求的是人人平等、民族平等，保护少数民族文化，就是一种平等对待少数民族、尊重少数民族的主要表现，这在我国和谐文化的建设中具有非常重要的作用意义。和谐文化的建设必须要以团结、平等为基础，以“以人为本”为原则，所以我们必须要尊重少数民族，平等对待他们的文化与信仰，只有这样才能实现各民族之间的团结发展。反之，如果我们不尊重、不保护，甚至是有意或无意地破坏少数民族文化，就必然会决裂民族之间的情感，甚至引起民族之间的矛盾，这对和谐文化的建设来说是有百害而无一利的。因此，在凉山资源开发过程当中，我们必须要悉心保护各少数民族的文化与信仰，以加深民族之间的情感，促进我国和谐文化建设。
三、在资源开发环境下进行少数民族文化保护应当遵循的基本原则
（一）主体性与主导性
少数民族文化属于少数民族同胞自身的文化，在没有他们的同意下，我们不能干预他们自身的文化自由，即使是在资源开发下的少数民族文化保护中，我们同样需要尊重少数民族同胞自身的主体性与主导性。也就是说，我们在制定保护策略、实施保护措施的过程当中，必须要以少数民族同胞自身的意愿为主，将他们的意见与看法放在主导地位，不能干扰他们原有的少数民族文化体系，否则就可能违背保护少数民族文化的初衷。
（二）原真性与活态性
每一种少数民族文化都渗透在少数民族同胞生活中的方方面面，生活离不开文化，文化也离不开生活，它们二者之间是共生共存的关系。在保护少数民族文化的过程当中，我们必须要力求原真性与活态性，即要将其文化的本来面貌原原本本、真真实实地保护下来，不仅如此，还要让这些文化继续在少数民族同胞自身的生活当中得到体现、应用与延续，让其文化能够真正地活起来，这样的少数民族文化保护才有价值、有意义。
（三）全局性与系统性
在保护少数民族文化的过程当中，必须要确保文化的全局性与系统性，即少数民族文化的各方各面都要保留下来，不能有所缺失，否则的话其文化体系就会遭到破坏，从文化价值方面来讲损失非常之大，而且不可挽回。所以，不论是生活、历史、风俗、技艺还是宗教方面的文化，我们都应当帮助少数民族同胞全面地保留下来，以确保其文化的全局性与系统性。
（四）长期性与可持续性
其实少数民族文化保护是一项任重而道远的工作，不论是否在资源开发的过程当中，我们都应当时时刻刻抓好这项工作。其原因非常简单，因为少数民族文化本身就处在一种较为“濒危”的境地，即使在没有资源开发的影响下，它们的发展与延续同样困难重重，所以我们必须要长期性、可持续性地进行少数民族文化保护，使其永远发展、延续。
四、在资源开发环境下进行少数民族文化保护的措施
（一）文化搬迁
在资源开发的情况下保护少数民族文化，首先要做的应当是进行文化搬迁，即搬迁保护一些物质性的文化载体，例如：一些具有重要历史价值、文化价值的石碑、石刻，一些在少数民族同胞心中具有重要地位的神像等，这些都可以搬动到新的地方，然后再采取对应的保护措施；加盖顶棚、修建庙宇等。因为这些物质性的文化载体对于少数民族同胞而言，一般都具有非常重要的作用与意义，与信仰和精神相关，所以搬动过程当中的细节问题一定要处理好，最好是在少数民族同胞的配合与指导下完成。对于一些不能搬动的物质性文化载体，如庙宇、古屋、老楼等，就应当原原本本地复制重建，可以将拆卸下来的构件应用到重建当中，这样能够尽可能地恢复建筑物质原貌。
（二）教学保护
保护少数民族文化的主要目的就是要使其文化体系得以传承与延续，不能再资源开发或是其他任何情况下“断流”，那么如何才能真正做到这一点呢？最好的办法就是将少数民族文化保护渗透到教学当中，通过对青少年甚至是幼儿的教育、引导，来加深他们对自身民族文化的全面了解与认识，帮助他们从小树立对自身民族文化的自豪感，这样才能有效促进少数民族文化的延续与发展。例如：我们可以将幼儿园或学校环境建设得具有少数民族特色，可以将传统的少数民族装饰文化应用到环境建设中，按照各民族传统形制对柱头、门框等进行装饰，利用各民族常用的色彩对环境进行涂色。教室内可以挂一些教师和学生一同绘制的民族风情绘画。每周选定一天作为“传统服装日”，当天所有的教师、学生，都要身着自身民族的服装，打扮干净、整洁。总之，要为幼儿创建一个民族文化氛围浓重的学习环境，让幼儿可以在这样的环境中加深对本民族传统文化的认识与了解。每当各民族重大节庆到来时，都要举行相应的活动，加深青少年乃至幼儿对其自身节日文化的了解，开设专门的少数民族文化课程，向他们清楚讲解其自身民族的由来与发展历史，等等。
（三）人才保护
对于各个少数民族的民间艺人，我们应当将其作为“国宝”来对待与保护，因为很多少数民族的民间艺术与民间技艺都掌握在这些人手中，如果这些人得不到保护，很多的艺术与技艺就都将消失，所以说这些人是“国宝”并不过分。在资源开发的过程当中，当地政府以及相关部门都应当积极地介入，尤其是文化部门要牵头，对各少数民族的民间艺人进行收罗、统计，并对他们的个人信息以及专长记录归档，为他们提供一些具有固定收入的工作岗位，并使其专长得到发挥，体现出他们的价值意义。例如：可以将这些人安排到学校，对学生进行传统艺术教育教学，这既有利于学生的素质能力全面发展，也有利于少数民族传统艺术与技艺的传承。除此之外，还可以将这些身怀“绝技”的人组织起来，编纂各民族民间艺术与民间技艺资料，采用文字、照片以及录像的多种形式，记录这些艺术与技艺的创作表现形式，以形成珍贵的文化档案。
（四）立法保护
在全面推进依法治国的进程当中，我们还必须要通过立法来保护少数民族文化，尤其在资源开发这种比较“刚性”的需求下，我们更需要法律来提高少数民族文化保护力度。梳理少数民族文化权利保护方面在人权保障和产权保障方面的空白、漏洞，按照人权、产权层面的文化权利这两条线的思路建设少数民族文化权利保障体系。要注意：一是完善相关法律制度，使中央、地方，人大和行政系统的法律制度协调一致、权责明确；二是制定一部全国性的、专门的保护少数民族文化权利的法律，如《少数民族文化权利保障法》。这样的法需界定少数民族文化权利的内涵和外延，少数民族文化权利的享有主体，少数民族文化权利保障方面的职能和责任，及相应的执法主体，特别是财政扶持的力度量化标准，还有少数民族文化权利决策的参与权，义务主体不履行职责的责任和少数民族文化权利受损的救济措施。地方立法在上位法基本原则下，结合地方实际情况，如凉山地区，要更富地方特色，更富操作性。地方立法还要特别注意：一要针对当地具体少数民族文化立法，作细化具体的规定，在此过程中必须充分结合国家的民族政策、该少数民族的风俗习惯和。二要吸收少数民族同胞代表有效参与立法。参与原则是参与者表达其意愿，了解各种利益博弈，理解和宣传法律精神的重要程序保障，也便于少数民族同胞更了解和保护本民族的民族文化。
（五）推广发展
保护凉山少数民族文化，还应当将这些丰富多彩的文化推广向市场，让全国乃至全世界的人都能够了解到这些珍贵的少数民族文化，并积极地参与保护少数民族文化，这是确保少数民族文化发展的一个重要措施。例如，政府可以出面协调当地的文化市场、艺术品市场，对凉山各个少数民族的特色工艺品、艺术品进行市场化的批量生产，并面向市场进行销售，这一来可以提高凉山少数民族同胞的经济收入，二来可以有效扩大少数民族文化的影响力和影响范围，非常有利于凉山少数民族文化的发展。凉山的国际彝族火把节、彝族服饰业、银制工艺、餐饮业等都做得很成功。
五、结语
关键词：视觉传达；应用；民族文化
视觉传达是一种艺术设计，它凭借视觉器官的认知来传达信息，由“传达”与“视觉符号”两个部分组成，通过多种引人耳闻目的视觉语言、文字、图像等方式来讲解、传递对客观事物的认识。“视觉符号”形式种类繁多，与之相关联的行业范围颇广，由此注定它成为视觉传达的一种重要的表达形式。民族文化符号在视觉传达设计中的参与是一种必然的结果，它经历了全球多元文化的碰撞、融合，世界有多个民族组成，经过历史年代的沉淀，民族文化内涵深广，民族的文化带动世界的文化被诸多认同，民族文化值得我们学习借鉴。因此，将民族文化引入到视觉传达设计中增添现代视觉传达设计中的不足是一项不错的选择。
一、视觉传达中应用民族文化符号的作用
（一）审美价值
历经时间河流漫长时间的洗礼，中国的传统文化积累了一定独特而宝贵的物质文化和精神文化。文化内涵的积累是靠地区人民一代又一代人的不断摸索积累、创新与改造，最终形成独具魅力特点的文化，具有对艺术美的定性思维与认识。比如老子推崇“道法自然”，是中国传统的教育文化，教育人与自然万物和谐相处的生存之道以及要顺应自然的发展规律，坚持浑然天成而守拙的审美价值，坚守“无为”“无不为”的精神境界。这种自然的审美价值对现代视觉传达设计中所表现出来的回归自然、返璞归真的艺术景象有着巨大的影响意义。随时代的变化，不同地区的人与人之间的距离也随之通讯设施的进而缩短，所以比以往越来越多的价值选择呈现在现代人面前，从而使得越来越多的吸引人们眼球的视觉元素出现在现代视觉传达的设计过程中，繁多的选择不仅使人眼前一亮也使人视觉疲劳目不暇接同时信息的传达效果锐减。因此设计师们可以从传统文化中得到一定的启示，设计的产品符合自然、简单，让产品以简单回归自然的形式吸引人的眼球，抓住人们这种纯粹的 审美价值。
（二）传承文化
传统民族文化符号的存在都有其特定的意义，他们从存在的时候就被赋予了独特的涵义，每一种包括文字、纹样、图案的出现都表现出一种独有的意义，这种特点在各种艺术作品中得以运用和保留。当产品上出现一种独特的民族文化符号时，就会使得该地区或其他地区的人在意义的理解上产生一定的指引作用，构成一种独特的文化存在形式，同时传统的文化也通过这种产品带动的形式形成更好地发展、传承下去。视觉传达设计的面向对象是人民大众，设计的做平在各个方面都要一最直接明了的方式将重刑思想传递给大众，使得人民最直接的面对接受。传统的民族文化符号可以赋予设计更深层次的意义，同时能在第一时间唤醒人们对某样事物特定认知，从而来认识产品功能及审美价值。例如自古以来在民族文化中，象征尊严皇族并代表着神秘又强大的力量的龙图腾，当龙图腾这一文化符号出现在某种广告宣传的产品中时，就会在无形中赋予该产品一种相似的内涵意义，使人们在面对该产品是会产生相似的感觉。
（三）商业作用
中国目前的发展文化深受西方文化的影响，多数产品的设计形式以及营销的方法手段采用的都是西方的形式实施的，没有中国传统的风格的体现，要想中国的视觉传达设计走出自己特有的风格，必须从民族传统文化中来汲取经验，发展民族传统风格。应对民族的才能更好的发展，民族文化符号在视觉传达设计中的体现，可更有利的吸引本民族人民的注意，调动情绪产生熟悉的认同感，从而使得产品在人民心中的感觉更加具有亲和力并占据有利的竞争地位，在市场中稳固地位。与其相反的，民族文化符号的使用要适当，要理性的、克制的使用，选择内涵相互匹配的产品来使用，与能随意的匹配降低民族文化的地位，使之廉价、低质，从而使得国民的信心与民族整体的映象大打折扣。
二、民族文化符号在视觉传达中的应用
（一）传统色彩的使用
色彩在视觉传达设计中传达视觉信息的地位是首位。人们往往对于习惯的事物有种特别的情感，色彩的视觉感同样代表着独特的记忆，不同的色彩、不同的搭配产生不同的情感，例如，绿色的是植物，蓝色的是蓝天和大海，白色竖条纹与黑色竖条纹并列首先会想到的是斑马，黄色条纹与黑色条纹相交的图案就会联想到蜜蜂，每一种色彩都试一种印象。就如同著名的抽象主义奠基人康定斯基说的一句话，“色彩宛如琴键，眼睛好比音锤，心灵犹如绷着许多根弦的钢琴，艺术家就是弹琴的手，只要接触一个个琴键，就会引起心灵的颤动”，在视觉传达的设计中加入民族文化独特的色彩符号，在展现作品其自身魅力的同时也向大众展现了一定的文化符号。在中国传统的文化中，“比德”的方案是选择应用了带有中国古代德行象征意义的色彩。其中的每一种颜色都代表了一种德行，像红色的朝气、忠诚、勇敢，红色已成为了中国的一种象征，“中国红”是国际上给予的名字，各种中式产品设计中都可找到。
（二）传统寓意的体现
民族文化符号代表的是种独特的寓意，它不仅传递信息也是一种美的规律。一开始，这种符号只是人们对于无法理解的自然现象的记录，将其以这种可以观看的形式记录了下来的一种方式，后来成为某种神秘力量图腾的标志，通过这种方式传递信息给同类知晓。和文字相比较，图形的说明特征更加强烈，它表现力丰富、感染力强、易读、易记、易区分、直观，在某种程度上消除了对不同地区对于语言的不通和对文字理解的差别，除却这一方面，图形通过不同的线条、造型、色彩的搭配体现了某种审美的观念，丰富形象的搭配是更加有利于信息交流传递的视觉传达方式。民族图形符号的寓意独特在视觉传达设计中的应用也是十分广泛的，就比如新年时的一个讨吉祥话的 “福”字，不但造型极具中国传统的民俗风味，就是其摆放的方法也很好的将春节的特色体现出来。但是，不考虑文化寓意而将其引入到视觉传达设计中就会产生严重影响，“龙”是自古以来中国的象征，且地位崇高，立邦漆涂料的广告创意中就有“龙”形象使用，但是以不能爬上柱子的“龙”的形象来出现，这则广告虽然体现了其产品的质量，但却抵损了 “龙”的崇尚文化形象，广告受到部分网友指责，“龙是中国的象征，不能如此戏弄，不认同这个造型”。这一例就是没有考虑民族文化符号寓意而设计的效果。
随着我国对外开放水平的提升，人们已经逐渐认识到民族文化发展的重要性，尤其是乡土美术，它作为民族文化的重要组成部分，其在教育上有着非凡的意义。只有将乡土美术教育做好，才能够向世界更好地展现出中国博大精深的民族文化。但是在以往的美术教学中，教师往往没有结合当地的乡土美术来进行教学，使得学生对自身民族文化的认识不够充分，在创作过程中无法将这些乡土民族文化元素加入其中，使得我国美术发展历史上失去一笔宝贵的财富。
1 乡土美术教育民族文化传承的意义
1.1 促进民族文化传承与发展
我国是一个多民族的国家，在历史的发展中各民族形成自身独特的民族文化，并且他们将这些文化以不同的形式展现出来。乡土美术作为民族传统文化的载体之一，它包含着许多民族文化元素，能够体现出一个民族的历史发展状况，可以说乡土美术是民族的精神记忆。以往的乡土美术传承都是通过世袭来实现，所以乡土美术通常都具有一定的地域性，而且对当地民族的文化心理有着深刻影响。人们通过对乡土美术的分析，可以找到不同民族之间文化的差异性，从而分析出民族的发展历史。尤其是对于我国少数民族来说，他们自身的乡土美术承载着许多民族史诗和历史神话故事，并且这些乡土美术世世代代在传承，从而为民族文化的继承与发展奠定了基础。
1.2 能够提升民族文化心理稳定
俗话说“老乡见老乡，两眼泪汪汪”、“美不美，家乡水；亲不亲，故乡人”，这些语句无不包含对乡土人情的眷恋，而乡土美术作为乡土民情的重要组成部分，它可以以更加固定的形式来进行传承，从而增强人们对本民族文化的认识，提高他们的文化认同感，为民族文化心理稳定奠定良好基础。人类学家赫斯科维茨将人类现有的文化分为外在文化和内在文化，乡土美术作为外在文化的表现，同时它对内在文化也有较大的影响，它可以对人的心理产生引导，使他们的人生态度、情感方式、思维方式以及道德情感等都发生改变，从而使其更加贴近本民族的心理，在民族文化上有更深的认同感。所以说，乡土美术在民族文化传承上有着重要的作用和意义，它可以提升民族心理结构的稳定性，能够团结民族人民，从而实现社会的稳定，经济的发展。
1.3 是国家文化安全的重要保障
乡土美术教育与其他教育存在一定的差异，它有着自身的特点，需要教师站在民族角度上分析问题，找到与美术相对应的民族文化，这样才能够更加深入地理解这些美术作品，从而提升民族美术教育质量。进入新时期以来，乡土美术教育越来越受到重视，因为它的传承与发展不仅关系到本民族的发展状况，同时还会影响到国家的文化安全。通过乡土教育，人们可以提高对自我的认识，而乡土美术教育，可以让人们对所属群体进行肯定和认同。只有将乡土认同上升到一种民族认同，才可以保障整个社会的稳定，才能够推动民族文化的发展。例如，蔚县剪纸，它作为河北省汉族乡土美术的代表之一，采用明快绚丽的色彩来展现出北方民族豪放、热情的民族性格，同时该种乡土美术作品还带有浓郁的乡土气息，在情感表达上能够给人更多的想象，对于大部分汉族人民来说，它有一种淳朴的气息，让人感到亲切，从而更好地实现民族认同。在几百年的历史传承中，这种乡土美术成为一种古老的技艺，但是它也在不断吸收新鲜血液，从而为它的传承与发展提供了强大动力，为我国民族文化的进步做出了一定的贡献。正是千千万万这种乡土美术的组合，才构成了我国多彩的民族文化。因此说，乡土美术教育是国家文化安全的重要保障，是文化传承的重要载体。
2 乡土美术教育内涵分析
2.1 为现代美术教学提供科学借鉴
无论是什么形式的美术教育，它都源于民间美术的发展，也正是民间美术形式的多样化，才为世界美术创作提供更多的元素。乡土美术教育的绘画理念以及艺术表现形式有着自身的特点，通常情况下它的造型比较夸张，在色彩运用上比较鲜明，而且色调之间的对比效果也比较明显，在表现上一般会呈现出多角度、多时空的状态，从而给人更多的遐想，在情感的表现上更加自然。所以在今后的美术教学中，教师可以借鉴乡土美术的创作特点，结合本土民族美术形式，将其融入现代美术作品中，使其在现代美术与民族美术表达上有更加良好的表现。尤其是对于我国这样的历史文化大国，在进行现代美术教育时，应该要充分体现我国的民族特点，充分运用我们的民族文化和乡土美术，提高我们本民族美术教育的质量，为今后我国美术发展提供更多思路，增强我们的乡土美术的艺术性。
2.2 丰富美术课堂教学内容
在以往的我国的美术教学中，教师往往过于重视现代美术知识的讲解，从而忽视了乡土美术以及民族美术教育的重要性，长期在这样的状态下导致我国的美术创新能力较低。所以在今后的美术教育中，学校和教师应该要重视乡土美术与现代美术的结合。例如，教师可以在原有的美术课堂上为学生展现一些乡土美术作品，感受到这些作品与现代美术作品之间的差异性，从而更深刻的了解和认识乡土美术。除此之外，教师还要鼓励学生参与到当地民族文化活动中，让学生去感受到民间艺术文化气息，让他们认识到乡土美术形式的多样性和民族性，并且能够将这些民族元素在以后的美术创作中应用其中，增强自身作品的艺术魅力，使其更具有民族色彩。同时在这样的教学中，也可以充分激发学生学习美术的积极性和主动性，给学校的美术教育增添更多活力，提升学生的美术学习水平。
2.3 使美术教育更加贴近生活
美术源于生活又高于生活，在创作中需要学生深入观察生活中的事物，这样创作出来的作品才更具有灵性。乡土美术作为历史的产物，它既是历史的承载者，同时也是历史的展现者，所以它与实际生活的联系非常紧密，而且还有这浓重的地域色彩。当前我国大部分的美术教育都在学校的课堂上实现，这样使得学生无法真正去观察生活，他们只能够在教师的讲解下去完成“创作”，长期在这样的状态下会降低学生的学习质量，不利于我国美术教育的发展。通过乡土美术形式的教育，可以帮助学生更好地了解生活，提高自身观察力，为学生以后美术知识的学习奠定良好基础。
关键词：少数民族；文化；心理；职业教育
一、少数民族文化与心理的特点
1.少数民族文化的概念及特点
文化是人类物质生产活动和精神活动产物的总和，少数民族文化是各少数民族在特定的环境中从事生产活动和精神活动产物的总和，从某种意义上来说，少数民族文化是人类适应特定的环境的产物。
少数民族文化的特点主要包括以下几方面：一是形态多样性。生存环境的多样性和经济生活的多样性，造就了民族文化千姿百态的个性特质。少数民族文化以其多样性的特征闻名于世。以宗教文化为例，几乎世界上的各大宗教以及各大宗教的主要流派都有中国少数民族在信仰，宗教文化多样性的特征非常显著。另外，少数民族的衣、食、住、行等方面的文化亦以多样性而著称于世。二是环境适应性。能够经过千百年的流传而积淀下来的文化，都与其特定的自然和生态环境有着很强的适应性。三是传承的神秘性。少数民族精神文化的传承，往往带有神秘的色彩。比较典型是讲述本民族历史渊源的神话史诗，其传承过程中伴随有传统的宗教祭祀，或神圣礼仪。四是认同的全民性。民族文化的认同，对一个民族作为一个整体发挥其作用具有非常重要的意义。没有本民族文化的认同，就难以形成稳定的民族共同体。
2.少数民族心理的概念及特点
少数民族心理是指在一定的社会历史条件下，构成少数民族的人们通过共同认知、情感、意志等心理活动形式表现出的对客观事物的反映。它是一个民族的文化传统、政治经济、生活方式以及居住的自然环境特点在该民族成员心理上形成的反映，在很大程度上可以说它和风俗习惯有密切联系。少数民族心理特点主要包括以下几个方面：一是相对稳定性。由于少数民族的心理素质、价值体系和思维方式等是该民族的社会、经济特点以及历史文化、传统和自然环境状况等诸多因素的自发的、综合的反映，因此，它具有极大的稳定性和历史延续性。一方面，它成为团结本民族成员的重要精神纽带，有力地维系着本民族的存在；另一方面，它又使外来心理、精神难以渗入，起着因循守旧的作用。民族心理也会在其发展过程中发生变化，只是在很多情况下它是缓慢的一个过程。二是两面性。人的心理中存在积极内容，也有消极成分。同样，少数民族心理也具有这一特点，存在两面性。三是全民性。少数民族心理是同一民族人们认同自己属于这个共同体民族一员的心理，因此共同心理特点作为民族的基本特征，表现于整个民族的精神面貌，然而，这种特点也从另一方面增大了民族心理中消极的力量。
3.少数民族地区职业教育的基本现状
发展职业教育是少数民族和民族地区实现两个根本性转变、提高劳动者素质的必要而有效的手段。改革开放以来，少数民族和民族地区的职业教育有了长足的发展，涌现出一批成效显著、示范性强的骨干职业学校，促进了当地经济社会的发展和少数民族群众脱贫致富。但是，由于各种原因，少数民族职业教育不能适应民族地区经济社会发展的需要，与东部发达地区相比差距很大。据有关调查和数据分析，少数民族地区的职业教育不容乐观。到目前为止，我国西部大部分少数民族自治地区民族中等职业学校年招生数和在校生数占高中阶段招生数和在校生数的比例低于50％，总体数量、规模相对较小；职业教育的层次结构、学校布局、专业设置以及办学形式等方面还不能适应民族地区经济建设和社会发展的需求；职业教育的办学体制、管理体制和运行机制需要进一步深化改革；民族地区忽视职业教育的现象还程度不同地存在，其办学规模、办学条件、教育质量、办学效益都需要进一步提高。另外，云南中等职业学校到省外就业的学生只有10％，边疆地区职业中学的学生就更少。这对职业学校的发展很不利，因为很多专业在省内需求很有限，导致学生就业困难。
二、改善少数民族的文化与心理，促进职业教育的发展
1.解放思想，更新观念
少数民族地区长期处于封闭半封闭状态，旧的传统观念正是在这样的环境中形成和存在的。传统的、旧的观念束缚着少数民族的头脑。因此，要改善少数民族的文化及心理，必须克服闭关自守的思想，打破封闭局面，促进各民族的思想、文化的交流、汇合，这对于消除民族的片面性和局限性具有重要的意义。另外，必须进行民族意识的启蒙，使之看到自己的差距，明确本民族所处的历史地位，从而改变对传统盲目依赖的心态，吸收当今世界科学技术新成就、新思想，推动观念更新，激励各民族的时代意识和进取精神，从而树立起与时代相适应的现代意识和观念。同时要帮助他们建立起自强、自立、自我发展的观念，从自身来寻求力量，通过国家的优惠政策，通过政府扶持，打好基础，依靠自身的努力实现发展。
2.利用民族文化促进民族职业教育
民族文化是各族人民在长期的生产实践和生活实践中积累起来的精神结晶。各少数民族在社会生活中长期受本民族文化的熏陶，对自己民族的各类文化有着特殊的感情。如果在教育中，注意引入各自民族文化的内容，势必会极大地调动起各民族的积极性，从而极大地促进民族教育的发展。比如，将各民族民间工艺作为职业技术教育的内容之一，可以使学生把理论与实践结合起来。这既适应了各民族的风俗习惯，又能使学生的学习被社会认可。西南地区少数民族中，有不少著名的民间艺术，如白族的扎染，苗族的蜡染，壮、傣族的织锦，阿昌族的刀具、银饰等，都是蜚声海内外的。将这些工艺作为民族教育中的职业教育的内容，既能发扬民族文化，又有利于少数民族地区经济的发展，还能使学生学到一门技术，极易激发他们的学习积极性。挑花刺绣是西南地区各少数民族著名的手工工艺，又是衡量一个妇女是否能干的标准，很多女童为了成为一个世俗公认的能干的人，在学习的黄金年龄由于世俗的压力不得不离开心爱的学校去学习挑花刺绣。如果挑花刺绣能成为女童的手工课内容，图案纹饰能成为图画课的内容，那么，女童的入学率就自然会提高。将民族文化引入民族教育的其他方法还有很多。在此不一一列举了。总之，在现有的经济基础之上，如果注意民族教育内部的结构调整，使民族教育真正成为具有民族特色的教育，民族教育肯定会上升到一个新的高度。
3.加大职业教育宣传的力度
由于长期的地区性封闭，少数民族地区中，尤其是西部地区，很多人不了解先进技术，一些地方还受读书无用论的影响，群众对职业教育的重要性还没有充分认识。所以，加强对职业教育的宣传非常必要。首先，把大力发展具有中国特色的职业教育的现实意义和深远意义，宣传到每个角落，让各级政府有关部门和广大群众真正了解职业教育，关心、重视、支持职业教育，增强责任感和紧迫感，使职业教育健康持续发展。其次，做好本地区职业学校的宣传报道工作。把学校规模、特色、招生就业等情况经常通过媒体向群众宣传。通过报纸、广播、电视、网络和宣传牌及广告等形式，大力宣传职业教育的成果，并让一些优秀毕业生的现身说法，增强宣传报道的实效性和说服力。这样用事实说话， 可以吸引更多的初、高中毕业生到职业学校就学。还可以到少数民族地区举行技能展示和招生咨询活动。通过这些活动，全面深入报道和宣传职业教育。
4.增加少数民族地区教育投入和加强师资队伍建设
少数民族地区经济的不发达和因人口分散等带来受教育成本高的现状，需要教育投入优于全国的其他地方。教育的分级管理、地方负责的模式对少数民族地区是不适宜的。少数民族地区因经济的贫穷，很难承担教育任务，必须由中央和省级财政负担，才能彻底改变“穷地方办穷教育”的现状。另外，要沟通学校和社会各方面的横向联系，使社会能够直接参与教育过程，将社会外部需求与学校内部改革结合起来。学校还可以向使用毕业生的用人单位收取适当的培养费；还要发挥相关部门和企业的积极性，鼓励他们从创收中提取部分经费作为办学之用。
加强师资队伍建设，引进人才与留住人才并重。首先，领导要了解教师的需求结构，可根据不同年龄阶段教师的心理特点，创造条件满足其合理需要，如青年教师需要进修提高，中老年教师需要适当减轻工作负担和家庭负担等。学校领导者要对青年教师学习上培养、工作上信任；要改善中老年教师的生活、工作条件及心理环境，保持其工作热情。
发展少数民族职业教育，最直接的一个方面是要增加职业学校中的少数民族学生，少数民族职工和少数民族专任教师的数量也应有所增加。因为在艰苦的西部少数民族山区，这些人才是最愿意留在家乡贡献才能的。
参考文献：
［1］王玉玲．少数民族地区基本经济结构问题研究［M］．北京：中央民族大学出版社，2006．
［2］马丽华．民族教育心理学［M］．昆明：云南教育出版社，1997．
［3］滕星，哈经雄．20世纪中国少数民族与教育［M］．北京：民族出版社，2002．
［4］谢国先．云南少数民族文化自尊的保持和重建［J］．云南民族大学学报，2005(5)．
关键词：民族特色；旅游工艺品；开发；思路
随着旅游市场的发展壮大，也带旺了旅游相关产品，尤其是民族特色旅游工艺品深受人们的喜爱。开发民族特色旅游工艺品具有经济、文化双重意义。就经济意义而言，民族特色旅游工艺品扩大了旅游消费，增加了当地旅游收入，同时也为当地就业增加了机会，并刺激了旅游工艺品相关产业的发展。据介绍，旅游购物收入可达到旅游总收入的1/3，甚至1/2以上。从文化意义上说，开发民族特色旅游工艺品能达到宣传旅游目的地形象、促进旅游目的地文化与外来文化沟通交流、传承民族文化并增强民族文化认同感等作用。因此，开发民族特色旅游工艺品意义重大，影响深远。但在民族旅游产品开发过程中也出现了不和谐的一面，旅游工艺品文化肤浅、内涵不足、丧失民族文化特征、只求经济回报等问题，不仅影响了民族旅游工艺品的声誉，也对民族文化传承带来毁灭性打击，因此本文结合广西旅游工艺品的开发，对民族特色旅游工艺品的开发思路进行了探讨。
一、民族特色旅游工艺品种类与特点
广西是民族大省，汇聚了壮、瑶、苗、侗、么佬、毛南等11个世居少数民族。这些少数民族创造了灿烂的手工艺文化，它们为民族特色旅游工艺品开发提供了丰富的素材和养分，因此有必要了解这些工艺品的种类与特点。
1.旅游工艺品种类
目前，旅游工艺品并没有统一的标准，但大致可分以下种类[3，4]为：（1）编织工艺品，即草、竹、藤等编织的工艺品，如草帽、竹丝扇、藤果篮等；（2）金属工艺品，以铁、铜、金、银、锡制作的工艺品，如铜器、银饰等；（3）陶土工艺品，陶瓷、搪瓷、玻璃、泥塑等工艺品。（4）织绣工艺品，织锦、刺绣工艺品，如壮锦、瑶锦、马尾绣、绣球等。（5）漆器工艺品，以漆装饰的工艺品，如炝金、描金等。（6）纸类工艺品，如折纸、剪纸、绘画等。（7）雕刻工艺品，如木雕、石雕、玉雕、竹雕、根雕、骨雕、角雕、印章石坯等。（8）玩具工艺品，以竹、木、棕、草、布等制作的玩具。
2.广西旅游工艺品特点
（1）织绣工艺品。壮锦是四大名锦（云锦、壮锦、蜀锦、宋锦）之一，发端于汉，发展于唐宋，鼎盛于明清，曾为贡锦，是广西民族文化的瑰宝。壮锦以色彩浓艳、节奏强烈、结构工整、图案生动为特征，地方特色非常鲜明。其中忻城、宾阳、靖西等是壮锦工艺品的主要产地，但这门古老工艺面临市场枯竭而消亡的危险，所以亟待开发保护。水族马尾绣以复杂多变、立体感强、结实耐用著称，仡佬刺绣以题材丰富、织法精湛、生活气息浓厚闻名，但也面临壮锦同样衰弱的命运。而壮族绣球和香囊“麽乜”，因为开发为旅游工艺品，命运得到转折。
（2）金属工艺品。银饰是少数民族服饰中不可或缺的饰物，尤以壮、瑶、苗、侗、水族银饰更为精美，如侗族妇女胸牌、瑶族幼儿护身符银麒麟及水族女子项圈、手镯、耳环、围腰链等。目前传统工艺被产业化取代，但品质已今非昔比。铜鼓也是广西著名金属工艺品，铸造精美，风格多样，河池东兰铜鼓最为出众，目前已开发为旅游工艺品。
（3）陶土、竹木工艺品。北流瓷、坭兴陶、傩面具木雕、花竹帽、博白编织等均为广西著名工艺品，有些已开发，另一些也面临壮锦同样的命运。
二、民族特色旅游工艺品开发思路与对策
1.加大民族文化的研究，在旅游工艺品中融入民族特色
民族特色旅游工艺品根植于民族文化，服务于现代旅游业，如果不对民族文化有透彻的了解，那就很难做好旅游工艺品。而民族文化是有地方特色的，不同民族和地区的文化有不同的特色，旅游工艺品开发时应突出当地特色文化的内涵，这是开发人员不能忽视的重要因素。换言之，旅游工艺品开发也就是民族特色文化的挖掘和应用，若旅游工艺品不体现民族特色，也将失去了产品的生命力，因此旅游工艺品开发时必须融入民族特色。
2.传统工艺与现代技术相结合，切忌抄袭和简单模仿
传统工艺经过工匠们反复锤炼，已成为工艺精品，然而其生产效率和加工成本不适应现代旅游业的发展，所以传统工艺与现代技术结合是必然的选择。现代技术和材料的应用，极大地丰富了产品种类，也提升了生产效率和产品品质。但旅游工艺品不能失去个性，这是吸引旅游者的一个重要因素，因而旅游工艺品开发时必须重视地域特色与商品形象的塑造，避免与其他地区的旅游工艺品雷同或相似，开发旅游工艺品切忌抄袭和简单模仿。
3.塑造民族品牌，开发标志性艺术品
旅游工艺品的文化特征是其生命力所在，但是我国旅游工艺品缺乏有影响力的民族品牌，特别是非常知名的民族品牌，所以塑造有特色的民族品牌，开发具有鲜明标志性的旅游工艺品具有重要的意义。基于旅游者的角度，参加旅游活动的目的是探寻新的知识，购买旅游工艺品必然带有这方面的情感色彩，因而旅游工艺品开发时必须扎根于当地文化的土壤中，并进行有创造力的转化，以便在旅游工艺品中获得当地文化的标志性，这样才能起到宣扬民族文化与地区特色的作用。
4.创新旅游工艺品，保持民族特色，满足现代审美需求
创新才能打破旧的格局，创造新的生命力。例如壮锦受限于手工织造、布质不易长期保存的特点，如果抽取其设计元素，用其他艺术形式表现出现，则既保留了壮锦的艺术精华，又使其他艺术品获得生机，不是一举两得的事情吗？如陶瓷抗腐耐蚀，可长期保存，又有很强的可塑性和艺术表现力，那么就可以用陶瓷工艺品来表达壮锦元素，这里包含了设计语言创新，保持了民族特色又符合现代审美需求。
三、结语
旅游工艺品是旅游业的重要组成部分，集地区文化、工艺技巧、历史资源和精神需求于一身，浓缩了地域风情与人物生活，是旅游工艺品的文化化与民族文化的商品化的有机结合，但民族文化的商品化必须依附于民族文化的真实性，只有尊重当地民族意愿与其民族文化，旅游工艺品才能合理开发。
参考文献：
[1] 陈军军，支国伟. 民族旅游工艺品开发的特征和意义[J]. 旅游纵览（下半月），2014（11）：18-19.
[2] 袁浩镛. 旅游人类学视角下浅析民族旅游工艺品的开发[J]. 旅游纵览（下半月），2015（2）：60-61.
著名社会学家、民族学家先生曾提出看待民族文化的基本原则：“各美其美、美人之美、美美与共、天下大同！”期望各个民族不仅要热爱本民族的传统文化，而且要尊重其他民族的文化传统，用欣赏的眼光去学习借鉴其他民族的优秀文化，只有各个民族的优秀文化相互碰撞、互相包容、互相学习，才可以展现一个多元的文化。这一思想，对于艺术教育来说也是同样合适的。笔者在少数民族地区从事装饰设计的课程教育10余年，深刻的感受到民族文化的魅力，以及它们在“装饰”精神上的共融。
一、少数民族地区民族文化在课程开发中的必要性
（一）民族文化开发有利于实现民族文化的传承
人口的流动，交通的发达，数字化时代的跟进，对曾经封闭的民族地区带来巨大的冲击，导致大量民俗活动的消失，逐渐弱化的民俗性自我传承能力，已不足以让少数民族文化像昔日那样有效地传承下去，而大众传媒式的教育又不能代替系统化、专门化的学校教育。因此，为了实现民族文化的可持续发展和文化共享，尤其是非融合性共享，学校教育应该而且必须为民族文化传承贡献自己的一份力量。通过民族文化在装饰设计课程中的渗透，不同民族的学生不仅学会优秀的民族文化知识和技能，而且可以在传承民族文化的过程当中培养具有民族自信心和民族精神的人，形成良好的民族认同感。
（二）民族文化课程的开展有利于实现多元文化教育的目标
美国多元文化教育理论的主要代表人物班克斯等人认为，以文化多元主义为理论基础的全球多元文化教育的目标就包括：①培养学生的跨文化适应能力，帮助学生学会从其他文化的角度来观察自己民族的文化；②给学生提供文化选择的权利和机会，使他们获得适应本民族文化、主流文化以及全球社会所必需的知识、技能和态度；③消除对亚文化和对少数民族的歧视，以及由此造型的心理压力；④多元文化教育的根本目标是进行旨在改变整个学校或教育环境的教育改革运动，以达到使来自不同人种、民族、社会集团的学生都能享有教育平等和学术均等的目的，提高所有学生的学习成绩。
二、广西少数民族民俗文化在装饰设计课程中的实践
广西是一个少数民族聚居的地区，除了汉族还有11个少数民族在此繁衍生息，不同民族创造了不同的民族文化和地域特色，除了人数最多的壮族，还有分布在桂林市龙胜的瑶族， 在三江融水等地的侗族， 桂北、桂西北高山大岭地的苗族，分布在临桂、永福等地的回族等等，所以民族特色也是桂林重要的文化内涵之一。“侗族农民画礼品包装”这一装饰教学实践作品，获得了2014桂林特色旅游产品包装最佳创意奖，它就是以三江侗族农民画这一旅游产品为包装内容，侗族自古以来就是个擅长剪纸、刺绣、纺织、雕刻、建筑等手工艺术制作与创作的民族，其传统的民间绘画主要表现在建筑物的壁画、祭祀活动中的神像画以及木刻版画中，这些民间绘画艺术为农民画的产生与发展奠定了良好的基础。三江侗族农民画于20世纪70年代以来逐渐形成气候，近年来作为区级非物质文化遗产的三江侗族农民画多次作为三江县政府官方的馈赠礼品远销海外。但是作为旅游产品还是需要进行市场推广的。礼品包装本身从农民画作品本身题材和侗族的民族文化出发。三江侗族农民画本身因其鲜艳的色彩，丰富的侗族民俗文化的题材以及本身所蕴含的侗族传统乡土生活的意象，体现出侗族民众们淳朴的人生观及对生活的感悟。作品结合侗族鼓楼的建筑外轮廓，通过字体、图形的创意加上淳朴的蓝色让农民画产品呈现出作为旅游纪念品的独特视觉吸引力。
三、结语
总之，笔者通过为期两年的民族教改课题的探索，发现少数民族文化在设计类课程中的渗透开发尤其显得有意义，面对汉族和不同少数民族的学生，对少数民族文化的介绍和设计上深入的思考，它不仅可以满足少数民族地区学生对地区特色知识了解的实际需求，而且，对于传承少数民族地区优秀的民族文化具有重要的实践意义。少数民族文化知识的普及既能够鼓励和倡导学生在学习和了解有地方民族特色的人文资源的基础上，形成保护本土自然生态环境的意识，又能在实现多元文化教育目标的同时，实践学校教育的民族文化传承功能。正如原研哉先生所说：设计不是一种技能，而是捕捉事物本质的感觉能力和洞察能力，是对感觉的敏感而细微的处理。
“建设社会主义文化强国，关键是增强全民族文化创造活力”。民族文化凝聚着民族感情、民族意识和民族的价值取向，增强民族文化创造活力是要提升国家文化的软实力，使人民群众更好地享有基本文化权益。以信息文化来增强全民族文化创造活力，是指在民族文化建设中充分发挥信息文化的科技与文化融合创新特点，充分发挥信息文化在增强全民族文化创造活力中的驱动作用、支撑作用和提升作用。
1.1信息文化有利于全民族文化创作更加繁荣社会主义文化大发展大繁荣，需要全民的参与。文化发展首先需要人才的保证，如果没有各行各业的文化人才出现，文化的发展是难以持续的。而且我们所要建设的中国特色社会主义文化是具有时代性、科学性和民族性，来源于人民实践又为人民服务的文化，所以更加注重从老百姓中发掘文化人才，注重培养大众的文化创作队伍。信息文化的创作主体具有全民化的特点，从而保证了全民族文化创作的人才供应，通过广泛吸收各行各业的文化人才，可以培养出一只优秀的、大众的文化创作队伍，让全民族文化创作更加繁荣。
1.2信息文化有利于全民族文化的个性化发展文化创作力得到充分展现是文化发展的标志，文化个性化发展为文化创作提供了新思想、新动力，全民族文化创造活力来源于全民族文化的个性化发展。信息文化具有创作活力持续迸发的特点，借助于信息文化创作主体的全民化，它可以融合全民族文化的共性，也可以为全民族文化个性化发展提供平台，让民族文化创作主体的文化创意持续迸发，从而创作出更多更好的文化作品。
1.3信息文化有利于满足人民群众的基本文化需要文化作品为民喜闻乐见可以提升全民的幸福感，提高全民对社会主义文化的认同感。因为优秀的文化作品可以鼓舞人，可以为民众提供既反映现实生活，又可以为民众在社会转型期所遇到的困难与困惑提供解决方案。从结果为导向的视角看，增强全民族文化创造活力和满足人民群众的基本文化需要目的都是以文化创作成果为民喜闻乐见为落脚点，而信息文化创作成果为民喜闻乐见，因此也可以推论出信息文化有利于满足人民群众的基本文化需要，有利于增强全民族文化创造活力。
1.4信息文化有利于增强中华文化国际影响力让世界了解中国、了解中华民族的文化，提高中国在国际上的文化影响力、意识形态影响力、制度影响力和外交影响力，树立中国的文化形象是中国文化强国战略之一，是中国社会主义文化大发展大繁荣的前提之一，也是我国文化实力彰显的关键。信息文化具有的文化影响力国际化和全球化特点，非常有助于中华文化国际影响力的增强，增进中华文化与外国文化之间的相互了解，增强中华文化与外国文化之间的对话和交流，在吸收和借鉴人类优秀文化成果的过程中增强中华文化对世界文化的全球影响力。
1.5信息文化有利于民族文化的传承民族文化的延续和发展，需要在既有文化基础上的文化传承，以及在此基础上的文化变革和创新。民族文化创造活力的增强离不开对民族文化的传承，从某种意义上来说，“文化发展的历史，首先是文化传承的历史”。信息文化是一种与世界文化共同的传播与继承形式，通过这种共同的文化形式，中国特色社会主义民族文化就很容易地超出本国本民族的范围在世界上传播与继承，以至让中国的民族文化影响世界。
2以信息文化增强我国民族文化创造活力需要注意的问题
信息文化作为信息社会的主流文化对民族文化的影响是双面的，一方面，信息文化在增强全民族文化创造活力和在加快扩大不同民族之间文化交流和交往等方面提供了便利；另一方面，信息文化也增大了全球文化对我国民族文化的冲击，给增强全民族文化创造活力带来了一些新问题和新挑战。
2.1必须坚持以社会主义核心价值体系为指导社会主义核心价值体系是兴国之魂，决定着中国特色社会主义的发展方向，它主要有四层含义：“一是坚持以为指导；二是坚定中国特色社会主义的理想信念；三是弘扬以爱国主义为核心的民族精神，以改革创新为核心的时代精神；四是树立和践行社会主义荣辱观”。以信息文化增强全民族文化创造活力必须以社会主义核心价值体系为指导，才能充分挖掘出蕴藏在人民群众中深厚的文化创造源泉，才能激发人民群众高昂的文化创造热情与活力。爱国主义为核心的民族精神是民族文化的精髓，在激发全民族文化创造活力的同时，也让中华民族各族同胞心连心紧密团结在一起，为社会主义文化事业做贡献，为中华民族的伟大复兴努力奋斗。改革创新的时代精神要求人民群众不断增强文化创造活力，只有不断创造出新的民族文化才能反映出人民群众日新月异、丰富多彩的现实生活，不断展现出人民群众的新风貌，在文化创新中有新的收获和喜悦，使民族文化创造活力持续迸发。以信息文化增强全民族文化创造活力要善于运用社会主义核心价值体系来指导以信息文化增强全民族文化创造活力中遇到的新问题和新挑战，使中国特色社会主义文化成为中国信息文化的理论基础，成为增强全民族文化创造活力的行动指南。所以全民族文化创造活力的增强不能离开社会主义核心价值观的指导，全民族文化创造不能离开中国特色社会主义道路。
2.2必须预防信息文化霸权主义对中华民族文化的伤害和挑战信息文化霸权是信息霸权与文化霸权的结合，它们共同为信息文化霸权主义的强势扩张奠定了基础。所谓“信息文化霸权主义”是指一些发达国家仗着自身在信息文化上的强势地位，借助于信息文化具有的文化影响力国际化和全球化特点，对相对落后的国家在生活方式、意识形态、价值观念等方面进行文化侵略和文化渗透，以达到让这些相对落后国家在不知不觉中接受他们思想统治和控制的目的。俄罗斯信息学家A.B.斯克沃尔佐夫曾在论文《信息文化与国家安全》中提到：“对国家安全现代条件的理解与信息文化某些问题的解决有关。今天，我们社会面临的核心问题之一是文化滞后。为了克服文化滞后，使虚拟现实概念适应信息活动具有极重要的意义”。在信息社会中信息文化霸权主义确实存在，例如从信息文化流的方向来看，主要从西方发达国家流向广大的发展中国家，伴随着西方信息文化的流入，会使西方民族的价值观念和意识形态等文化的整体移入，从而压抑了其它国家原有的本民族文化的发展，随着信息文化逆差的逐渐扩大，很有可能其它弱小国家会失去本民族特有的文化。据有关数据显示“世界上2/3的信息来源于只占世界人口1/7的发达国家，世界每天传播的国际新闻有80%来自西方主要通讯社。西方发达国家流向发展中国家的信息量是发展中国家流向发达国家的100倍”。信息文化霸权主义之所以会产生，因为它是为西方发达国家全球战略服务的，它是为国家霸权主义服务的，它是想用文化统领世界，因为“霸权的意义就在于，它能够成功地把自己的利益装扮成普遍的要求”。因此以信息文化增强全民族文化创造活力，必须预防信息文化霸权主义对中华民族文化的伤害和挑战。
关键词：中职学校;思想政治;教育创新
1引言
目前，思想道德教育在社会中拥有很重要的地位，并且受到了党和国家的重视，因此中职学校开展思想政治教育的创新，对于提高全民族的思想道德素质和科学文化素质具有重要意义。以四川省藏文学校为例，作为一所“继承和发展藏民族优秀传统文化、培养社会主义合格建设人才”的中等专业学校，在文化软实力不断提高的背景下，应适应社会教育发展潮流，进行思想政治教育的创新。
2我国教育现状对中职学校思想政治教育创新的影响
我国的文化软实力是以坚持思想为指导，以社会主义核心价值体系为核心。当今我国的思想政治教育应全面围绕社会主义核心价值体系而展开，着力提高全民族的思想道德素质和科学文化素质，提高文化软实力。由于我国有56个民族，因此教育也需融合民族文化，最大程度实现民族认同感，推动民族团结统一，这些都离不开中职学校思想政治教育的创新，适应时展潮流。
3中职学校创新思想政治教育的重要性
3.1有效保障国家文化软实力建设
民族文化的认同感及归属感直接影响到国家政权的稳定，中职学校的学生文化意识和价值观念的培养直接影响到社会的发展。因此中职学校进行思想政治教育的创新，有利于维系个人与国家的关系，促进国家文化软实力的提升与社会发展，推动民族文化的融合。
3.2促进民族文化的凝聚力与认同感
中职学校思想政治教育本身，就具有导向、育人及文化交流等多功能，在我国一个多民族国家的背景下，中职学校进行思想政治教育创新，有利于学生树立正确的文化理念及价值观念，推动各民族文化的交流，增强民族文化的认同感与凝聚力。例如，四川省藏文学校，通过文化传播的途径，推动藏族文化的传播，提高民族认同感，也促进了民族文化交流。
3.3增强国家竞争力
在经济、政治、文化全球化的背景下，我国若想提高自身竞争力，必须提升文化软实力建设，使全民族树立正确的文化理念与价值观念。中职学校思想政治教育的创新，加强中国特色社会主义文化的号召力与吸引性，增强国家各民族间的文化交流与传播，提高国家应对经济、政治、文化全球化的竞争力。
4中职学校是如何进行思想政治教育的创新
4.1课堂内思想政治教育工作创新
一方面，课堂教学中，中职学校应重视社会形势发展与思想政治教育工作相结合，将社会形势与政策融入思想政治教育工作。例如，四川省藏文学校弘扬国家所提倡的民族精神，将文化交流与融合融入教育，与社会形势发展相适应，并引导学生增强民族文化认同感与归属感。这一次创新教导学生更多关注社会问题，开拓视野，增长见识，更有利于维护民族团结统一。另一方面，课堂教学中应以学生为主体，重视学生的主体地位。中职学校通过这一创新，使学生的自主意识不断增强。例如，四川省藏文学校在进行思想政治教育工作时，让学生独立思考，体会藏族与其它民族的文化差异，感受多民族的文化特点，不仅加深了学生对本民族文化的思考与理解，更能增强民族凝聚力。
4.2思想政治教育工作生活化
首先，通过创新思想政治教育，让思想政治教育融入生活，用以帮助学生解决生活中的实际问题。例如，学生在生活中可能会遇到无法理解人与人之间的意识形态差异，通过思想政治教育就可以有利于学生树立正确的价值观念，解决生活中的疑惑。这就需要思想政治教育老师多与学生沟通交流，全面了解学生。其次，进行思想政治教育创新，离不开对情感的投入，即是促进学生的情感表达生活化。借助情感因素创新教学方式。在课堂上讨论社会热点问题时引导学生进行多种角色的换位思考，使问题更具形象，更加直观，提高思想政治教育的趣味性。例如，四川省藏文学校在教学过程中充分结合藏民族的良好的风俗习惯、人文特点，以及时事热点展开思想政治教育，使学生更容易理解，并增加学生生活情感。
4.3思想政治教育内容丰富化，拒绝刻板化深入
开展各种各样的实践活动，将思想政治教育融入活动当中。增加社会实践，是思想政治教育创新的重要环节，它有利于学生了解社会，了解生活，培养品格，树立价值观。以四川省藏文学校为例，开展藏族文化教育时，可以适当安排外出实践活动，增多学生接触其它民族文化的机会，让学生深入地设身处地地了解悠久灿烂的中华文化。
5结论
总而言之，中职学校进行思想政治教育的创新应贯彻落实社会主义核心价值体系，加强优秀的中华传统精神文化的传播，加强各民族间的文化交流与融合，有利于增强民族文化认同感及归属感，提高民族凝聚力及竞争力，有利于推动民族团结起来，形成价值共识的民族精神，提升国家文化软实力建设。
参考文献：
[1]邹焕英.论中职学校思想政治教育的渠道创新[J].学周刊,2013,(12):16.
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