时间：2023-12-26 14:33:49
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇非遗传承的重要性，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
我国地域辽阔，是个多民族国家，每个民族有着各自独特的文化艺术，并且很多民族文化艺术已经被纳入非物质文化遗产名录，这充分体现了中华民族文化的璀璨辉煌。其中，非物质文化遗产中，绝大多数都来源于少数民族的传统文化，或是传统技艺，或是独特的生活方式，其种类繁多、覆盖面广。众所周知，非物质文化遗产的传承与发扬的核心因素就是传承人，所以传承人应当受到特殊保护，而现阶段我国在传承人的保护与传承机制的建设中有众多不完善之处，这都亟待解决。
一、我国非遗传承人保护及传承机制中存在的问题
（一）重视申报，轻视保护
当前，有一个问题亟需人们重视，即各级科研单位和各级地方政府，甚至是某些高等院校，都非常重视非遗项目的申报工作，却忽视了遗产保护的重要性。这从侧面反映出有些单位的领导干部以及部分学者在非遗的保护和传承方面存在较大的认识偏差，其思想意识需要进一步提升。往往在申报非遗项目的过程中，各单位表现得非常积极，号召大家都各显其能，共同协作，尽最大的努力保证项目申报成功。然而，当非遗项目申报成功后，却没有建设科学、合理的项目保护与传承机制，并且各个单位又回到各自为政的状态。非遗保护工作比较复杂，在实际开展中会有层层困难，一般都会超出在申报项目时所预测到的问题。所以，当申报完非遗项目后，实施非遗的保护与传承工作就显得异常困难，很多指标都无法达到，并且被列入到申报名册中的传承人，在现实生活中并没有获得与书面描述中的地位和价值。
（二）非遗传承人呈现断层趋势，生存环境不容乐观
传统戏剧、曲艺、音乐类目等是中国传统文化中重要的组成部分，而现代社会流行音乐文化对其产生了强有力的冲击，绝大多数青年人都遗弃那些经典的传统音乐文化，甚至有些老年鞒腥艘步ソソ其遗忘。非遗中的民间传统工艺也由于不具备可观的经济价值而很难形成广阔的市场，所以很少有学徒愿意去学习。非遗中的传统医药类项目也在科技快速发展的背景下，被现代医疗设备所替代，其生存空间所剩无几。新时期，青年所接触的信息较多，喜欢快节奏的生活，视野也更开阔，对传统的生活方式持有怀疑甚至排斥的态度，就直接舍弃了传统的文化艺术和民间工艺，这导致非遗传承人出现严重的断层趋势，使得非遗保护工作非常严峻。此外，非遗传承人的生存发展环境也不容乐观。市场经济快速发展，非遗传承人也需要面对生活的压力，而非遗行业基本都是生产文化及精神产品，其本身的生产成本比较高，而当前我国居民生活消费中很少涉及这些精神文化类产品，这让传承人的生存状况变得比较差，久而久之，只会让整个行业发展得非常缓慢，并且走向消亡。
（三）非遗传承人现有的认定制度存在缺陷
我国在非遗传承人的认定过程中普遍采用的是层级认定方式，并且传承人也明确分成国家级非遗项目传承人和省市级非遗项目传承人。通过分析我国现有的认定机制的相关法律法规，笔者很明显地看出几个问题，包括认定数目不明确、认定程序不科学以及认定条件比较抽象等。首先，非遗项目传承人的数量没有明确规定，显然，对于某个非遗项目被认定的传承人数量越多则推广的力度也会更大，将会促进非遗项目健康长久地发展。其次，认定程序不科学、不合理。目前非遗传承人一般都是被推荐的或自行申请的，而这些传承人都生活在民间，对相关的申请制度几乎没有了解过，所以自愿申请的流程并不适合。最后，认定条件模糊，较为抽象。我国规定非遗继承人不能为集体，而在发达国家则对传承人的主体身份没有任何限制，采取“个别认定”“团体认定”“综合认定”等方式。
二、非遗传承人保护及传承机制建设的有效对策
（一）完善相关的法律法规，加强督导检查工作
政府部门应该结合目前非遗传承人的现状，不断完善相关的法律法规，可以借鉴发达国家的非遗传承人保护机制，从而能够明确传承人的社会价值和文化价值。更为重要的是，在审核各地方部门递交的非遗项目申报方案时，一定要重视非遗传承人的保护与传承机制，确保传承人的切身利益。当非遗项目申报成功后，就应该积极督促相关部门要按照申报书所写的关于保护传承人的方案，派遣专人不定期地进行巡视检查，确保传承人的保护工作落实到位。
（二）加大对非遗传承人的激励力度和扶持力度
各级政府部门对本地的非遗传承人做好普查登记，对于特定弱势的非遗传承人群体要给予一定的扶持力度，为他们提供可靠的生活保障，这样就可以让他们全身心地投入到非遗传承工作中。同时，也要颁布相关的法律法规来确保非遗传承人的财产性权利和精神性权利，让他们依法享受获取报酬的权利。通过多种方式，增加对非遗传承人的激励力度和扶持力度，可以利用社会募捐等方式建立专门的非遗传承人保护基金会。政府部门加强对当地非物质文化遗产的宣传力度，让当地老百姓认识到非物质文化遗产的文化价值，有利于拓展非物质文化产品的市场，这也能增加非遗传承人的经济收入。当传承人有了一定的资金支持，就可以调动其主观能动性，也能吸引到更多青年做非遗传承人的学徒，这也有效地解决了传承人的断层问题，促进非物质文化遗产的进一步发展。
（三）健全认定机制，确保科学合理
首先，非遗传承人的数量认定必须科学合理。根据非遗项目的具体情况，尽量提高传承人的认定数量，鼓励年轻人去拜师学艺，并且给予物质奖励，这样就会不断扩大非遗传承人的数量，也会进一步推广非遗项目。其次，非遗传承人的认定标准必须科学合理。很显然，认定标准是判定非遗传承人是否符合标准，那么认定标准就直接决定了传承人的认定数量。为了适当提高认定数量，认定标准可以适当放宽。扩大传承人的候选范围，尤其是初学者，要给予充分的鼓励，给予他们特定的认定标准，可以给他们充足的时间去拜师学艺，且继续给予资金扶持，这样就会慢慢培养出一批批技艺精湛的非遗传承人。最后，认定程序多渠道化。要突破传统的个人申请与他人推荐相结合的认定程序，当地政府部门应该主动寻找和发现非遗传承人，并且协助他们申请，鼓励民众多推荐非遗传承人，充分发挥社会资源，并且做好登记，由专人去调查，最终协助其申请。同时，评定对象也应该多元化，不仅包括个人认定，还要包括集体认定，只要是具有非遗文化价值的传承人或传承群体，都可以认定为非遗传承对象。
三、结语
非物质文化遗产是宝贵的文化产品和精神产品，代表着中华民族优秀的传统文化。因此，加强非遗传承人保护及传承机制建设是一项重要的任务，只有不断改善和优化保护与传承机制，才能确保非物质文化遗产得到进一步弘扬和发展。
（湖南工艺美术职业学院）
关键词：互联网+；非物质文化；可持续发展；台州黄岩翻簧竹雕
自20世纪开始，人类对于文化活动的传播便完成了一次又一次的叠加，各种非物质文化的传播不仅是文化的传播，更是精神的传播。非物质文化遗产的可持续发展，关系到了人类对文化社会演变的认识和发展方向的预判。我国台州黄岩翻簧竹雕作为传统非物质文化的一种，其广泛的传播和发展不仅能够保证我国文化的完整性，更有利于促进人们精神上对社会的认同。
1 强化互联网视角下非物质文化遗产传承的原因及重要性
在信息化笼罩整个社会的今天，“互联网+”的发展模式已经不仅局限于经济领域，更渗透到了文化领域，互联网+与传统非物质文化的结合，是当代人们对传统非物质文化遗产传承的重要形式。
1.1 强化互联网视角下非物质文化遗产传承的原因
人类历史上对非物质文化的传承为：笔墨录音电视互联网。在这个传播模式中，体现的是人类对文化传承形式的演变，更彰显了社会的发展趋势。当今世界的发展是基于互联网时代下的发展，无论是经济领域还是文化领域，都离不开互联网+的模式[1]。当代人们对传统非物质文化的关注度逐渐降低，不仅传承人缺乏，传承技术更是不够创新。互联网是当代文化传承与发展的利器，若将互联网+与传统非物质文化遗产相结合，不仅能够带动传统文化繁荣，更能丰富人们对传统非物质文化的认同感。
1.2 强化互联网视角下非物质文化遗产传承的重要性
互联网背景下，通过各种新媒体与非物质文化遗传的融合，不仅能够满足人们对物质消费的需求，更能引起人们对民族文化的了解与拥护。任何文化形式的生命力不在于其在某个时代引起多大的波动，而在于其能付在漫长的历史发展长河中不断完善自己。与时代背景相融合，进而实现可持续发展。
通过互联网加强非物质文化遗产的传承更能够引起广大受众的关注，当代人们日常休闲和工作都会依赖互联网[2]。若能将文化与互联网相融合便能够引起更多年轻人的关注，进而更好的促进非物质文化遗传的传承。此外，当代电子商务的发展使得许多的商品通过互联网的渠道进行销售，若能够将非物质文化遗产与互联网的电商平台进行对接，便能够通过商业的形式将非物质文化遗产与经济产业相挂钩，在传承传统非物质文化遗产的同时，更能够提高一定的经济效益。
2 互联网环境下实现台州黄岩翻簧竹雕可持续发展的路径
台州黄岩翻簧竹雕是我国著名的手工艺艺术，在发展中形成了特有的文化形式，是中国众多非物质文化遗产中的，在互联网时代背景下，如何通过互联网+的模式来强化台州黄岩翻簧竹雕的可持续发展备受社会的关注。
2.1 与电子商务平台融合
电子商务平台是互联网时代下的产物，其经济运营模式的出现不仅促进了我国经济的腾飞，更对各类文化的传播效率起到了积极的促进作用。台州黄岩翻簧竹雕，是一种手工艺艺术，其文化可转换为物质形态，不仅具备物质价值，更具备欣赏与收藏价值。台州黄岩翻簧竹雕可以以商品的形式上传到电子商务平台，通过电子商务来文化价值转化为经济价值。进而实现经济与文化“双收”的局面，在商业流通的过程中，还会勾起部分国人的兴趣，进而转向对该手工艺技术的学习，促进台州黄岩翻簧竹雕手工艺艺术的可持续发展。
2.2 形成规模性的技能培训基地
台州黄岩翻簧竹雕作为一门手工艺技术，其传承和发展就必须人们主动的进行培训和学习。然而，现阶段我国台州黄岩翻簧竹雕的继承人少之又少。而且，很难在有限的时间内实现规模性的传承，让台州黄岩翻簧竹雕艺术的传承和发展形成规模化。为此，在台州黄岩翻簧竹雕形成商业规模的前提下，使业界人士共同融资，组建黄岩翻簧竹雕的培训机构，使技术形成规模化、制度化。作为传统非物质文化的传承，政府亦要提高扶持力度，提供培训基地一定的厂房设备，并减少相应的赋税，让台州黄岩翻簧竹雕艺术在良好的环境下得以健康发展，实现可持续性发展。
2.3 强化互联网+的理念，提高宣髁Χ
台州黄岩翻簧竹雕作为一种手工艺品，在学习与传承的过程中，首要的任务是转变人们对传统非物质文化的理念。在互联网+模式背景下，通过互联网下的新媒体对台州黄岩翻簧竹雕进行文化传播。强化对黄岩翻簧竹雕手工艺文化的宣传力度。并在互联网环境中形成固有的非物质文化传承的积极意义的氛围，让人们在日常工作和学习中受互联网文化环境的潜移默化影响，进而对台州黄岩翻簧竹雕产生浓厚的兴趣与对民族文化继承的责任感[3]。
2.4 通过互联网来革新黄岩翻簧竹雕的传承方式
在传统文化传承中，台州黄岩翻簧竹雕传承主要以继承人的方式“人对人”进行传承。这不仅降低文化传承的效率，更影响了其持续性发展的可能性。为此，要与互联网进行对接，通过互联网+模式来讲黄岩翻簧竹雕的传承方式进行革新，通过微信公众号和新浪微博等公众平台对其进行宣传，在保护性继承的手法上进行改革，通过明星效应、非继承人培训和网络真人秀等形式，以“互联网+”新媒体渠道播出，进而促进其可持续发展。
3 结语
互联网+模式在当今时代与传统非物质文化的传承和可持续发展中，发挥着关键性作用。其中，台州黄岩翻簧竹雕不仅拥有者独特的文化特性，更是一代又一代中国人“工匠精神”的体现，为此，要切实强化互联网+模式下台州黄岩翻簧竹雕的发展，以此来促进我国非物质文化遗产实现可持续发展。
参考文献
[1]王犹建.网络时代数字化语境下的非物质文化遗产传播[J].新闻爱好者，2012，01（19）：39-40.
【关键词】技能类非物质文化遗产；一木三瓯；高职院校；深入传承；建议
The Research of Deep Inheritance of the Traditional Craft Class Intangible Cultural Heritage in Higher Vocational Colleges
--Take Zhejiang Industry & Trade Vocational College “Yi Mu San Ou_”as Examples
WANG Chun-hong
（Research Center of The Wenzhou Cultural Industry， Zhejiang Industry &Trade Vocational College， Wenzhou Zhejiang 325003， China）
【Abstract】The craft class intangible cultural heritage is very suitable for the inheritance in higher vocational colleges because which lay emphasis on the practical hands-on ability.“Yi Mu San Ou” is the craft class intangible cultural heritage which has a typical feature of Wenzhou regional culture， Zhejiang Industry & Trade Vocational College has obtained certain inheritance through the efforts in the classroom teaching、writing the teaching material of Intangible Cultural Heritage、the combination with other major、the innovation of craft、the research of intangible cultural heritage Etc.， But the deficiencies are also obvious， including less amount of class teaching、small class capacity、the limited scope of combination with original major Etc.. For this， on the basis of combination with the characteristics of our national intangible cultural heritage to the new phase of deep inheritance， the article put forward suggestions for further inheritance in higher vocational colleges for“Yi Mu San Ou” and which represents the type of intangible cultural heritage.
【Key words】Craft Class Intangible Cultural Heritage； Yi Mu San Ou； Higher Vocational Colleges； Deep Inheritance； Suggestion
非物质文化遗产（intangible cultural heritage）指被各社区、群体、有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。非物质文化遗产共分为五个领域：①口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；②表演艺术；③社会风俗、礼仪、节庆；④有关自然界和宇宙的知识和实践；⑤传统手工艺技能。①
在上述非物质文化遗产的五个领域中，传统手工艺技能类（以下简称技能类）非物质文化遗产非常适合在高职院校进行传承。因为技能类非物质文化遗产传承的关键在于对传统手工艺技能的掌握，而在我国的教育体系中，高职院校的教育定位和特点恰好能够满足这个要求。高职院校的学生作为大学生，具有一定的理论知识，同时又具有很强的动手操作能力，知识性和技能性并重的特点使其非常适合学习、传承技能类非物质文化遗产。
本文中的“一木三瓯”即指世界级急需保护非物质文化遗产――木活字印刷术，国家级非物质文化遗产――瓯绣、瓯塑，温州市级非物质文化遗产――瓯窑。“一木三瓯”作为温州独具“瓯文化”特色的技能类非物质文化遗产，在政府和社会各界的共同关注、努力下，取得了一定的传承、保护成绩。浙江工贸职业技术学院（以下简称工贸学院）作为一所地处温州的省属公办高职院校，在“一木三瓯”的传承中发挥了自己独特的作用。工贸学院先后于2005年引入了瓯绣、瓯塑，2014年引入了木活字印刷术和瓯窑，在校内进行传承。经过1-10年，时间不等的尝试和努力，已经取得了一定程度的传承、保护效果，受到政府和社会各界的广泛认可和好评。但也存在一些不足，特别是伴随着我们国家对文化建设的日渐重视，非物质文化遗产的保护、传承工作被提到了前所未有的历史高度，已经发展到从全国性普查、摸底，全社会盲目跟风、简单传承的初步阶段向深入化传承新阶段过渡的转折时期。在这样的社会背景和时代需求下，工贸学院如何继续深入地做好“一木三瓯”的传承工作，如何更好地发挥高职院校在非物质文化遗产传承中的作用，确实有必要进行认真思考。
1 工贸学院传承“一木三瓯”取得的成绩与存在的问题
本文主要从课堂教学、非遗教材编写、与工贸学院原有专业结合、技能传承创新、非遗理论研究等方面，逐一分析“一木三瓯”在工贸学院传承中取得的成绩和存在的问题。
1.1 课堂教学方面
非物质文化遗产进行传承的关键，是依靠传承人进行活态传承。技能类非物质文化遗产进行有效传承的关键亦是要培养出掌握非遗技能的传承人才，所以工贸学院“一木三瓯”的课堂教学开展情况，是关系到校园传承效果的基础。
工贸学院“一木三瓯”的开课形式分为两类：一类是面向全院同学的公共选修课。开课目的在于对“一木三瓯”非遗技能的普及性教育，使同学们初步接触、了解这几项非遗技能。其中瓯绣、瓯塑引入工贸学院早，开课条件比较成熟，每学期各开设3个班，每班20人。引入晚的瓯窑和木活字印刷术目前各开设1个班，每班10人。截至2015年，全院历届已经选修过“一木三瓯”公选课课程同学的总人数超过1000人，在校内一定程度上普及、传承了“一木三瓯”非遗技能。另一类是从公选课同学中选出学习兴趣高、资质好、可以进一步深入培养的苗子，组成学苗班，开课目的是培养传承人才。通过几年的努力，已经培养了重点学苗100多人，这些同学基本掌握“一木三瓯”的整套制作技能，能够独立制作作品，达到了非遗传承人的基本技能考核要求。
通过几年的教学实践，工贸学院虽然在“一木三瓯”的非遗技能传承方面取得了一定成绩，但不足也较为明显。一是，选课难。随着“一木三瓯”在校内传承时间的推移，已经逐渐在校园内培养起了非遗传承的氛围和观念，同学们有了学习的热情。但目前“一木三瓯”每学期的开班量和班容量，相对于全学院同学的总人数和选课热情来说，处于无力应对的局面，甚至在选课时出现了想选而选不上的“抢选”情况。如果不能让同学们选到自己喜欢的非遗课程，必然会影响到大家学习的热情，不利于工贸学院今后“一木三瓯”的传承，也与国家继续深入传承非遗的时代精神相违背。二是，课程开课的成本投入与教学效益产出不成正比。非遗课程开课需要一定面积的固定场所，需要用到专业的工具、原料，需要聘请传承人进行技能指导等，所以开课成本高。但现在每个学期1-3个班的开班量和每个班10-20人的班容量，无疑在教学成本的投入与教学效益的取得之间存在不成正比的情形，这必然会影响到进一步的深入化传承。
1.2 非遗教材编写方面
技能类非物质文化遗产曾经在社会上广泛存在，依靠这些技能生产出来的产品和当时社会大众的生产、生活息息相关，所以当时会有很多人学习这些技能，并以之作为自己安身立世、养家糊口的本领，自然那时也不存在传承人危机问题。但伴随着历史发展的步伐，依靠这些技能生产出来的产品已经脱离了人们现代生产、生活的需求，不能再依靠这些技能安身立命，所以原来掌握这些技能的人或者年高离世，或者迫于生计转行，以致出现了掌握技能的传承人数量越来越少，甚至一些项目出现了人亡艺绝的情况。如果今天再仅仅依靠过去那种口手相传的方式已经不能保证这些非遗技能的有效传承，所以必须以文字、影像资料等形式将非遗技能的制作要点和过程记录下来，作为非遗技能传承的辅助方式。
工贸学院在“一木三瓯”的传承过程中，已经意识到整理非遗技能制作过程、要点，并将之编写为教材的重要性。其中瓯塑、瓯绣引入学院早，校内传承条件成熟，已经着手编写了相关的教材，并在工贸学院校内试用。不仅在一定程度上以书面的形式保留了瓯绣、瓯塑技艺的制作流程和要点，而且也较好地辅助了非遗课程的教学活动。但因为教材编写的理论水平，技能制作要点梳理的客观性、科学性、准确性，教材的适用性等问题，还没有达到对外公开出版的程度。
1.3 与工贸学院原有专业结合方面
要想实现“一木三瓯”在工贸学院的有效传承，除了开设直接传承非遗技能的相关课程外，与学院原有专业进行结合，是非常可行，也是非常必要的方式。工贸学院在“一木三瓯”的传承过程中，已经注意与学院原有专业的结合，比如瓯塑与轻工系艺术设计专业的眼镜设计的结合。为此该专业专门开设了36学时的《瓯塑艺术技法》作为专业必修课程，目的是使同学们能够系统了解、学习瓯塑的传统制作技能，了解瓯塑蕴含的非遗文化特征，然后运用到自己的眼镜设计中去。因为该专业的学生本就具有工艺美术功底，设计创作能力强，现在通过瓯塑技能的学习，将专业的艺术创作理念与瓯塑蕴含的温州地域文化特色结合起来，设计出的眼镜产品不仅外观时尚，而且富有地域文化气息，受到消费者的欢迎。
工贸学院“一木三瓯”在与学院原有专业结合方面，艺术设计专业虽然已经进行了有益的尝试，但与瓯绣、瓯塑引入学院近10年的时间相比，结合广度和力度远远不够，还只是处于初步尝试阶段，没有达到真正批量投入规模化生产、应用的程度，对于瓯塑非遗的传承作用十分有限。而且除了与艺术设计专业的结合外，与其他专业的结合还没有。
1.4 非遗技能创新方面
非物质文化遗产作为先祖留给我们子孙后代的宝贵文化财富，在自身发生、发展的过程中，并非一成不变，而是伴随着历史发展进程的演变也在不断的变化着。所以与时俱进进行创新，是非物质文化遗产自身发展过程中的原有特点。今天非物质文化遗产虽然已经陷入需要人为刻意保护、传承的境地，但保护、传承与发展、创新并不矛盾。
工贸学院在“一木三瓯”的传承过程中，也在不断尝试着进行创新。比如瓯窑在制作中，结合温州本地水土特性，自己尝试进行陶土配置、釉料调制等；瓯绣在针法上采用透视绣的绣法；瓯塑改变了过去只能以大幅壁画呈现的形式，现在改为创作在自己设计的小型瓷盘上；木活字印刷术除了印刷传统的古书、宗谱外，创意出木活字挂件、书签、明信片、桌牌等产品。这些创新包括了使用的材料、创作的技艺、呈现的形式等多个方面，可以说取得了一定的成效。但目前这些创新的不足，是仅停留在学院内课堂创新层面，直接进行生产性链接的比较少，未能产生比较实际的生产效益，在生产性传承方面发挥的作用有限。
1.5 非遗文化内涵讲授方面
高校作为教书育人的阵地，一方面要向同学们传授知识、技能，另一方面更要注重对于文化的传承。工贸学院在“一木三瓯”非遗传承方面，除了要向同学们传承非遗制作技能外，也要注重对这些非遗技能蕴含的文化内涵的讲授。只有兼顾这两者，才是做到了非物质文化遗产真正意义上的传承。学院在过去的传承过程中，由于过于注重技能的传授，出现了很多同学虽然知道“一木三瓯”，也学习了相关的非遗制作技能，但并不知道“一木三瓯”自身的发展传承历史、其与温州地域文化的关系、今天在校内传承的价值、对于温州地域社会发展和国家建设的意义和重要性等，这与今天进行非物质文化遗产传承的精神实质是相违背的，因为只有做到文化的传承才是一个民族精神永续的根本所在。
1.6 非遗理论研究方面
党的十以来，国家将文化建设提到了前所未有的高度，文化软实力对于地方政府、社会发展的推动作用逐渐受到重视。温州僻居浙南一隅，自汉朝以来就逐步孕育了地方文化色彩浓厚的“瓯文化”。要想发挥“瓯文化”对于温州地域社会发展的推动作用，充分利用好“一木三瓯”等非遗资源，无疑是非常明智的选择。但充分、合理、有效利用的前提，是需要先进理论的指导。工贸学院在长期非遗传承实践的基础上，已进行了相关理论研究，研究成果也在一定程度上指导了本校的非遗传承工作。但因为工贸学院属于高职院校，与本科院校，尤其是重点大学的科研实力和水平相比，差距还是存在的，这是必须要正面对待的问题，所以工贸学院的非遗理论研究需要努力的空间还很大。
1.7 社会宣传和普及方面
工贸学院作为一所地处温州的高职院校，非常注重服务地方社会，在“一木三瓯”的非遗传承方面亦是如此。从2005年至今，学院通过在校内开设暑期青少年、老年体验班等方式，向社会开班授学、宣传普及“一木三瓯”非遗技能和文化。还通过派老师去温州市的一些学校上课的方式，将“一木三瓯”带出校园，带入温州市的中小学。截至2014年，学院进行过“一木三瓯”非遗技能和文化宣传、传承的学校达到20多所，受教学生达到8000多人，得到了受教学校师生的认可和好评，也从另外一个角度推动了“一木三瓯”非物质文化遗产的传承。
随着工贸学院在社会上宣传、普及“一木三瓯”工作的持续开展，在温州市非物质文化遗产传承方面的名气越来越大，很多学校、单位会慕名而来，要求去传授非遗技能。但因为工贸学院能够掌握“一木三瓯”非遗技能的师资力量是十分有限的，所以现在对外传承服务的任务变得越来越重，逐渐陷入无力应对的局面。
2 关于工贸学院深入传承“一木三瓯”的建议
2.1 丰富校内传承方式，让更多同学有机会了解“一木三瓯”
工贸学院要想解决上文中分析的目前在课堂教学方面存在的问题，要想扩大“一木三瓯”的校内传承范围，想让更多同学选到自己喜欢的非遗课程，除了根据学院可以提供的条件，在一定程度上增加“一木三瓯”的开班量，及每个教学班的班容量外，还可以通过其他方式让同学们接触、了解“一木三瓯”。
在技能类非物质文化遗产的传承过程中，要想掌握某一项非遗技艺的整套技能，必然是一个长期的学习过程，但如果只是要初步的、浅显的了解，则不需要花费太长的时间，所以可以通过开设非遗短期体验班的方式解决同学们选课难的问题。比如开班类型中，可以增加以月为单位的班次。一个月四个教学周，每周上一次课两个学时，一个月共计8个学时，作为接受、领悟能力较强的大学生，是能够做到对“一木三瓯”非遗技能和文化内涵有一个初步了解和认识的。这样不但老师可以发现一些真正喜欢、而且有天赋适合继续学习的学生，同学们也可以通过一个月的学习，发现自己是否真的喜欢这些非遗技能，是否想继续学下去。对于那些确实喜欢、也有资质继续学的同学，以后可以选修一学期的公选课，如果公选课学完，还想继续学的，再参加学苗班的深入化培养。这样循序渐进的选课、开班教学形式，无论对于开课的学院一方，还是对于选课的同学们，都是比较灵活、合理、有效地传承方式。此外，也可以通过讲座、专题展览、校园非遗专题周等活动向全院同学宣传“一木三瓯”。
2.2 增加对“一木三瓯”非遗文化内涵的讲解，使同学们知其然，更知其所以然
文化是一个民族血脉的延续，非物质文化遗产是文化传承的重要载体。今天世界各国，尤其是经济发达国家，如欧洲的法国、意大利，亚洲的日本、韩国等都非常重视对于非物质文化遗产的保护和传承。今天国内的在校大学生受到各种因素的影响，对于外来的西方文化、韩流文化等津津乐道、盲目追崇，却丧失了对于我们中华民族传统文化的热爱。丰富多彩的非物质文化遗产是中华民族传统文化的代表，所以在向同学们传授“一木三瓯”等非遗技能的同时，一定要注意向大家讲解它们代表的传统文化内涵，从而培养同学们对于中华民族文化的情感和热爱，增强民族文化自信。
2.3 增加与学院原有专业的结合，扩大在校园传承的范围
工贸学院在“一木三瓯”今后的传承过程中，除了可以继续与设计专业结合，直接应用到产品的外观设计中，还可以与其他专业结合，扩大校内传承的辐射面。比如可以与信息传媒学院结合，在同学们进行网页设计时加入带有“瓯文化”色彩的非遗元素；可以与材料系结合，用现代化的新型材料表现传统的非遗技能和文化等。
2.4 注重与非遗企业合作，在订单式培养中推动非遗传承
学院培养人才的关键，在于能够使同学们学有所成，更要学有所用，能够用学到的知识、技能在毕业后找到一份自食其力的工作。今天，很多非物质文化遗产项目有市场需求和发展前景，但因为传承人数量不足，没有足够的专业从业人员，没有办法生产出足够的商品。工贸学院既然已经开设了“一木三瓯”的非遗技能传承课程，就可以通过与社会上的非遗企业合作，使愿意从事非遗技能学习的同学将来可以直接到非遗企业中去工学结合，去毕业实习，将来毕业后可以留在这些非遗企业工作，不是一举两得的好事吗？
2.5 在高校非遗研究阵营中找准自己的定位，加强对于高职院校非遗传承的研究
随着国家对于非物质文化遗产保护工作的重视，在全国大学中先后成立了一批非物质文化遗产研究基地。浙江省非物质文化遗产保护工程领导小组在2007年底到2008年初，先后公布了浙江大学、中国美术学院、浙江师范大学、浙江传媒学院、杭州师范大学和浙江艺术职业学院六所高校为非遗研究基地。2014年温州大学被批准为浙江省非遗研究基地，标志着温州市高校的非物质文化遗产研究水平达到了一个新的高度。工贸学院作为一所高职院校，科研实力和水平虽然不能与全国的重点大学、本科院校相比，但也要注重加强对于非物质文化遗产的理论研究。只不过在全国高校非遗研究的阵营中要找到自己的定位，充分挖掘自己的优势，突出自己的特色，要侧重、加深对于高职院校非遗传承的研究。
2.6 将学生创作的作品，以适当的方式进行销售，增强同学们学习的自信和热情
工贸学院的学生在通过选修课和学苗班学习非遗技艺的过程中，会陆陆续续制作出一些作品。这些作品虽然从专业的标准看，会存在些许不足，但经过指导老师的修改，可以以适合的方式进行销售。比如可以以比较低的价格卖给那些喜欢“一木三瓯”非遗文化产品，但对产品的制作技艺要求又不是很高的消费者。因为那些真正出自传承人之手的非遗产品，一般价格都比较高，而我国目前很多消费者对于非遗产品的价值，尤其是文化价值，还处于初步了解的阶段，对于高价位的产品难以接受。相比之下，同学们的作品在价格方面反而具有一定的竞争优势。同学们看到自己制作的非遗作品可以转换为实际的经济效益，必然会增强继续学习的信心和勇气。
2.7 鼓励更多地同学以自己学到的非遗技艺进行创业，以创业的方式推动非遗传承
鼓励同学们进行创新创业是高职院校的一大特色，工贸学院对此也一直非常注重。以“一木三瓯”为代表的非物质文化遗产，不仅具有明显的地域性文化特色，而且非常适合产品化，所以同学们完全可以利用自己学到的非遗技艺进行创业。比如工贸学院曾经选修过瓯塑课的杨忠敏同学，本专业为机电一体化，因为选修课结识瓯塑后，逐步走上了利用瓯塑进行创业的道路。他从最初成立瓯塑工作室，到后来成立自己的瓯塑公司，从一个普普通通的高职毕业生，到被评为温州市的“年度经济新锐人物”，以自己的努力走出了一条利用非遗创业的成功道路。
国务院总理2014年9月10日在夏季达沃斯开幕式致辞中说：“（要）打破一切体制机制的障碍，让每个有创业愿望的人都拥有自主创业的空间，让创新创造的血液在全社会自由流动，让自主发展的精神在全体人民中蔚然成风。借改革创新的‘东风’，在960万平方公里土地上掀起一个‘大众创业’、‘草根创业’的新浪潮。”②在总理大力鼓励创业的号召下，希望有更多地选修、学习“一木三瓯”非遗技艺的同学利用其进行创业，以创业的方式将这些珍贵的非物质文化遗产传承下去。
3 结语
技能类非物质文化遗产因为注重实际操作的动手能力，所以非常适合在高职院校进行传承。“一木三瓯”是具有典型“瓯文化”色彩的属于温州地域的技能类非物质文化遗产，工贸学院通过课堂教学、编写非遗教材、进行技能创新等方面的努力，取得了一定的传承成绩，但存在的不足也较明显，如教学开班量少，班容量小，与学院原有专业结合的范围有限等。针对于此，结合我们国家非物质文化遗产向深入化传承新阶段过渡的时代背景，为工贸学院“一木三瓯”今后的深入传承提出几点建议。希望本文的研究，尤其是最后的建议，可以为全国其他高职院校的非遗传承提供借鉴。
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注释：
一、湖湘传统工艺式微的原因
（一）生产力发展变化快
马克思认为：“随着新生产力的获得，人们改变自己的生产方式，随着生产方式即谋生的方式的改变，人们也就会改变自己的一切社会关系。”①随着工业发展速度加快，社会生产力空前提高，新的生产力远远高于传统工艺所能达到的水平。很多领域，无论是式样还是技艺，机器都能代替人工，而且机器能批量生产，且不说质量能否跟人工做的一样精致（实际上也能过得去），至少在产品的产量上远远超过了人工的生产量。如湘绣，机器也可以绣出普通的甚至稍有难度的绣制品，对湘绣作品要求不高或者不了解的人可能无法说出机绣品跟人工绣品的优劣。而一幅好的湘绣作品要耗费一个绣女或者绣哥几个月甚至一年的时间，而机器则可能只需要几个小时。
（二）市场需求急剧缩减
曾经为湖南人民提供生活必需品的传统工艺，在工业社会却已经失去了往日辉煌的地位。如侗锦，在过去，侗族人民的衣食住行以及宗教活动都离不开侗锦，而如今，方便轻巧、物美价廉的服饰、日常生活器具等早已能被批量化生产，已广泛融入侗族人的生活，而工艺复杂、耗时多的侗锦等手工艺制品逐渐淡出人们的生活，使用范围缩小，逐渐成为只有盛大的节日才用得到的装饰品或者卖给旅游者的纪念品。随着生产力的进步，人们的生活方式逐渐改变，以前生活必须要用到的工具也可以用别的物品替代。如竹编制品，以前挑谷物经常要用到竹制箩筐，家家必备，而今且不说现在直接用车托运，退一步讲，也是用塑料编织袋等其他非竹编制品替代了。哪怕竹箩筐再结实耐用也难有用武之地，更不用说米筛、鱼篓、锅刷等竹制品了。
（三）社会保护意识淡薄
在物质生活丰富的社会，更吸引人眼球的是新奇，而传统工艺默默的被贴上了陈旧、落后的标签。如果说年长的一代人还对传统工艺制品存留着一份感情，那年轻一代人就没有这样的感受的。因为对于年长者来说，传统工艺品曾经饱含着过去的美好回忆，年长者在对待历史和老物件的心智也更成熟些，而年轻人没有对过去的留恋，只有对新事物的追求，他们更多的是向前看，而不是往后看，对传统工艺缺少敬畏心，保护意识淡薄。年长者慢慢老去，年轻人开始当家，老年人即使想为传统工艺的传承与保护做点事情，也是有心无力，只能听之任之。
（四）后继乏人
传承人作为传统工艺的创造者、承载者和传递者，对传统工艺的保护传承和弘扬发展具有重要作用。远古而来，手工艺人很多是迫于无奈才选择这个行业，要么是家境贫困者，要么是不爱读书的人，因为手工业的门槛相对比较低，只要勤劳，靠双手是能够吃饱饭的。然而在生产力发达的当今社会，传统工艺传承人的代际断裂H为严重，现在的年轻一代多不愿继承学习，传统工艺面临后继乏人的困境。如目前通道县内织锦者多为40岁以上的妇女，40岁以下者为少数，20岁左右者最少，“技艺”面临渐成“记忆”的尴尬。传统工艺出师的过程很漫长，像陶瓷没个三五年摸不进门。浮躁的年轻人没多少人愿意从事这个行业。一个从事竹编近70年的老师傅曾经收过7个徒弟，但现在没有一个徒弟从事这一行。他说：“花一天多才能织成的菜蓝只能卖100来块钱，每天平均收入才7、80元，而在外面做工一天能有200多元。”的确，在物价飞涨的当下，没人愿意继续坚守这份不挣钱的事业。
（五）现有传承群体整体素质不高
从古至今，知识分子鲜少从事手工业，如今虽然有海归女传承母亲衣钵研习非遗技艺，但也只是个例，绝大数手工艺人还是一如既往的文化水平低。这与传统工艺的传授方式有关，传统工艺主要通过师傅带徒弟、近亲传带等方式获得技艺，师徒中很多人都没有接受过正规教育，更别说是系统的民族文化、美术理论、艺术设计等方面的教育，于是最理想的状态是技艺可以传承的娴熟精湛，但是对传统工艺本身的文化，以及技法的来源与创新等认识却知之甚少，更谈不上研究了。如侗锦文化，当地不少织娘虽然掌握了高超的织锦技艺，但对侗锦图案纹样所代表的深意缺乏了解，正所谓只知其然不知其所以然。因此，现有传承群体的民族工艺文化、艺术修养、审美水平和创新能力均有提升的空间。
二、传承与保护传统工艺的措施
（一）加强传承人培养培训
为培养非遗传承人才、全面提高非遗保护传承水平、提升传承人的艺术修养、审美意识、创新能力，达到“强基础、增学养、拓眼界”的目的，文化部协同教育部启动中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划，在全国试点，湖南工艺美术职业学院作为全国首批参与院校，为湖湘非遗传承已经成功举办了湘绣、侗锦、瑶锦、剪纸、陶瓷、雕刻等湖南省非物质文化遗产传承人群普及培训班，学员报名踊跃，学习热情高涨，结业时感慨收获很多，对培训班的举办给予很高的评价。对传承人进行培养培训应当多鼓励，在提升传承人能力的同时，促进技艺学习与交流，能很好的提高非物质文化遗产保护传承水平。
（二）进行抢救性保护
湖南的很多传统工艺都是靠口耳相传，没有文字记载，尤其是少数民族地区的传统工艺更是口传心记才能流传至今。汉族人掌握的传统工艺因为语言的相通尚还能在别的地方找到破解之道，少数民族则不一样，一些传统工艺中蕴含的特有的民族观念、、审美情趣等优秀文化面临失传或被同化的处境。如果不及时进行抢救性的保护挖掘与整理，难免面临灿烂的民族文化淹没在历史长河之中的窘境。
（三）加强宣传推广
作为非物质文化遗产的重要组成部分，传统工艺光靠传承人是不够的，需要全社会的人共同关注，对传统工艺的重要性引起足够的重视，要加强对非物质文化遗产传承与保护工作的大力宣扬，树立正确的舆论导向，引导人们自觉承担保护非遗工作，并以此为荣。除去通过报纸、电视、广播等传统媒体进行传播外，要充分利用信息技术进行广泛传播，尤其是在自媒体时代，要利用好博客、微博、共享协作平台、社交网络平台，争取让传统工艺及非遗文化深入到我们熟知的Qzone、新浪微博、腾讯微博、人人网、微信朋友圈等任何角落。
（四）注重创新设计
传统工艺要想获得重生，必须结束止步不前的状态，要打破观念牢笼，敢于大胆创新。笔者认为传统工艺因创新而重生可以分两步走，第一步是让传统工艺与现代艺术设计紧密结合，将创新设计融入传统工艺作品，提高作品的艺术品味，赋予作品新生命，从纯粹的生活器具变成工艺美术品。这一步需要职业教育的配合，实际上已经有高职院校正致力于传统工艺与现代设计的高度融合，从而达到非遗传承与创新的目的，并且取得了较好的成绩。比如湖南工艺美术职业学院就是一个典型。该校的全部专业均是设计类，并且开设了湘绣、湘瓷、小郁竹艺、根雕等传统工艺的专业，为湖南省工艺美术产业和创意文化产业的快速发展提供了人才和智力支撑。第二步是让传统工艺重新找到市场，让传统工艺回归生活。未来最理想的状态是传统工艺美术品既有装饰作用，又有实用价值，真正回归人们的生活。长沙铜官窑非遗传承认彭望球就正在尝试这么做，他将湖南黑茶文化与陶瓷文化相结合，期望引导传统技艺重新回归生活。
非物质文化遗产大多是口耳相传,诉诸视听而疏于记录和固态化,因而常常是转瞬即逝的、不可再生的。一旦消亡或流失,基本无法恢复或再生。我国的少数民族非物质文化遗产虽然丰富,但也很脆弱。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失,许多传统技艺濒临消亡,大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外,随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。许多传统技能和民间艺术后继乏人,面临失传危险;一些独特的语言、文字和习俗迅速消亡;非物质文化遗产的研究人员短缺,出现断层。因此,加强非物质文化遗产的保护已经刻不容缓,立法势在必行。
一、依法确认和确定遗产持有者身份问题亟待解决
(一)立法确认真正的非物质文化遗产传承人。非遗申报过程中经常遇到对于家庭所有成员共有的一项遗产,如何确认最具传承能力和资格的持有者的问题。因为同一遗产家庭中有血缘关系的都有权做传承人,而非遗特有的自身文化技艺决定了不是每一个人都能平均地接受非遗的技术传承,有的是家中的长子,有的是次子,有的甚至是族外师徒。所以,应明确确认遗产持有者身份的程序,规定首先由一家之主来提出遗产持有者的人选,然后由遗产保护组织进行审查和认定,以确保遗产持有者符合条件。另外,在确认中不能单纯地将遗产家庭中的血缘关系作为确定非物质文化遗产持有者。
(二)族人和族群之间的非物质文化遗产传承人的认定需要建立相关的认定条例。近年的非物质文化遗产项目申报中,同一项遗产在同一族源中或家族支系中产生的矛盾和纠纷现象不断增加,有的因家庭成员意见不一致,而造成申报失败或遗产流失。对此,需要有关部门提出相关的认定条件。立法明确规定非物质文化遗产既属于族人,同时也属于社会、民族和国家。强调在保证遗产不流失的前提下,各族成员之间加强合作,共同申报保护。
(三)确立遗产授权人的身份和资格。国家已规定每一项遗产在申报保护前要由遗产持有者向相关单位授权。但目前的授权要求是遗产的实际操作者(指遗产的具体传承人)有时因家庭、家族的当家人出面干涉,使这个授权往往被否定。为此,应明确规定:“授权时必须由遗产持有者和家庭、家族主要当家人共同签名授权。”以避免发生矛盾和纠纷。
(四)遗产代表性传承人的身份和资格需立法保护。非物质文化遗产的代表性传承人,特别是国家级的代表性传承人是经过层层选拔认定的项目代表人,一经国家选拔和认定后,要立法保护他们的工作和生活,使他们的非遗传承和保护不受相关事项的干扰和破坏。特别是他们在非遗技艺的传承上,在收徒弟的日常工作上,要给予保障并提供支持,以便更好地行使和发挥他们传承人的工作能力。
二、要通过立法规范非物质文化遗产的生产性保护
生产性是指遗产的自身特点性。如前郭的查干淖尔冬捕、延边的民众节,各项与自然和生活相关的礼仪活动、传统节日等等。要立法促进这些项目的正常活动的开展,以促使这些遗产得到传承。
生产性保护的观念还可以施用于那些可移动遗产的制作和展示,特别是不受环境和背景限制的手工艺遗产和民族民间文化遗产如剪纸、浪木根雕、石刻、泥塑、草编、柳编、布贴画、刺绣,包括各民族的服饰制作,还有民族表演艺术和歌舞音乐等类别的项目,可以给它们创造生产性保护的条件。提倡这些类别积极参加社会活动,或进入旅游区展示。特别是在民族节日和传统节日期间,要充分发挥其特点,为族人和社会展示自己的技艺,同时获得经济利益,以促进它们自身的传承和发展。
三、应明确做出对非物质文化遗产异地传承活动的有关规定
非物质文化遗产是一种依靠传承人来传承的文化形态,是一种既固定又流动的活态文化,应区别不同的项目,允许非物质文化遗产的异地传承。
(一)家庭或家族性遗产要保持遗产传承的传承性和背景环境性。许多遗产属于其家庭或家族自身祭祖或展示表演。要慎重对待这种遗产,不支持脱离本地域本区域的异地展示。但如政府和重大活动在相关组织或部门的安排下出去展示可以安排,但一定要得到遗产持有者当家人和本人同意方可。因为,脱离了背景环境的非遗已不是真正意义上的完整非遗文化形态,违背了非遗的真正精神和面貌。
(二)特殊情况特殊处理。由于传承人自身流动而带出遗产,要对传承人的现状进行科学分析,以便加强解决。如前郭县的非遗项目蒙古博的传承人青春就是这样的实例。她由前郭到了呼伦贝尔盟的海拉尔女儿家生活,从而将蒙古博的技术带到了另一个地域。针对这个情况,我们应该设法为她解决回到本地的条件,让她回到本地传承保护。如果不成,要立即同异地相关部门联系,作为特殊情况同异地联合申报这项遗产。
(三)关于建立遗产展示基地。现在全国许多地方建立了遗产专题园区、博物馆、民俗博物馆、传习所,这种做法直接起到了遗产抢救和保护的作用,开辟了非遗传承的新的方式和途径。特别是一些可移动性项目,不受遗产背景和条件限制的民间艺术类遗产剪纸、雕塑、制作类,集中在这样的地点展示,真正起到了保护的作用。
但是作为一些依靠背景和民俗信仰空间而生成的遗产,如祭祀类、信仰类,还是慎重到异地传承为好。同时,在异地存活的这类遗产是否由异地组织者申报,要非常慎重。应该立法解决这类遗产与异地组织者间的关系,从而解决目前非遗类型中存在的多种情况和问题。
四、成立保护机构和设立专项资金应依法进行
(一)全面建立独立的非遗工作机构。目前国家已经建立并要求各地组建非遗保护工作机构和专家机构,但因机构编制等问题,多数地方没有设立,有的非遗机构置于文化机构之中,没有独立出来,这不利于开展工作。国家应以法律形式进行规定,有关部门应积极开展工作。一些非物质遗产资源比较集中,并且具有唯一性和代表性的少数民族地区,不但要建立独立的非遗保护工作机构,还应建立传承机构,确定人员和编制,以利于工作的开展。
(二)应依法设立专项经费。国家和各级政府财政部门应将非遗保护工作经费列入当地财政预算,统一支出,专项使用;并制订有关政策吸引、鼓励民间资本投入非遗保护项目,确保非遗项目得到更好的保护和传承。
五、应将促进全社会提高对非遗重要性的认识和增强保护意识以法律形式来体现
非遗的保护是全社会的一项重要工作,它关系到国家的进步和文明的发展,因此要立法促使全社会能自觉地去保护非物质文化遗产,爱护遗产持有者,并给他们创造保护的条件和环境。
(一)要加强宣传,普及非遗保护知识。针对目前许多工作人员和文化工作者及社会大众对非遗概念还不太清楚的现状,采取多种方式,加大力度宣传非遗保护知识,尽快普及公民对这个领域知识的了解,从而不断提高全民非遗保护意识。
一、对非物质文化遗产传承与保护的意义
非物质文化遗产源于各族人民长期的生产生活实践，是中华民族保持对祖先的记忆和历史延续的独特展现。它与有中国特色社会主义先进文化以脉相承，是有中国特色社会主义文化大发展、大繁荣的更要基础和宝贵资源。必将为中国特色社会主义先进文化带来强劲的生命力、吸引力和活力，发挥出独特的重要作用。但是伴随着社会的发展，又受到许多方面的影响，原本很丰富的非物质文化遗产却受到了猛烈的冲击。上千年来，口传身授的民族民间德统文化正面临着流失和灭亡的危机，还有一些非物质文化遗产面临着严峻的生存考验。经过大量的研究和调查，发现因受地理因素和环境改变的影响，同时又难见经济效益等方面原因，许多“非遗”项目的传承人出现了“断档”的窘境，甚至有些项目已灭亡。因此，传承与保护非物质文化遗产，在当前显得尤为重要，笔者认为，应从以下几个方面着手非遗的传承与保护。
二、运用正确的、科学的方法管理非物质文化遗产
我国非物质文化遗产不仅种类繁多，同时涉及到的方面也很广阔，且保护工作又涉及到政府行很多的行政管理部门，这种职责不明的多部门管理，造成交叉重叠的管理，成本增加、效率低、各管理部门相互推诿等现象、导致各项工作难以进行。出现这种状况的主要原因就是缺少一种有效的制约和管理，那就是一部非物质文化遗产保护法的期约。2011年6月1日起施行的《中华人民共和国非物质文化遗产法》中明确规定，国务院文化行政部门在各自的职责范围内做好非物质文化遗产保护工作。县级以上地方人民政府文化行政部门主管本行政区域内非物质文化遗产的保护工作；县级以上地方人民政府其他有关行政部门在各自的职责范围内做好非物质文化遗产保护工作。在这里明确指出了各部门职责和分工。保护法的颁布实施，不仅在法律上确立了文化部门作为保护非物质文化遗产的行政主管部门的地位，而且有了法律的授权就能更好地履行和实施管理职责。
所以各级的政府部门及领导干部在充分认识到保护非物质文化遗产的必要性和重要性的同时，也要加强领导，制定切实可行的政策，并增强管理的力度；不仅要做到缜密规划、细心组织、精心实施，还要有条不紊地进行这项宏大的文化工程。
三、经费是开展非物质文化遗产传承、保护的重要保障
一直以来，因为资金的缺乏，很多重要的非物质文化遗产没有得到及时的抢救和保护，并处在濒临消亡的地步。例如：有些早年收集上来的档案和材料已开始变黄发霉，像录音j录像带有一些也要报废；最重要的是由于资金的缺乏致使有些单位本想要抢救老一辈表演艺术、演唱艺术、传统行当的脸谱艺术等计划都无法实施。同时，还需要大量的资金建立一些国家文化艺术档案馆和地方文化艺术档案馆等相关的设旌等等。然而现在许多经济落后、人口贫困的地区，地方政府优先考虑的是把大量的资金投入到物质脱贫致富的建设上，拿不出更多的资金从事文事业化建设。从而许多的非物质文化遗产消失了，民族民间文化艺术传承崩溃了，造成了无法弥补的损失。所以要全面实施抢救与保护非物质文化遗产就显得十分重要，同时一定资金的投入是重要的保证。那么，设立抢救保护非物质文化遗产专项基金就迫在眉睫。
四、在非物质文化遗产保护中增强文化安全意识，是传承保护的重要环节
很久以来，我们对文化安全意识的认识很薄弱，就出现了民族文化资源流失的现象。例如：据报载，日本菜城市有家博物馆是专门收藏中国民间文化珍品的，规模很大，种类很多，使许多参观者大为叹惊。又如，大家都知道的我国的传统节日――端午节，是为了纪念历史上第一位伟大的爱国诗人屈原而形成的民族传统节日，是典型的非物质文化遗产，而令我们感到耻辱的是却被韩国抢先“申遗”成功了，并列入该国的《世界非物质文化遣产名录》。按照这种谁先申报谁就拥有的国际惯例，是合法又合“理”的。这些鲜明的例子从而证明了我国对非物质文化遗产的传承和保护的缺乏与不利，同时也提醒了我们要提高对非物质文化遗产传承保护的重视。我国的非物质文化遗产，是伟大的中华民旎人们留下的文明成果和宝贵的精神财富，任何一个项目都不能因他国的文化撩夺或是我们工作的疏忽而流失或失传。为此，各级非物质文化遗产的保护主体，增强文化安全意识，加大保护力度势在必行。
五、让传统文化在高校生根开花是非遗传承保护的有效途径
之所以认为高校在传承和保护非物质文化遗产方面具有得天独厚的条件是因为现行教育体制中在民族民间文化资源这方面的普查、挖掘、研究、整理，以及文化传承、发展、创新等方面发挥着极其重要的功能。大学是先进文化知识的发源地，不仅为当今的文化建设提供有力的养分和动力，同时还是民族优秀传统文化的重要传播教育场所。在校的大中专学生群体是民族传统文化的传承主体，对展非物质文化遗产传承教育活动，继承弘扬民族优秀传统文化，树立青年学子的社会主义核心价值观，培养爱国主义理想，巩固和提升民族自信心，实现河北各项事业的可持续发展都具有非常重要的意义。因此，应从以下几个方面开展工作：
淮北花鼓戏的演唱保留了中华民族“歌言情”的原始风貌，充分展示了淮北地区独特的抒情方式和浓郁的地方特色，并且吸收了众多地方小调、民歌的营养，形成了宿州调、浍北调、口子调、寒板、货郎段调等丰富的唱腔曲调。
一、淮北花鼓戏的演唱特点
淮北花鼓戏的音乐由声腔和器乐锣鼓两个部分组成。声腔中多数为说唱音乐，兼有一部分咏唱曲调;武场部分（即锣鼓）欢快活泼，约有五十余套锣鼓点，唱腔中使用的锣鼓轻柔而细腻，舞蹈中使用的锣鼓则奔放而热烈。
淮北花鼓戏的演唱都是以大嗓（真声）为主。这与淮北花鼓戏传统唱腔的旋律有关。多数唱腔的旋律进行都是级进或三、四、五度的小跳，不需要头腔共鸣即可演唱，旋律也是从语言的语调升华而来，所以淮北花鼓戏的演唱是口语化的说唱，犹如语言的扩大和音乐化的说。也有唱腔出现六、七度，甚至九、十度的大跳，需要运用小嗓（假声）演唱。久而久之，形成了现如今的大嗓为主，小嗓为辅，大小嗓结合的基本演唱特点。
（一）说唱特点。淮北花鼓戏的演唱没有固定的曲调结构，艺人在演唱时只需要把握住上下句的落音，即可自由填词演唱。有时，即便是艺人唱同一选段、同一段词，也会出现“一遍一个样”的现象。艺人之间更是千变万化，形成同一板式、同一唱腔、不同曲调的说唱特点。这种演唱就像还原了生活语言，同时在音高、音质、节奏、强弱、表情等方面，又美化了生活语言，这是淮北花鼓戏说唱特点形成的重要基础。
淮北花鼓戏艺人都是农民，没有受过任何的歌唱训练，演唱从语言升华而来的唱腔，自然是大声地说唱。演唱时的音准、音高，并不会像平均律、五度相生律那样精准，久而久之形成了有的音偏高，有的音偏低的说唱风格。
演唱的旋律中有大量的级进和小跳，使得艺人不需要或很少运用到头腔，将声音靠前即可“说”唱，这种旋律特点为说唱提供了可能性。
语言是曲调形成的基础，运用宿州方言作为花鼓戏的演唱语言，突出了它的演唱特点：说即是唱，唱即是说。
（二）方言吐字特点。淮北花鼓戏是淮北土生土长的戏曲剧种，它的曲调源于宿州方言和当地民间音乐，演唱时必须用宿州方言吐字，以达到词、曲、唱三者协调一致，不失淮北地方色彩。因此，采用方言吐字，是淮北花鼓戏演唱重要而又突出的特点。
（三）哼唱特点。淮北花鼓戏在演唱散板的时候，往往不是运用其他戏曲惯用的“a”或“o”，而是运用“ang”、“en”、“eng”等音节作为衬词，哼唱出散板的曲调。哼唱时节拍自由、衬字自由、情感自由。师傅带徒弟时，往往先教哼唱，掌握了哼唱的方法就是掌握了淮北花鼓戏演唱的一大特点，就会使演唱具有浓郁的地方风格韵味。
（四）声音位置靠前的演唱特点。淮北花鼓戏演唱的发声与行腔在曲调旋律、音区、说唱、方言、哼唱上有其自身的要求，在演唱时要将声音位置靠前演唱，才能将上述诸多元素较好地融合在一起，完整地体现出说唱、方言、哼唱的艺术效果。如若做不到这一点，其他几点便无法体现，也就会失去花鼓戏的独有特色了。
（五）变化音特点。淮北花鼓戏有五声、六声、七声音阶。在六声和七声音阶中，有加清角、变徵、变宫的六声和七声音阶。在这几种音阶中，都没有升sol、升do这两个音级。然而在有些曲调中，却一定要把sol唱成升sol，把do唱成升do才有花鼓味。这种在演唱实践中慢慢形成的变化音，实际是对唱腔的润色，演唱时由此音到彼音，带有滑出滑入的运用，演唱才更有韵味。
二、淮北花鼓戏传承的重要性
依艺人师承关系上溯推算，淮北花鼓戏的兴起，距今已有二百多年的历史。一种民间艺术的孕育成长，至少要经过许多年在乡间的活动，才能逐渐为人们所知所爱，并参与其中，成为这一民间艺术的欣赏者、自娱者和传播者。面对一个如此年迈却又时刻想焕发朝气的传统剧种，我们没有理由不去保护它、学习它、传承它。研究淮北花鼓戏的演唱特点，对研究中华民族戏曲传统、丰富民族戏曲音乐、发掘戏曲文化资源、保护文化生态有积极的作用和重要价值;对创建地域特色文化，发展文化旅游和对外文化交流有着无可替代的作用;是最具淮北地域特色而又没被开发的原生态 “土特产”;是值得珍惜的一种珍稀文化资源和宝贵精神财富。
但是，近年来，由于受到多元文化的冲击和观众审美情趣的转移等多方面的影响，许多非物质文化遗产的传统文化表现形式和文化空间，未得到应有的发掘整理和保护。要使非物质文化遗产的价值得到体现，能够传承下去，需要社会各方人士的共同努力。
（一）创新剧目。剧目革新是戏曲艺术生存发展的关键。剧作家们需在有感于今天的生活的基础上，对历史的产物进行有益而必要的改造，为那些能够跨越时代的阻隔，表现普遍性意蕴的历史人物和故事注入现代人的情感和价值取向，同时创作新的历史剧来达到适度“兼容”，使他们的命运和追求震撼现代观众的心灵。例如2012年首演的花鼓戏《阳光下的召唤》，剧目唱腔优美，地方特色浓郁，受到了各界观众的一致好评。可见，一部优秀剧目能救活一个剧种。所以，既要保留优秀剧目同时还要根据时代创作新剧目。
（二）重视传承人。很多非物质文化遗产经常是“人在艺在”、“人亡艺亡”。显然，传承人太少是当下非遗传承的困难所在。传承人是非物质文化遗产的灵魂，如果没有传承人，非物质文化遗产根本不会存在。因此，淮北花鼓戏的传播，关键在传承人，应当重视传承人的独特作用。
如今淮北花鼓戏在社会经济中的逐步消退，观众减少，造成非遗的传承人在社会上得不到重视。从经济方面来讲，主要是传承人难以凭借传统文化技能维持基本生存条件，技艺的传承受到很大挑战 ，面临失传的危险。为此，建议政府从多方面确保传承人的发展，尤其在经济上给予民间传承人必要的经济补贴。
（三）加强市场意识。对于任何一门戏曲艺术，观众永远是其生存的土壤。一些地方戏的衰落，与观众的逐渐消失有极大的关系。一些传统的民间文化，只拥有一批老龄的观众群，而且相对来讲还是乡村的居多。在这种情形下，淮北花鼓戏就应该加强市场意识，培养观众，拓展市场。可以在农村的一些地方上演一些比较受欢迎的传统老剧目，再面对城市或相对较年轻的观众群编创一些紧扣时代潮流、把握时代脉搏的新剧目。这样，把戏曲的观众分为城市和农村两种，争取到更大的市场、更多的观众，既可演出再创作，又可盈利。
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【关键词】郧阳地区；非物质文化遗产；传承；保护；问题；措施
非物质文化遗产是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。
一、对以往成就的回顾
十堰市位于中国湖北省西北部，与鄂、豫、陕、渝四省交界，位于东西交融、南北交汇的聚合点上。在十堰文化形态中，我们可以看到多种文化元素的移动和借入。十堰地区的文化构成主要是农耕文化，神农文化，巴楚、秦巴文化，移民文化，武当文化。这些文化元素在十堰地区的融合过程中溶化在民众生命和生活中，提供了孕育民间民俗文化的土壤，创造出了多姿多彩的文化空间。根据2016年7月十堰市市级传承人普查结果显示，十堰市非物质文化遗产详细地分为民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏曲、传统体育、游艺与杂技、传统技艺、传统医药、民俗等十余项，主要集中于丹江口市、武当山特区、竹山县、房县等地区。
十堰非物质文化遗产从2005年到2014年，经过10年的普查、申报、保护和产业化发展，取得了傲人的成绩。研究者从3000多条普查线索中筛选、提炼出来的500多个有申报价值的项目，其中包含国家级非物质文化遗产代表项目10个（武当武术、吕家河民歌、武当神戏、伍家沟民间故事、山二黄、武当山宫观道乐、武当山庙会、尹吉甫传说、郧阳凤凰灯舞、郧西七夕）、省级非物质文化遗产代表性项目41个、市级非物质文化遗产代表性项目106个。
二、不可忽视的问题
（一）传承难以为继
非遗的传承主要依靠世代相传、师徒相传、口口相传，极大地限制了它的传承范围。此外，老一辈艺人渐渐老去并日益减少与年轻人群对民族传统文化兴趣缺失之间的矛盾逐渐凸显，许多优秀的传统文化因找不到合适的传承人面临“人走艺走、人亡艺绝”的尴尬局面。
（二）思想认识不足
十堰市的非物质文化遗产工作尚在爬坡阶段，一些地方、部门对非物质文化遗产保护的紧迫性和重要性认识不足，在非物质文化遗产保护中存在重申报轻传承、重利用轻管理、重开发轻保护的现象。比如没有完全落实保护规划措施；部分项目保护单位和传承人没有履行保护和传承的义务；忽视了按照科学规律进行传承；仍有很多群众不知道非物质文化遗产是什么，保护意识淡薄。
（三）与现代文化的冲突
非物质文化遗产在某些方面与当今社会所推崇的风尚冲突，导致难以持续发展。一些靠口头和行为传承的技艺、风俗和礼仪慢慢淡出了人们的视线。像郧阳凤凰灯舞，每年举办时都会燃放大量鞭炮庆祝，这与现在国家禁止鸣鞭的政策相冲突，使得凤凰灯舞难以展现以往的活力，在传承方面不能维持其原有的特色
三、解决问题的方法
（一）发展非物质文化旅游产业
将非物质文化遗产保护与全省实施的“一县一品”文化发展战略巧妙融合，探索出了一条以山水为载体，以非物质文化遗产资源特色为核心，以代表性非遗传承人保护为根本，以节会品牌为平台的文化产业立市强市的创新发展之路。
竹山县的女娲宝石旅游节、秦巴民歌擂台赛，房县的诗经文化旅游节、诗经民歌擂台赛，竹溪县的美食文化节，郧西县的七夕文化旅游节，端午节龙舟赛，武当山旅游经济特区的《梦幻武当》武舞道乐舞台剧、武当庙会展示，张湾区的汽车动漫文化节、茅箭区的赛武当杜鹃花会……像这些都可以集中在一起，创建一个旅游文化小镇，打造十堰品牌项目，吸引更多人前来参与。
（二）将非遗数字化发展
在网络飞速发展的今天，将非物质文化遗产与电子商务结合起来，以非遗手工艺品为突破口，积极向市场推广，让更多人知道并了解非遗的产品种类，扩大非遗的市场。在武当山经济特区建立非遗生态保护区，将全市非物质文化遗产集中展示，与商家合作，制作与非遗有关的产品，互利互惠。
（三）取其精华，去其糟粕
非物质文化遗产历经几百年发展，受社会条件、经济形态、生产关系、生活习惯及思想观念的局限，与现代社会难免有冲突，要想使它适应现代社会，我们必须取其精华，弃其糟粕，将非物质文化遗产限定在一个健康的区域内。其内容不能违背社会主义道德规范的要求，有损当时代文明的发展。加强对非物质文化遗产的研究，特别是在今后的整理工作中要分清两种界限，对其精华部分要发扬光大，给予继承并创新；对其糟粕必须弃之不惜，坚决甩掉。
〔关键词〕非遗文化四川扬琴校园传承
非物质文化遗产，是世代传承、口传心授的“流变”文化遗产，被我们称为民族记忆的背影。四川扬琴是我国四大扬琴流派之一，作为巴蜀地区独有的民间文化艺术，于2006年8月列入“四川省省级第一批非物质文化遗产代表作”名录，2008年进入中国第二批国家级非物质文化遗产名录。四川扬琴的保护与传承是至关重要的，而学校是发展与传承非物质文化遗产的主要阵地之一，是传承文明的殿堂。2006年，教育部将每年的九月份定为“非遗传承月”，目的是普及非物质文化遗产在校园中的宣传与教育。2008年，文化部副部长周和平表示，非物质文化遗产进课堂、入教材、进校园是非物质文化遗产保护可持续发展的根本举措。党的十以来，多次对传承中华优秀传统文化、加强文化教育事业保护做出重要批示。2014年12月“非物质文化遗产校园传承研究”学术研讨会在京举行，来自全国各地的教育界专家、官员就此提出建议和意见。可见其重要性。教育是民族文化传承的一个动因，一定程度上是中国“非遗”文化传承的产物；而中华民族文化的传承是我国教育的目标之一，并且是服务于教育的。“非遗”文化的传承与教育的关系，无疑是教育学探讨的重要论域之一。2007年5月，中国首届非物质文化遗产节在成都举行，四川地区也陆续开展“非遗文化进校园”活动，并选取具有代表性的非物质文化遗产项目，采用学生们乐于接受的形式来进行宣传。四川扬琴就是其中的一项。如何使这项艺术在校园中得到更好的传承，笔者将从以下三个方面进行论述。
一、四川扬琴进校园的现状调查
本次调查范围是在成都地区的中小学和高等院校展开。主要内容涉及到以下几个方面：各学校为传承“非遗”文化所开展的工作；在校师生对于四川扬琴的认识；被调查人对于校园传承四川扬琴的一些建议。调查对象主要针对在校的老师和学生，以发放问卷的方式进行，并辅以重点走访、个别座谈及电话访问等途径。调查问卷共发放90份，其中，中小学50份，高等院校40份；收回有效问卷86份。在调查的学校当中，有将近23所学校在进行“非遗”文化校园传承的工作，并入选了“十二五”规划教育部重点课题“非物质文化遗产校园传承研究―――民族音乐”四川省课题实验项目。其中，成华小学在常规的音乐课堂教学外，还把川剧、曲艺纳入小学生的第二课堂和课余活动当中，引导孩子们学习。青羊区的万春小学、树德实验中学等等也都开展了“非遗”文化进校园活动，让孩子们感受戏曲、曲艺的巨大魅力。在高校当中，电子科技大学、四川师范大学分别选择了川江号子、羌族民歌以及羌笛作为研究课题。据电子科技大学该课题负责人何帆介绍，学校已经从各个学院选出对川江号子有兴趣多名学生，通过传承人和专家的传授，他们在逐步了解并掌握这门古老的音乐。电子科技大学还准备将川江号子纳入公共选修课并编制教材。来自成都师范学院的校长刘存绪表示，“传承文化是高校的四大职能之一，我们成都师范学院音乐系一直在积极地思考和探索着，四川扬琴是国家级非物质文化遗产，传承创新这一古老文化艺术，不仅是传承人和文化部门的责任，也是成都师范学院作为高校传承文化义不容辞的责任担当。”成都师范学院于2014年7月2日，与来自川渝两地的国家级、省级“四川扬琴”传承人、专家及学者聚集成都进行交流研讨，“四川扬琴”传承培训基地当日在成都师范学院正式挂牌成立。基地的挂牌成立，使得四川扬琴的保护与传承正式走进校园，让更多的在校大学生有机会接触到四川扬琴，并感受其艺术魅力，从而愿意传承这一艺术形式，主动参与到四川扬琴的保护传承工作中来，使这一古老的艺术形式散发新的活力。
二、四川扬琴校园传承的措施
从上述调查的结果来看，在所调查的院校中，基本都上开展了“非遗文化进校园”活动，有的还开设了有与非物质文化遗产相关的课程，但对于四川扬琴的宣传与学习还远远不够。首先，我们可以通过政府途径或者面向社会，对四川扬琴进行宣传。其中，学校的板报、报刊、海报都是很好的宣传阵地，可以定期开展曲艺文化的系列活动，以丰富学生的曲艺文化知识，从而提高学生的综合素质。与此同时，可以通过系列活动的专题版块来举办“四川扬琴”保护的相关活动。如举办图片展和宣传栏，开设相关的专题讲座，或组织以“爱上非物质文化遗产―――四川扬琴”为主题的文艺汇演。这些都可以通过学校和相关的曲艺机构或团体的合作来实现。其次，对学校而言，引进相关师资，甚至将传承人邀请到课堂让学生现场拜师学艺等，并由此增加相关专业课程及第二课堂。也可以对专业团体进行实地参观与考察，挂牌非物质文化遗产传承培训基地，并建立相应的实习基地。另一方面，可以招标图书馆资源建设，购藏非物质文化遗产内容的文本或影视资料，重点收藏四川扬琴等相关曲艺类的图书音像资料，倡导并支持对已有相关资源的利用，通过组织相关的趣味活动来鼓励更多的师生参与到四川扬琴的保护传承中去。再次，对于学校的艺术团或音乐学院等相关的专业机构来说，可以在现有的艺术人才中选择适当的人选来进行四川扬琴的学习与专业训练，比如说通过对扬琴、民族打击乐、二胡等专业的学生进行选拔，此部分学生是有一定的器乐演奏技能的，在此基础上通过普修或选修声乐，再进行四川扬琴的专业培训，从四川扬琴的培养上可以达到更好的教学效果。随着学生专业技能水平的提高，可以定期进行一些演出与实践，来扩大四川扬琴的影响度，由此，我们可以成立相关的扬琴社团。通过社团的演出与宣传，扩大四川扬琴在校园中的影响力，获得更好的阶梯式的宣传与影响，以达到传承的目的。
三、四川扬琴校园传承的思考
在当今整体物质化、市场化的经济时代下，特别是在我们西部地区，非物质文化遗产校园传承还有一定的困难，尤其是曲艺四川扬琴的保护与开发。结合我们对部分学校的实地调研，学校课程设置与相关活动开展还不够，专业教师甚少。虽然部分学校都有相关的课程或系列活动，但其开展的内容大多是停留在对四川扬琴的具体艺术形态进行介绍，在落实到艺术形式方面的传承与如何保护等重点问题上却涉及较少。而且对于四川扬琴或其他非物质文化遗产的宣传，多是在“文化遗产日”前后段时间，组织一些相关的图片展或是以演出等形式进行简单的宣传，周期不长，而最终对于这些活动的影响也少有关注。且相关社团还不够强大，在校园中的影响较小，此外，学校所藏相关资料并不多，运用也不是特别充分。另一方面，大多数师生对“非遗”文化的认识大多停留在比较浅显的层面上，对于四川扬琴这种技艺性的艺术形式多半只停留在兴趣性的观赏上，很少会去进行下一步的学习，也不会去过于深入的进行了解，更不会对其进行研究。虽然师生都对非物质文化保护持积极的态度，但是真正付诸行动的却很少。就算有学生参加了相关团体，多也是一时兴趣，能够坚持下来的并不多。相比于其他的非遗文化项目来说，四川扬琴有她自身的局限性，比如说，她需要乐器的演奏训练与声乐唱腔等训练为基础，而每件乐器的学习需要一定的时间周期，声乐训练更是对学员自身的嗓音条件有一定的要求，且两者之间还需要一定的磨合才能把这门说唱艺术演绎好。四川扬琴的学习周期比较长，对技术的要求较高，这也是四川扬琴校园传承中所面临的一个实际问题。
我国有五千多年的悠久历史和辉煌文化，非物质文化遗产是劳动人民集体智慧的结晶，是我们宝贵的财富，更是中华文化的根和魂。目前，中国是世界上拥有世界非物质文化遗产数量最多的国家，非物质文化遗产的传承对于整个中华民族具有深远的意义。四川扬琴的保护开发与校园传承模式是非遗文化传承中的一个很好的尝试。虽然这个过程中会面临一定的问题，也有其自身的弊端，但只要能将她坚持下去，并不断地完善下去，四川扬琴的保护与传承工作即将会迎来更加骄人的成绩。（责任编辑：尹雨）
参考文献：
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语文作为一门重要的人文学科，对学生的观念和品行的影响极大，这也使得语文学科成为人格教育的前沿学科。高中阶段的学生已经具备了一定的但不是非常明晰的人生观、价值观和世界观，但是这些已经形成的观念无论好坏都很容易受到外界的影响，这就为在语文教学中渗透人格教育提供了机会。对学生进行人格教育一定程度上比基础知识的传授更加重要，为什么这样说？很多年以后，学生可能会忘记语文课堂上学习的课文、背诵的诗词、听写的成语，但是高中时期渗透进他们骨子里的人格却会对他们一生的行为处事以及思考方式产生重要的影响。
一、人格教育的内容
人格包括性格和气质两部分内容。社会心理学中讲的人格是指人的个性。它是个体在先天生理素质的基础上，在一定社会历史条件下，通过社会交往而逐渐形成和发展起来的个人稳定的心理特征总和。人格具有独特性、稳定性、综合性和功能性的特点。独特性即每个学生的遗传因素、原生家庭、生活环境、从小接受的家庭教育和学校教育都是不同的，这就使每一个学生在高中时期形成了不同的人格。稳定性是一个相对的概念，相对于情感的波动来说，有的人格一旦形成很难改变，但是也不是完全不可以改变，人格同样也具有可塑造性，特别是高中阶段的学生，人格的可塑造性更强，这就为高中语文教育中渗透人格教学提供了可能。一个人的人格是各方面情感和态度协调综合的产物，当这种综合协调性出现问题时，严重的会出现我们所说的人格分裂，轻度的就会出现学生在面对问题和挫折时，不能很好地调节自己，这也就涉及人格的功能性问题。人格的功能性主要反映在人格对学生行为方式和思考方式上的影响，有的人面对失败会勇往直前，而有的人会一蹶不振，这就是人格功能性的具体表现。
二、人格教育的意义
在高中语文教学过程中，渗透人格教育能给学生一生带来一笔取之不尽、用之不竭的财富。古话常说：“不以物喜，不以己悲。”“宁为玉碎，不为瓦全。”这就是一个健全的、有尊严的人格对一个人影响的结果。一个健全的人格，有利于学生更好地融入社会，高中的学生，一部分面临升入更高的学府，一部分面临就业，无论是哪一种情况，学生所处的社会环境都会和他过去十几年所处的社会环境有巨大的差异，这就需要学生有良好的人格品质，这样才能抵挡一些来自社会的诱惑和压力。现在社会上很多人在诟病大学教育或者对大学生群体的素质产生质疑，究其根本应该从前一阶段的教育就抓起，培养学生的人格尊严。我们常说一个人有人格魅力，大多数情况下是因为某个人做了某件事让你很欣赏，所以一般情况下，一个人格健全、积极上进的人，是不会放松对自己的要求的。人格教育渗透进语文教学中，也能够增强学生的自尊心、上进心，树立更加远大的目标，从而发现学习的重要性，主动学习，进而提高教学质量。
三、高中语文教学中如何进行人格教育
在实际语文教学中，如何渗透人格教育？语文作为一门人文学科要充分利用学科自身的优势和特点，可以利用优美的语言文字涤荡学生的心灵，让学生感受人心的美、社??的美和自然的美。比如高一上学期戴望舒的《雨巷》、徐志摩《再别康桥》让学生感受到文人情与景的完美融合，或悠扬或忧伤，文字能抒感，同样也能梳结内心的情感，大量美文的阅读和感悟，能让学生有更高的情感素养和思想觉悟，有利于健全人格的塑造。其次，注重学生传统文化教育、爱国主义教育和社会责任感的培养。一个热爱自己国家、拥有文化底蕴、对社会有责任感的人，是不会做出有损国家、有损社会、有损自己的事情的。中国作为一个有千年文化传承的文明古国，深厚的文化底蕴是我们的一笔财富，在语文教学中，塑造学生人格一定要用好这笔财富，传统文化中固然有一些糟粕，但是也有经过了历史检验的精华。比如传统文化中的仁爱、忠义、重礼、诚信等品质就应该得到传承，传承的同时也是教育。比如人教版高中语文选修教材中就有《先秦诸子选读》《中国民俗文化》等选修内容，这些都可以成为学生汲取传统文化中的优良品质、塑造自身人格的土壤。
综上所述，家庭环境和社会环境等因素的影响，导致每个人的人格都是不同的。高中时期的学生，人格的塑造性较强，语文老师要善于抓住这个关键时期，利用好语文教学中的文学篇章以及传统文化，将人格塑造融入教学中，培养学生的健全人格。
“非物质文化遗产能否传承？”这一直是民间艺人与专业设计师关注并纠结的话题。“非遗”曾经灿烂辉煌过，但随着科学技术和工业文明的发展，手工艺渐渐被边缘化，面临失传，甚至濒临灭绝的尴尬困境。越来越多的有识之士感到非遗传承的必要性与重要性，并积极呼吁重视、重现传统文化艺术，让千年的手工技艺在新时代重新焕发出独特夺目的光彩。
我留美回国后在上海嘉定区残疾人文化创业基地--“阳光工坊”工作，主要负责搞设计。从而了解、迷恋上国家非物质文化遗产“萦绕指尖”的黄草编织和“以刀”的嘉定竹刻，并有幸零距离接触古老而神秘的民间艺术。
“阳光工坊”是助残公益服务项目，旨在通过把残疾人士就业与非物质文化遗产相结合的方式，鼓励、支持残疾人士学习、掌握工艺技能，以传承嘉定手工艺并带动一大批残疾人士就业，通过就业来证明自身价值，树立自信，提升社会认知度，认可残疾人士的人生价值与尊严。
那年，我与“阳光工坊”四位残疾手工艺人被通知去参加上海工艺美术职业学院举办的“全国非遗传承人群研修培训”。在培训第一天的欢迎仪式上，文化部非遗司马盛德司长说：“残疾人是社会的弱势群体，正因为特殊的条件，赋予了他们传承非物质文化遗产的可能。”他的话引起我的共鸣与感动。不少残疾人士为了维持生活或者兴趣爱好，他们更能踏实，能吃苦，有不可忽视的耐性，有未被挖掘的天分。他们努力去掌握一项技能，并虚心扬长避短，不依靠别人，不给家庭增加负担，为社会贡献自己的一份力量。残疾手工艺者竹刻小徐真心倾诉：“世界对我来说是无声的，喧嚣或者寂静，对我并无差别。竹刻是无声的艺术，它只与你内心对话，但不知为何，每次我潜心雕刻时，好像都能听到竹片在刀尖下发出的沙沙的声音，我知道这是它在蜕变。就像我一样。竹刻对我的生活产生非常大的影响，我的心态变得更好更稳，时间也变得更慢，让我可以沉淀下来好好回味。至今我还没遇到过刻不下去或中途放弃的作品，因为我相信只要时间足够长，慢慢刻，总能把作品刻完。”竹刻小王感叹道：“学会一门传统手工艺，是我和这个世界对话的方式。人总要与世界沟通和对话，我的方式就是竹刻。”草编小沈说：“能和黄草编织结缘，对我真是一种奇妙的缘分。黄草从地里收割，一点都不起眼，到了我手里居然能编织成这么漂亮的拖鞋、包包、果盒，这难道不是一种缘分吗？”草编小周也谈到：“从地里收割下来的黄草，每一根都长得一样。为什么当它们挂上货架时，有的是南瓜包包，有的是漂亮的草帽，还有的是礼品盒？因为我们赋予了它们不同的形状和生命，只要人的智慧和意志力存在，古老的手工艺制作就不会消失。”
如今非物质文化遗产渐渐成为残疾人就业的渠道。在此，我要借用“非遗培训班”陈小如老师的话：材有千差万别，但无高低贵贱，天生其材必有用。认识材，尊重材，顺材自然，因材施艺；也借用“非遗培训班”负责人姚诞老师的话：残疾人士身残志不残，天生我才必有用，能与“非遗”领域的艺术家一样撑起一片艳阳天！
在欧洲和美洲，有许多知名的残疾手工艺者，尤其是聋人艺术家，他们作品让人感到惊艳与奔放。视觉是聋人独特的、观察世界的方式。由于聋人失去了听力，他们只能以视觉为重心来观察、分析、感受世界，由此练就出不同的生活本能：用双眼去听，用双手去说。在视觉上往往比有听力的人更加敏锐，更加善于察言观色、模仿形象、抓住特点。于是孕育了聋人历史上的新艺术运动――视觉图像艺术（Deaf View Image Art，简称De’VIA）。聋人视觉艺术家洞察特别，想象奇异，表现惊艳，体现出特有的思想内涵、人生观及生活态度的与众不同。
比如美国聋人艺术家Tony Landon McGregor创作风格明显，喜用葫芦作为材料，通过烙画、针刻、彩绘等艺术形式，使葫芦成为一件件具有自己风格的工艺品。他的创作作品与他出身的环境及生活周围的景色有着密切的关系。Tony出生在德克萨斯达拉斯郊区，从小深受美国西南地区本土文化（包括印第安文化）的熏陶，对本土艺术有浓郁的兴趣。他的博士论文题目是关于纳瓦霍纳（Navaho，亦作Navajo，是美国印第安居民中人数最多的一支）地毯编织工艺聋人的回顾生活史和典型案例研究。说到古老而神秘的印第安民族，我们不得不说北美印第安人对艺术做出的杰出贡献：如独具风采的陶器和编织精美的织物。另外，大量研究发现印地安部落间经常用手语来交流，是因为各部落用的语言不一样，只能用手语来沟通明白彼此的意思。从他的烙画葫芦艺术作品可以看到他对两个文化（聋文化和西南部印地安文化）的痴迷并发挥得淋漓尽致，开拓了聋人视觉图像艺术的新领域。在《三个西南地区的手语》上，他把二十六个字母的手势符号和三个大型美国手语化的动物（蝴蝶、鱼、鸟）融合在一起，体现美国经典西南地区的特色并不失自己独特的聋人文化。他的另一幅作品《龟》，诠释古老而神秘的印第安部落分别采用狼、老鹰、乌龟等动物作为他们的图腾崇拜，阐述印第安人敬畏动物，崇尚天地，膜拜自然。Tony也采用本地手语来构成“龟”的形象，蕴含了印第安部落对祖先和神灵的虔诚敬仰，同时表达了他们用手语作为重要的、有效的沟通方式。
世界各国都有许多擅长工艺制作的残疾人士，后来就有了四年一次的国际残疾人职业技能竞争大会，这项活动起始于1976年。为了进一步唤起社会对残疾人的关注，联合国大会宣布1981年为“the International Year of Disabled Persons”（国际残疾人年），并确定了“全面参与和平等”的主题。同一年，联合国和国际康复会决定举办Abilympics（技能奥林匹克），来源于英文中Ability（能力）和Olympics（奥林匹克）两个单词，在中国被解释称为“国际残疾人技能竞争”。项目不但有计算机科学与技术的职业技能比赛，还包括手工艺技能的竞争，比如Basket Making（藤编）、Jewelry Making（珠宝制作）、Wood Carving（木雕）、Embroidery（刺绣）、Hand-Knitting（手编）、Batik（蜡染）、Pottery（陶艺）等等。国际残疾人技能竞争大会先后在日本、哥伦比亚、香港、澳大利亚、捷克、印度、韩国举办过，今年将在法国进行第九届Abilympics。这次竞争大会无疑是残疾人士自强不息、才艺展示的精彩舞台，也是一个开阔眼界、增加各自工艺技能了解，增进各国残疾人友谊的国际大平台。我们一定要利用好这一平台，展示中国残疾工艺人的风采。
再回到“非遗”的话题。我认为，如果“非遗”仅仅停留在保护的层面上，而不是紧跟时代步伐或走在时尚生活的前沿，将会面临被高科技手段替代的危险。“非遗”的重要灵魂依然在于手工艺的精湛与手艺人的创新。我还认为，“非遗”仅仅崇尚传统与精神，而不去提升它的经济效益与占领市场，也难走得更高、更远。所以“非遗”必须走与市场相结合、与互联网相结合的道路，步伐才能更加坚实。
几年来，“阳光工坊”尝试通过多渠道、多形式、多对策的创新，努力改变目前科技发达对传统手工艺不利的现状。
一、让“非遗”工艺深入群众，进入社区。“阳光工坊”携手上海科学技术职业学院（人文与社科系）、上海工艺美术学院（视觉艺术学院）举办“2014年创新草编和竹刻设计大赛”，一来弘扬嘉定传统工艺特色“黄草编织”和“竹刻”艺术，二来促进残疾人与健全人的相互理解、合作共进。展示两院大学生的艺术设计创新能力，为学生提供社会实践舞台，提高学生对“非遗”手工艺学习的热情。
二、紧跟互联网时代。“阳光工坊”在嘉定区政府、区残联、京东集团的鼎力支持下，正式入驻“京东商城”并且开通了绿色通道。通过网络平台，可以快速、清晰地展示“阳光工坊”手工艺品与手工艺人，让更多的人看到残疾人士的优秀技能与创新潜能，并能逐步促进残疾人就业，推动残疾人同步实现全面小康。
三、工艺美术设计师任重道远。众所周知，现今时代产品的包装和品质提升无疑是打开市场的关键。在“看包装选产品”、“设计提升颜值”的时代，一方面产品的推广和时代的发展有着越来越紧密的联系，另一方面人们对产品的“眼高与挑剔”、“时尚与传统”的需求与日俱增。所以，提升民间手工艺产品的档次成为设计师的新课题。
我在“阳光工坊”做商标和包装设计的思想是：给人们留下深刻的第一印象，就是“让爱的阳光普照大地，生命不存在‘残疾’”，并在无声中叙述着每一件作品背后的励志故事，演绎残疾手工艺人不自怨自艾、刻苦乐观、不断创新的精神。如我接受顾客的特殊要求，为国际朋友设计黄草编拎包加一个英文姓名的图文，因具有中国特色又不失国际化的时尚与大气，让外国友人感叹万分……
“非遗”的传承和发扬光大是一项长期的、艰巨的文化工程，我虽然是一名残疾人，但我有责任也有信心与大家一起，为这一造福后人的重大工程共同努力，让“阳光工坊”的设计作品更加精致华美、光彩夺目。
参考文献：
〔1〕Deborah M.Sonnenstrahl.Deaf Artists in America： Colonial to Contemporary.DawnSignPress.2002
〔2〕陈少毅.从聋到龙.华夏出版社.2009
关键词：家风传承；学校教育；学生品德
中图分类号：G632 文献标识码：B 文章编号：1002-7661（2014）12-136-01
在日前召开的全国未成年人思想道德建设工作电视电话会议上，部长刘奇葆提出要将家风教育作为未成年人思想道德建设的重要任务。刘奇葆说，“家风是一种无言的教育，润物无声地影响孩子的心灵”。常言说，家风浊，国混乱；家风正，国兴旺。辩证地说明了家是最小的国，国是千万家的哲理，说明文明家风建设在学生德育工作中的重要性和必要性。
一、德育的第一责任在家庭，在家风
社会主义事业的成败在于新－代的素质，有人说，智育不好是次品，体育不好是废品，德育不好是危险品。而德育的第一责任在家庭，在家风。人的品德没有遗传基因，但父母道德与政治倾向往往影响孩子的一生。父母长辈那里得益越多，接受慷慨无私，乐于奉献，勤奋上进，礼让谦虚之风的熏陶就越深，他的举手投足间就越能透出高雅淡定的风格。品格素养具有的积极意义越多，就越能不断迸发出健康向上的正能量。
案例：八年级学生王某，因不堪邻居家的女孩欺负妹妹动手打了女孩，被女孩的父亲暴打了一顿。儿子挣脱后边跑边喊：“你欺负我、打我，现在我打不过你，这个仇我十年后也要报。”这件事让全家人很生气，都说要为孩子出口气，孩子的父亲却冷静地说：“大孩欺负小孩不对，家长出面欺负孩子也不对，我们再拉人去替孩子报仇，去打人，就更不对。”他讲了人们都爱自己的孩子，看到孩子被打有些过火行为，咱们要理解和谅解。我们不能助长儿子欺负小孩。晚上，王某的父亲和王某到邻居家，检讨对孩子教育不够，不该动手打小妹妹，他们的诚心感动了对方，当面向他们认错。回家后王某的父亲又对儿子进行关心和教育，要他学会宽容和包容，友善待人。父母的言行潜移默化的成了孩子们做人的标杆。
二、家风是社会主义核心价值观培育的重要途径
社会主义核心价值观是兴国之魂，作为国家的细胞的家庭，家风一刻也不能远离政治。任何道德无不打上统治阶级意识形态的烙印。中国特色社会主义的家风必然以爱国主义、集体主义、全心全意为人民服务来统领。只有这样的家风才能造就社会主义所需要的人才。
有人说，家风不能讲政治，道德也要远离政治，主张学雷锋也要非政治化。这些观点我们是不赞成的，它有悖与党的要求，我们深深懂得家的命运是由国的命运决定的，国的命运是由政治信仰和制度决定的。家风，是一个家庭的精神风貌，是思想旋律；而每一个家庭又是组成社会的细胞，是社会大家庭精神乐章中的一个个音符。在这个社会大乐章中，社会主义价值观是主旋律。社会主义核心价值观在公民层面倡导的爱国、敬业、诚信、友善，是对青少年学生进行社会主义核心价值观教育的主要内容，而这一目标正是通过家风教育和学校共同来实现的。离开了良好的家风的影响，学校教育是很难完成这一任务的。
家风的培养也需要与时俱进。随着社会的发展，中华民族的优良传统不断被发扬光大，家风也在不断被赋予新的内容。社会主义核心价值观所包含的丰富内涵，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，会使当下优良家风的内容得到极大的扩展。
三、家风对学生人格的影响是学校德育工作的基础
众所周知，家庭教育、学校教育、社会教育，是影响一个人人格形成的三个重要方面，其中，家庭教育最为基础，社会教育不可忽视，而学校教育的重要性也有目共睹。中学是学生品德形成的关键时期，要求教师立德树人，以渊博的知识培养人、以科学的方法引导人、以完善的人格教化人，但归根结底，这种言传身教、润物无声的学校教育必须与学生的第一任老师――父母长辈的家庭教育相得益彰，才能联手共同完成人才培养的使命。
家长们都希望孩子健康成长，但有的家长不知道怎么教育孩子，抓家风教育是一个很好的途径。可以说，家风是一种无言的教育，但是却掷地有声，对于孩子成长的心灵都是一种极大的震撼和影响。
