时间：2024-02-23 16:03:59
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇民间艺术的起源，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
安徽地区具有得天独厚的人文环境和历史，所以民间艺术在安徽的起源和发展较早，随着时间的演变，民间艺术在历史进程中逐渐发展和壮大，安徽传统民间艺术的发展经历了四个阶段。首先，萌芽阶段。早在原始社会时期，安徽的传统民间艺术就已经有了萌芽，随着社会制度的不断变革，技术与社会的发展为民间艺术的发展提供了条件。在经过历史长河的洗礼，安徽传统民间艺术代代相传，生生不息，形成了有安徽地域特色的民间艺术。其次，发展阶段。从秦朝起始，直到唐代结束，这段时期安徽传统民间艺术有了较好的发展，在唐代时期，民间艺术的发展一度出现了繁荣发展的局面。再次，兴盛阶段。在北宋时期，出现了利于商品交换的纸币，从而促进了商业发展的繁荣，而安徽传统民间艺术的发展达到兴盛阶段，许多安徽地区的人们，为谋生计会发挥自身的才能和技能，制作工艺品等，这也在一定程度上促进了经济的进步和民间艺术的发展。最后，压力时期。安徽传统民间艺术经过岁月的洗礼和无数次的融合与发展，传承至今，面临过巨大的考验和挑战。需要人们对传统文化进行深入的挖掘和整合，以促使传统文化能够迅速提升，以新的精神面貌面临现阶段的挑战。
二、传统民间艺术的艺术再现
传统民间艺术经过不同时期的考验和挑战，以顽强的生命力展现在世人面前，其艺术的再现具有四点特征。首先，具有历史传统性。安徽传统民间艺术发展至今，虽然融入了一些现代色彩，但是仍然是以传统文化为基础的。其次，具有生活娱乐性。安徽传统民间艺术主要来源于生活实际，因此，民间艺术更彰显生活的特色。此外，民间艺术的创作体现出创作艺人的情感。再次，具有多样性。安徽地区的各地各县的多种多样艺术门类都不断融合，使安徽地区的民间艺术形式具有多样化。最后，具有独特性。随着安徽地区传统民间艺术的不断发展，徽式特征更加凸显。
随着传统艺术的不断交流和融合，形成了有地域特色的安徽传统民间艺术，在其发展过程中，经历了萌芽和发展时期，也经历了成熟和压力的时期，在这一过程中，传统民间艺术并没有消退于历史舞台，而是以其特有的魅力和顽强的生命力焕发出了新的生机。以更加昂扬的姿态展现在世人面前。
作者:陶李单位:安徽大学
（一）民进艺术的消亡与保护
在这个科技快速发展的社会当中，在西方艺术理论以及现代工业潮流的冲击之下，我国的艺术形态也受到了一定程度的影响，甚至一些珍贵的民间艺术被一些迷信现代文明的人们所丢弃，所以，现在民间艺术的生存环境非常不好。许多的民间技艺、民间作品以及民间的艺人在一天天的消失。一些民间艺术在学者的保护之下被搬到美术馆或者是博物馆，它们便成为了一种历史的记忆，可是还有很多在濒临灭亡。所以，这个严重的情况告诉我们：不能只靠专家学者去保护民间艺术，还需要有更多的人参与到其中，这要成为一种意识，要靠大家去保护和传承。
（二）大学教育与民间艺术的契合点
对大学生进行艺术教育就是要培养大学生敏锐的洞察力、良好的沟通能力、丰富的想象力、高尚的品格以及高雅的审美情趣，要让大学生可以充分发展他们的综合素质，所以在大学艺术教育当中要将这个现代艺术教育目标当中体现出来。民间艺术教育具有很高的融合性，因为它是我国人民在长期的生活实践中创造出来的。一些民间艺术作品可以强烈地反映出人民群众的生活愿望，它们是人民群众审美观、价值观等的集中体现。一些民间工艺、民间绘画等可以自由抒感、强调主观想象，具有审美、教化、实用的功能，是人民群众精神物化的产物。还有的艺术创作将文学、美学、社会学以及哲学等多学科融合在一起，将中华民族的质朴生活经验与审美高度进行融合，将中华民族的人文精神以及传统文化全面、直接的体现出来。
二、大学艺术教育中民间艺术的作用及意义
（一）相关课程实现对接，大学艺术教育更加完善
我国民间艺术的种类非常多，它的表现形式也是多种多样的，可是对于艺术学科的教学来说，在每一个专业的课程当中融进数百种的民间艺术形式，这是不现实的，也是没有必要的。对专业课程进行学习的时候，学习的重点是要吸取民间艺术的精华，使专业课程与民间艺术进行对接。比如说动画专业当中，在进行基础专业教学的时候，可以挖掘戏曲脸谱、篆刻印章、民间书法、石器工艺以及刺绣纹样等传统的图案作为绘画基础，为艺术创作打下坚实的功底；在专业技能的教学当中，可以侧重民间文学、戏曲以及精华艺术等表现元素，这样不但可以让学生对传统知识更加熟练的掌握，也可以使他们的技能得到提升，进而可以创造出更多的具有艺术特色的动画作品，让大学的动画教育合理化，形成一种独特的教学风格与特色，从而使大学动画课程的建设更加完善。
（二）让大学艺术生实现“文化自觉”，使文化得到传承
要想让传统文化得到传承与发展，就必须让它们在良好的社会文化环境中得到孕育。高校中的学生来自全国各地，在艺术教育当中融进民间艺术，不但可以使学生的民族文化传承的意识得到培养，还可以加强他们对民族文化的保护、学习以及传承与创新的自觉性。与此同时，很多优秀的民间艺术作品可以得到集中的展现，可以使民间艺术作品得到传播与发展，这为其提供了一个有益的平台。利用特色学科建设这一渠道，使民间文化知识得到普及，让民众的自觉意识得到提高，这位民族文化的传播提供了一个良好的氛围。
（三）促进中国现代艺术的发展
民间艺术作为开放的文化艺术载体，有着自身独特的艺术魅力，它的价值追求和文化内涵在不断地积淀，在现代意识和技术的不断冲击下，民族艺术需要不断进行更新与拓展。在现代艺术教育当中加入民间艺术，可以更好的让现代艺术与民间艺术进行互动。这样不但可以使艺术教育的审美内涵与艺术思维更加丰富，而且也使艺术创作在情感的抒发以及审美的表现上面有了更好地深度拓展。同时在艺术创作当中增添了很多优秀的元素，充分运用民间艺术的思维方式、色彩搭配等对它们进行重新认识，再重新创造，最后打造出更加优秀的创作形式。让现在艺术创作与民间艺术进行沟通交流，使现代艺术的设计形式更加合理化、生态化，使现代艺术的艺术形式可以更加自然、更加合理的得到发展。
三、大学艺术教育中融进民间艺术的有效途径
（一）课堂教学时结合社会实践
将民间艺术进行传承可以通过口传身授或者是师傅带徒弟的方式，所以在大学艺术教育当中融进民间艺术并不是一件容易的事。进行课堂教学的时候，主要是给学生讲解并评价一些民间艺术的起源，然后再讲它们的发展经过，最后探讨民间艺术的价值体现。高校可以通过建立一些校外的民间艺术实习基地，开展一些民间艺术调研的社会实践活动，让学生对民间艺术的认同感增强，使其对民间艺术的保护产生责任感，将理论与实践进行结合，可以让学生更加全面的了解民间与现代艺术的共同点。
（二）建立高校民间艺术的学习平台
大学中可以建立一些民间艺术馆或者是研究机构，培养一些民间艺术研究的专业人员，为他们进行艺术研究提供一个稳定的环境，从而可以形成一种氛围，然后再在校园里开展一些高品位、高层次的文化活动，这样可以更加与民间艺术氛围亲近。在高校当中举办一些艺术展览，吸引更多的民间艺术爱好者走进高校，也可以举办一些民间艺术的交流会，给学生创造更多的机会，让他们可以与艺术研究者进行面对面的交流，从而为学生提供一个更好的平台，可以让民间艺术在高校中生根发芽。
（三）组织学生参加民间文艺活动
将民间艺术比较集中的展现在群众面前的一个比较大的平台就是元宵节、中秋节以及春节等中华民族的传统节日，在庆祝这些节日的时候，基本上会包含绘画、民间音乐、雕刻、书法、地方戏曲等许许多多的民间文化的精彩内容，这是一个进行民间艺术研究的最好机会，学校里的领导以及老师应该多组织学生参加一些这样的活动，让他们参与到对传统文化的学习与研究当中，并且要让学生发表一下自己对民间艺术的见解，要把它们加入到自己的创作当中，要为民族的创作献出自己的力量。
四、总结
“民间艺术”的领域很宽广，不乏“绝活”，如皮影、剪纸、编织、绣花、舞狮、糖人，等等，都是著名的手工艺术，是中华文化的瑰宝。在物质丰富而重视高品质生活的今天，受到更多的青睐，为海内外人士所喜爱。政府和民间组织都以各种形式传承和发展民间艺术，各地民艺展示场所层出不穷，当代美术教育教学中也出现了更多相关民间艺术的内容，但由于民间艺术的地域性强、系统性差、组织形式繁多等特点，较少在美术教育课程中系统呈现和传承，其应用与保护也鲜见于课程体系范围之内。研究民间艺术在美术教育课程中的传承和发展，其意义首先在于弘扬中国传统文化和传播中国传统文化。民间艺术是中国传统文化中灿烂的瑰宝，在物欲横流的当今社会中，发挥着陶冶个人品格、修身养性的功能，如何在各类纷杂的现代艺术中得以保护和传承，是对当代美术教育课程的挑战。其次，对美术教育课程设置本身具有重要意义。中国传统美术教育发展较早，在北宋时期，就出现了专门的皇家美术教育机构—画院。19世纪末，由于中国社会转型、西方思潮冲击，中国美术教育在中西文化的碰撞下不断融合，民间艺术的内容在美术教育课程中的地位岌岌可危。研究民间艺术在美术教育课程中的传承和发展，能促进美术教育课程设置更加合理。最后，应对中国高等教育大众化的需要。民间艺术源于民间，是中华民族在劳动实践中形成的艺术创作，研究民间艺术，合理设置民间艺术在美术教育课程中的比例，使其在教学中得以延续和发展，丰富民众的艺术生活。
二、民间艺术的表现形态
“民间艺术”起源于民间，与乡间生活、风俗民情、地域特色相辅相成，表现形态随民间生活百态多变，智慧的民间人士在寻求生活的过程中总结创作出各色民间艺术，使其在历史的进程中凸显灿烂。民间艺术的样式因其功能性可分为民间文学、民间音乐、民间舞蹈、民间手工、民间美术、民间建造、民间表演等形式，本文主要针对民间手工艺及民间美术进行探讨，追寻其起源发展及对当代美术教育课程中的继承与发展进行研究。《中国世界非物质文化遗产名录》内容中，涉及很多内容与本文研究相关，如：中国传统桑蚕丝织技艺(2009.10)、南京云锦织造技艺(2009.10)、宣纸传统制作技艺(2009.10)、龙泉青瓷传统烧制技艺(2009.10)、热贡艺术(2009.10)、中国书法(2009.10)、中国篆刻(2009.10)、中国剪纸(2009.10)、中国雕版印刷技艺(2009.10)、黎族传统纺染织绣技艺(2009.10)等，另外还有一些富有地域特色的艺术形式，如浙田的石雕、江苏的苏绣、江西的陶瓷、山东潍坊的风筝等，都是民间艺术的瑰宝。以下列举几项具有代表性的民间艺术形式。
1.以热贡唐卡为代表的手工绘画类
“唐卡”一词是藏文音译，《藏汉大词典》中的释义：画有图像的布或纸，可用轴卷成一束者。唐卡的绘制复杂，用料考究。颜料全为天然矿物和植物原料，色泽艳丽，经久不退，具有浓郁的雪域风格。最小的唐卡仅有巴掌般大小，画在纸上、布上或羊皮上;而大的唐卡可达几十甚至上百平方米。热贡唐卡以笔法细腻、匀净协调著称，画面给人以雄浑、博大之感，艺术效果非同凡响，画法上一般采用单线平涂略加烘染和色块填勾的手法，构图上都采用散点透视。画面上的神、佛、山水、花草、楼台亭阁、各种鸟兽等都绘得很细致、生动而色彩鲜艳，特别是一些被夸张变形的密宗造像，性格鲜明、形态各异，不同身份的神形态千变，姿态各异，各尽其妙。热贡唐卡在取景布局上视野广阔，不受时间、空间的局限，把同一主题而发生在不同时间、不同地点的事物组合在一起，使一幅作品犹如一本连环画，使画面有咫尺千里之感，具有较强的感染力。热贡唐卡的这种独到之处，使其在同类艺术中别具一格，成为藏画艺术的一种风范，也为美术教育的各类课程提供了素材和灵感。
2.以中国陶瓷为代表的手工制造类
中国是陶瓷的故乡，陶器这一造物形式从诞生之日起，就和自己所处的时代有着千丝万缕的联系，无论地区、民族的差异，无论受其他何种条件的影响，无论其器形、装饰风格等有怎样的变化和具有各自不同的特点，它都始终反映着属于这个时代的精神特质。随着人类生活的改善，以及宗教、风俗、生活方式等因素的影响，人类在陶制器具的造型及修饰上，增加了许多使用功能以外的装饰处理，于是陶制器具除了实用的功能外，更表现出美观与抚慰精神的作用。美源自于生活，也反映了生活，陶工们正是从表现生活、表达美的观念的角度，直接描绘现实生活的风俗风貌，或间接地富有寓意地表现人的思想和感情，从而创造了辉煌灿烂的陶瓷艺术文明。近年来，随着美术教育的发展，各高等艺术院校纷纷开设陶艺相关专业或课程，陶艺人才大量涌现，陶瓷艺术成为发展传承较好的民间艺术之一。
3.以皮影戏为代表的大众娱乐类
皮影造型是中国最古老的动漫角色造型，它集绘画、雕塑、文学于一身，是中国古老的传统玩具与游戏之一，现在的皮影已不仅局限于用于影戏操作的影人，更成为一种艺术的表现形式。皮影戏，古时称为“傀儡戏”，也可看作是中国最早的“动漫”，是现今动画片的前身，这一传统形式是一种非物质文化遗产。“一口叙说千古事，双手对舞百万兵;隔帐陈述千古事，灯下挥舞鼓乐声;三尺生绡做戏台，全凭十指逞诙谐;悲欢离合调，人间真美善恶”—皮影戏几乎集尽其能。
4.篆刻技艺、剪纸艺术、传统木结构营造等技艺类
篆刻以刻刀为工具，汉字为表象，由中国古代的印章制作技艺发展而来，能够表现书法的笔法和结构，还强调刻法的酣畅自由，在方寸间表现技艺，抒发感情。早在殷商时代，人们就用刀在龟甲上刻字，发展至今，篆刻技艺已有3700多年历史，印石、拓纸、刻法多变，集历代文人墨客的智慧，形成全国10余派别。剪纸艺术是最古老的汉族民间艺术之一，作为一种镂空艺术，它能在视觉上给人以透空的感觉和艺术享受。剪纸用剪刀将纸剪成各种各样的图案，如窗花、门笺、墙花、顶棚花、灯花等。每逢过节或新婚喜庆，人们便将美丽鲜艳的剪纸贴在家中窗户、墙壁、门和灯笼上，节日的气氛也因此被烘托得更加热烈。由于剪纸的工具材料简便普及，技法易于掌握，有着其他艺术门类不可替代的特性。传统木结构营造技艺是古老的汉族传统手工技艺。是以木材为主要建筑材料、以榫卯为木构件的主要结合方法、以模数制为尺度设计和加工生产手段的建筑营造技术体系，这种营造技艺以师徒之间“言传身教”的方式世代相传，延承至今。代表作有苏州园林、北京四合院、西递宏村、蔡氏古民居等。
三、民间艺术在美术教育课程中的体现、传承和发展
中国自20世纪初开始，一直受到西方文化思潮的影响和冲击，随着科技的发展、信息的网络化、交通的日益快捷使得全世界越来越像一个村落，东西方文化的融合交织、冲突对抗在21世纪变得越来越难以分割且又越来越激烈。当前中国的高等教育体制大多模仿西方，以学年制、学分制为主要体制，以分类课程为基础，其中贯穿教学实践。民间艺术因其地域性、系统性差、组织形式不系统等特点，较少在美术教育课程中系统呈现和传承，其应用与保护也鲜见于课程体系范围之内。但随着人们对民间文化保护和继承的重视，目前各类艺术院校已逐渐在课程体系中增加相关内容或专业。以中国美术学院为例，分析民间艺术在美术教育课程中的地位及其传承和发展。
1.作为单独专业方向或课程在美术教育中体现
中国书法、篆刻等一直以来深受国内外文人墨客的喜爱，因此也成为民间艺术中保护和传承较好的一类。以中国美术学院为例，作为全国重点美术类高校，肩负振兴民族艺术的历史使命和责任，注重理念传承，艺术创新。所设书法系是目前国内高等院校唯一独立设置的书法系科，其前身是创设于1963年的中国画系书法篆刻专业，2001年正式成立书法系，目前已设立书法理论、书法与篆刻、书法与教育等多个专业方向。该系坚持弘扬传统精神，以“固本培元、借古开今”为方针，强调国学基础，重视文化修养，突出理论与实践、基础与个性、综合与专精相结合，以培养具有较高书法篆刻创作实践与学术研究能力的专门人才为目标，形成了富有学院特色的高等书法教育教学体系。以独立的专业设立，体现了美术教育对民间艺术传承和发展的重视，也说明民间艺术本身在科技发展信息爆炸的当今，仍具有精神层面的重要意义。
2.在中西融合课程改革中具有重要地位
现代中国高等教育体系深受西方影响，具有较强的系统性。而民间艺术中大部分艺术形式缺乏组织系统，讲究随性而为，师徒授受。两者一张一弛，互为影响，在现代美术教育改革中发挥重要作用。比如熟知的中国画，作为典型的传统民间艺术，在中国古代的美术教育中，并非正规的学校教育，即使曾出现专门的皇家美术教育机构—画院，其主要教育仍主要由民间自发进行。所以，古代中国画教育的评价标准、艺术理论、美术思潮、教育教学方法也是散落于从先秦到明清的画论、书论、印论及有关历史古籍中，以“评”“品”“断”“议”“赞”“录”“谱”“序”“跋”“记”“随笔”等形式记录下来。随着西方文化的渗入，中国画教育逐步由民间的非正规教育发展到以学校为中心的正规教育。相似情况在现代美术教育各专业或课程中都有体现，如传统印染技术、壁画艺术等。这类民间艺术在各美术教育院校既要求课程的系统性延续性，又强调传统教育中模仿、自学、领悟的教育方法，让民间艺术在美术教育中不仅内容得以传承，其涵盖的教育特性也发展延续；不仅自身得以传承，也为现代美术教育增色。
3．在新技术支持下民间艺术在美术教育中画龙点睛
中国有着深厚的文化底蕴，拥有五千年历史。历史文化源远流长，民族文化多种多样，民间流传许多经典的民间故事、传说和神话。现在技术发展迅猛，世界正经历有史以来最大的信息流量和流速，国内外各种传播媒介中糅合了大量本土内容的优秀产品，基本都是根植于民族文化和民族传统之上的。不仅产生了属于自己特有的艺术风格和特色，而且还让我们更直观深入地了解民俗文化。近年来，因人们对民间艺术的重视，出现了许多源于民艺的生活用品或艺术形式。陶瓷艺术最具代表，陶瓷本是源于民间生活中使用的器皿，经过几千年的发展演变，陶瓷不仅可以制作碗碟器皿，亦可应用于室内装饰、汽车工业、精密仪器、甚至医学等领域。在现代技术引领的美术教育课程中，将民间艺术单独作为一门课程似乎小题大做，但其在课程中画龙点睛的一笔不容小觑。我们在利用新技术制作具有中华民族特色的美术作品时，不仅是对民俗艺术或者文学作品等丰富资源的利用，更多的是在内容上体现一个国家的人文精神、民族文化、道德品质。要想让美术教育朝更好的方向发展，我们必须统观全局，充分利用现有资源，打造具有中国特色的新技术引领下的美术教育课程。
四、结语
关键词： 儿童美术 民间艺术 人文素养
随着物质文化多元化的发展，美术教育逐渐成为儿童教育十分重要的组成部分，通过美术教学内容的创新性构建，可以更好地培养幼儿的审美能力，优化传统的美术教育。因此，在现阶段儿童美术教育的过程中，教育人员可以适当引入民间艺术中的美术元素，将民族文化与美术教育充分融合，使儿童在课堂上得到民间艺术的熏陶及文化的渗透，从而使幼儿在提高民族美术的认知的基础上，强化幼儿的美术素养，并为美术创作提供有效手段，为民间艺术的传承及发展提供科学依据。文章将儿童美术教育中民间艺术的融合作为依据，对其教育意义、影响内容及教育的优化进行系统性探究，旨在为儿童美术素养的提升及民间艺术的传承提供有效依据。
一、民间艺术融入儿童美术教育的意义
（一）民间艺术是地方文化的彰显
民间艺术是我国历史文化发展的产物，同时是对历史发展的见证。因此，在儿童美术教育的过程中，通过与民间艺术的融合，可以使儿童在艺术能力提高的基础上，加深对民族文化的认识。民间艺术主要是对历史文化、物质生活及人文思想的融合，同时是地方文化的体现。如果民族文化在传承的过程中，失去了民间艺术及民族文化的传承，则会使这些特定的环境及条件失去其原有的价值，并最终脱离历史舞台[1]。
（二）民间美术是民族多元化发展的标志
人类学家基辛认为，文化是一种多元化的资源形式，如果在文化传承的过程中失去了文化之间的差异性，则会使世界文化呈现出一致的文化形式，使人类的一切智慧失去其原有价值。而在现实生活中，人们会受到地理环境、空间位置及特定文化等内容的限制，不同地区的文化形式也会呈现出差异性。而民间艺术作为特色化的艺术形式，由于其文化的多样性，因此在其传承过程中也会充分彰显丰富的文化形式。将其引入儿童美术教育的过程中，可以使儿童在美术学习过程中，体会到民族文化的价值，并实现对不同文化特色的认识与感知，因此，通过这种教育模式的渗透，可以使儿童提升民族精神，激发审美潜能，实现民间艺术内容引进的意义[2]。
二、民间艺术在儿童美术教育中的影响分析
（一）民间艺术可以培养儿童的美术素养
民间艺术对儿童美术教育的发展起到十分重要的作用，幼儿教师在现阶段美术活动构建过程中，应该从全新角度对幼儿的美术教学进行审视，认识到幼儿时期儿童思想的活跃性和对事物充满好奇心等特点，将民间艺术有效融入美术课堂中，使幼儿的审美能力及艺术创作灵感得到激发，从而使幼儿的美术素养得到提升。例如，在儿童美术剪纸活动构建过程中，教师可以与实际生活相联系，借助多媒体进行辅助，并将更多丰富、多彩的教学活动展现在儿童面前，在教师引导下，让幼儿独立动手操作，并将幼儿作品展示在黑板报上，从而使儿童更积极参与到美术活动之中。同时在剪纸活动引导过程中，教师应该将剪纸的起源及发展等内容融入活动中，从而使幼儿提高对剪纸的认识，为幼儿美术素养的形成奠定基础[3]。
（二）民间艺术可以提高儿童的人文素养
民间艺术具有一定的地域性特点，其文化形式多样性，但是，很多艺术内容对于儿童而言，都具有一定的难度，因此，儿童教师在美术活动教育过程中，应该认识到儿童的主体性，将人文素养的提升作为基础，合理融入民间艺术元素，使幼儿在民族素养传承的基础上，在美术活动中充分彰显自身的主体性。教师在民族元素融合过程中，应该将人文素养的培养作为一个重要部分，提高幼儿对民族元素的认知，并通过教育手段的创新加深儿童对民族文化的认识。与此同时，在儿童美术活动组建时，教师可以借助信息技术，将民间艺术制成活动课件，通过内容的播放提高幼儿对民族艺术的认识，并感受到民间艺术的美，在一定程度上实现传统美术与现代美术的充分融合，使幼儿在课件观看过程中，认识民间艺术，提升人文素养。
三、儿童美术教育中引入民间艺术的策略分析
（一）探究民间艺术的本源激发儿童的学习兴趣
民间艺术是源自人们日常生活的文化形式，随着时代的发展，物质多元化的呈现，很多传统文化形式发生了一定改变，其中很多民间艺术逐渐淡出人们的视野。因此，在活动构建的过程中，应该在探究本源的基础上，激发幼儿活动兴趣，并构建以下几种活动内容：第一，幼儿教师可以让儿童将家里具有民间艺术的物件拿到课堂中，例如，一把古老的木梳、食盒篮、草鞋等，通过这些物件的收集，可以实现民间艺术的直接展现。第二，体验传统的民间节日。在民间艺术中，传统的民族节日是民间文化的充分体现，因此，幼儿教师可以通过这一内容，构建美术教育活动，例如在端午节活动中教师可以通过节日文化故事导入，再与幼儿一起用粽叶做一个小香包、小汽车等，通过对于传统节日有关的材料的创造性运用创建美术教学活动，使幼儿既体会到美术的乐趣又实现对传统节日的认识，通过活动的建立激发儿童美术探究的意识，使幼儿在美术教学中激发活动参与兴趣。第三，随着网络技术的发展，教师可以让幼儿在家长的陪伴下进行民间文化收集，将收集到的资料拿到美术课堂之中进行交流，从而激发幼儿美术活动参与的兴趣，同时实现互动性美术课堂的构建[4]。
（二）构建因地适宜的美术教育活动
在现阶段幼儿美术教育活动构建的过程中，为了更全面地融入民间艺术元素，教师应该通过积极探究，提高对民间艺术的认识，构建特色化的民间艺术融入形式，为民间文化的传承提供有效依据。因此，在教育优化过程中应该做到以下几点：首先，在幼儿美术活动构建过程中，教师应该认识到地方地理位置的优势性，定期构建亲近自然活动，在活动中教师要引导幼儿发现民间艺术中的美术元素，例如，古朴庄园的白墙黑瓦、古老的纺车及稻草房，将自然环境变为一种教育课堂，从而使幼儿在亲近自然的过程中，提高对民间艺术的认识。在地方儿童美术教育中，可以通过对地域特色分析，将美术课堂渗透在民间艺术之中，例如，泥塑、陶瓷、沙雕等活动。其次，使幼儿园的特点得到充分彰显。立足本幼儿园的特点打造有特色美术教学活动，将幼儿培养成一个审美能力强、立足本土的人，为幼儿的综合性发展奠定良好基础。
与此同时，在将民间艺术融入幼儿美术教学的过程中，教师应该强调学习环境的广泛性与渗透性。在美术活动中，民间艺术的融合不只是将民间艺术停留在课堂上，而应该渗透于儿童在活动参与过程中，有效利用民俗文化，提高学生美术素养，并加深对民族文化的认知。在活动构建的同时，教师可以有效运用民俗文化，使幼儿与家乡民间艺人的对话，让幼儿在整个活动之中受到民间文化的洗礼。例如，维吾尔族的幼儿教师，在教学活动构建的过程中，可以与当地的文化相融合，利用课余时间，教师可以组织学生到维吾尔族的乐器店观看塔尔、黑依杰克等民族鼓手的弹奏，使儿童在活动参与过程中积极融入民间活动之中，并感受到多元化的民族氛围。与此同时，在儿童美术活动教学过程中，教师可以构建“我爱家乡”的主体活动，使幼儿在活动过程中，对自己印象中的家乡进行描绘，教师也应该结合当地的人文特点，激发学生主动审美的意识，通过多种教学环节的紧密集合，构建主体探究的教学模式，从而使幼儿在活动参与过程中认识到民间文化及人文特点，并为儿童美术素养的提升提供积极、有效的依据[5]。
（三）构建创新性的美术实践教育活动
在现阶段幼儿美术活动构建的过程中，怎样激发幼儿对民间艺术的认识，传承良好的民族文化，成为幼儿美术教育中十分值得思考的问题。因此，美术教学活动构建过程中，教师应该鼓励学生创新，从而为民族素养及美术素养的提升奠定良好基础。首先，构建文化传承的教学模式。美术活动构建的过程中，教师可以临摹、复制民间艺术文化形式，例如，民间美术中的彩绘、泥塑及上色等，通过这些教育活动的构建，可以使幼儿在实践的过程中体会到民间艺术的基本构思，通过艺术中造型的变化、色彩的对比及线条的融合，提高学生美术学习兴趣。其次，实现资源统合性的教育理念，在儿童美术教育活动构建的过程中，通过民族元素的融合，可以使儿童沉浸在民间艺术的净化之上，并在教学活动变化、重组等方法创新的过程中，提高美术活动灵活性。例如，在材料、技术等创作内容运用的过程中，教师应该降低民间艺术中基本元素运用的难度，将传统的模板雕刻转换为雕刻印制；在色彩吹塑中，用吹塑纸代替铅画纸进行拓印画的创作；在画面构图过程中，应该采用圆形式、对称式及形式的结构形式；而人物造型的过程中，为了激发幼儿的想象，应该彰显人物形象基本特点，并将幼儿的质朴、夸张及大胆的造型进行保留，培养幼儿的思维能力。所以，通过这些创新元素的融合及运用，可以使美术课堂充分注入新时代的元素，并使文化在继承及发扬的基础上得到传承，使幼儿创作的美术作品充分彰显民间艺术的特点。与此同时，在儿童美术教育实践过程中，通过与民间艺术的融合，可以进一步提高儿童对民间艺术的感悟能力，强化民间艺术的表现能力，并在一定程度上强化儿童的民族情感，同时可以为幼儿美术素养的提升提供科学、有效的依据。因此，在现阶段儿童美术教育的过程中，教育人员应该认识到民间艺术融入的重要意义，通过对民间艺术的充分性融合，激发幼儿实践及探究的意识，从而为幼儿美术素养的提升提供有效依据[5]。
四、结语
在现阶段美术教育内容构建的过程中，在民间艺术融入的同时，儿童不需要对民族艺术的抽象复杂内容进行解读，只需要在传统文化的熏陶下，提高自身美术素养。对于这种教学环境的营造而言，是一种生态化的教育模式，幼儿在整个氛围中，可以通过互动、体验、实践进行美术内容的学习，同时在儿童美术教育中要激发儿童的创新思维及创新能力，使幼儿在美术创作过程中充分展现主体意识。通过将民间艺术引入儿童美术教学，可以使幼儿在美术活动探究过程中强化民族意识，提高民族素养。
参考文献：
[1]赵淑芳.民间工艺融入幼儿园课程的意义及策略研究[D].西南大学，2010.
[2]王瑜.齐鲁民间艺术在动画创作中的应用[D].山东师范大学，2015.
[3]张玮.幼儿园民间美术欣赏教育的现状、问题及对策探究[D].山东师范大学，2015.
[4]郭林.论民间美术与儿童美术造型艺术特点的相似性[J].青年文学家，2012，26：136-137.
首次提出“文化生态学”概念的是美国文化人类学家朱利安•斯图尔德(JulianSteward,1902—1972),他是20世纪中期著名的新进化论人类学家。早在20年代,生态学在人类学中的重要价值和地位已为斯图尔德所表述,1955年他提出“文化生态学”的概念,并倡导成立专门的学科,目的在于“解释那些具有不同地方特色的独特的文化形貌和模式的起源。”(1)斯图尔德最重要的贡献就在于认识到环境与文化是不可分离的,其中包含着“辩证的相互作用……或谓反馈或互为因果性。”斯图尔德“生态学观点的两个基本思想是互为因果概念中固有的,即:一是环境和文化皆非‘既定的’,而是互相界定的;二是环境在人类事物中的作用是积极的,而不仅仅是限制或选择。同时还必须牢记,在反馈关系中环境和文化的相对影响是不同等的。”(2)因此,文化和环境有时各自起着不同的作用,而不完全是由环境决定的。文化生态学是建立在“环境适应”这一基础之上的,与自然生态环境一样,各种生物体都有自己的位置,彼此相互制约组成一条生物链,并保持生态平衡,如果生态环境遭到破坏,物种的生存也要受到威胁,文化生态学就用这种相近的观念和方法来研究人类文化的创造、发展和变异。
文化生态学认为,“人类是一定环境中总生命网的一部分,并与物种群的生成体构成一个生物层的亚社会层,这个层次通常被称为群落。如果在这个总生命网中引进超有机体的文化因素,那么,在生物层之上就建立起了一个文化层。这两个层次之间交互影响、交互作用,在生态上有一种共存关系。”(3)这种共生共存的关系不仅影响了人类的生存和发展,同时也影响了文化的产生、发展,以及文化的创造。文化生态学虽然以生态学的理论和概念为基础和方法论,但由于人既是自然的产物又是社会化的产物,深受社会文化的影响,所以要把文化放到整个环境中去,来考察它的形成、发展以及变异的过程,即人如何适应环境,并产生了不同的文化类型和文化模式。某种文化类型既受自然环境的影响,是自然环境的产物,同时又受到文化自身因素的影响,而并非是自然环境和物质活动单方面的产物。自然环境影响了文化的创造活动,同时社会文化的、价值观念、道德伦理、风俗习惯等又影响了文化的发展,二者是相互影响、相互制约的。另外,由于社会制度、组织形式等也为文化的产生、发展提供了不同的社会环境,影响了文化的创造,所以文化生态学主张从自然、社会、文化的整体结构、作用及相互关系来研究不同社会、民族文化发展的特殊形态和模式。
由此来看,文化生态学是一种综合、整体、全面、动态的社会文化研究,而不是孤立地考察文化因素的某一项内容或某一方面,只有把各种复杂的文化因素联系起来,才能够说明环境因素对文化产生和发展的影响,才能够说明不同的文化类型和文化模式与环境之间的关系。“如果孤立地考虑人口、居住模式、亲属关系结构、土地占有形式及使用制度、技术等文化因素,就不能掌握它们之间的关系及与环境的联系。”(4)文化社会学家司马云杰先生为我们列出了一个文化生态系统结构模式图,以说明文化生态学研究中文化受自然环境以及各种文化变量之间的关系的影响。在这一模式图中,从人类社会依次往外推,各种文化因素相隔越近,对人类的社会化影响越直接;反过来,从自然环境往里推,文化因素相隔越近,与自然环境的关系也就越密切,相互影响也越大。因此,文化生态系统“是指影响文化产生、发展的自然环境、科学技术、生计体制、社会组织及价值观念等变量构成的完整体系。它不只讲自然生态,而且讲文化与上述各种变量的共存关系。”(5)
可以看出,文化生态学依据各种环境因素之间的相互关系、相互作用来解释文化的产生、发展及其特征,是一种联系的、综合的观点,是对文化的整合研究,无疑有着重要的理论价值和方法论意义。特别在现实的情景下,文化生态学理论对现代文化的反思有助于人类、自然及社会的整体协调发展。文化艺术的创造活动取决于许多不同的因素,自然因素、地理环境、文化传承、种族社会、经济技术各种综合因素都对艺术的创造产生影响,这些因素既非一成不变,也并非独自影响艺术的创造,艺术作为社会的产物,它的文化生态是完整的,因素是综合的。艺术社会学家阿诺德•豪泽尔(ArnoldHaus-er,?—1978)曾经将影响艺术创造的因素大致分为两类,一类是自然的、静止或相对静止的因素;另一类是文化的、社会的、可变的因素,这两类因素对艺术创造活动的影响同样重要。“如果我们过分强调自然的力量,那么我们就把文化结构的产生看成了‘神秘的自然过程’。
假使我们过分强调意识的作用,那么我们就会创造出某种没有内容的怪物来。”(22)他指出,艺术创造活动的所有自然因素和文化因素都是在不可分割的相互依赖中发生作用的,而不是依赖于部分“独立的变项”和“不变项”,它是相互依赖的变项之间互动的结果。我们认为,用民间艺术的生存环境来解释自身的创造、发展与传承是一种更宽泛的研究视角。民间艺术的存在、发展与自然环境、价值观念、信仰观念、社会制度、道德伦理以及经济技术形式等之间的关系是密切的。这些因素既是民间艺术生存发展的基础环境和背景条件,它影响、制约了民间艺术的创造;同时这些因素也是民间艺术体现的重要内容,民间艺术的发展反过来又对这些综合因素有所影响,而这些综合环境因素之间的关系也是互相联系,组成一个系统完整的整体。丹纳以自然界的生物现象来讲述文化艺术的发展规律与自然界的生物规律有相似之处是有一定道理的,之所以不能直接转借,是因为文化艺术的人类学研究与自然界的动植物学研究有着本质的不同。
虽然人类与动植物一样都是自然的产物、自然的一部分,但人类又同时是社会化的产物,自然生物世界与人文社会世界既有本质的不同,又有各自的发展规律,因而艺术的产生、发展和转化不同于动植物的生长、发育和消亡。丹纳所说的环境也并非全面的,而我们所探讨的民间艺术的文化生态环境及其各要素之间的关系应该是全面的、整体的、相互联系的,同时还是开放的、动态的、发展的。对于传统民间艺术来说,由于其特殊的社会环境因素和经济技术条件,文化艺术创造活动对自然的依赖是显著的,环境因素对艺术创造的影响也是强烈的。随着社会生产力等因素的发展,自然环境对民间艺术创造的影响也在减弱,这也是历史的现实,但这种变化以及对自然界的控制,对艺术的生存和自然的影响是否是一种进步和必然是既令人深思又需要及时作出判断和决策的。民间艺术既是一种特殊的艺术形态,同时又是中国传统文化的一部分,是中国民间文化的物化形式和形象载体,它是在传统民间社会生活的背景下和民间传统文化的基础上产生和发展的,它不仅是民间文化的产物,更重要的还是民间文化的内容和组成部分。民间文化的造物观念、价值观念、信仰观念、社会组织结构、经济基础形式以及对自然的认识都对民间艺术的产生、发展及存在产生了重要的影响或者说文化的规约。民间艺术的性质和特征是传统民间文化的重要体现,一定程度上解释了民间文化的性质、特征。
那么对民间艺术的研究就是对民间文化的研究,而对民间文化的研究反过来更有助于我们从民间艺术的基础或本质上来认识民间艺术,二者是水融、不可分割的。对民间艺术文化基础和本质的研究,不仅可以更深入、更本质地把握民间艺术的创造活动和发展脉搏,而且可以更为全面、整体、系统地认识民间艺术的存在形态和发展方向,因为民间文化是民间艺术生存发展的背景和生态基础。民间文化生态系统的整体协调是民间艺术得以健全生存的基础,而民间文化生态环境的失衡则意味着民间艺术生存环境的失落。探讨民间文化生态系统各要素的特征及其之间的关系,不仅可以更全面整体地认识民间文化,协调民间文化各要素及其之间的关系,以谋求对传统文化优秀内容的继承和可持续发展,对民间艺术来说,民间文化生态系统的整体协调可以为民间艺术的创造和发展提供优良的生存环境和传承基因。民间艺术的历史发展也充分证明了民间文化生态系统的全面协调为民间艺术的创造和传承提供了优良的土壤,与自然条件、生产技术相吻合的各种丰富多彩、形制各异的民间生产工具、生活器具,与自然环境协调统一、体现了民众智慧的民居及相关建筑,反映民间信仰观念、价值观念的祭祀供奉神像及其用品,具有实用功能和社会意义、文化内涵的各种民族民间服装鞋帽及其装饰,还有审美意识强、文化功能突出的剪纸、年画、皮影等等,莫不是民间文化肥沃土地上结出的果实,而各种民间艺术品类及其内涵的衰微或演变,正是由于民间文化生态环境的演化或转变。
我们不能一味地为民间文化的现实境遇吟唱挽歌,而更应该考量民间文化各生态要素之间的变化与民间社会、自然环境及民众自身之间的整体关系,以把握民间文化生态系统发展变化中的协调性。只有这样,才有助于我们正确认识民间艺术的创造活动及其发生、发展、变化的规律,认识民间艺术创造的文化生态基础,从而有效地传承民间艺术,这才是一种全面、系统、整体的民间艺术研究。对于民间艺术来说,文化生态论不仅是一种理论基础,同时也是一种方法论,它可以帮助我们认识和分析现实社会背景下的民间艺术、民间文化的状况。
民间艺术的文化生态研究同一切理论论题一样,它不只是缘自自然生态、文化生态理论的启示,更重要的是在现代社会文化背景下以及西方文化的冲击下,对民间文化与民间艺术现实境遇的认识与理性思考。随着人类社会现代化的发展和科技文明的巨大进步,人类在充分享受物质文明的同时,环境问题又为人类的生存带来了严重的威胁。由此,现代生态学的发展不仅超越了传统自然生态学的内容,拓宽了生态学的研究领域,而且由自然科学向人文社会科学渗透或结合,产生了诸多边缘性或综合性的学科,使自然科学与人文科学结合起来。从自然界的水土流失、水资源枯竭、空气污染、草原沙化、臭氧层空洞、地球升温、植物变异、动物濒危、洪水泛滥等自然生态的恶化和灾难,到人类情感的疏离冷漠、心理的障碍、伦理道德的变异、精神的空虚、物欲横流、文化粗俗、浮夸功利等人文生态、精神生态、文化生态、艺术生态的失衡和无序,人类不仅呼唤自然生态的伦理观,同时也呼唤文化生态的健全,人们既意识到自然环境的危机,也在感受精神的危机。对于中国民间艺术来说,品类的消失、技艺的失传、功能的庸俗、内涵的肤浅也同样像自然生态一样,在遭受着自然与人为的破坏,要留住传统的艺术,就要守护民间文化的生态,培养健全的文化土壤,正确对待民间文化的传统,才能使民间艺术得以健康地传承,并获得文化艺术的新生。
我们只有在重视自然生态及自然的可持续发展的同时,在重视科技与经济发展的同时,又要兼顾社会、文化、艺术与人类主体的协调性和可持续性,才是完整、健全的可持续发展道路。其中,健全民间艺术的文化生态,使民间艺术合理传承与发展,也是民间艺术乃至民间文化的可持续发展之路。如果说民间艺术的文化生态的失衡与自然生态被破坏是表面现象的相似,那么民间文化生态的内部结构及文化的时空发展规律也同样说明了文化生态研究的必要。文化生态结构在处理人类文化艺术创造活动与自然环境之间的关系,以及文化结构内部科技发展、经济基础、社会组织结构、价值观念等文化因素相互之间的整体关系时,与自然生态系统各要素的协调平衡有着共同的规律,自然生态系统的协调平衡是自然生态健康发展的保证,文化系统各要素的联系与互动也是人类社会和文化艺术发展的基础。二者系统、整体、动态的理论观点是相吻合的,这既为文化与生态学架起了桥梁,使民间文化生态研究成为可能,也为艺术的文化生态研究提供了理论和方法。另一方面,文化的创造作为人类特有的物质与精神活动的统一体,必然地与自然生态环境发生密切的联系,民间艺术作为文化的产物和文化的内容与自然的关系也是难以解脱的,特别是在中国传统的以农为本的自然经济条件下,民间艺术与自然的关系须臾不离。这必然地使民间艺术与自然生态结合起来,并具有与其他形态和阶层的艺术不同的、与自然特殊和显著的关系。
西方文化生态学的诞生和理论基础与方法,也是民间艺术文化生态研究的直接铺垫和借鉴,斯图尔德、丹纳、地理环境学说、进化论都为我们提供了有益的启示,而诸多文化人类学、文化社会学者的文化学研究成果,更是为我们的艺术文化学研究提供了理论指导。虽然艺术的文化生态研究并不成熟,但生态学与其他人文社会学科的结合势在必然,相关的学科研究如雨后春笋,如生态伦理学、生态哲学、生态美学、生态社会学、生态文艺学不仅取得了一定的研究成果,也为我们提供了理论借鉴和参照。这一切都说明,艺术学、文化学的特性及其发展趋势不仅为民间艺术的文化生态研究提供了条件,也具有现实和理论的可能。生态系统的整体性、系统性是自然生态学的基本观点和方法,也是文化生态学的重要方法,它帮助我们系统、整体、联系地观察和理解人类社会的文化创造活动。对于民间艺术来说,民间艺术的文化生态系统包含了传统民间文化的价值观念、生活方式、造物观念、造物与环境的关系、信仰观念、技术因素、民间社会组织结构形式,以及文化的时空发展等内容,民间艺术的文化生态研究不仅着眼于民间艺术与自然生态的关系,更广泛地指向了民众与社会、文化、生活之间的整体存在关系。因此,对民间艺术的文化生态研究,不仅可以更全面整体地认识民间艺术,协调民间艺术的文化生态各要素之间的关系,更重要的是认识民间艺术的生存与发展状态,谋求对民间艺术以及传统文化的传承和可持续发展,同时也是为了建立一种自然—人类—社会三位一体的整体和谐的文化观念。
一、民间艺术体验旅游路径分析
首先，我们要明确一个概念，所谓旅游体验，是指人们通过感觉器官、触觉器官与思维活动，对所处旅游环境与过程经历的体会与感验。目前，不论是什么类型的景区景点或游览项目，在形式上和内容上都不能够脱离体验文化的范畴，所以规划设计过程中塑造的中心就在于营造独特的旅游体验，而民间艺术作为古镇吸引物的重要部分，只有深度挖掘民间艺术的魅力，将此类文化融入到古镇旅游的体验模式当中，才能够使古镇以其独特的内涵和足够的体验满足游客的需求。
因此，在古镇观光和项目游玩过程中，如何使游客自然的在景区中体验到民间艺术文化，如何营造出合理的民间艺术体验旅游氛围和设计相应的旅游项目，就需要弄清楚游客是如何获得旅游体验的感觉的，了解体验发生的过程和细节。对此，本文归纳出以下几种体验途径，现分述如下：
第一，视觉体验。所谓视觉体验，即指游客透过眼睛得到的视觉性体验，一般情况下这属于游客最先最易得到的体验感觉，是旅游体验当中最重要的途径和方式。因此，在一切旅游活动当中，视觉体验都是第一位的，如湖光山色、金碧辉煌、流光溢彩等都是视觉效果，景区规划设计成功的一个重要评判标准就是是否令游客“叹为观止”，而文化性质的旅游活动中，良好的视觉效果更可以在第一时间吸引住游客，之后游客才能逐渐更深层次的去感受文化氛围。
第二，听觉体验。所谓听觉体验，即指游客通过耳朵得到的体验效果。随着城镇化过程的逐步完善，人们的日常生活中更多的充斥着高分贝的噪音，生存环境变得喧闹起来，因此，他们渴望得到听觉上的享受，能够暂时远离喧嚣，希望能到景区体验柔和悦耳的声音，所以，听觉体验也是旅游体验的重要组成部分。而针对民间艺术的旅游行为，源于游客“回归传统”的心理需求，他们希望感受到传统的声音。
第三，嗅觉体验。所谓嗅觉体验，即指游客通过鼻闻感受到的体验效果。在旅游活动当中，游客通过嗅觉来满足自己的心理需求也是占整个旅游体验的相当比例的，比如荷花的芬芳，桂花的馥郁，寺庙的肃穆，炊烟的缭绕，水墨的浓稠等等，都是引起游人不同的嗅觉体验，留下沁人心脾的难忘回忆。因此在古镇的民间艺术资源开发方面，应认真考虑怎样营造能够闻得到的文化氛围，使这种古色古香的民间艺术气味充斥在景区人员身上，并能随着记忆带走，使游客能随着艺术气息回味当初的旅游经历。
第四，味觉体验。所谓味觉体验，即指游客品尝食物等得到的体验效果。众所周知，民以食为天，任何旅游活动都离不开吃喝，景区的特色餐饮往往成为地方的标志性资源，如北京烤鸭、长沙臭豆腐、四川的川菜系列等等，游客通常会为了品尝某一地区的特色食品而前往游览，这也恰好证明了“吃”在旅游六要素中的首要地位，因此把味觉体验运用到古镇民间艺术体验当中也是十分具有前景的。 第五，触觉体验。所谓触觉体验，即指游客通过手足皮肤接触行为得到的体验效果。触觉体验是一种直接加深旅游体验效果的方式，如漓江游客的驾舟轻游是感悟桂林秀水的柔情，深圳华侨城游客参与的游乐项目是对人们身心的放松，森林公园里步履缓缓的脚伐是对自然的触摸等等，这些都可以直接说明触觉体验是旅游活动中关键要素。因此，拓展到古镇民间艺术体验旅游中，满足游客对传统艺术强烈的亲近心理需求，可以把古镇抽象化的传统文化具象化，即把民间神话、民间传说等设计成游客能“摸得到，带的走”的旅游产品。 综上所述，要想游客在古镇民间艺术体验旅游中获得足够的体验感，就需要充分考虑游客的“五感”（视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉），把传统的民间艺术文化通过创意的手段来满足游客的“五感”要求，使游客真正经历感悟文化，回归传统的过程。
二、民间艺术旅游开发现状趋势及感知诉求分析
目前，关于民间艺术旅游开发现状及趋势分析的学术研究主要侧重于考虑景区投资方和规划设计方的主观意愿，而很少有分析是基于游客与社区居民的感知诉求的，因此，本文选取黄龙溪古镇作为典型个案，经过调查景区游客与社区居民对古镇民间艺术开发现状的认知情况以及对未来古镇民间艺术资源运用的期待情况，基于“游客与社区居民的感知与诉求”的人类学视角，全面系统的从文化、环境、经济、社会等方面分析古镇民间艺术的旅游开发现状及趋势。
本文采用抽样调查的方法，共制作3份不同内容的问卷，分别是“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业现状”调查问卷100份，“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（游客版）”调查问卷100份，“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（居民版）”调查问卷50份，其中有效问卷分别为98份、97份和48份。
（一）民间艺术旅游开发现状及感知分析
民间艺术旅游资源是指由传统艺术遗产的特有因素构成的、由某国的某居民团体（或反映该团体的传统艺术发展的个人）所发展和保持的经过开发能够吸引游客产生旅游活动的存在，民间艺术资源大体包括三大类：传统工艺、文学艺术、民风民俗。目前，民间艺术的旅游开发行为大都停留在浅度开发阶段，旅游开发者没能够深入的把这种文化资源运用到旅游业当中，研究分析称当下的民间艺术旅游开发大致存在以下几方面的问题：第一，决策者对民间艺术的真髓和旅游价值认识不够，缺乏接触；第二，景区民间艺术产品缺乏地域特色，大同小异现象明显；第三，开发商出于经济利益，使得某些民间艺术出现表面化、低俗化现象；第四，社会逐渐形成“重物质文化，轻非物质文化”风气，造成大量的民间艺术消失。出于此类原因，民间艺术资源始终不能在我国旅游开发中起到本该发挥的作用，策划者未能够深度的利用民间艺术资源设计出持续的旅游吸引物，这即是我国民间艺术旅游开发的一个基本现状。
就黄龙溪景区而言，古镇的民间艺术资源是十分丰富的，在传统手工艺方面，古镇有独具特色的“石磨豆花”、“黄龙溪刺绣”、“瓷胎竹编”等，在文化艺术表演方面，黄龙溪的“国际龙狮文化艺术节”在全国著名，其中最令人期待的当属“烧火龙”表演，古镇并因此被誉为全国“火龙之乡”，在民风民俗方面，古镇有代代相传的川江号子、民间儿歌、童谣、谚语，扯响簧、翻筋斗、踢毽子等，并迄今保留着打更的习俗。然而，即便是古镇拥有如此丰富的文化旅游资源，我们也可以观察到一个普遍现象，景区开发缺乏创新意识，文化内涵挖掘不够。
据问卷统计结论显示，69位（占70.4%）受访者对黄龙溪具体有哪些民间艺术文化不了解，表示景区缺少成功的文化宣传策略，76位（占77.6%）受访者表示古镇经营的民间艺术商品缺乏本地特色，同质化现象严重，89位（占90.8%）受访者认为古镇对民间艺术资源在旅游业中的利用效果不佳，有多方面值得改进的地方。以下是笔者根据调查问卷“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业现状”的结果，综合考虑游客与社区居民的感知情况得出的一些结论：
第一，游客对于古镇的民间艺术活动参与度低，多处于看热闹状态，体验效果差。造成这种现象的主要原因在于景区旅游活动项目的设计缺乏吸引力以及对其内涵文化的宣传力度不够，游客感受到的只是某些艺术的表面现象，且对景区的一些民间文化根本没听过，如在调查中我们发现，许多游客对黄龙溪古镇的“火龙灯舞”的起源、来历以及“舞龙”图腾文化涵盖的故事均不了解，并抱怨在整个古镇的游览过程中没找到十分吸引人参与的民间艺术活动。
第二，社区居民缺乏对民间艺术的传承与保护意识，因此造成部分民间艺术资源的消失现象。在现代化生活的冲击下，古镇居民也逐渐脱离了传统的生活方式，对物质文化的追求远强于对非物质文化的喜爱，调查中我们发现，一些传统的手工艺只有当地的老年人才会，例如“瓷胎主编”和“黄龙溪刺绣”，而诸如“川江号子”和“烧火龙”等民俗，年轻人去弘扬这些传统文化的兴趣都不大。
第三，景区内民间艺术旅游商品大同小异，缺乏科学的规划管理，易出现恶性竞争现象。据调查问卷分析结论，社区居民抱怨商铺的竞争过于激烈，游客抱怨古镇民间艺术商品过于单调，缺乏创意，把其他民俗地区的旅游商品照样搬到古镇景区，从而使民间艺术在远离故土的情况下丢失真实性，即未实现民间艺术与旅游产品的协调搭配，这种现象其实也源于景区对自身文化内涵的挖掘不够，才被迫引进其他地区的旅游产品。
据此，我们得出结论，旅游业中对民间艺术资源的运用远未达到其本身的高度，开发过程中多出现表象化、低俗化、缺乏创意等现象，景区没能找到办法深度的输出其民间艺术文化，游客自然不能深入的体验、感悟民间艺术的魅力，这种病态的现象将导致民间艺术旅游的扭曲发展，不利于其达成永续发展的目标。
（二）民间艺术旅游开发趋势及诉求分析
民间艺术融入旅游业的过程，既是民间艺术对旅游开发活动的丰富，也是旅游开发对民间艺术保护传承的支持，因此，作为旅游开发者，合理规划利用民间艺术资源，将促使旅游产业与文化产业的积极共荣。具体而言，在民间艺术旅游开发中应注意以下几点问题：第一，凸显地域特色，深度挖掘文化底蕴，做到自然资源与文化资源的协调搭配。第二，保持民间艺术旅游产品的原汁原味，避免过度商业化、专业化等。第三，注重旅游产品的针对性，设计出适合不同客源市场的民间工艺品或旅游活动。第四，加强体验性产品的开发，考虑体验的“五感”原则，满足游客的“旅游体验”需求。
根据调查问卷“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（游客版）”和“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（居民版）”的统计结果，笔者分别从游客诉求与社区居民诉求分析了民间艺术旅游开发的趋势，现分述如下：
1.游客对民间艺术旅游开发的诉求
据“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（游客版）”调查问卷统计分析，79位（占81.4%）游客认为目前古镇民间艺术资源的利用程度低，民间艺术旅游产品给游客带来的体验效果不够明显，互动参与性低，并表示期待更具创意、体验性强的民间艺术活动，使外来游客能够深入学习古镇的传统文化，对民间艺术的传承与保护也会起到一定的作用。比如古镇的“火龙灯舞”和“川江号子”艺术表演，游客更期待参与其中，自己作为表演者，深度体验回归传统的感觉，而不仅仅是作为观众。再如“一根面”绝技，调查显示多数游客希望能学到这种“一个碗一根面”的古镇招牌小吃制作方法，发扬此传统手工艺。总之，游客已不满足于只是看人表演、简单了解的民间艺术旅游方式，他们渴望融入文化氛围更浓的民俗旅游区，渴望体验传统的生活方式，以满足自身“回归”的愿望。
2.社区居民对民间艺术旅游开发的诉求
据“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（居民版）”调查问卷统计分析，40位（占83.3%）社区居民表示自己愿意参与古镇的民间艺术活动表演或者手工艺品的制作，但希望政府能给予一定的经济补偿，更多的满足自身的利益诉求。下面是社区居民对民间艺术旅游开发的几点基本诉求：第一，希望能更多的参与到旅游决策中，在决策中体现自身的意愿。第二，希望开发商能考虑当地居民的“家园感情”，追求利益的同时对资源采取保护措施，如对当地民俗文化进行开发时，开发商不能为了经济利益而对传统艺术采用扭曲行为，导致其过度商业化后失去原汁原味。第三，希望景区采取科学的规划管理，避免商铺之间的过度竞争。
三、 民间艺术体验旅游开发模式构建
目前，民间艺术体验旅游的开发模式主要是传统的资源导向型与市场导向型，而随着游客日益增长的旅游需求，这两种开发模式已逐渐显出他们的局限性。资源导向型开发模式忽视游客的体验感，缺乏创意产品，从而导致产品供需错位，趋同问题严重，市场导向型开发模式则过于模仿热门旅游产品，忽视民间艺术的地域性特征，使产品稀缺性消失，导致景区竞争性加剧，旅游特色湮没，旅游者的旅游体验降低。
因此，笔者基于游客与社区居民的感知与诉求，结合旅游行为中的体验路径，从新角度绘制了民间艺术体验旅游模式的框架图，如下所示，
第一，视觉体验模式，即民间艺术的表达是通过眼传递给游客的体验感。古镇的民间艺术体验旅游当中，游客得到的视觉性体验是关键要素，比如火龙灯舞表演活动，观众追求的就是灯火透明、金龙腾飞的视觉效果，主办方必须营造出“人在火中跳，龙在火中舞”的热闹场景，使游客得到强烈的视觉盛宴。
第二，听觉体验模式，即游客透过耳闻来感验民间艺术的魅力。如针对古镇的民间艺术川江号子，可策划以民间艺人来表演歌唱号子，组织活动吸引游客参与吆喝，共同表演，亦可以在街区用音频播放号子的旋律，满足游客透过声音体验古代船工日常工作的意境，得到独特的听觉体验。
第三，嗅觉体验模式，即民间艺术的体验感是散发在气息当中的。如古镇鹿溪河畔的袅袅茶香，水墨画坊的墨香，小作坊的特色豆腐脑的食香等等，凝聚的都是古镇民间手艺，属于古镇独特的民间气息，策划方可加强这种气息带给游客的嗅觉感，使游客感受到古镇浓厚的文化艺术氛围。
第四，味觉体验模式，即游客通过品尝来获得民间味道。如古镇的特色小吃“石磨豆花”就以独特味道在游客口碑中颇获赞誉，以传统的民间味道满足游客的味觉需求，因此景区可以更多的制造“本地味道”，以“味”吸引“胃”，使游客获得更强的味觉体验。
第五，触觉体验模式，即游客的皮肤与民间艺术产生接触。如古镇的瓷胎竹编手工艺，可举办这种传统民间手艺的秀场，设计出有吸引力的主题活动，吸引游客参与竹编制作，在此过程中体验传统工艺，通过“触”获得更深刻的感知。
四、结论
贵州是我国着名的“蜡染之乡”,其文化研究价值享誉国际。它是一种历史悠久的民间艺术,辛勤的苗族人民创造了它,并为之所用。蜡染以古朴的蓝白色调、古老的神秘纹样、丰厚的文化内涵而着名,是贵州民间艺术中的一朵绚丽奇葩。贵州黔东南苗族地区世代传唱一首古歌:《蜡染歌》,叙述着蜡染的起源故事;此外,还有关于苗族先祖蚩尤的刑具化为枫树,后代苗民用枫树汁描绘图案表示对祖先亡灵的悼念与崇拜,枫树汁又演变为蜡的传说。虽传说不是历史,却能反映出苗族人民用民族的意识形态去诠释民间艺术的文化现象。
根据据史料记载,蜡染的起源可追溯到秦汉时期的西南少数民族,而贵州是中国蜡染最集中的地区,也是最早出现蜡染的地区。根据《后汉书·南蛮传》《搜神记》等记载,秦、汉时期,被称为“盘瓠蛮”、“武陵蛮”的苗族先民“织绩木皮、染以草实,好五色衣,制裁有尾形……裳斑斓”;《隋书·地理志》也记载了“承盘瓠蛮之后,故服章多以斑布为饰”的服装状况;这里的“斑布”就是以葛苎棉等为原料制成的色彩斑斓的布,其中蜡染是其重要的装饰手段。宋代朱辅的《溪蛮丛笑》中记载:“溪峒爱铜鼓,胜于金玉。模取铜纹,以蜡刻板印布,入靛渍染,名‘点蜡幔’”;明代《嘉靖图经》记载:“西南苗,妇女画蜡花布。”《清一统志》记述:“花苗裳服先用蜡绘花于布。而后染之,既染,去蜡则花见;饰袖以锦,故曰花苗。”这些史料文献不仅介绍了蜡染的工艺技法,也对蜡染的使用做出了诠释;上述资料也再次证明,虽然苗族历经迁徙的苦难,但是蜡染技法并没有随着时间的流逝而被苗族人民遗忘,相反则成为“苗族之宝”一直传承至今。
贵州苗族蜡染纹饰依旧保持着原生态的制作工艺及鲜明的民族风格,至今都弥留着祖先的古老纹饰,可见贵州蜡染无论从实际操作到精神形态都得到了完美的传承。
从历史渊源看,蜡染原本就兴起于西南少数民族地区,而贵州苗族妇女一代代的肩负起传承与发扬民族历史的责任,这不仅是对祖先的崇拜,更是对故乡的思恋,对美好未来的向往。
从经济发展看,贵州地势险峻,苗族人民长期处于封闭的农耕生活当中,自给自足的自然经济是蜡染得以传承的丰厚土壤。
从文化传统看,贵州苗族长期处于深山中的田野社会,祖祖辈辈都在过着刀根火种的生活,由于交通闭塞,外来文化无法传播,而苗族文化也无法向外展示;那种浓郁的田野气息,远古的神秘风貌都得以保鲜下来,并且几千年的苗族蜡染文化完整的审美内涵得以延续。
贵州蜡染是门多元化的综合性手工技艺,从纺织到绘画,再到印染等,这些技法并不是苗女天生就会的,而是通过从小耳濡目染的民族文化熏陶,以及跟随祖母或是母亲学习技艺,蜡染的传承依旧保存了母系氏族的传统,使得每位蜡染能手都具有对蜡染的艺术天赋与创作激情,但必须勤学苦练,融会贯通才使得蜡染艺术在传承古老传统的同时,又能生长出新的枝叶。
二、贵州苗族蜡画的产生
贵州苗族蜡染技艺是我国首批国家级非物质文化遗产。当代艺术家与学者对蜡染艺术进行了深入探究,衍生出一种新型的绘画形式“蜡画”。表面上看苗族蜡画艺术属于苗族蜡染技艺的范畴,也是在蜡染的基础上创造出来的,从起源来看两者同宗同源;而从蜡画范围来看,它比蜡染更具包容性;其实蜡染就是染了蓝靛的蜡画,也可以裱成蜡画,供人们欣赏;而蜡画的色彩不像贵州蜡染那样仅仅只局限于蓝白两色,蜡画纹饰可以根据苗女们的想象,天马行空的赋予它灿烂缤纷的色彩,描绘更加自由,挥洒更加自如,把苗族的文化艺术表现得淋淋尽致。> 蜡染艺术的制作特点是用“蜡”描绘出图案纹饰,而“蜡”的作用实则是一种防染绘制手段,主要辅助蓝靛染于棉麻布上,后分离去除蜡渍使得露出原本的布色而形成装饰纹样,也可在染布时使蜡产生龟裂形成冰纹。
蜡画艺术的制作特点则是让“蜡”从配角转为主角,直接使用“蜡”为创作原料,达到了和绘画中颜料相同的效果。而“蜡”不仅只有单纯的材料及色彩;材料上相继延展出枫香、松香、树胶、蜂蜡、矿蜡及现代的彩色蜡笔,并且可以根据想象的艺术效果上给“蜡”添加色彩;这里的蜡画已经不再是普通意义上未经浸染的蜡片了,它发展成为一种具有审美价值的工艺品,其功能不局限于装饰服装,且可进行展示供观者欣赏。
中国是世界文明古国之一，中华民族民间艺术丰富多彩，是华夏民族为主体的各地域文化——中原文化、巴蜀文化、吴越文化、岭南文化等长期交流、渗透、融合的结果。民族民间艺术中青铜器艺术，“四大名绣”为主导的民间刺绣，享宜全球的“丝绸之国”、“陶瓷之国”的美称，这些具有真正艺术魅力的民俗文化的产物，充满浓郁的地域文化气息，千百年来不仅蕴涵着各族劳动人民的智慧、经验、知识，也体现雅拙、粗诳的审美意向，只有传承民族民间艺术才能真正自立于世界民族艺术之林，并对世界艺术产生重大的影响。
目前艺术学院倡导的学院派艺术在文化价值观念上是单一的、欧化的，教学体系和教学方式也是单一的。民间艺术学科在中央美院的大力支持下，发展很快。尤其在教育教学改革的大环境下，把民间美术作为一个完整的艺术文化体系及教学体系率先引入中央美院教学中。美术教育应该与本民族的文化传统接轨、与西方文化接轨、与民族民间艺术接轨。民间艺术学科在学院教育中的发展，涉及到艺术院校文化与艺术教育体系的扩展与整合。美术学院不仅要教西方的视觉价值体系，也要关注本民族自身的文化传统在大学艺术教育中的研究，实践、寻找一种符合这种艺术价值文化体系的教学方式。
我们想通过“乌江流域民间原生态文化艺术审美价值应用性研究”，明确高校就是一个传统文化的学习园地，以青年为主体的大学，是民族民间文化艺术遗产传承、创造、发展的主体。随着老一辈艺人无声的故去，许多民族民间艺术也随之悄悄的消失。活态的民族民间艺术的消失是永远的，是不可再生的。整个社会对民族民间艺术的认识不够，缺乏抢救与保护资金，民族民间艺术原生态传承受现代社会冲击大。一个民族文化的创造力是建立在民族文化基因发展基础上的，其实也是要靠青年群体参与的。所以将民族民间文化艺术审美教育引入高校是至关重要的。
一、研究内容：本课题研究的主要思路
研究目标：民族民间原生态艺术作为中华民族文化的起源和最初形态，作为我国美术传统的主流，作为今天应该重点研究的，主要是指那些“最生动”、“最丰富”、“最基本”的东西，那些“自然形态”的东西，而不是经过专业工作者“取之”、“用之”后再创作的东西。作为大学教育——一个智能、知识、信息集合的现代基地，不了解本民族的现实、丰富的传统文化的存在，而只去学习西方文化，那么大学教育为社会全面发展的教育目的在能力实现上将受到怀疑。不是西方的月亮就比东方的月亮圆。文化既要多元化，更要本土化。只有保持民族民间文化艺术资源可持续发展，才能在精神上独立、成熟起来。
二、研究视角、途径
乌江流域民间原生态文化艺术具有持久的审美价值和永恒的魅力，在时间、空间上的一种独一无二的存在，在复制品、批量产品泛滥的今天保持着神圣性、权威性、不可复制性，从而更有其独特的审美价值、研究价值、收藏价值。民间工艺美术的作者（生产者），往往世世代代生活在同一块土地上。不同的地理环境和气候等条件，陶冶不同地域居住者的气质。地产的资源，提供了在那个地区产生特定作品的物质基础。各民族的风格习惯和文化传统，有着各自特殊的爱好方式和心理因素。
1）“乌江流域民间原生态文化艺术保护与调研”——乌江流域民族民间艺术象一个大海，每个人来到乡间田野，都会发现许多令人激动的民族民间艺术。随着老一辈艺人无声的故去，许多民间艺术也随之悄然消失。活态的民族民间艺术的消失是永远的，是不可再生的。然而我国的民族民间艺术的现状并不乐观，整个社会对民族民间艺术的认识不够，缺乏抢救与保护资金，民族民间艺术原生态传承受现代社会冲击大。随着乌江流域民族原生态民俗旅游市场对民族民间艺术遗产无止境、廉价的滥开发，由于对民族民间原生态艺术价值认知肤浅，缺乏文化规划，对原生态文化艺术造成文化误导和原生态破坏。近期形式有所改善，中国艺术研究院、中国社科院也在积极准备民族民间艺术方面的普查抢救工作。我们希望通过对乌江流域民间原生态文化艺术传统特色的村庄和民间工艺、民间艺人进行有计划的考察和采访，文字记录、拍摄照片、录音采访、收集实物资料等同步进行，积累大量的第一手资料。在考察调研、采风的基础上，分门别类的加以整理、研究，进行个案分析，并写出考察报告。民间工艺文化生态保护的具体内容和措施：举办不同内容、不同形式的民艺藏品展，目的也是在唤起年轻一代对传统民间文化艺术的认识和兴趣。感受到民间文化的魅力，意识到民艺在民众生活中的价值和意义。借西部大开发的机遇，越来越多的人投入到这项工作中，表明传统文化的生态建设是需要全社会的重视才能完成的，如同自然生态保护一样，它是全社会的义务。如果能唤起人们的生态意识，唤起人们对乌江流域民间原生态文化艺术的重视。应该说比仅仅完成一项科研课题更有意义。
2）“乌江流域民间原生态文化艺术”引入高校审美教育——在国家大范围推行基础课程改革的大背景下，我院有幸承担了“重庆市中学美术骨干教师市级培训”工作，在培训过程中，我们对《新课程标准》的理念、目标、实施以及在基础美术教育教学的应用与实践进行了探索，根据重庆市大农村的现状，在“新课标”的精神下，结合地域特色，开发乌江流域民间原生态文化艺术资源，建设特色教材，丰富课堂教学内容。中央美术学院在国内高校率先将民族民间艺术正式、系统引入高等教育。标志着建国以来，真正开始了在中国教育体系中把本民族、民间文化资源引入高校教育教学体系中，预示着更多与文化遗产相关新学科的延伸。目前中国民间美术史上乌江流域民间原生态文化艺术审美价值应用性研究几乎是片空白，地方志上有零星记载。随着电脑广泛应用，许多画家用电脑喷绘取代画笔，我们的学生一上装饰图案、广告设计、包装设计等课程，只会想到用电脑做。提到外出写生只想到广西、陕西、云南丽江，而不想到乌江流域最具民间原生态文化艺术的龚滩、龙潭等地。说明我们以往的教育忽略了对学生宣传乌江流域民间原生态文化艺术的教育，本文想通过“乌江流域民间原生态文化艺术审美价值应用性研究”，如苗族服饰审美功能研究、乌江流域传统建筑审美意识、乌江流域民俗文物审美情趣、乌江流域民族服饰文化符号与文化内涵、乌江流域民族民间色彩的“情感”特征、乌江流域民族民间色彩的现代特征、乌江流域民族民间蜡染艺术装饰图案美学特征等应用性研究，将乌江流域民族民间艺术引入高等教育，非美术专业学生可以选修，美术专业学生必修课。我们的学生来自四面八方，对学生进行传统文化艺术教育，让学生了解乌江流域民间原生态文化艺术辉煌的历史，继承、发扬优良传统，今后他们走到哪里，就可以将乌江流域民间原生态文化艺术带到哪里。唤起更多的人们对乌江流域民间原生态文化艺术的关注。
三、研究价值
一个民族的发展，基因是不能丢掉的。只有守住自己的根，才能向上发展。我们相信本项研究形成的调研报告、研究论文等应用性成果将会唤起人们对乌江流域民间原生态文化艺术的关注，我们应在继承对乌江流域民间原生态文化艺术的基础上，加强对民族民间艺术的探索，从民族精神、民族艺术上把握中国传统文化的底蕴，使自己的艺术创作、艺术研究更扎实，更富于中国民族特色！乌江流域民间原生态文化艺术是社会生活实践的产物，也是民风民俗的产物，不仅蕴涵着劳动人民的智慧、经验、知识，充满浓郁的生活气息，具有真正的艺术魅力。也体现雅拙、粗诳的审美意向只有传承民族民间艺术才能真正自立于中华民族艺术之林，并对世界艺术产生重大的影响。
关键词:民间美术艺术;造型色彩;现代美术;设计应用
一、引言
人们常说，民族的才是世界的，这句话说明民族文化富有极强的国际性，为了拓展我国现代美术设计的影响力，就要对民间艺术加以融入。现代艺术的诞生离不开民间艺术的推波助澜，民间艺术为现代美术艺术提供了大量的范本，以及无尽的艺术设计灵感，承载着我国千百年的文化底蕴，是我国艺术对外拓展的一大名片。在现代美术设计中融入民间美术艺术，不仅能增强作品的独特性和韵味感，而且还能提升作品的生命力，对此领域开展探索，在艺术层面极具现实意义。
二、民间美术艺术概述
民间美术艺术顾名思义就是来自人民群众中的美术艺术作品，其中蕴含着劳动人民辛勤的智慧，以及数千年沉积的色彩造型底蕴，是我国人民审美的外在展露。在当今时代，要增强我国美术文化领域的设计构造和国际影响力，就要对中国的民间艺术加以深入探析，提炼可供深造的艺术，提升艺术品的自身魅力。为此，如何有机衔接民间艺术与现代艺术成为当下急需解决的问题，只有将民族文化与先进文化结合起来，才能更有助于我国文化的传导性和认同感，真正地实现所谓的文化自信。
三、对民间美术艺术深入分析
(一)特征分析
我国艺术作品独成一派，呈现出色彩多样、造型各异的特点。尤其在我国民间美术艺术的造型上，形式极为丰富，艺术不单单只局限于画纸上和雕刻上，泥人、泥塑、蜡像、窗花、漂染、织布等多种多样，琳琅满目，丰富了我国的艺术文化。并且我国的民间文化有很强的地域性，例如:北京的兔儿爷、陕西的虎头帽等。这些作品在创作之时，都深深印刻上了民族印记，其中还含有作者丰富的情感色彩，在人们加以观赏时，很容易被作品所吸引，这也是民族文化得以传播的一大原因，因为它一直在被我们需要。
(二)色彩分析
就如同色彩给予人的心理感知不同一样，不同的色彩在民间美术艺术中也存在着不同的象征性意义。这种意义主要来自我国先主对于自然和神灵的高度崇拜，从而演化成带有民族色彩的五色，这五色分别为红、黄、蓝、白、黑，象征意义也各有不同，例如代表喜庆祝福出现在节日大街小巷中的红色、多金多才代表富有的黄色以及先主代表威严的黑色等。现今，仍有许多的人在继承民间色彩的运用，例如在武强县，仍遵循着传统的作画工艺，延续古人的色彩运用，这不仅是古人文化的传承，更是高规格民族色彩的融汇展现。
四、民间美术和现代美术设计的关系
首先，我国的现代美术艺术作品起源于民间艺术数千年的积淀，民间艺术具有很强的指向性，一看到它就能自然而然地联系到我国，以及独到的情感。所以，民间艺术在一定程度上已经超脱了作品界限，而富有情感化和国家代表性。艺术来源于生活，所以现代美术也在一定程度上继承了民间艺术的韵味，两者是密不可分的关系，只有融汇为一体，才能真正地推进我国美术领域的发展。其次，民间艺术也需要推陈出新，传统的艺术古朴，但是对于现代感来说，往往会被忽视，总是将民间艺术与土挂钩，并且民间美术作品的创导力度不足，只能引起一小部分人的喜爱，为此在其中加入现代美术文化，能够有效地改善使用度不足，吸引力不够的45弊端，真正地实现艺术的传承。最后，将古典艺术与现代艺术相结合有十分大的冲击力，不仅可以为作品提供新鲜感，还能加强时尚感，让更多的人融入民族文化的传承中。
五、民间美术艺术造型在现代艺术设计中的应用
(一)推陈出新
首先是造型方面的借鉴，造型主要依附于创作手法和创造方式而存在的，无非是借鉴人力物力而进行的艺术构造，但是其巧妙度就存在于精准的技巧上。为此，将民间艺术的技巧进行融会十分具有现实意义，例如鲁班的手艺，利用柳卯工艺，不借助钉子等外在帮助，就能将木材进行焊接，且造型优美，质量优越，是现代技术所达不到的地域，所以这类民间技巧急需得以发扬。从民间艺术造型的自身进行入手，它在很多领域上与现代美术艺术富有很多的相通性，单单就手法和方式来看，就存在很强的相似度，首先艺术来源于生活又用之于生活，无论是观赏价值还是使用价值来说，艺术的出现首先都是为了造福人类，而民间美术艺术与现代美术艺术都存有这一观点，在作品中融入情感，具有共鸣性。现今的美术艺术具有些许单一性，所谓百家争鸣百花齐放，但自身仍具有很多的重复性。为此，可以在作品中翻新，在已有的造型基础上给予创新，例如:制作窗花可以选择一些新鲜的事物和富有时代旋律的事物，可以将脱贫致富、植树造林等新鲜事物进行融入，既具有时代性，还富有正能量。除此之外，还可以加入新手法的融入，如年画的绘制多使用纸张，在现今美术作品中就可以利用PS、AI等技术增加作品的现代感，翻新后的作品可以当做手机壁纸、电脑屏保等方式进行传播，刺激了艺术的传播，不存在空间时效的束缚。
(二)有所继承
现今对于民间艺术造型的融入越发广泛，其中对于造型上的继承不单单只局限于固定的手法上，还要注重气韵和指向性。纵观现今的文化领域，对于阴阳相济十分的重视，这是由于我国推崇天人合一的特色，在设计上善于将虚实合一，营造神秘性，这一手法在我国的山水画中十分的常见，有实有虚，有主有次，两者环环相扣，才彰显了作品的独特性。所以，在现实的美术作品设计中，就可以融入这一抽象的理念，拓展思维，拓宽视野，打破手法上的框框架架，随心所欲地感受艺术，将实体与抽象物体进行融会，增加画面的合理性和内涵性。例如可以在作画时，在其中融入一下现实的事物，例如在画面上粘贴一些花朵、报纸等实际的事物，凸显画面的立体感和独特性。除此之外，民间造物手法还推崇对称性，喜欢有庄严性的艺术造型，为此就可以在现在艺术中得以融会，例如我国2008年北京奥运会的福娃设计，便融入了对称这一观念，惟妙惟肖、喜气可人的福娃，收到了狂热的追捧。
六、民间美术艺术色彩在现代美术设计中的应用
色彩是感官最先接触反应的要素之一，再加上每个人所处环境，自己自身审美的差异性，使得色彩的选用和指向意义也各有千秋。纵观我国的民间美术艺术，大都以多样的色彩使用和组件形式而受到人们的追捧。例如:剪纸、皮影等。这些色彩使用形式是现今美术设计所不能匹敌的。为此，现代美术设计若要加以使用，一定要注重民间色彩的使用技巧，总结使用经验。对于民间艺术色彩使用来说，更加注重色彩所给予的特殊情感，民间艺术设计者善于用色彩赋予作品生命力。所以，现代艺术便可以传承色彩情感，在色彩选择上有所情感累加。与此同时，民间艺术受限小，视野更加开拓，并且颜色使用也更加随性，为此，现今的设计者在设计时候也要取材于生活，在生活中加以细心观察，充分发掘身边的颜色和材料，用生活化的笔调和不同的视角找寻与制作符合人们日常感官的作品，在保留自身特色的基础上，还能有效地引起观者对情感的共鸣。在用色上还要大胆，民间艺术给人的感觉就是无拘无束的随性色彩，所以在色彩上可以多使用新鲜元素，打破色彩搭配的禁锢，做到“人无我有、人有我优、人优我精”，由此达到色彩创新的艺术效果。
七、结束语
民间美术的产生历史可以追溯到新石器时期的彩陶艺术。原始彩陶艺术是纯粹的劳动者的艺术,也是民间美术的源头。原始时期,由于营养不良和医疗条件的落后人的寿命很短,因此原始人便产生了生殖崇拜意识。到农耕社会时期,由于生产力水平低,人民渴望丰收,会请巫师做一些祭祀活动,于是巫术信仰意识就产生了。传统的男耕女织生产方式也为民间美术的产生打下了基础,男的下地耕种妇女便留在家中纺织。可以说远古时期的民间美术中多表现出对多子多孙、驱邪免灾和丰收的愿望。
远古民间美术特点明显的表现在象征性上。这种象征性表现在谐音、寓意、符号三种手法。在劳动者眼中他们周围的事物绝不单单是一件纯粹的物,而是渗透着人的情感并且有一定灵性的东西。在物的身上往往寄托着人们的精神期望,甚至包含着巫术性的祈祷。例如在民间美术表现对生殖的崇拜时,人们大都选择繁衍能力很强的动物或植物如石榴、葡萄、莲花蓬等。还有运用了谐音寓意的《喜上眉梢》等,这些题材、图案等艺术形式所包含的吉祥寓意,丰富了民间美术的内涵,使她成为民间喜闻乐见的艺术形式。
二、民间美术的现状
随着生产方式和生活方式的快速转变,人们的生活环境发生了翻天覆地的变化,传统的民间美术已经不能满足人们日益增长的精神审美需求。为了不被历史所淘汰,传统的民间美术也在不断吸取新的构成观念、新的形式和新的语汇,来反映现代人的生活及情感。这种改变表现在:传统的民间美术由以实用功能为主转变为以满足精神审美为主;以美好寄托为主转变为以经济利益为主;以与民俗信仰紧密结合为主转变为以自身的目的和需要为主等等。这种转变也不是完全脱离了民间美术的精髓,它是在不对其“母形”否定的基础上,赋予了新的审美观念和新的时代元素。要想民间美术依旧保持质朴、率真和稚拙的特点继续传承下去,民间美术产品需要创新,需要研发。
三、民间美术的未来
民间美术的发展正在面临严峻的考验,有些已经消失,有些正濒临灭绝,只有极少数民间美术完整的保留了下来。为了能更好的传承,我们需要做一些努力。首先,要把现有的民间美术通过文字、摄影、录音录像等记录手段保留下来,在此基础上进行存录、立档、建立数据库。建立文化街、非遗产品专营店、民间文化产业园、民俗村等,这样不仅实现了保护的目的也起到了宣传作用;其次,确保民间美术可以顺利的传承下去,这就需要资金的支持。针对这一问题我们可以在扩大民间美术产品销量上改进,不断研发新产品;最后,要保证有人继承。传统民间手工艺的传承都是封闭式的家族传承,要打破这种习俗,和现在教育事业想结合,从小学就开始培养学生的保护意识。根据不同阶段,制定不同计划:
1.初级班。初级班针对的是一到六年级的学生,主要培养的是学生对传统民间艺术的兴趣。初级班又分为两个阶段进行授课,第一阶段是一到三年级的学生,授课老师可以选择向学生讲一些关于传统民间艺术的童谣、民间故事、神话故事,让传统民间艺术富有神秘性,进一步激发学生对传统民间艺术的喜爱。第二阶段是三到六年级的学生,授课教师可以发一些简单工具,让学生动手去实践,这样做主要是为了培养学生的耐心以及对民艺制作所需工具的简单了解。
2.基础班。基础班针对的是初中的学生,这个年龄段的学生开始对真和美有了追求,这就要求授课老师要系统的把关于民间艺术的基础知识讲授给学生,然后再动手制作帮助学生消化吸收。也可以组织学生去参观文化市场、拜访民艺传承人,让学生知道艺术就在我们身边,就在我们生活中。
3.职业班。职业班针对的是高中学生,他们对理论知识的掌握,形的塑造已成熟,这时我们可以着重培养他们的动手能力,可以专门去聘请民间艺人,传承人,当面制作工艺品并教授、指导学生,达到学生可以独立完成民艺作品的制作。
关键词：皖西文化；民间艺术；服装产业；品牌打造
在全球经济一体化的影响下，传统民间艺术每天都在面临着现代社会的挑战，很多国家都在为复活和重新演绎传统民间艺术不断做出努力.作为地域文化的重要载体———服装，将会成为皖西民间艺术新的传播媒介.皖西文化源远流长，特色鲜明.同时位于中国经济最具发展活力的“长三角”腹地,在规划中，涉及到了振兴装备制造业、原材料产业、轻纺产业等产业布局.因此作为轻纺产业的重要组成部分———服装产业的发展和创新变得尤为重要.然而由于种种原因，皖西的服装产业发展的人才是匮乏的，同时相关部门对民间艺术的开发力度也不够，导致皖西地域文化影响力较弱以及服装产业发展相对滞后.本文拟通过对皖西民间艺术内涵的深入分析，挖掘其艺术精髓，探索如何更好的应用到现代服装设计中，使皖西地域文化得到更好的传承.
1皖西民间艺术的地域特征
皖西地处江淮之间、大别山北麓.战国时期，该地区是南北文化，外来文化与土著文化交汇地.战国中晚期，皋陶文化与楚文化得到很大的发展，并一统皖西.因此，该地区境内自然景观、人文景观众多，历史文化积淀深厚，民间艺术呈现多样化的特征.主要体现在民间乐舞、民歌、民间戏剧、民间工艺几个方面.
1.1民间乐舞
（1）流行于皖西的民间曲艺，主要有“四弦书”、“小调胡琴书”、“淮词”.[1]其中的四弦书又名“四股弦”，因其说唱用四根弦胡琴作伴奏而得名，它起源于六安，流行于皖西地区；小调胡琴书也是皖西地区特有的曲种之一，主要流行在舒城县.四弦书是以胡琴书为母体，独立发展起来的，而胡琴书中残存的专以民间小调演唱曲目的形式，被艺人保留下来了.（2）产生于皖西的民间舞蹈主要有“十把小扇”、“十二月梳”、“打五扇”、“肘阁”.[1]其中的“十把小扇”产生于六安县，流行于皖西广大农村，已历100多年，它的唱词是通过10位农家姑娘对手持扇子上的10幅画面的赞美，抒发了她们热爱自然、热爱生活的情怀；“十二月梳”产生于六安县，流行于舒城、金寨、寿县等地，它的画面生动活泼、绚丽多姿，歌词生动形象、朴实优美，节奏舒缓流畅、委婉动听，舞蹈开始，10个新娘身穿大红袄，下系百褶罗裙，左手拿一把椭圆形镜子，右手拿一把梳子，边梳边舞出场.
1.2民间戏剧
流行于皖西的戏曲剧种主要有庐剧、京剧、黄梅戏等.其中庐剧诞生、发脉于霍山、六安等皖西地区，是皖西亦是安徽的主要地方剧种之一.大型庐剧《程红梅》、《妈妈》等，在当时产生较大影响.[1]1.3民间工艺皖西民间工艺有剪纸、舒城竹席等.民间剪纸属皖西翁墩剪纸极具特色.首先，题材内容丰富.主要有以下几种：四灵（龙、凤、麒麟、龟）、四兽（狮、虎、象、豹）、岁寒三友（松、竹、梅）、四君子（梅、兰、菊、竹）、八仙、门神、寿星、招财童子及琴、棋、书、画、佛八宝、道八宝等；剪纸文字有：“福、禄、喜、宝、万”及“四季发财”、“春福满堂”等吉利词语.[1]其次，技法独特.全部用剪刀铰出的单色剪纸.很少采取先勾图，后剪裁的方法，大多对照“样子”，或凭头脑记忆直接剪铰.再次，贴近生活，技艺创新.由于受到一些现代文化的冲击，翁墩剪纸在载体上也有了一定创新，以适应时代.同时，张玉柱也是皖西剪纸艺术家的突出代表.他不仅可“剪”，而且会“撕”，尤其是他的撕纸艺术，堪称一绝.皖西另一种民间工艺品———舒城竹席，它是皖西传统汉族手工艺品.据专业人士介绍，舒席从竹子的选取到制作工艺都十分讲究，经破竹、切篾、起篾、分篾、撕篾、煮篾、刮篾、编织、扭头、收边十几道工序，而且全是手工操作.[2]
2皖西民间艺术与现代服装设计相结合
随着时展，传统民间艺术表现形式已不能完全满足人们的需求，因此皖西民间艺术需要新的载体去诠释，将会使民间艺术的精髓与商业价值得到最大限度的挖掘.作为现代时尚的领头军———服装设计领域将是一个很好的切入点，通过对民间艺术文化内涵和表现形式的提炼，将其融入到服装设计中，以展现色彩、造型和设计手法给服装带来的全新视觉形象.2.1皖西民间艺术中纸艺造型、色彩和手法的运用纸艺的发展历史悠久，其设计形式又具有无限的设计开发潜力，可以说纸艺兼具了民族特色和时代特色，所以纸艺的设计元素的应用必然会受到越来越多设计师的青睐.皖西民间工艺中的翁墩剪纸造型，以其独特的造型元素而成为服装造型和图案新的设计点.尤其是近些年，复古文化和多元文化的兴起，服装设计师纷纷寻找传统元素和现代元素的契合点.例如，有很多设计师试图在针织中融入纸艺的美学内涵和形式.一些针织纱线结构的创新让纸艺和针织服装的结合成为了可能，如针织面料中较细的纱线，以剪纸艺术的创作手法来制作提花，手工艺感强，彰显奢华，突出了女性的柔美特性.针织面料强缩绒的出现，使得针织服装设计中运用折纸设计工艺成为现实.因此，皖西翁墩剪纸中一些特有的纸艺元素造型开发价值较大，与服装设计的融合将会产生更多的可能性.纸艺的色彩提炼，可利用中国传统的五色观来进行.即随“意”用色.皖西翁墩剪纸艺术中，剪纸的采色，都来自皖西的地方的风土人情，如娶新媳妇、生孩子、过新年等，作者会根据这些节庆，进行“意”的造形与选色.单色剪纸在喜事中常用红、黄等颜色，这几种颜色在其象征意义对人们心灵感染的同时，其古朴、明快而又纯美的色彩同样形成了视觉冲击.[3]民间纸艺造像手法也给服装设计带来更多的设计空间.如皖西民间剪纸中的“剪”和“撕”手法创作将丰富服装面料的造型.剪纸，是一种纸艺镂空技术，在通过刻画具象或抽象图案给人在视觉上造成透空对比的艺术享受.“剪”在服装设计中的表现为以线为单位，沿着线迹，按一定的组合方式做刀剪处理（不是剪空的镂空处理），在垂直的状态下线形剪开处会呈现出自然的立体拉伸效果，并会随着人体的动作产生变化丰富的透空肌理.不同的图形将会产生不同肌理效果.“撕”在服装设计中的表现是指用手撕的方法做出材料随意的肌理效果.“撕”的方式有两种，一种是面料上直接进行手撕处理，利用面料撕裂后的垂坠感使面料自然下垂，展现了放荡不羁的粗犷风貌，秉承了设计手法多元化的设计理念.2.2皖西民间艺术中乐舞的造型和色彩的运用皖西民间乐舞中有着非常丰富的造型和色彩元素，可利用民间舞蹈中“十把小扇”和“十二月梳”善用的水绿色、品红色、大红色等色彩，将其融入到现代服装中，以体现民间舞蹈的艺术神韵，且不失时尚性.“十二月梳”中的新娘着大红袄和百褶罗裙的服装造型也给现代服装设计师更多的灵感，[2]可以此进行款式的创新演变.2.3皖西民间艺术中竹席工艺手法的运用舒城竹席是皖西民间精湛的手工艺品，其制作工艺值得借鉴，服装设计可从它十几道制作工序中提取一些设计手法来进行创作.例如从“刮篾”中可提取“磨”和“雕”的手法，从“扭头”中提取“拧”的手法，还有竹席的编织工艺.“磨”和“雕”的手法和“刮篾”异曲同工，都是一种打磨和雕刻.“磨”，是指利用水洗、砂洗、砂纸磨毛等手段，让面料产生起绒、磨旧的艺术风格.牛仔面料的磨旧脱色效果也许我们并不陌生，如牛仔裤上的脱色水洗效果，使人的大腿看上去更加美观和动感.同时该手法还使牛仔面料在渐变色变化中更具层次感，它将给多维图案的造像中增添更多的色彩肌理和视觉空间效果.“雕”的手法可运用到针织服装中，使用厚重的棒针所结织出的简单组织，如平针组织、双反面组织等，不仅有一种古典与时尚相结合的感觉，同时体现出针织服装的立体结构.从竹席工艺中提炼出的“拧”就是扭转，控制住材料的一部分而绞转.在面料上对某一局部进行“拧”的动作，拧转角度近似360度，可以得到一个曲线造型的放射性褶裥，连续几次360度拧转，就可以得到一个螺旋形褶裥的立体造型，可根据拧转方向与大小的变化进行创意肌理设计.竹席的编织工艺是较为重要的，“编”，在服装设计中指运用编、织技法形成的镂空效果.不同的编织材料会形成各异的镂空风格，运用光泽感且质感细腻的线进行编织，不同针法的组合可形成千变万化的镂空图案；运用质地较粗糙的线或布条进行编织，所形成的图形就较为规则、单纯.运用不同的材料，采用不同的编织方法，会产生丰富的结构艺术美感.
3皖西民间艺术与现代服装设计相结合的现实意义
一个国家，文化产业的崛起是它的经济发展的必然结果。未来学家沃尔夫・伦森曾说过：“人类在经历狩猎社会、农业社会、工业社会和信息社会之后，将进入一个以关注梦想、历险、精神及情感生活为特征的梦幻社会。人们消费的注意力将从物质需要转移到文化需要 ，从科学和技术转移到情感逸闻趣事。”这就是说，在人类社会经历了长时间的发展，社会政治经济制度完善，人们的关注点开始转移成――为了满足心理需要、文化需要为主体的新的情感需求，这是经济发展的必然结果。
每一个民族都因为文化而形成一个整体，变得牢不可破，所以文化的民族性或民族性的文化，是每一个民族它生存与发展的重要标志。我国文明上下五千年悠久的历史，孕育了灿烂的中华民族的传统文化。我中国民族的特性就是在这些聚集了我中华民族长久以来所形成风俗习惯、生活方式、信仰理念等等传统文化。所以说无处不体现着中国民众的审美意识和审美情趣的民间艺术也是中国民族的代表性的标记，体现着我中华民族的发展过程，也促进着中华民族不断的向前发展。
民间艺术本质上是属于生活在社会下层的劳动人民之间的文化艺术，艺术的创造者、制作者、销售者、使用者都是下层的普通民众。就是在这种生产也销售的产业链中，传统的民间艺术作为商品进行销售在很早的时候就已经形成。所以将属于民间艺术的年画资源产业化也是顺应事物的发展规律的，符合历史前进道路的。
中原民间年画资源的产业化是市场经济发展下的一个大的趋势，年画资源如同所有民间艺术资源一样遵循着周期性发展规律，按照事物发展的必然规律，焕发出新的饱满而旺盛的生命力。民间年画的人文特征，以及独特的题材内容、构图、设色、造型等艺术特征、版式规格都成为它产业化的价值和先决条件。这种起源在宋朝，有明确的200多年历史的版画资源以别具一格的形象，丰富的人物体态，绚烂的色彩表现，有异于别种民间版画资源的形式，呈现出一种别具一格绘画特色。
年画作为民间艺术，最显著的特征就在于它的“民族性”或“地域性，“民族”指的是我们整个中国民族的大的文化的共同体，年画的民族性在于版画这种载体的表现形式，以及在版面当中表现的符合我国传统文化脉络的土生土长的题材内容。中原民间年画的产业化是市场经济背景下的一个发展趋势，它不仅可以作为文化传承的一种发扬的方式，同时也是一种市场多元化发展的模式，也是具有中国标记的产品走向世界的机会。
一、首先，产业化的出现适应了“全球化”趋势的发展
文化产业化是发展先进文化，满足民众精神文化需要的重要途径。全球化的概念是从上个世纪60、70年代开始的，首先开始于经济的领域。之后波及到文化领域，在文化上随之也引起了，与“全球化”想对应的“民族化”、“区域化”，趋势了人们对于本土文化的再认识。
在中国的传统文化在面对全球化的进程时要做到的就是适应世界，适应市场并要展现出足够的民族性，文化产业化就是中国传统文化走向世界的必然趋势。
二、其次，这是发展民间年画的一个必经的过程
在现代社会伴随着农耕时代的远去，很多民间年画文化淡出人们视线，成为一个遥远的轮廓。文化的产业化就是将木板年画重新推出人们的视线， 文化传播的物质化表现为产品的输出。就中原的民间工艺文化而言，年画是当地不可多得的非物质文化遗产，将其产业化是在读懂中原民间的传统文化的意义并体会其本土特殊文化引发的新鲜，即文化在产业化后因为可以随文化实物产品到达更广泛的区域从而引致的本土文化的扩散效应，这是伴随的文化产业化面对市场后会出现的一种捆绑式的地域名牌销售。
三、再次，产业化框架下的法律保护无形的知识产权
河南省政府也在进一步加大对民间工艺文化的知识产权保护，鼓励挖掘、保护、改造民间特色传统工艺，提升特色产业。在浩如烟海的民间工艺文化世界里，中原民间年画有着巨大的可开发资源和价值，但是即便是临消亡的技术也很难得到优先的尊重和照顾，年画技艺的传承人就是文化的活体化石，他们的独门技艺或者独家秘方是需要相关法律政策的保护的，他们的地位也要受到正规的待遇，特别是形成产业化，更是要加大法律规定，强制性的保护这种无形的知识产权。只有他们的权利得到了保护，文化的产业化才真正的具有地域的独特性和新颖的市场路线。
四、最后，产业化是吸引各方面人才保证木板年画生命活力的重要保证
在传统的经营模式中，艺术传承人他既是年画的构思者、制造者又是技艺的传承人，同时还兼具这艺术文化的传播，甚至还有销售。这种多元化多身份的发展使的民间艺术的发展十分脆弱。一旦技艺传承人失去了创作欲望或者能力，那么这门艺术就会真正的消亡，断层。这样传统的模式是不适应其发展的，通过产业化的发展，势必会有更多的人参与到这中间来，强化民间艺术的传承力度和传播意识，使民间艺术在未来的发展是可行的。
