时间：2024-03-05 14:33:58
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇非遗传承申报，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
摘要:
少数民族曲艺是中华文化艺术宝库中的一大瑰宝，不仅具有独特的艺术价值，而且具有弥足珍贵的历史价值，其保护和传承对于维护中华民族文化的多样性具有重要作用。2006～2015年间，我国对少数民族曲艺的保护做出了一些努力，建立了四级非物质文化遗产名录保护体系，出版了大量的学术研究成果，举办了多届全国少数民族曲艺展演活动。然而，也存在着一些问题和不足之处，如四批国家级非物质文化遗产名录中少数民族类曲艺项目偏少且集中于部分少数民族、传承人面临年龄老化后继无人且男女比例差别大、演艺团体匮乏、观众群体少等。在今后少数民族曲艺的发展中，应该进一步加强对曲艺项目的挖掘、申报与管理，出台措施提高传承人的文化自觉，合理利用生产性保护及数字化保护，促进少数民族曲艺非遗文化的传承和发展。
关键词:
少数民族曲艺;非遗名录;传承人
曲艺是我国非物质文化遗产的重要类别之一。曲艺是中华民族民间说唱艺术的总称，是一种以“说唱”为表现形式来叙述故事的表演艺术形式。我国是拥有56个民族的大家庭，55个少数民族同样也创造了属于其民族的独特曲艺艺术形式。保护和传承少数民族曲艺类非物质文化遗产对于丰富和完善我国的曲艺艺术宝库具有重要意义。
一、保护和传承少数民族曲艺的重要价值和意义
少数民族曲艺承载了少数民族的独特艺术魅力，是中华传统文化的艺术瑰宝，不仅丰富了我国的曲艺艺术素材，而且记载了我国少数民族的历史文化，具有重要的艺术文化价值和历史文化价值。因此，保护和传承少数民族曲艺艺术，具有重要的历史意义及现实意义。
(一)少数民族曲艺具有独特的艺术文化价值
曲艺，又称“说唱”艺术，是我国众多非物质文化遗产中的一大瑰宝。曲艺主要依靠“说唱”这种形式来叙述故事，简练而生动，为人们喜闻乐见。少数民族曲艺最大的特点就在于它的民族性，最鲜明的艺术特征也在于它的民族性。少数民族曲艺主要流布于少数民族地区并且采用民族语言(方言)或多种语言(方言)来“说唱”故事，这也是与汉族曲艺艺术最主要的区别。有些少数民族曲艺曲目在语言上体现了鲜明的交融性，即在说唱表演中融汇了汉语及民族语或方言。比如以满族为主创造的“子弟书”便有采用满语、汉语交叉表演的历史。现今，在汉蒙杂居地区仍有“乌力格尔”蒙古族艺人可以同时夹杂汉语进行表演。在塑造说唱故事的主人公上，对于同样一个英雄人物在不同民族都打上了各个民族的鲜明文化烙印，体现了各民族曲艺文化的相互贯通与交流。比如武松这一人物形象是汉族曲种中的鲜明形象，然而这一人物形象不仅在藏族的《格萨尔王传》说唱故事中有所反映，而且在蒙古族的“乌力格尔”说唱故事中也有体现。
(二)少数民族曲艺具有重要的历史文化价值
少数民族曲艺的另一重要文化价值在于它的历史研究价值。曲艺主要依靠艺人的口头说唱来传承，少数民族曲艺同样也是依靠口头说唱这种形式来传承。少数民族曲艺的这种传承方式使其保留了较多的曲艺艺术的原始形态，也为少数民族曲艺的历史演变提供了可资观照的范本，因此少数民族曲艺也被称作研究少数民族历史文化的“活化石”，具有较高的历史研究价值。比如被称为少数民族三大英雄史诗的《格萨尔王传》、《江格尔》、《玛纳斯》，即通过藏族(“岭仲”)、蒙古族(“陶力”)及柯尔克孜族(“柯尔克孜达斯坦”)这三个少数民族曲艺艺人的不同说唱形式传承下来，成为记载少数民族历史的重要形式。各少数民族的历史记忆通过少数民族曲艺艺人的加工创造得以长久地保留下来，填补了没有文献记载时期的历史空白，成为研究少数民族曲艺史及少数民族发展史的重要历史参照范本。
二、少数民族曲艺类非遗名录保护与传承人传承现状
(一)少数民族曲艺类非遗名录保护现状
2006～2015年间，国务院分别于2006年、2008年、2011年、2014年公布了四批国家级非物质文化遗产名录。本课题组认定少数民族曲艺项目主要依据:一是以少数民族名称命名的曲艺项目，如达斡尔族乌钦、傣族章哈等;二是曲艺项目中未提及民族而所属民族明确的曲艺项目，如乌力格尔、好来宝等;三是为汉族及多个少数民族共有的综合性曲艺项目，如新疆曲子，为汉、回、锡伯等民族所共有，也视为少数民族曲艺项目。根据本课题的认定方法，四批国家级非遗名录中少数民族曲艺项目共计21项，其中正式名录中17项，扩展名录中1项。
1．国家级曲艺类非遗项目数量整体呈下降趋势
从已公布的四批国家级非物质文化遗产名录及扩展名录中可以看出，我国少数民族曲艺类非物质文化遗产数量整体呈下降趋势。
2．各少数民族非遗项目数量分配相对均匀
在已公布的四批国家级非物质文化遗产名录及扩展名录中，少数民族曲艺类非遗项目在各主要少数民族中分布相对均匀。
3．非遗项目分布省份集中在民族地区
在四批国家级非物质文化遗产名录及扩展名录中，少数民族曲艺类非遗项目所在省份多为民族地区。
(二)少数民族曲艺传承人传承现状
传承人是非物质文化遗产的重要传承者，而少数民族曲艺传承人则是少数民族曲艺类非物质文化遗产的重要传习者和承载者。2006～2015年间，目前共有24位少数民族曲艺类非遗传承人。
1．少数民族曲艺类非遗传承人数量及所占比重呈下降趋势
根据文化部已公示的四批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人名单统计结果显示，少数民族曲艺类传承人在经历了从无到有后，呈现出明显的下降趋势。(见表2)同时，少数民族曲艺类非遗传承人所占当前批次曲艺类非遗传承人的比重也呈现出先升后降的趋势。
2．少数民族曲艺类非遗传承人老龄化且性别差距较大
根据统计数据显示，目前少数民族曲艺类非遗传承人大部分年龄偏大。总体来看，在四批国家级非遗传承人中，少数民族曲艺类非遗传承人1920后共计2人，1930后共计7人，1940后共计7人，1950后共计4人，1960后共计4人。且在这四批国家级非遗传承人中，第二批少数民族曲艺非遗传承人中，男性占绝大多数，而在第三批和第四批中，女性占多数，并且呈现上升趋势。
3．少数民族传承人传承的并非都是少数民族非遗项目
一般来说，汉族传承人传承汉族非物质文化遗产代表性项目，少数民族传承人传承少数民族非物质文化遗产代表性项目。然而，这种情况也并非绝对。在数据统计中显示，有4位少数民族传承人对应的传承项目为相声、北京评书、四川扬琴，而这三个非遗项目为汉族曲艺项目，这样就出现了传承人所属民族与少数民族曲艺项目不对应的特殊情况。
三、少数民族曲艺在传承发展中存在的问题
2006年至2015年以来，我国少数民族曲艺在传承中不断地繁荣发展，取得了诸多成就。如四级曲艺类非遗名录体系建立、各类曲艺类学术研究成果丰富、全国少数民族曲艺展演活动开展、曲艺院校及专业逐渐建立，这些曲艺保护及传承工作都促进了少数民族曲艺的繁荣发展等。少数民族曲艺的保护及传承工作尽管取得了很大的成就，但在传承与发展中仍然面临着一些困境和问题亟需解决，而探寻出合理传承与保护少数民族曲艺文化发展的路径成了本课题研究的关键点。
1．名录中少数民族曲艺项目少、分布民族不均
目前看来，非物质文化遗产名录的评选及认定是对少数民族非物质文化遗产保护的一种重要方式。据统计，在四批国家级非物质文化遗产名录及扩展名录中，少数民族曲艺项目仅占21项。综合看来，少数民族曲艺项目在十大项目分类中所占的整体比重较小，在当批次曲艺项目中所占的比例也比较小。而且，每批次的项目数量呈现整体下降的趋势，扩展项目只有第一批扩展名录中有曲艺项目。在民族的分布上，全国55个少数民族只有蒙古族、达斡尔族、赫哲族、鄂伦春族、傣族、哈萨克族、布依族、土家族、苗族、朝鲜族等12个少数民族有国家级曲艺类非物质文化遗产项目。造成问题的原因值得我们深入探究:一是其他少数民族根本就没有更多的曲艺项目;二是其他少数民族也存在着不少比较有特色的曲艺项目，但当地人缺乏保护及开发意识而未申报;三是当地政府及人们重视项目的申报，而没有重视项目申报的方式方法最终导致申报失败。这三种原因中，第一种原因存在的可能性较小，另外两种原因存在的可能性较大。
2．传承人老龄化严重、男女比例差别大
根据项目组统计的四批国家级非物质文化遗产传承人名单(表2)结果显示，在这24位少数民族曲艺传承人中，1920年、1930年以后出生的老年人占多数，中年人只有7人，青年人则没有。显然，少数民族曲艺非遗项目传承人正面临老龄化严重、后继乏人的困境，严重制约了少数民族曲艺项目的传承和发扬。就传承人性别来看，每一批次中男女性别比差别都比较大。这种结果可能受到了跟某些地区或民族“传男不传女、传女不外嫁”的传统观念的约束。
3．演艺团体匮乏制约曲艺的创新传承
目前，国内曲艺演艺团体并不少，如合肥演艺公司曲艺团、无锡市演艺集团有限公司曲艺团、自贡市歌舞曲艺演艺有限责任公司、重庆演艺集团有限责任公司曲艺分公司、济南明湖居演艺有限公司等等，然而专门的少数民族曲艺演艺团体却很少。内蒙古民族曲艺团是少数民族曲艺团的重要代表，主要表演蒙古族特色曲艺项目，为边疆地区、国内其他地区乃至国际上演绎了淳朴的民族风情，然而像这样的团体目前还比较少。少数民族曲艺项目属于表演性非常强的项目，而演艺团(公司)的匮乏严重制约着少数民族曲艺在本地区乃至全国的创新传承。
4．观众群体少制约曲艺演出市场的扩展
当代社会，娱乐方式多种多样、丰富多彩，观众大多选择去看电视、看电影、看演唱会、玩游戏、K歌等方式来缓解压力，而很少有观众能静下心来去演艺场馆观看曲艺节目演出。就是在民族地区，人们更多的选择是接触现代化的一些娱乐方式而不是去观看少数民族曲艺的表演。快餐式的娱乐方式比起传统曲艺表演对当代人们有着更多的吸引力。再者，少数民族曲艺多数是使用民族语言或方言来演唱，城市中的年轻人更是难以理解，这也影响了少数民族曲艺的演出市场。
四、促进少数民族曲艺繁荣发展的主要路径
1．各地区及民族应加强对非遗项目的申报与管理
如前所述，少数民族曲艺项目数量在四批国家级非物质文化遗产名录中所占的比重较小，曲艺项目在55个少数民族中分布不均。因此，少数民族聚居的各地区、各民族应该对本民族曲艺类非遗项目的申报引起高度的重视。首先，增强对优秀少数民族曲艺类非遗项目的保护意识。其次，积极向县、市、省、国家申报本民族本地区的优秀曲艺项目。在申报名录项目的同时，不管是单个项目申报还是多项目“捆绑”申报，都要注意保存少数民族曲艺项目的文化生态完整性，不能出现为求申报而破坏其完整性的情况。最后，加强对入选非遗名录项目的管理。对于那些已经入围非遗名录的曲艺项目，相关主管部门应加强对曲艺项目保护、传承的监督与管理，切实保障曲艺项目的可持续发展。
2．提高传承人的文化自觉并积极培养传习生
以前少数民族曲艺的传承方式大多为家传或师传，学得一技之长作为谋生的手段。而现代社会经济快速发展，谋生之路多样，很多得到家传或师传的传习人不愿意继续从事曲艺表演而另寻出路，更不愿意继续往下一代传授。为了能使优秀的少数民族曲艺项目继续发扬光大，相关部门或单位应该做好传承者的思想工作，使之意识到曲艺传承的重要性，提高他们的文化自觉。其一，各级政府部门定期组织少数民族曲艺传承人的研修培训。在培训过程中，不仅要讲授少数民族曲艺文化的重要性，提高他们的文化自觉，而且还应传授现代教育思想，打破传承人的男女性别偏见。其二，各相关院校积极与传承人配合，积极培养传习生。目前，已有部分高等院校开设了曲艺专业，也有一些中小学将曲艺引进了课堂，这样能更好地培养新一代的传习生，使年青一代更好的将少数民族曲艺传承下去。
3．加强对少数民族曲艺的生产性保护
所谓少数民族曲艺生产性保护，即在保持少数民族曲艺非遗的整体性、原生性、传承性的前提下，通过借助生产、销售等手段从而将曲艺文化资源转化为曲艺文化产品的一种保护方式。文化部部长也提倡“深化生产性保护”，认为生产性保护符合非物质文化遗产的传承规律①①。曲艺本身是一种“说唱”艺术，表演性很强，加之少数民族曲艺带有的民族风情、民族特色，少数民族曲艺走向演艺市场对于少数民族曲艺文化的传承起着重要的推动作用。但是，少数民族曲艺文化资源在转化为文化产品，走向演艺市场的同时，一定要注重保持少数民族曲艺本身的原真性与整体性，注重传统曲艺文化与现代文化的有机结合，不能一味地为了追求市场效益而使之“变味”。
4．合理数字化保护扩大演艺市场的观众面
民族文化保护、挖掘和传承工作基本情况
（一）基础设施建设明显改善。近年来，为加强全旗公共文化建设工作，推进全旗民族文化繁荣发展，我旗加大投入力度夯实了文化建设基础。目前，全旗建有综合博物馆和普提济度寺博物馆2个，建有影剧院1个，旗文化馆设有多功能展厅1处，综合排练室2处，非物质文化遗产展厅1处。旗图书馆设有地方文献资料室1处。2017年，为加强国家级非物质文化遗产项目鄂尔多斯古如歌的保护、挖掘和传承，由旗委宣传部牵头，投入250余万元将旗800余平米旧电影院成功改建为集非遗传习和非遗展览为一体“鄂尔多斯古如歌”展演厅。2014年至2016年，全旗先后投入1000余万元新建嘎查村综合文化服务中心42个，2017年投入8万余元在各苏木镇（管委会）新建图书分馆11个。2018年我局选址挂牌设立非物质文化遗产传承基地29个，专门用于开展各类非遗培训活动。相对完善的文化基础设施条件为全旗民族文化保护、挖掘和传承提供了保障。
（二）文化遗产申报工作成效显著。目前，我旗成功申报各级文物保护单位20处，其中国家级1处，自治区级3处，市级3处，旗级22处。成功申报国家、自治区、市级非物质文化遗产项目28个（其中鄂尔多斯古如歌、鄂尔多斯短调民歌已列入国家级非遗项目），成功申报国家、自治区、市级非遗传承人27人（其中鄂尔多斯古如歌传承人古日巴斯尔已申报为国家级非遗项目传承人）。成功申报市级文化艺术之乡4个。2017年全国重点文物保护单位霍洛柴登古城遗址草原神灯项目实现了与公安网和政务大厅接轨，遗址安防系统工程竣工并顺利通过公安部、建设、施工、监理4个单位所派专家组验收。同年通过积极争取，“全国重点文物保护单位”沙日特莫图庙三防工程防雷、安防方案通过了国家文物局审核。目前，130万元防雷工程项目已开始走招投标手续。
（三）各类民族文化活动丰富多彩。鼓励扶持民间文艺队及文化户的发展，活跃基层民族民间文化活动。2017年计划新增文化户35个，民间文艺队15支。同时采取开办培训班、举办比赛活动，开展特色文化活动等多种措施，积极为全旗民族文化爱好者搭建学习和交流平台，深度挖掘优秀传统民族文化传承和发展潜力，有力推进民族文化传承发展。一是按要求组织非遗项目传承人积极参加各级非物质文化遗产培训，不断增强现有非遗传承人民族文化传承能力。二是以现有文化馆多功能活动室、乌兰牧骑排练厅、拉苏荣技能大师工作室为载体，每年至少开办“乌仁堂奈”蒙古族四大民乐、蒙古族刺绣、“阿拉腾鸿达嘎”“蒙古族四胡”、大正琴等各类培训班6次以上。三是通过创新开展民族传统文化实践课，加强优秀传统文化遗产传承和保护。2017年成功开展马文化、“游牧文化之骆驼”和“游牧文化之羊”等蒙古族传统文化实践课3场次。四是加强开展民族文化比赛活动。每年连续在4.23世界读书日期间与教育局联合举办十一届全旗蒙古族中小学生朗诵演讲比赛，加强开展民族文化进校园活动。通过鄂尔多斯民间故事讲述、诗歌朗诵，吸引蒙古族学生从小关注本土民族文化，培养学生热爱家乡、热爱本民族，增强对本民族的认同感、自豪感。每年连续举办六届鄂尔多斯古如歌大赛，扩大国家级非遗项目鄂尔多斯古如歌的宣传，激发群众传唱鄂尔多斯古如歌的兴趣。五是加强传统民俗文化传习，每年至少举办“母驼圣火祭祀”、“珠拉格马奶节”、“剪鬃节”、“阿拉腾敖包祭祀”等特色文化活动4场以上。六是加强文化遗产知识宣传，每年在“世界博物馆日”、“文化遗产日”期间通过发放宣传材料、设立宣传展板、开办民族手工艺作品展览等形式广泛宣传民族文化遗产知识，通过宣传增强群众保护民族文化遗产的意识。七是积极开展对外演出交流活动，有力提升杭锦民族文化知名度。2016年新编排《河套之花》《上帝的恩典》两首曲目组织杭锦旗远古神韵古如歌合唱团于7月份参加全国中老年合唱比赛获比赛最高奖马兰花金奖。9月下旬参加在国家大剧院举办的“纪念中国工农胜利八十周年、庆祝合唱协会成立三十周年、走进国家大剧院高雅艺术殿堂文明行”演出比赛，荣获比赛银奖。同期受主办方中国音乐学院图书馆“中华传统音乐资源库”邀请，在中国音乐学院国音堂音乐厅举办了杭锦旗远古神韵古如歌合唱团“古如歌”专场音乐会。2017年组织“鄂尔多斯古如歌”演出团队赴香港、蒙古国参加演出活动，有力地宣传了国家级非物质文化遗产项目“鄂尔多斯古如歌”，成功打响了杭锦文化名片。2018年5月上旬，杭锦旗乌兰牧骑将携《和谐四瑞》、《阿拉腾鸿达嘎》2部舞台剧赴蒙古国参加参加蒙古国十四届“葛根木扎-2018”国际戏剧艺术节。
（四）民族文化艺术创作成绩斐然。我旗丰富的民族文化资源带给艺术创作者们无限的创作灵感。而独具特色的精品艺术作品又是优秀民族文化的繁荣发展动力之源。近年来，我旗乌兰牧骑平均每年新创文艺作品达10余件以上。特别是2016年精心编创的《阿拉腾鸿达嘎》、《和谐四瑞》2部精品舞台剧成功绽放出杭锦民族文化独特魅力。2016年《和谐四瑞》申报参加了国家艺术资金资助项目评审，从全国7400多个参评剧本中脱颖而出成功被列为146个国家艺术资金资助项目之一。《阿拉腾鸿达嘎》也在参加第二届全市文艺团体文艺汇演中斩获银奖。2017年经修改完善，舞台剧《和谐四瑞》成功首演，顺利通过专家组验收。同年，2部舞台剧在参加首届内蒙古蒙古语戏剧节展演中荣获优秀剧目奖、最佳编剧奖等10项大奖。2017年底《阿拉腾鸿达嘎》被文化厅列入第一批戏曲进乡村剧节目推荐目录。此外，在2017年“孙良杯”八省区第五届蒙古四胡演奏大赛中，由杭锦旗乌兰牧骑编创的《“班泽尔达日”》、《“森吉德玛”》和《草原红色轻骑兵》3部优秀四胡作品获得佳绩。其中，《“班泽尔达日”》和《“森吉德玛”》分别荣获比赛的演奏二等奖和作曲一等奖。《草原红色文艺轻骑兵》斩获作曲一等奖和演奏三等奖。
民族文化保护传承存在的困难和问题
（一）民族文化保护传承发展空间受限。由于市场经济竞争,人们无心顾及传统历史文化,使得民族传统手工艺作品难以与同类型科技产品竞争，进而使其丧失了生存和传承的环境和条件。
（二）对民族文化保护传承的扶持力度不够。因我旗财政困难，在民族文化遗产的抢救、保护、申报工作上缺少必要的扶持政策，既没有专项扶持资金，也没有设立专门保护机构。目前我旗非遗保护中心为文化馆内设机构，没有独立编制和机构，缺乏必要的采录设备和专业人员，保护手段落后，不利于非遗的传承和保护。
（三）专业人员匮乏制约了民族文化遗产保护工作的开展。我旗至今未设立非物质文化遗产保护中心，该项工作一直由文化馆负责。在现有工作人员中，没有非物质文化遗产发掘保护工作的专业人才，特别是摄录、照相、记谱、文字撰写、音像资料制作人员更为匮乏，使许多资料征集后不能有效开发、保护和利用。
（四）群众对文化遗产保护工作认识不高。社会各阶层对文化遗产保护工作的重要性、紧迫性认识还比较模糊。现有传承人缺乏对“非遗”品牌的专项使用和保护规划，部分身怀绝技老艺人年事已高，有的不收徒弟不外传，子女又不愿学，传承人青黄不接。
加强民族文化保护、挖掘和传承工作的几点建议
（一）加强组织领导，构建健全完善的工作机制。一是确立政府在民族文化传承保护中的主导地位。由政府出面，组织各类民族民间文化保护评比和各类民间传统文化技艺展示及竞赛，并制定奖励计划，从而形成民族民间文化的激励机制，养成全社会保护民族文化的荣誉感和责任感。二是建立有效的联动机制。加强文化部门与发改、财政、教育、旅游等部门的合作联动，建立联席会议制度，形成长效的保护机制。
（二）广泛宣传，调动民族文化保护传承的社会力量。一是加强民族传统文化的学校教育。要将传统文化欣赏和技艺引入中小学课堂，把优秀的民族民间文化传承给青少年一代，从小培养他们对非遗的兴趣爱好，让各级学校承担起非遗的传承义务。二是充分利用新闻出版、广播电视、互联网等各种媒体和微信、二维码、微博等高科技传播手段，通过举办“文化遗产日”、“非遗展示展演”、“民间文艺汇演”等系列活动，加大非遗的宣传力度，提高广大群众对非遗认知度和保护意识，使人民群众既是非遗的创造者、传承者，同时也是宣传者、保护者。
（三）加大投入，落实机构、人员及经费保障。一是用足用活有关文化建设和文化产业发展的扶持政策，依托项目申报及富有特色的文化成果展示，积极向上争取资金，增强自我发展能力。二是设立非遗保护专项基金。国家、自治区、市里都有非遗保护专项资金，建议我旗也应结合自身实际，建立非遗保护专项基金，并纳入财政预算。三是成立专门非遗保护机构，招聘专业人才加入非遗保护管理队伍，提升我旗民族文化保护传承工作效率。四是用好民间资本。通过政策引导，调动社会团体、企业和个人的积极性，多渠道筹集资金，吸纳民间资本投入非遗保护。
一、基本情况
望松街道境内有始建于民国初期的黄家大院及始建于清代的吴弄古建筑群。黄家大院始建于清代同治年间，民国初期续建，占地面积为6460平方米，建筑面积1942平方米。现保存较完整的只有楼房3座，1986年被列为松阳县重点文物保护单位。主要景点是“七间”也称百寿厅，均围绕“寿”字为主题，牛腿和雀替上108个篆体寿字，无一雷同。吴弄古建筑群位于吴弄村，建筑群始建于清代，15幢古民居较完整地保留着清代至民国时期民居建筑风格，粉墙黛瓦，高耸的马头墙，错落有致，散发着古色古香的韵味。
二、农村传统文化概况
松阳县望松街道文化资源丰富，文化地域特色非常鲜明，古村落、古建筑等非物质文化遗产和民俗、民间艺术等非物质文化遗产散布各行政村。2008年松阳县开展非物质文化遗产调查，望松街道不断挖掘非遗资源，共收集资源线索153条，普查项目101项，基本掌握了辖区内非遗资源的种类、数量、分布状况。
望松街道下辖的吴弄村文化底蕴丰厚，2003年，松阳县人民政府公布吴弄村为县级历史文化村；2012年列为省级历史文化名村；2013年收录国家《第二批中国传统古村落名录》。2015年获浙江省第三批非遗旅游景区（民俗文化村）。
吴弄村较为喜闻乐见的传统民间文化有：舞龙灯、闹鱼灯（翻新亭）、鳌鱼灯（桂花亭）、民间小调等。吴弄民间习俗有大年三十祭拜社公，正月初一叶氏后代祭拜先祖等活动。望松街道民间传统节气大致有春节（过年）、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节、冬至节等，代代相传。斗转星移，传统的民间岁时习俗依然如旧。
三、农村传统文化保护现状
1.初步形成农村传统文化保护机制。国务院及有关部门先后下发了《关于实施中国民族民间文化保护工程的通知》、《关于进一步加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》等文件。浙江省在全国率先启动了民族民间艺术保护工程，先后出台了《浙江省建设文化大省纲要》、《浙江省非物质文化遗产保护条例》等，对加强传统文化保护工作进行了全面部署。
2.积极开展非遗项目申报。望松街道开展了《制豆腐皮》《石雕》《古沉木根雕》《晒红烟及加工技艺》《驱邪巫画》《吴弄社公祭祀》《浙江省第三批非遗旅游景区（民俗文化村》申报工作。经过评选，吴弄村2015年获浙江省第三批非遗旅游景区（民俗文化村）。《传统晒红烟及加工技艺》列入市级非物质文化遗产名录，《豆腐皮制作技艺》、《黄家大院木雕技艺》列入第二批县级非物质文化遗产名录，岗后村王客妹为市级非物质文化遗产传承人。
3.注重农村传统民俗文化的有效传承。针对传统文化的多样性，采取各种有效手段和保护措施，特别是“活保护”措施。搭建非遗传承基地，在松阳城北小学建立太极传承基地，每星期上一堂太极教学课，并聘请专业老师授课。在吴弄村晒红烟陈列馆展出晒红烟实物、制作器具、种植、加工流程以及销售、烟具、烟俗等内容。开展晒红烟制作体验、演示活动，吸引游客，宣传松阳，提高松阳晒红烟知名度。
四、存在的问题
1.欠发达地区区位劣势明显。松阳县地处浙西南山区，是浙江省六个重点扶持的欠发达县之一。长期以来，由于经济、历史和交通等多方面原因，松阳县非遗项目虽多，却是多数分布于偏远山区和革命老区，面临着薪火失传的困境，欠发达地区的区位劣势限制了我县非遗项目的活态传承。
2.非遗传承的年轻化转变。非遗传承的关键是传承人，而现今的许多非遗项目面临着青黄不接的局面，传承人不断老去，而年轻人却不愿意去学习，培养新的年轻的传承人已是非遗传承所面临的重中之重。
3.专业技术人员力量欠缺。非物质文化遗产是一项长期的事业，工作量大、涉及面宽、专业性强，除了要建立专门的工作机构，还要有一支业务精、善管理且较稳定的工作队伍。基层从事的非遗者多为半路出家，专业人才相当缺乏，尤其在乡镇一级，多数文化员身兼数职，导致许多工作流于表面，保护工作相对滞后。
4.非遗项目挖掘整理滞后。经过2008年非遗普查，我县共收集有价值的非遗线索2121条，然而现在县级非遗名录项目仅63项，还有众多富有价值的非遗项目未被包装整理。乡镇人手不足，挖掘经费不足等原因造成我县的非遗项目挖掘整理滞后。
五、对策建议
1.夯实基础，大力建设“四大体系”。逐步建立资源、名录、传承人、传承基地四大体系，搭建非遗保护整体框架。一是完善非遗资源普查体系，在非遗普查的基础上，查漏补缺，并整理挖掘重点项目，争取每年挖掘包装一个好项目；二是搭建四级名录体系，国家、省、市、县四级体系完善，争取有价值的非遗项目上等级；三是搭建代表性传承人四级体系，完善传承人梯队，培养一批年轻传承人；四是扩大非遗传承基地建设，立足现有的传承基地积极开展传习活动，新建一批非遗传承基地。
2.统筹协调，大力落实“四大保障”。逐步落实政策、组织、设施、资金四大保障，建筑非遗保护强力后盾。一是落实政策保障，从政策制度上保证非遗保护工作的正常、有序开展；二是完善组织保障，成立松阳县非遗保护工作专家委员会，组建松阳县非遗保护工作专家库；三是强化设施保障，以县非遗馆为龙头，乡镇非遗展陈室为辐射，搭建非遗展演展示平台；四是确保资金保障，加强资金的使用管理，提高资金使用效益。
2015年文化工作的总体思路是：深入贯彻落实党的十八届四中全会精神和在全国文艺工作座谈会上重要讲话精神，围绕“幸福__”建设的总战略，紧扣文化强县主线，按照“强人文、强阵地、强基层、强产业、强队伍”的总体要求，继续推进实施“十大文化工程”，为加快推进“幸福__”建设作出新贡献。
一是实施“文化育民”工程，着力培育核心价值观。用文艺的形式，自编自演节目进镇村、入社区、进企业，切实抓好十八届四中全会精神和在全国文艺工作座谈会上重要讲话精神和党的各项方针政策的贯彻落实，培育和践行社会主义核心价值观。
二是实施“文化家园”工程，着力提升群众幸福指数。继续抓好“文化惠民·服务群众”实事任务工作。在城区，加快推进文化中心项目建设，扎实做好文化馆争创国家一级馆评估定级工作。在镇街，按时完成文化大院、农家书屋的提升改造工程，完成公共电子阅览室、乡村大舞台、社区综合文化中心的建设目标。进一步优化公共文化阵地设施免费开放服务。
三是实施“文化乐民”工程，着力丰富群众文化活动。全力提升“激情四季·唱响__”群众文化活动品牌。举办第十三届“钻石之乡”广场文化艺术节，继续开展“一村一年一场戏”等送文化下乡活动。
四是实施“文化产业”工程，着力实现文化富民。全力打造文化旅游产业品牌，着力抓好柳编文化产业园、北沟头遗址文化公园、朱村观光旅游区等重点项目的开发建设。积极支持柳编产业园申报创建省级文化产业示范园区。加快推进提升改造电影院，打造电影文化产业新地标。扎实开展优秀爱国主义教育影片进校园活动。
五是实施“文保守望”工程，着力加强历史文化保护传承发展。扎实做好文物保护工作，启动北沟头遗址保护规划编制。加强非遗宣传展示，全力打造《扑蝴蝶》音乐舞蹈精品。积极申报国家、省、市级非遗项目和非遗传承人。扶持7位“非遗”传承人、民间艺人“收徒传艺”。
六是实施“文化精品”工程，着力加强文化精品创作。创作一批具有__特色的文化艺术精品。全力抓好“文化品牌”的宣传、推介、完善、提升工作，着力打造国家、省、市级文化品牌。
七是实施“文化自信”工程，着力加强文化氛围营造。继续强化宣传引导，加大奖励力度，提高外宣内宣水平，加强局政务网站建设，提升《文化__》编撰水平。
八是实施“文化培训”工程，推进提高工作服务水平。继续推进实施“星辰计划”文化培训工程，完成培训计划。进一步健全完善全县文化人才库和城乡文化指导员队伍建设。
九是实施“文化春风”工程，推进提高文化志愿服务水平。加强“文化走亲”工作，密切联系人民群众。壮大文化志愿者队伍，建立数据库，形成专兼结合的基层文化志愿者队伍。
十是实施“文化创新”工程，推进提高工作创新水平。继续强化文化理念建设，重点抓好人才队伍思想、组织、作风和业务建设。严格落实中央“八项规定”，驰而不息反“”，锲而不舍抓廉政。
关键词： 各级非遗名录 优秀文化资源 开发利用 探索
有着八千年跨湖桥文化的萧山，历史悠久，文化底蕴深厚，非物质文化遗产更是绚丽多姿，丰富多彩。经我区非物质文化遗产保护工作者大胆探索，积极进取，取得了一定的成绩，经各级人民政府批准，建立了国家级、省、市、区级非物质文化遗产保护名录体系，同时建立了非遗传承人各级保护名录体系，还有非遗展示馆、博物馆、教育传承基地也在相继展开。
如何使这些非遗优秀文化资源得到传承和开发利用，使我区的非遗资源得到合理有序的开发和保护利用，笔者对此进行了调查和研究，作了一系列的思考和探索。
一、萧山区非物质文化遗产家底究竟知多少
从2004年5月到2008年5月，萧山区非物质文化遗产资源保护和普查领导工作小组，经过对全区22个镇乡，4个街道，一个农场的深入普查，普查前后历时五年，举办普查人员培训班30多次，请来省、市有关专家多次进行讲课。按照民间文化资源普查保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展的工作目标和方针，经区级非遗专家认真研究考证评审，各级人民政府批准，目前已有二项国家级、十一项省级、十三项市级、34项区级共60项优秀非遗项目。列表如下（略）：
二、萧山区非物质文化遗产优秀项目的特点和现状
从这次较大规模较大范围对我区非物质文化遗产全面普查情况看，具有以下特点：
1、历史悠久，具有较高的历史文化价值。比如流传在楼塔的民间丝竹乐《细十番》，据查始于唐代，由江南“十番鼓”变析而来。《南宋官窑》始于宋代王朝南迁建都临安（即今杭州）而专设的宫庭瓷窑，有中国瓷器明珠之称。
2、种类较多，涵盖面较广。一是地方音乐和曲艺，主要有楼塔的民间丝竹乐《细十番》；有流传于萧山东片地区《莲花落》。二是民间风土习俗如《新塘赛龙舟》等。三是为庆祝节日人们自发组织的临浦镇的《横山傅龙马灯会》、河上镇的《河上板龙》等灯会舞蹈。四是民间手工艺制作有因材施艺、因色取俏、形像逼真的《河上红石雕》；有古色古香之特色的《木纹拼嵌画》；还有绣工精美、构图新颖的《萧山花边》等民间工艺制品。
3、影响深远，多种民间文化艺术享誉全国。在民间表演艺术代表中，民间戏剧《萧山绍剧》和民间曲艺《莲花落》，翁仁康的莲花落《说也说不清楚》获全国第十届群星奖金奖，莲花落《一只邮包》获全国第十一届群星奖纪念奖，曲艺表演艺术家翁仁康无疑是萧山民间文化的品牌。
三、非物质文化遗产保护和利用存在的问题
1、从萧山区现状来看，非物质文化遗产保护和利用的社会共识还未能有效形成，各级政府对非物质文化遗产保护未能引起充分重视，各项组织政策扶持措施不能有效保证，表现在专职非物质文化遗产保护工作人员少，保护专项资金缺少，非物质文化遗产保护队伍没有得到合理建设。
2、保护和利用非物质文化遗产专项资金严重缺乏。由于缺乏专项资金，很多该深入的工作只能浅尝辄止。非物质文化遗产保护队伍建设有待稳定和加强。从目前情况看，镇乡一级队伍不够稳定，文字功底也普遍较差。
3、非物质文化遗产传承人年龄结构老化，已呈现断层趋势。如民间杂技《翻九楼》其特点是高、惊、险，由于没有充分的安全措施保障，至今没有年轻人敢涉足。
四、对构建萧山区非物质文化遗产保护传承体系的探索
萧山区历史悠久，流传在民间的非物质文化遗产丰富多彩，如何传承优秀的民间文化艺术，在保护中发展，在继承中创新是当前我区文化建设的重要任务。根据国务院42号文件精神，对非物质文化遗产机构的设立和队伍的加强都提出明确的要求，《浙江省非物质文化遗产保护法》也已正式出台，这标志着我国的非物质文化遗产保护工作已走向法规化和政策化。
1、建立独立的非物质文化遗产保护中心行政机构。目前萧山区没有独立的非物质文化遗产保护机构，非遗干部都是文化馆兼职的。
2、建立完整的从上到下的非遗工作队伍体系，有利于长期开展非物质文化遗产的普查、挖掘、整理工作。
3、建立非遗专家委员会，有利于开展非物质文化遗产的申报、评审、研究工作。
4、加强传承人队伍建设，定期组织开展非物质文化遗产的展示和展演活动。在《浙江省非物质文化遗产保护条例》中有明确的要求，要对非物质文化遗产公开展示或展演，为非物质文化遗产提供展示的平台，达到宣传、保护、利用的目的。
5、建立宣传团队，负责及时向社会媒体公开宣传报道非物质文化遗产保护开发的进程，研究所取得的成就，宣传非物质文化遗产方针政策，开展非物质文化遗产宣传、培训、研究、出版等。
6、建立非物质文化遗产网络宣传平台。利用萧山文化网负责向社会宣传和介绍萧山区非物质文化遗产发展的动态。
7、建立非物质文化遗产资料数据库管理。随着“中国非物质文化遗产数据库管理软件”的研发成功，全国各地的非物质文化遗产资料数据今后将接受文化部统一管理。
论文关键词：非物质文化遗产；田野调查；图书馆；采访
“用文字、录音、录像、数字化多媒体等手段，对保护对象进行真实、全面、系统的记录，并积极搜集有关实物资料，选定有关机构妥善保存并合理利用”，这是国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见中明确提出的保存办法。地方高校图书馆作为收集、传递文献信息的专门机构，有义务、有责任参加地方非物质文化遗产的传承与保护工作，利用在文献收集工作中的各种优势，制定合理的采访原则，采取科学的方法，收集、整理非物质文化遗产资源，形成科学完整的体系，为非物质文化遗产的挖掘、传承、保护作出应有的贡献。
一、非物质文化遗产资源采访的原则
（一）全面性
非物质文化遗产的采访在秉承图书馆采访模式的基础上，更注重田野调查，深入非遗现场的采访。但是非物质文化遗产种类繁多，而且大多散落民间，由于人力、财力的限制，做到每一件非物质文化遗产都采购完备，显然是不符合实际的，但在“访求”方面一定要做到全面，细致的做好访求笔记，务求每一项非物质文化遗产都有访求记录，为进一步采购做好目录体系。
（二）层次性
2005年6月，中国文化部公布了第一批国家级非物质文化遗产保护名录，共有10大类518项，此后各省、市都相继按批次公布本地区的非物质文化遗产保护名录。非物质文化遗产是活态的文化，在不断发展和延续。非遗资源的采访，要明确采访的重点和范围，采访要有层次性，秉承级别采访原则，即级别越高的项目优先采集，完备收藏，先把要重点采访对象的申报材料、非遗实物、口述历史、物理环境等完备收藏，然后再梳理其他的非遗作品，形成重点项目完备收藏，一般项目零散收藏、完备记录的体系。
（三）整体性
非物质文化遗产存在于特定的民族、文化氛围和地理环境中，离开特定的环境、孤立的采访传承人或是保存非遗的实物，都失去其表现的内涵。所以非物质文化遗产的采访，既要以物质的形态收集非遗的实物，还要通过音频、视频等表现非物质文化遗产的制作技艺、非遗传承人对其作品的描述、产生的历史背景、特定的文化氛围等，保证非物质文化遗产的完整性。
（四）活态性
一切现存的非物质文化事项，都需要在与自然、现实、历史的互动中，不断生发、变异、创新，这也注定它处于永不停息的运变之中。非物质文化遗产的采访也要依据采访对象、环境、民族特性的不同保持活态性，体现非物质文化遗产是特定时空下立体复合的能动活动。比如徐州剪纸的传承人王桂英的剪纸技艺，心里想什么就剪什么，整个构图在剪纸过程中快速形成，每一幅作品就是一副动态的农村生活长卷。其作品在几十年的时代演变中，风格上保持原真，但作品的类型上体现活态原则，层出不穷。我们在采访的时候采取田野调查跟踪采访，不定期深入其家中，融入其生活，利用多种采访技能，体验农村生活场景，领略其剪纸技艺的演化变革。
（五）原真性
采访的原真性体现在两个方面，第一，采访的非遗项目是原真性的，真正的非遗应该是原生态的，人和当地生活环境形成一种相互依存的关系，通过文化表达的是一种生活的理念和价值观。由于利益的驱使，现在一些非遗项目脱离了原真性本色，烙上现在机器的痕迹，这样的作品我们在采访的时候一定规避。第二，非遗的采访要保持原真性，非物质文化遗产隐藏在乡村田野，街道小巷，采访的时候不能因为地处偏远而走马观花，或者根据地方文化部门提供的非遗目录采访，而是要设身处地，深入田间地头，拉近和非遗传承人的关系，跟踪非物质文化遗产的制作过程，做深度采访、原真采访。
二、非物质文化遗产资源采访的方法
（一）政府主导
非物质文化遗产的采访和图书馆正常采访的最大不同点就在于，无论是哪一级别的非物质文化遗产采访，都不可能避开政府部门的参与。《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》第十一条明确规定，县级以上人民政府根据非物质文化遗产保护、保存工作需要，组织非物质文化遗产调查。非物质文化遗产调查由文化主管部门负责进行。地方文化主管部门在非物质文化遗产普查
申报、认定的过程中不但形成了大量文献资料，而且与非物质文化遗产的传承人之间形成密切的关系，这都为非物质文化遗产数字资源库的建设提供文献和人力资源，脱离地方文化主管部门单独搞非物质文化遗产数据库建设是行不通的。为此，徐州工程学院与徐州市文化局签订关于“非物质文化遗产”工作合作协议，利用文化部门非遗文献和人脉上的优势和学校在人才、文献信息保护技术方面的优势，共同建设徐州市非物质文化遗产数字资源库，资源共享，共同推进徐州非物质文化遗产的传承、保护、研究工作。在协议的基础上，我们从徐州市文化馆采访到项目书200多种，非遗图片3000多幅，音频1000多分钟，还有大量的视频材料，更难能可贵的是在文化部门的协调帮助并征的传承人同意的情况下采购非遗实物200余件。
（二）田野调查
非物质文化遗产采访必须以实地调查为主，到现场深入了解非物质文化遗产的形式和内涵，真正做到“不漏线索、不漏村镇（街道、乡）、不漏种类”。2009年我们以举办“中国·徐州非物质文化遗产高层论坛”为契机，数次跟随地方文化主管部门深入田间地头、街道乡镇，有选择对徐州市级以上非物质文化遗产项目进行摸底采访，细致了解非物质文化遗产的产生背景、风土人情、传承沿袭、保护情况等，积累了大量的文献资料。并悉心拜民间传承人为师，完整采录讲述者、传承者或表演者的技艺技能和相关历史情况、人文背景、相关数据，做到资料来源清楚，内容真实，数据可靠。比如我们对国家级非物质文化遗产项目传承人王桂英老人及其技艺的采访就有五六次之多，徐州香包的传承人王振霞老师的采访更是不下十次，这些前期的亲历亲为采访调查，为后期的数字资源库建设积累了大量的资源。
（三）学生收集
作为一所地方性本科院校，我们充分利用生源大都来自本市周边的优势，弥补采访人员的不足，招募对非物质文化遗产感兴趣的学生充当采访人员，并对其进行采访基础知识的培训，使其掌握基本的非物质文化遗产采访技能。由于当地的学生对本地的非物质文化遗产的表现形式、民族特性、文化氛围的耳濡目染，再加上培训所掌握的采访技能，对于他们来说，采访就变的得心应手，并能按照事先拟定好的采访项目、内容、形式、方法，做好采访笔记。学生收集对于非物质文化遗产这种地方性特色明显，地方高校又缺乏采访人员的图书馆来说，是一个非常有益的补充。实践证明充分利用学生来收集非物质文化遗产，对我们构建非遗采访体系，充实非物质文化遗产数字资源，起非常重要的作用。
（四）捐赠
徐州目前已经发掘的非物质文化遗产项目有2800多项，每一个项目在传承、演化过程中形成的实物和技艺类目繁多、琳琅满目，靠图书馆有限的经费，在保证正常采购的基础上，采购非物质文化遗产，是不现实的，况且非物质文化遗产是一种活态的、无形的遗产，凝聚了民族情结和文化认同，从另一个角度说，他是无价的。所以在非物质文化遗产的采访上，我们在采取正常的采购外，鼓励传承人捐赠这种方式，我们为其颁发荣誉证书和纪念品，展示的时候特别标明捐赠者的姓名。
三、非物质文化遗产资源采访的内容
（一）文字材料
非物质文化遗产数字资源库的文字材料包括下面几个部分：
1、项目申报书、田野调查笔记等，这方面的文献主要通过地方文化部门获取。
2、非物质文化遗产论文2009年中国·徐州非物质文化遗产高层论坛共收到来自全国非遗研究论文100多篇，我们把它完整的收录到非遗资料库；会议期间产生的大量会议文献；另外特别关注徐州地区地方文化研究中关于非物质文化遗产方面的研究论文；
3、图书通过各种采访途径，尽量全面收集各个层面非物质文化遗产研究专著、图书，尤其是地方文化研究方面的书籍，采访层面没有收全的图书，我们和数据库商合作，在合理使用原则框架下，按需订制非物质文化遗产研究图书，保证国内研究著作的收全率，保证一本图书既有纸本，也有对应的电子文献。
（二）非物质文化遗产实物
非物质文化遗产实物是传统文化、制作技艺的集中体现，非物质文化遗产实物征集是一项全新的、紧迫的、艰难的非物质文化遗产保护工作，随着城乡一体化建设步伐的加快，市场经济的冲击，大量非物质文化遗产实物资料加速消失。因此，我们多次深入传承人家中，通过捐赠、采购的方式收集非遗代表性作品，目前共收集徐州剪纸、徐州香包、邳州纸塑狮子头等代表性作品200余件。
（三）照片、音频、视频
为了更加细腻的展现徐州非物质文化遗产的艺术价值，我们专门购置高性能照相、摄像设备、非线编设备。对每一次采访调查的场景、实物、人物跟踪拍摄；采用音频设备采录传承人口述资料。对一些传统戏曲、文艺表演、手工工艺、节庆活动、祭祀活动等，更加注重影像保存。在一些民俗活动如云龙山庙会、泰山庙会的影像采集的过程中，不刻意回避一些封建的、原始的场景，在后期制作中，除采用技术手段修饰相关环节外，对拍摄的内容不加任何粉饰，保持其原真性。
（四）多媒体资源
为了把“非遗”研究与学科建设结合起来，推进学校人文学科错位发展，创建“非遗”保护与传承的课程体系，提升工科院校学生的文化素养，繁荣校园文化，我校采取一加一模式，即一位传承人帮带一位专业教师，集合传承人技艺和专业教师教学的优势，邀请传承人进入课堂，开展非物质文化遗产教学。在教学过程中产生的备课笔记、教学课件、教学大纲、教案、课堂录音、录像、实习环节的设计等，我们都细致整理，录入非物质文化遗产数字资源系统。
关键词:文化生态保护区;文化遗产地;金坛
文化生态保护(实验)区，指以保护非物质文化遗产为核心，对历史文化积淀丰厚、存续状态良好、具有重要价值和鲜明特色的文化形态进行整体性保护的特定区域。自2007年设立首个国家级文化生态保护实验区以来，至今我国已建立7个国家级文化生态保护区和17个国家级文化生态保护实验区。虽然我国文化生态保护实验工作已取得一定成效，但文化生态保护区的发展仍存在一些问题。本文以江苏省金坛圩村文化生态保护实验区为例进行研究，总结文化生态保护区高质量发展的经验，以期为文化生态保护实验区的发展提供参考。
一、金坛圩村文化生态保护实验区的发展实践
金坛区位于江苏省常州市，地处长江中下游流域，属水网地带，境内河流纵横，圩乡村落人口占全境总幅员的80%以上。当地村民通过筑圩成村、以村兴圩的千年农耕实践，形成金坛古老而特有的圩村文化。以圩文化为特色，金坛于2015年9月通过江苏省文化厅批复成立江苏省金坛圩村文化生态保护实验区。经过近6年的发展，实验区已通过遗存保护等方式，使金坛刻纸等国家级代表作名录项目得到提升性有效保护、朱庄马灯等濒危项目得到抢救性保护和完整恢复。
(一)非物质文化遗产的普查、保护与传承
金坛区共普查项目140多个，经过发掘和申报，目前已公布非物质文化遗产94项，基本建成国家、省、市、县四级非遗名录保护体系。结合区域文化生态分布情况，划定天荒湖流域、长荡湖流域、丹金溧漕河流域三个非遗密集区为保护实验基地。在天荒湖流域，以直溪巨龙、董永传说为主，通过民俗表演、遗存保护等方式，让龙文化、孝文化得到延续和发展。在长荡湖流域，以柚山放灯节、诸葛八阵图村、金坛面塑为主，通过民俗节日展演、艺术节非遗展示等方式，让渔文化、水文化、儒家文化得到更好展现。丹金溧漕河流域在以金坛刻纸、金坛抬阁为主的基础上，恢复了朱庄马灯，通过非遗展演、文化展览等方式，让其文化影响不断扩大。实验区自设立以来，采取针对性保护措施对各级非遗名录项目加以保护。以金坛刻纸为例，实验区以构建各级传承人的传承机制为重点，采取学校传授、师徒传授等传承方式，形成群体适度、结构科学、梯次合理的金坛刻纸传承体系，并建立传承、保护、生产、管理金坛刻纸的志愿者队伍。同时，陆续建成儒林镇长荡湖水城非遗博物馆、东方盐湖城刻纸展示馆等非遗馆，建立以段玉裁实验小学刻纸培训基地等实体基地为代表的非遗传承体验中心，充分发挥非物质文化遗产基础设施在保护、保存、传承、展示和宣传非遗等方面的作用。实验区还利用文化和自然遗产日、金坛区文化艺术节等大型节庆和文化主题活动，推出金坛非遗重点特色项目集中展演，不仅吸引了社会各界的参与，也引起了省内外众多新闻媒体的关注，让实验区非遗项目的保护和传承得到较好的宣传。
(二)机制和制度体系的建立与完善
金坛区政府及主要负责部门编制了《金坛圩村文化生态保护实验区规划纲要》，出台了《金坛圩村文化生态保护实验区非物质文化遗产项目保护责任单位暂行管理办法》等配套的地方性法规和文件，各项政策紧密配合，执行状况良好，有力保障了实验区有关工作的顺利开展。合理规划实验区建设周期，各阶段目标内容具体、系统可行，不同阶段重点突出。加快完善实验区组织管理制度建设，成立实验区工作领导小组，设置专门工作机构。设立非遗专项资金，同时积极争取上级资金支持，促进非遗保护工作有效开展。在非物质文化遗产传承人方面，实验区遵循“尊老扶幼”的原则，尊重和保护年事已高传承人的合法权益，鼓励老一代传承人通过带徒弟、辅导培训等方式培育新一代传承人。出台并实施《金坛区非物质文化遗产传承保护激励条例》，做好各级非遗代表性继承人的认定和命名工作，从场地、资金等方面资助传习教学、交流分享等活动;采取生活补贴、助学奖学、表彰奖励等措施，保证“老人”权益，促进“新人”成长。完善知识产权立法，维护文化遗产原创者、传承者的合法权益。
(三)自然环境、人文遗存的整体性保护和有序开发
深入分析实验区文化资源与文化生态的整体特征，始终厚植整体性保护的工作思路。对与非物质文化遗产传承密切相关的文物古迹、自然生态进行整体性保护。结合小城镇建设、新农村建设等，开展有利于圩村文化遗产存续的区域整体性生态建设、生态培育、植被优化、生物多样性保护等工作。实验区将非遗项目与三星村人类遗址、华罗庚纪念馆等重点景区和特色景区相结合，以旅游景区为文化生态物质空间载体，以旅游活动为传播介质，扩大圩村文化遗产的受众群体，提高其知名度，充分利用各种资源保护和展示金坛人文历史文化。实验区选择金坛刻纸等能在生产中创造经济效益的非物质文化遗产项目，与产品的生产经营相结合，进行生产性保护利用，开展保护性生产经营。发展创意产业，整合金坛民间文学资源，形成一批文化创意企业，打造演艺作品和艺术品创作中心。
二、“三维协同”的文化生态保护
实验区高质量发展实践经验江苏省金坛圩村文化生态保护实验区从整体环境的营造、主体责任的划分和发展思路的规划三个维度，为文化生态保护实验区发展提供了宝贵经验，有助于其更好地实现“遗产丰富、氛围浓厚、特色鲜明、民众受益”的建设目标。
(一)环境维度:持续深入营造整体环境
突出区域文化特色。结合城镇化和新农村建设的新形势，综合区域内的非物质文化遗产、自然资源以及文物保护单位等其他文化资源与文化生态情况，针对文化生态资源的区域特色，突出非遗重点项目，促进“文化+生态”的全面发展。创建非遗传承环境。实验区对各级非遗名录项目进行因地制宜、分层分类的保护、保存。如:重点保护具有重大历史、文化、艺术价值，并能集中反映当地原生态圩村文化的项目;扶持性保护已采取措施抢救、状态较为稳定的项目;抢救性保护仅存续于个别家庭、个人或面临濒危状态的项目。针对不同类型的非物质文化遗产，探索不同的传习方式，建立不同的传习、传承情景和系统，形成传习体系，规范传习路径，促进非物质文化遗产的活态传承。营造节日民俗环境氛围。利用技术手段记录或进行情景复原，将文化生态保护实验区建设与传统节庆相结合，以端午、春节等传统节庆为节点，开展各类民间民俗文化活动;以国庆等重大节庆为契机，组织各类文化展示活动。与主题活动相结合，推进实验区文化形态互动，丰富民俗节日表现载体，让民众用喜闻乐见的方式和内容来满足内心需求，激发民众参与活动的热情和文化活力，增进民众对文化遗产价值的认识，提高他们的文化认同感和自豪感，增强他们的文化自觉。
(二)角色维度:扎实落实主体责任划分
坚持政府主导地位。政府及主要负责部门在文化生态保护实验区的项目保护、代表性传承人保护、传播传承等工作中发挥主导作用。将保护工作纳入国民经济和社会发展整体规划，对实验区进行合理规划，及时出台配套政策和办法，健全实验区组织管理制度，为实验区提供资金等必要支持，保障非遗保护工作有效展开。突出传承人关键角色。为确保非遗项目有效传承，文化生态保护实验区应以代表性传承人为重点保护对象，提升他们的地位和影响力。出台相关保护激励措施，做好各级非遗名录项目代表性传承人认定工作，对于相关技艺传承、教育教学等活动给予必要的资金支持。制定合理有效的奖励办法，对有突出贡献的非遗传承人给予奖励，增强传承人的责任感，实现非遗传承的良性循环。
(三)条件维度:积极完善发展思路规划
加强文化生态环境修复。正确处理城乡一体化拆建与保存古村落的关系，让当地的文化遗迹、遗存、遗址及古风貌得到可持续保护与传承。注重重点区域的历史风貌和传统文化生态保护，不得随意改变和破坏与其相互依存的自然景观和人居环境。注重非物质文化遗产与物质文化遗产、非物质文化遗产不同类项、文化遗产与自然人文环境之间的关联性，实现多种文化表现形式的综合性保护。促进文旅深度融合。深入推进文化和旅游改革发展，加快创建文旅产业深度融合的环境和机制。促进非物质文化遗产的保护、传承、发展，提升地区基础设施建设及旅游接待和文化旅游产品供给水平，发挥非物质文化遗产在文旅发展中的作用，挖掘非物质文化遗产的深层次内涵和价值，实现文化生态保护区与文化旅游的深度融合及双向驱动，让游客在感受地域文化和民族文化魅力的同时，带动文化生态保护区发展，以旅游的市场化运作反哺文化事业及文化生态保护实验区建设。挖掘非遗产业附加值。在加强非物质文化遗产保护的同时，对其进行科学合理的开发和利用，挖掘其附加值，发挥其品牌效应，促进文化旅游业与文化产业联动发展。对传统手工技艺进行生产性保护，保持非物质文化遗产脉络的有机延续，让部分劳动力凭借传统手工技艺获得生计，改善生活，形成良好的自身造血功能。
三、结语
文化生态保护实验区要实现高质量发展，必须突出区域非物质文化遗产的鲜明特色，在环境维度上突出区域文化特色、创建非遗传承环境、营造节日民俗氛围，在角色维度上坚持政府主导地位、突出传承人关键角色，在条件维度上加强文化生态环境修复、促进文旅深度融合、挖掘非遗产业附加值。
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摘 要 通过文献资料法、专家访谈法等，对中原经济区体育非物质文化遗产进行了调查。目前遗产资源保护取得成效，但仍存在一定问题。进而提出建立法律法规保护体系；提高保护意识；进行市场商业化经营；体育非物质文化进校园等对策，丰富中原体育非物质文化的内容，为建设和谐中原经济区做出贡献。
关键词 中原经济区 体育非物质文化 保护与开发
2003年，我国启动为期10年的“民间文化遗产抢救工程”，河南省是首批被列为实施省份。体育非物质文化遗产仅指非物质文化遗产中的传统体育、游艺与杂技（杂技与竞技）类项目和民俗、舞蹈类中有关体育运动的项目，即指在非物质文化中属于体育文化的一部分文化的总称。
一、中原经济区体育非物质文化遗产保护现状
（一）河南省体育非物质文化遗产名录现状
2011年12月公布第三批河南省省级非物质文化遗产名录95项和省级非物质文化遗产名录扩展项目名录37项，其中传统体育、游艺与杂技共计13项。
（二）河南省周边城市群体育非物质文化遗产名录现状
中原经济区中河南省周边相邻12个城市群，体育非物质文化遗产名录以河北省邯郸市资源最为丰富，有杨氏太极拳等10项和邢台市沙河藤牌阵和邢台梅花拳2项；山西运城市土乐和南湖空中飞狮、五架连体秋千等8项；山东聊城杂技和菏泽的水浒拳、斗鸡3项；安徽阜阳和宿州的民间杂技马戏、阜阳的界首苗湖书会、毫州的华佗五禽戏3项。
（三）体育非物质文化遗产保护开发中存在的问题
1.武术资源突出，项目种类单一。目前，中原经济区拥有省级体育非物质文化遗产59项中传统武术有32项占54.2%。说明中原大地武术资源丰富，尤其是少林武术和太极拳享誉世界；另一方面也说明中原体育非物质文化遗产项目种类单一，有待进一步深入挖掘，早日实现中原体育非物质文化遗产百花齐放的局面。
2.理论研究不完善。近年来，对非物质文化遗产研究取得卓著成效，但是对体育非物质文化遗产进行专项研究较少，缺乏大量历史资料考证和理论文字支撑，没有形成中原体育非物质文化理论体系。
3.缺乏传承人和专业技术保护人员。2007年5月，河南省文化厅出台《河南省非物质文化遗产代表性传承人命名暂行办法》，推动了河南省非物质文化遗产代表性传承人申报工作的开展，建立了非物质文化遗产代表性传承人命名机制，鼓励和支持非物质文化遗产传承人开展传承活动。
4.产业化开发取得一定成效，核心产业群建设还没形成。少林武术文化初步形成了产业化发展，其它项目一直处于政府扶持开发阶段，没有形成核心产业群建设。中国三峡・世界非物质文化遗产博览园是一个综合性开发的典型模式，建设中原体育非物质文化遗产博览园，打造中原特色体育非物质文化品牌，逐步形成学校教育、影视制作、旅游开发、器械服饰专卖、竞技比赛等系列体育非物质文化产业集群化发展。
二、中原经济区体育非物质文化遗产保护开发对策
（一）完善法律法规保护体系。建立非物质文化遗产保护条例规章制度，做到“有法可依、有法必依、依法保护，重在传承”。各级政府要以国家法律为准则，逐步完善切合当地实际的非物质文化遗产保护法规体系，保护继承人、专业保护人员、开发人员等的合法权益，促进对非物质文化遗产的保护开发。
（二）加大宣传力度，提高保护意识。国务院规定从2006年开始，每年6月的第二个星期六为中国的“文化遗产日”。这标志着我国文化遗产保护工作已经迈进了一个崭新的历史阶段。
（三）进行市场商业化开发建设。把体育非物质文化遗产进行商业开发，市场化经营，扩大自身文化影响力、创收经济效益，为保护体育非物质文化遗产多渠道地谋划资金。
（四）利用学校教育资源优势，传承体育非物质文化。学校是文化传播、教育、创造的重要场所，学生是文化传播继承的载体，要充分利用学校教育资源优势，把体育非物质文化进行教学创新与发展，通过体育教师的开发、学生的传播，促进体育非物质文化的永续发展。
（五）资源整合产业化开发。完善体育非物质文化遗产产业群建设，互相促进发展。利用体育非物质文化遗产的某些元素对其实施产业化开发，对具有明显地域性标志的体育非物质文化遗产项目进行影视制作走产业化发展的路子。
（六）加强继承人才队伍建设。对体育非物质文化遗产的保护开发离不开继承人才的培养与发展。继承人是体育非物质文化保护的“活化石”，培养优秀的继承人员队伍是保护体育非物质文化遗产的最有效方式。
（七）推进遗传基地建设。自2008年开始河南省文化厅积极组织了“河南省非物质文化遗产社会传承基地”评选活动，首次入选非物质文化遗产基地的有6家单位，非物质文化遗产基地对非物质文化遗产的传播与发展起到了重要的作用。
三、小结
中原体育非物质文化遗产资源丰富，在中华民族和中华文明发展史上占有重要的地位和作用。随着中原经济区的建设发展，给中原体育非物质文化遗产的保护开发带来了前所未有的发展机遇。目前，在保护开发中存在着项目种类单一、保护意识不强、理论研究不深入、缺乏传承人和专业技术保护人员等问题；提出要建立完善的法律法规保护体系、加大宣传，提高保护意识、体育非物质文化进校园、完善体育非物质文化产业群的资源整合产业化开发、加强继承人才队伍建设、继续推进遗传基地建设等对策。中原体育非物质文化遗产的保护开发任重而道远，希望与困难同在，机遇与挑战共存！我们要高瞻远瞩，走一条基于国际视野，国内同行业领先的可持续发展之路，打造中原体育非物质文化遗产特色品牌，促进中原经济区又好又快地建设发展。
参考文献：
一、健全完善公共文化服务体系。加快推进重点文化公共设施建设，市民活动中心工程正式动工。做好“三馆一站”免费开放工作。市博物馆、杨守敬纪念馆免费开放，接待观众达13万人次。歌舞剧团全年免费送戏下乡150场。实现我市农家书屋自动化管理全覆盖。建设“掌上宜图”移动图书馆、文化数字资源平台和宜图数字农家书屋资源库，构建全民阅读一体化网络新格局。
二、进一步抓好文艺精品创作。深入挖掘地方特色文化资源，建立重点文艺作品项目库，打磨本土文艺力作。建立健全精品创作激励机制，重点支持文化馆、歌舞剧团等创作主体，抓好文学、戏曲、音乐、美术、故事等精品生产。完成《连枷舞》的普及版创作，并在全市全面推广。传承创新楠管，新创作排演2个以上文艺作品，演出达100场以上。将青林寺谜语和梆鼓结合，编创曲艺节目，参加省艺术节群星奖评选。积极参加省第十三届“百花书会”赛事。积极申报儿童剧《打个谜语你来猜》参加文化部举办的第八届全国儿童优秀剧目展演。
三、继续办好品牌文化活动。围绕全年重大节庆和纪念日活动举办丰富多彩的群文活动。精心组织开展好舞到山乡、春晚、第九届农民读书节、第三十五届全市少儿文艺作品评奖等品牌文化活动。各乡镇（处）全年举办大型文化活动2 次以上、村（社区）1次以上。
四、切实加强文化遗产保护。继续抓好全市文物保护工作，健全市、乡、村文物保护网络。完成第一次全国可移动文物普查第二阶段年度任务。做好馆藏文物管理。完成杨守敬故居消防设计上报终审批复。抓好动土工程文物保护，每月对市内重点文保单位巡查1次，野外文物不出人为安全责任事故。进一步抓好杨守敬文化研究，编辑出版《杨守敬研究》2期，配合相关单位开展好杨守敬逝世100周年纪念活动。指导全市博物馆群建设。继续抓好非物质文化遗产保护，做好遗产普查、收集整理、申报、建立数据库等基础性工作，完成“宜红茶”传统工艺等非遗申报任务，协助潘湾土家族乡创建省级非遗传习基地。做好文化遗产日的系列宣传活动。
五、全力抓好文化市场监管。切实封堵查缴政治性非法出版物，保持“扫黄打非”的高压态势；坚持查处“网吧接纳未成年人”和“电子游艺娱乐场所利用电子游戏机进行赌博”等行为，坚决打击取缔无证经营、非法经营等行为，严格执法；开展文化市场安全检查工作，及时排查各类安全隐患，确保文化市场安全运行。加强与公安、工商等部门间的联系配合和信息通报，积极开展日常巡查、部门联查、突击检查，充分发挥网吧监督员和协管员的作用，形成通力合作、齐抓共管的长效监管机制。
六、大力推进文化产业发展。建立文化产业发展基金。完成招商引资2000万元以上项目一个，推进文化产业项目建设。进一步挖掘杨守敬文化艺术传媒有限公司潜力，经营创收40 万元。积极支持红春民俗文化村、江南创意文化产业园、荆门山文化产业园、青林古镇、潘家湾土家山寨、杨守敬书院等文化产业园区建设，形成具有地域和民族特色的文化产业集群。积极打造文化旅游品牌，初步形成“杨守敬故居——杨守敬墓——杨守敬纪念馆——杨守敬书院”四点一线的杨守敬文化旅游线路。积极培育文化市场主体，全市文化产业增加值占GDP比重达到4.8%，增幅8%以上。
七、加强文化人才队伍建设。 重视和培养扎根基层的民间文化人才，特别是非物质文化遗产项目代表性传承人，给予扶持，促进其健康成长，发挥作用。重视基层文化队伍，特别是乡镇综合文化站站长、二级单位班子成员、业务骨干等人员队伍的素质提升。鼓励专业文化工作者和社会各界人士参与基层文化建设和群众文化活动，形成专兼结合的基层文化工作队伍。抓好文化工作者职业操守和业务技能培训。抓好文化人才引进工作。抓好文化名人、名家培养。进一步壮大文化志愿者队伍，努力实现乡镇、街道全覆盖，并逐步向企业、社区、学校拓展。
八、着力形成作风建设长效机制。加强理想信念、党性党风党纪、道德品行、中国特色社会主义法治教育，扎实开展“守纪律、讲规矩”、党风廉政宣教月等主题实践活动，强化干部的日常教育、管理和监督，不断健全廉政风险防控机制。严格执行中央“八项规定”、省委“六条意见”、市委相关要求，推动党的群众路线教育实践活动整改措施落实到位。加强文化系统行风作风建设，改进会风文风，转变调研作风，从严控制“三公”经费，推动作风建设常态化长效化。
九、努力提高服务保障水平。加大文化宣传力度，提高信息报送质量。认真做好建议提案办理、社会治安综合治理、“十三五”文化发展规划、安全生产、文明创建、编制、统战、老干部、计生、普法、网站、保密、档案、、统计、绿化美化、节能减排、政务公开等工作。
2006年，扬州雕版印刷技艺人选首批国家级非物质文化遗产代表作名录；2009年，以扬州为代表的中国雕版印刷技艺被联合国教科文组织列入人类非物质文化遗产代表作名录。从此，雕版印刷技艺的传承与保护工作受到了各级政府和社会各界的高度重视和大力支持，作为申报主体的扬州广陵古籍刻印社也更为响名。
2010年12月，我受“世界华人艺术大会”组委会的邀请赴香港参加第十三届香港大型艺术展，做雕版印刷现场演示。赴展期间，我带去了两件作品，一件朱砂红印本卷轴装《金刚般若波罗蜜经》，一件是版印刷《绿杨笺谱》。没有想到的是，这两件作品都在艺术大会上产生了轰动效应，破例被双双评为金奖。
《金刚经》于佛经中有突出的地位和深厚的宗教意义，唐《金刚经》刻本是迄今为止所发现的最早的雕版印刷作品，对研究雕版印刷史具有重要的价值。该《金刚经》为国家级雕版印刷代表性传承人陈义时先生依据唐本《金刚经》精心重刻，卷首还刻有一幅释迦摩尼说法图，铺陈华丽，线条流畅，字体方正，浑厚端庄，褚色刷印，装帧精美。
《绿杨笺谱》也是由陈义时大师耗时十余年雕刻而成。早在上世纪30年代，鲁迅、郑振铎先生曾编有《北平笺谱》，并分别作序和跋，《北平笺谱》代表了当时中国雕版印刷的最高水平。今日推出的《绿杨笺谱》汲前人所长，积多年实践之感悟，其作品套印层层，俨若画就，淡淡浓浓，妙趣横生。
因为这两部作品的获奖，我被世界华人艺术交流协会聘为理事，实属惭愧。优秀作品的获奖是一种鼓励，但也从一个层面上彰显出当代雕版印刷的水准，表现出人们对雕版印刷的尖端产品还是具有广泛认同感的。我因为参加了这两部作品的刷印工艺，而得到这样的殊荣，心中感慨万千。
我从事雕版印刷工作已经30多年，就目前的技艺水平还不敢称为大师，但与雕版印刷结下了不解之缘，愿意为雕版印刷的传承与保护工作贡献自己毕生的精力。
早在20多年前，政府为了保护雕版印刷将扬州广陵古籍刻印社从一个集体企业转变为事业单位，后又经国家批准将刻印社正式列入古籍出版单位。然而，2006年，在企业转制的大潮中，刻印社分为刻印社、雕版印刷博物馆和广陵书社三个独立的单位，刻印社传承与保护雕版印刷的力量受到很火程度的削弱。最为可惜的是，在改制期间已有30年以上工龄的老艺人一刀切地办理了提前退休手续，刻印社的雕版印刷技艺传承瞬间出现了断档。如今雕版印刷传承保护工作重新被提上了日程，成立了雕版印刷技艺传习所，又要千方百计地把这些老艺人请回来，白白耽搁了几年的好光阴。
陈义时大师是扬州杭集人，出身于雕版印刷世家，到他女儿陈美琪已是第五代传人。清代康熙年问曹雪芹的祖父曹寅奉旨于扬州办“扬州诗局”，刊刻了在雕版印刷史上划时代的作品《全唐诗》。期间，扬州诗局从全国各地调集了雕版印刷的能工巧匠，于扬州刻书，此后的近200年间扬州刻书不断，这些艺人们只好定居扬州，以刻书为业并世代传承，这才有了扬州雕版印刷业的繁盛。
清末民初，扬州杭集曾聚集着一大批雕版印刷艺人，写工、刻工、印工、装订工齐全。据老艺人回忆，他们的祖辈就以刻书为业了。他们父传子、子传孙、师带徒，生生不息。江浙各处若需重要刻书者，多请他们结队前往作业，形同今天的专业工程队，被刻书界称为“扬帮”。因扬帮中杭集人居多、艺精，故又被称为“杭集扬帮”。陈义时的祖父陈开良、父亲陈正春都曾是杭集扬帮的领头人，刻板、修版俱精，尤以镌刻图版为家传绝活。杭集扬帮雕版印刷技艺全面、精湛、细腻、古朴、典雅，在长期的实践和传承中，逐步形成独特风格。扬州广陵古籍刻印社、南京金陵刻经处创办初期，都曾邀请杭集扬帮去传艺，刻印社老辈的专业技师多为杭集扬帮成员，我的师傅周润芝先生也是杭集扬帮成员，这些都是不争的事实。
关键词：非物质文化遗产；保护；社区；文化
中图分类号：G124 文章编号：A 文章编号：1674-3520（2014）-02-00029-02
非物质文化遗传是我国民族精神和情感的载体，同时也是劳动人民的智慧结晶。如今，我国非常重视非物质文化遗产的保护，不但大面积开展了关于物质文化遗产的活动，而且通过举办社区文化活动，真正实现了非物质文化遗产的保护工作。
一、社区文化的定义
建设社区文化的目的在于促进社区和谐，而且一般都指的是在一定的区域内的人所组成的一个团体。我国正处于改革开放的时期，城市和乡村、省和市之间的人群流动，形成了大面积、大跨度的迁徙。但这个迁徙不是相对分散的，而是形成了一个又一个的社区。但是在这个过程当中，由于审美好恶、风俗习惯、家庭背景等方面的差异，使得在整个社区当中形成了互不相识的现状，人和人之间很难进行沟通和交流，甚至只能隔楼相望。这样不但不利于和谐社区的建设，更不利于文化的交流和传承。
二、非物质文化遗产的定义
根据联合国制定的公约，所谓的非物质文化遗产指的是被各个群体、团体或者个人视为其文化遗产的表演、实践、知识形式、技能、工艺品等等。非物质文化遗产同时也是指以非物质形态存在的，和群众生活紧密相连的传统文化形式，其中主要有民俗活动、表演艺术、手工技能等。在联合国的规定当中，非物质文化遗产必须以家族、师徒或者是学堂的形式，传承了三代以上，此外，谱系也必须清楚，这样才具备申遗的资格。
三、我国非物质文化遗产保护的现状和问题
（一）我国非物质文化遗产保护的现状
我国自始至终都非常的关注非物质文化遗产的保护，而且还对联合国的关于非物质文化遗产保护的公约和条例十分的重视。早在2004年，我国人大第十届常务委员会就批准了我国政府加入这个公约当中，同是，中国也是第一个向联合国递交公约批准书的国家，从此，中国成为了缔约国。在加入了这个公约之后，我国认真的履行了其中的义务和条约，而且也在国内推动了相关的立法进程。 特别是《非物质文化遗产保护法》的出台，体现了保护非物质文化遗产的重要性和必要性。
（二）我国非物质文化遗产保护的问题
1.没有将保护措施进行落实
虽然我国的非物质文化遗产得到了保护和重视，但是也存在一定的问题。比如，因为国家需要在短时间内快速的建立起关于国家级、省级、市级、县级的非物质文化遗产体系，所以在全国出现了很多的宣传活动，很多人都在忙着“申报非遗”的工作。这样的现象导致人们仅仅只把精力放在“申遗”方面，而没有考虑保护文化遗产的问题。
2.公众自觉保护和传承文化的意识非常的差
非物质文化遗产不但是祖先流传下来的文化瑰宝，更是我们留给子孙后代的文化财富，因此必须保护好非物质文化遗产。但是很多人都缺乏自觉保护的意识，甚至不了解传承文化的重要性。近年来，这样的现象越来越严重，使得非物质文化遗产的保护受到了很大的冲击，很多依靠口授和行为来进行继承的文化形式正处于灭绝和消失的状态，一部分祖先流传下来的技艺也失传了。此外，还有一些珍贵的文化遗产、文化资料被人们销毁，或者流传到了国外。还有一些人，过度的开发和使用非物质文化遗产。
3.文化的传承具有一定的难度
非物质文化遗产具有一个重要的特点，那就是它必须依靠人的行为，才能表现出来，所以，很多古老的技艺可能会因为老艺术家生命的结束而失传。这就说明它的传承具有一定的艰难性，另外一些还没有失传的文化遗产，则随时面临中断的现象。
4.保护的经费很少，无法保障工作的正常开展
非物质文化遗产的保护还缺乏相应的资金，如果没有资金，就缺乏动力，也无法保障工作的正常开展。此外，因为没有足够的资金，很多专业的人才不愿意加入其中，缺乏利益的驱动，更不能对文化遗产的保护进行合理的宣传和讲解。这些问题都阻碍了非物质文化遗产的传承和发展。
四、社区和谐建设需要依靠非物质文化遗产
非物质文化遗产源自于几千年以前，而且还在不断的完善当中，我国古代的劳动人民创造了很多有价值的文化财富，这些都是我国文化的精髓。我国素来尊崇“礼让谦卑”的人文品质，这些都凸显了我国的和谐文化。同时，传统的儒家思想也推崇“以和为贵”的思想，以及国人期望的“世合世泰”，都集中的体现出了中国传统文化中和谐相处的思想精髓，而且这些思想精髓也体现在了非物质文化遗产当中，被今天的人们所挖掘和借鉴。
非物质文化遗产有一个非常重要的特点是，必须是人们所创造和发明的，所以也必须散发着乡野的醇香。用如今的观点和想法来审视非物质文化遗产，发现其不但源于社区，而且也承在社区，并且大多数都和民俗节日、民俗文化有非常紧密的联系。如：很多人为了能够在春节回家团圆，不惜夜以继日、匆匆的赶回家，同时这也是大多数中国人的愿望，辛苦一年，只为春节回家享受天伦之乐。中央电视台曾经播出过一条广告，在这条广告中有句这样的台词，“快乐也是生产力”，这句台词虽然很简单，但是却说出了我国放民俗节假日的一项初衷，即继承民俗文化，共享和谐生活。
五、非物质文化遗产保护和社区建设的双赢
早在2005年，国务院就提出过对非物质文化遗产进行保护，并且在文件中曾经说过这样一段话，对非物质文化遗产进行保护，也就是保护我们的民族文化，只有合理的保护了文化遗产，才能够连接民族感情，增进民族团结，维护国家的安定以及统一。 昆明市五华区高度重视民族民间传统文化人才队伍建设工作。 建立由区文化体育旅游局牵头负责，区文产办、各街道办事处为成员单位的五华区加强民族民间传统文化人才队伍建设的联席会议制度。建立了以五华区文化体育旅游局、五华区文化馆、各街道办事处文化站为一体的民族民间传统文化人才队伍建设工作网络体系，形成了政府职责部门主抓，相关职能部门配合抓，区文化馆具体抓，文化站（室）协助抓的工作格局。为保证五华区民族民间传统文化人才队伍建设工作的科学性和权威性 。
五华区文化馆按照民族民间传统文化人才的分类不同，分类别、分层次、分方式进行相应的平台搭建。对民族民间传统文化传播中的表演性代表人物进行宣传和推广。先后组织了滇剧、花灯、民族歌舞类的500人次参加了元旦海鸥节、昆明春节老街庙会、沙朗白族三月三庙会、“五・一”昆明国际旅游节、6月“遗产日”的演出，充分展示他们娴熟的技艺。还编出版了辑《昆明扬琴汇编》抢救了濒临遗传的非物质文化遗产。到目前为止，共有省级项目3项，市级项目30项，区级项目59项。省级传承人6名、市级传承人11名、区级传承人11名。
由于甄选出来的非物质文化遗产基本都来自于市里的各个社区，所以在保护非物质文化遗产的同时，也具有保护社区的性质。在保护非物质文化遗产的时候，也加大了对社会文化的建设，使得社区文化得到了大力的发展。另外，因为民族、民间的文化活动在社区当中的活跃，使得剪纸、土陶、花灯等走进了学校和企业、机关等等，对广大的社会人士造成了非常深远的影响。而且民风、民俗在所的社区被挖掘，社区居民们的文化素养、道德素质被充分的提高，社区也开始慢慢的走向和谐之路， 既完成了文化遗产的传承，又建设了社区文化，所以真正实现了双赢。
六、总结与体会
我国在大力的展开非物质文化遗产的保护工作的时候，同时也出现了很多的问题，这些问题直接的影响和阻碍了文化的交流和传承。在非物质文化遗产项目所属的社区，必须将保护措施落到实处，并且鼓励社区居民和民众积极的参与，这样才能够使文化遗产的保护取得一定的成效，并且使非物质文化遗产走向创新的发展之路。
【参考文献】
[1] 张汉军，谢宏雯.非物质文化遗产保护的新态势：城市社区旅游――以武汉市非遗聚集地江欣苑社区为例[J].大众文艺，2013，（12）：3-4.
【关键词】老街文化；特色课程；学习变革
【中图分类号】G423.04 【文献标志码】B 【文章编号】1005-6009（2017）42-0013-02
【作者简介】王一敏，南京市高淳区淳溪中心小学（南京，211300）校长，高级教师。
一、物型课程建设让学习有深度
“致知在格物，物格而后知至。”物型课程是学习方式变革的背景、土壤和环境。充分发挥校内外具有教育意蕴的物化课程资源的功效，创设新型课堂和学习环境，真正让学习浸润于其中。校内以“老街文化”为元素，以“寻根”“立根”为主题，着力建设能对学校精神进行智慧表达的一馆、一室、四廊、五道、十一园、五十五柱、六十八梁；校外，在特色课程文化基地――高淳老街，建立“老街文化少儿体验馆”“老街文化少儿研究所”。这些促进深度学习真实发生的有效载体，完成了从环境文化到教育课程的深度推进。如在学校“寻根廊”，学生对高淳老街布鞋很感兴趣，于是学校便以“一双布鞋走出来的文化”为主题，组织学生分小组展开寻根与探究。非遗文化小组对老街布鞋非遗传承与保护的现状开展调查，撰写调查报告和倡议书；经济文化小组从老街布鞋带给家乡人民经济效益入手，制作宣传名片和营销策划书；手工艺文化小组通过走访老街布鞋传承人，了解制鞋工艺，动手学习纳鞋底，做鞋帮；名人文化小组则通过走访和网络，了解布鞋与名人之间的趣闻逸事，在班级开展老街布鞋名人文化故事会。学生探究性学习因校园内外的“场所精神”变得更有深度，更富有文化韵味。
二、特色课程建设让学习有融合度
开发基于实践、基于体验、基于研究的校本特色课程，为学生提供更加多元的课程选择，探索特色课程与研究性学习，与社会实践相融合的途径和方式。同时突破学科课程藩篱，以不同学科的知识体系融合，架构出更丰盈、更完善的学习方式。
1.整合国家课程，构建“1+X”的学科“寻根”微课程。
以“老街文化”特色课程为依托，积极探索与国家课程整合，建设适合学生需求、彰显学校特色课程文化的“1+X”“寻根”学科微课程。如语文学科说老街文化典故、趣闻轶事、方言童谣，写老街文化游记、调查报告、书法作品。
2.跨学科主题教学，实施寻根“老街文化”校本特色课程。
基于核心素养融合、共生的特点，积极倡导跨学科主题教学实施校本特色课程，使学生习得知识逐渐形成整体有序的结构，从碎片化走向系统化、整体化。如在校本特色课程“寻根：老街璀璨名胜文化”主题学习中，有学生走进高淳老街杨厅，用文字描绘建筑艺术的雅致，用画笔勾勒建筑线条优美，实现语文与美术学科相融合。有学生用导游图的形式记录下老街的每一处名胜古迹，并配以简短文字介绍，实现数学、美术、语文学科相融合。还有学生在游览时，给外国游客做导游，跟老街艺人学唱方言童谣，跟同伴玩弄堂游戏，实现英语、音乐、体育学科相融合。
三、活动课程建设让学习有温度
1.老街文化少儿社团。“自助式”社团活动课程基于学生的需要，学生的差异，学生的主体性等因素，从社团的组建，学生自主申报，活动运转等环节充分体现了学生的自主能动性，学生自主选择课程、选择教师、选择伙伴、选择空间……我们挖掘、整合师资资源，开设体现老街文化元素的老街少儿文学社、导游社、映像社、民间工艺团、民艺团、书画院、娃娃科学院等七大学生社团，下设三十个小型学生社团。同时结合社团性质，建立老街少儿采菊东篱坊、兰亭坊、手工坊、丝竹坊、天籁坊、踏歌起舞坊、运筹帷幄坊七大学生社团工作坊。学生在工作坊里通过教师引领、同伴互助、主题分享等学习方式，在富有传统文化意蕴的和谐氛围中发展自我，愉悦身心。
2.老街少儿文化周。学校把国庆长假后的一周设为“老街少儿文化周”。本着全员参与，善于积淀，乐于绽放的活动原则，在文化周期间，举办寻根“老街文化”主题班会、“老街文化”学生才艺大赛、班级“老街文化”布置评比、“老街文化”学生社团成果展等丰富多彩的专题展示活动。
3.老街文化娃娃小课题研究。成立少儿老街文化研究所，依托课程在高淳老街建立的“老街文化少儿研究所”课程基地，围绕老街历史文化、建筑文化、手工艺文化、书画文化、美食文化、民间文学文化、传统节日文化、民俗文化等形成的娃娃小课题，学生通过自主申报、自我管理，有效开展研究。
4.老街文化小导游（汉、英）。以学生社团活动为组织形式，聘请校内特长教师和老街专业导游为导师，开展校内培训、模拟导游、老街实地见习、上岗导游等系列培训。
5.寻根“老街文化”亲子游学。以亲子游学的方式，以“玩”为触点，通过实践体验、德育渗透、贴近生活、学科整合、多元评价等途径开展寻根“老街文化”系列子课题研究性学习。通过丰富多彩的活映晒展示，分享游学成果，发展学生探究精神、创新意识。
6.老街传统节日特色德育。挖掘传统节日课程内涵，凸显地域文化，培育学生的文化认同感。采用“寻根由来――知晓风俗――诵读诗文――实践传承――展示交流――活动评价”六个模块整体架构，突出主题式、体验性、探究性，引领学生在活动中感受、体验、实践、创新老街文化。
四、多元评价让学习有效度
我们提出“寻根老街文化”60项微行动的主题研究性学习和多元评价机制。以培养学生人文情怀、审美情趣、勇于探究、社会责任、国家认同等核心素养为指导，规划与设计每一项微行动方案。一到六年级，每个年级十项。研制微行动“寻根课程学习卡”，提出每一微行动相应的评价细则。微行动在实施过程中，以成长档案袋的方式，让学生收集体现成长的过程性材料，记录自我的成长轨迹。评价阶段，开展自我评价、小组评价、教师评价、家长评价与综合评价等方式，评选出寻根“老街文化”优秀档案袋，“老街文化小使者”“淳质少年”。
