时间：2022-08-13 18:29:57
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇传统道德，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
2015年12月19-20日，由武汉大学中国传统文化研究中心等单位主办的“中国传统文化高峰论坛”在武汉举行。围绕“中华传统道德”这一主旨，与会者从中国道德哲学、儒家德性德行、传统道德的现代转化等角度展开深入讨论。
学者对中国传统道德的某些关键概念进行了哲学新诠。贡华南从生命节奏、时令节气、天地节律等方面，对中国传统社会的“节制”道德进行梳理，认为天道人性由之可以贯通思考。姚新中则从孟子“养”的概念入手，分析其生理之养、道德之养和精神之养的层次区别，由之可延伸出养生、养心、养性、养气等内容，从而对儒家伦理中内与外、德性与德行的互动模式进行哲学审视。
关于儒家是否具备公共道德属性，历来争议多多。针对儒家道德观念仅限于“熟人社会”、只重亲情伦理的说法，王国良予以反驳，认为自强不息、义以为上、反求诸己、立己达人、和而不同、身正忠信、选贤使能、以民为本等理念，都是古今中外共通的公共道德思想。郑淑媛认为，前诸子的道德价值建立在神的基础上，而先秦儒家则把道德价值的基础落实在个体的心理经验事实之上。
儒家伦理道德在两千多年文明发展过程中，与中国传统政治、社会和文化结构互为表里。冯天瑜认为，“五伦”先于“三纲”，前者成于封建时代，后者成于君主集权时代。将二者捆绑在一起，并不完全符合中国思想史实际。吴光指出，阳明学的主要思想结构，包含良知本体论、致良知的方法论、知行合一的实践论和“亲亲仁民”的民本论四个部分。阳明学的根本精神在“良知”，表现在道德理想主义、人文精神、和而不同、力行实践四个方面。张昭炜以方以智重启青原山王门讲会和《传心堂约述》一书为线索，勾勒江右王门学脉的传承情况。张丽珠认为，戴震的人性论与孟子、荀子都有交集，戴氏认同孟子之性善论，其理论重心放在“如何实现善”上。他虽然与荀子同持气性论，但其性论结构则与荀子有本质不同，是更纯粹的孟学诠释者。
论及中华传统道德，孝道是不可遗漏的焦点之一。欧阳祯人指出，《孝经》的根本哲学理论基础来自孔曾思孟，其前提则是“性善论”，孝具有宗教性，是古代治国安邦的法宝。杨华指出，古代的养老礼、侍亲礼、家训族规、乡规民约，构成了古代对于孝行的礼制约束；在法律层面，从先秦到汉唐都有关于“不孝”罪的严格惩罚。中华传统孝道代代相沿、传承不辍，不仅仅是儒家鼓吹和推扬的结果，还是国家（法律）与社会（礼制）共同作用的结果。姜生则着重从经济环境和社会保障体制，指出孝道的古今差异。
本次论坛的题旨，彰显出鲜明的问题意识。在讨论中，几乎所有的学者都格外强调中华传统道德的现实价值。郭齐勇梳理了儒家人文教养的内核、目的、方法、功能和特点，认为历代通过礼教、诗教、乐教成就德性、培养君子、调节性情、美政美俗、知行合一，儒家的修身成德之教对于公民社会的公德建设，对于当今人们的心性涵养，都具有极大的借鉴意义。学者们指出，中国传统的“五伦”互动、君子内在修养、节制观念、孝敬之情、心性良知等思想资源，都可以转化为当代道德建设的文化助力，成为中国文化软实力的一部分。
（据《光明日报》 许颖）
〔论文摘要传统伦理道德体系中价值导向一元化的绝对化、精英化倾向，“泛道德主义”的文化弥漫以及道德的政治工具化特征是现代中国社会面临的道德困境的内在根源，但另一方面，挖掘传统道德思想中所蕴涵的智慧探索品质也是中国社会走出现代性道德困境的必由之途。
20世纪是人类对社会道德现状产生了普遍优虑的一个世纪，在西方，这一道德伦理优思是17,18世纪启蒙运动的人道主义道德热情受到空前打击之后的自然跌落，同时，两次世界大战的烈火、长达40年的东西方冷战、由环境、能源、人口问题以及高科技所带来的新的伦理道德问题，如物质主义的泛滥，人与人之间的冷漠、疏离，在价值追求过程中人的工具化、异化等，则更加深了这一道德优思。在20世纪的中国，我们不仅承受着人类这些共同的道德问题，同时，还面临着我们民族在现代化和后现代化的冲击下自身民族文化的传承与更新问题，面对着转型时期社会道德文化的剧烈变迁问题，社会伦理的失范、道德的蹂埔、道德控制机制的弱化等现象使现代中国人在失落了传统的意义支撑的同时，走向了深刻的精神困惑与选择的迷茫。在新的世纪，尽管表面看来人们对道德问题似乎表现出了一定程度的淡然与漠视，但显然关于道德伦理问题的忧思远未停止，而随着我们对民族文化自身内蕴与命运的关注加深，可以看到，要走出现代中国社会的道德困境，我们在开放胸襟、了解西方、建设现代道德文明的基础上，还必须直面传统道德伦理，在反思与批判的同时寻求超越的可能之途。
文化的世界里文化悖论无所不在，中国传统道德亦然。因此，尽管传统道德曾经为传统中国人提供了一整套有机的意义系统，可它也不可避免地有着其自身所难以克服的缺陷，由此，在现代社会剧烈转型之际，它为现代中国人所面临的道德困境预设了诸多的理论与现实的规约。
1.传统社会价值导向的一元绝对化倾向暗含了现代社会价值评价失范的可能。回眸传统，在中国传统价值体系的目标设定中，向来有一明一暗两条线，即社会所倡导的价值追求与普通百姓在现实生活中实际遵奉的价值准则各异其趣。具体而言，它是指传统社会的价值导向具一元化、绝对化与精英化的特征，它与普通民众实际价值选择的多元化、相对化与世俗化之间始终有着难以协调的矛盾。
其实，千年来，尤其是在宋明、两汉以前，中国古代的思想家对何为幸福、何为人生终极的价值追求始终有着不同的理解，如道家崇尚自然、墨家崇尚功利、佛教直指涅磐寂静……它们与儒家对道义价值的祟尚相领顽而存在，构成了传统道德体系丰富的思想资源。但是，在政教合一的文化体制下，在自给自足的小农经济结构和宗法专制型的社会结构下，儒家所倡导的“重义轻利”，即重公义轻私利，始终是中国传统社会主导的价值目标追求。不可否认，义利之辨、公私之别对中国传统社会超稳定文化结构的形成及传统中国人人生观、心态的整合起到了重要的作用，因此，传统中国人大多都能相信“钱财如粪土，仁义值千金”，也能固守一份淡然，“闹里有钱，静处安身”。
然而，人类社会历史实践证明:对道义追求的倡扬无法替代也不应膺越人们对世俗快乐与物质利益的执着向往，因为个体利益是人类生存的首要驱动力，只要它是合理的就是正当的，没有每个个体人格的完善发展，也就很难有社会道德的理性成长;而高尚则更是人类不断趋于完善的境界追求，它并非人人可及也没有理由要求人人必及。当传统价值目标的一元价值导向走向绝对化与精英化，当传统道德将社会道德价值体系中“最低的正当合理的道德要求”与“最高的趋于完善的道德要求”等量齐观，以后者取代前者时，普通民众面对价值选择时，也就有了双重的价值标准。与此同时，人情冷暖、世态炎凉、理想与现实的强烈反差更使人们陷人了深重的困惑与无奈:“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”，“有钱道真语，无钱语不真;不信且看杯中酒，杯杯先敬有钱人”。
这样，在现代社会，当未经自觉选择的西方文化的利益观念、个体观念伴随着市场经济的大潮汹涌而来时，由于旧有的价值导向已渐趋丧失其权威性，同时现实社会中的种种制度安排又客观上使得遵从道德的行为成本过高，违反道德的行为付出的代价太小，于是，双重的价值评价标准不可避免地预示了现代社会价值评价的失范，加大了人们不遵从道德的可能性，带来了伦理秩序的失序。
2.传统社会“泛道德主义”的文化弥漫内涵了现代社会“道德虚无主义”泛滥的可能性。中国自古就是一个德治的国家，拥有一整套道德教育与道德治化的体系，强调以德待人、以德服人、以德治人并“以德配天”，传统儒家赋予了道德以本体的绝对的意义，因此，传统文化具强烈的“泛道德主义”倾向。不可否认，这种道德治化的文化氛围对传统中国人温柔敦厚、厚德载物的民族品格的形成产生了重要的影响，但是，其负面影响同样不可低估。大抵说来，它包括以下三点:
其一，“泛道德主义”的文化特点蕴涵了关系本位滥筋的可能性。在拥有宗法制传统的中国古代社会里，因为血缘亲情的天然合理性，道德理所当然是维系人与人之间关系的一根不可或缺的纽带，然而，随着中国古代伦理一政治型文化结构的固化与僵化，道德渐趋演而为维系人与人之间关系的一根单一的绝对的纽带。于是，在现代社会，当利益主体和价值评价标准均已走向多元之际，随着传统道德规范约束的松动，以血缘、地缘等人情纽带为基准，关系本位的滥筋及其在权力场中的泛化，都必然地带来了其自身难以克服的悖论产物一人情风、关系风。在现代社会法制体系尚不规范的情况下，它则为以权谋私、行业不正之风、职业道德的淡化等非道德主义现象的产生与存在提供了可能的契机。
其二，传统道家“回归自然”的理论思维路径也为“非道德主义”现象的泛滥提供了可能。如前所述，传统道德所倡扬的“善”的境界并非人生唯一的理想境界，也绝非人人可及的境界，人本应具有广泛的自由选择的价值空间。因此，一旦对“善”、对高尚的追求未能经由个体理性的升华，道德也就极易形成人生之网，禁锢人们个性的自然发展，约束人们自由选择生活的权利，并由此造成虚伪的品性。有鉴于此，传统道家提倡否弃道德。“回归自然”，显然，在传统的文化体系里，道家的否弃道德其实质是对真诚道德的向往，其结果则是对儒家道德文化的一个有力补充。但毕竟，道家的否弃道德为“非道德主义”的产生提供了可能的致思路径，而在真实的世俗文化领域里，痞子哲学的奉从者也从来不乏其人。这样，作为一个后发型的现代国家，当西方近代、现代乃至后现代的各种思潮良芬不齐地呈现在国人面前，而我们尚不知如何自觉选择时，西方的“道德虚无主义”思潮也极易找到其市场，与中国传统的市侩哲学相混合，作为对长久以来“泛道德主义”文化弥漫的一种反拨，走向另一个极端一放任自流、各行其是、躲避崇高。
其三，传统中国人对纲常伦理的强烈心理饭依是现代中国社会道德控制机制弱化的一个重要原因。社会道德控制机制，一是要有强有力的社会舆论监督，二是要有每个社会成员的“良知”自律，即“他律”与“自律”。在中国古代，“他律”和“自律”表现为“他化”和“自化”，它强调以既定的纲常伦理教化社会民众，并最终使纲常伦理内化于人心。
道德治化是中国古人的一个重要经验，在儒家那里，无论道德的绝对崇高与神圣是系于天理还是人心，它所赖以维系存在的理论基础都在于某种神秘的超理性的力量，因此，纲常伦理具有绝对的权威性。不过，在世俗社会生活中，作为一种政治统治的工具，纲常伦理也常常成为了普通民众的人生罗网，而抚慰百姓心灵的则极易转化为对道德伦理的宗教式的心理饭依，于是，一旦既有的道德体系解体了，纲常伦理也就必然地丧失了其神圣性，而倘若新的道德体系尚未完成，无法以一种更深人人心的方式实现“他化”和理性的觉醒，同时又不具备完善的法制控制体系的话，那么，从栓桔中走出的人们也就极易随心所欲地进行价值选择。
因此，“他化”必须转化为“自化”，社会道德舆论的实效如何必须依违于每个个体的道德践履与道德良知，但事实上，儒家倡扬的“自化”过程讲求格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下，它虽是一个严格的内在心灵超越之途，可它的完成也在于人们对既定的道德信念的虔诚执着。这样，当纲常伦理丧失其权威性的同时，良知的淡化也成了某种必然。
3.传统道德的功利主义特征导致了道德主体独立人格的缺失与德育的无力。中国古人崇尚道德，尤其坚信道德对于提升人类精神境界的非功利价值取向，然而，在政教合一的文化结构下，正是对这种道德境界的极至推崇，使道德演而成为政治统治的工具，统治者希望藉此教化人心，国泰民安，于是，传统教育也成为了道德治化的重要工具，而传统教育的核心即道德教育，古人之学即道德之学，因此，传统道德具有了强烈的工具特征，“学而优则仕”成为了传统德育最直接的功利目标。
非功利的价值目标藉由功利的价值追求过程来完成，这种文化的悖论给传统道德带来的最直接的后果就是为了仕途的通达，传统士人要么决绝、麻木地丧失了自由思想的能力而成为现有道德伦理制度的盲从者，要么就阳奉阴违，这种道德主体独立人格的缺失无疑助长了德育过程中形式主义的蔓延，更严重的是，它造成了一代又一代中国人道德真诚感的丧失。
不可否认，道德有功利价值的存在，但道德的功利价值取向是需要法律制约的，它是与相应完善的价值体系、多元的价值选择相匹配而存在的，而这些都是我们传统的文化价值体系所缺失的。而且，无论是规范伦理的外在约束还是义务伦理的内在自觉，道德最终都应是人类精神的升华，不能真诚地面对自我、他人和社会，也就难以有个体道德的完善，德育也难以真正取得实效。因此，在现代中国社会，当道德理想与现实生活的矛盾 日益凸现之时，当作为现代道德主导形态的规范伦理学?越来越多地被人们所质疑，人们对基于人类道德生活的内在目的意义和品格基础的德性伦理学给予了越来越多的关注之际，无疑，传统中国人对道德真诚感的迷失将使得现代中国社会在寻求消解道德现代性困境的路途上更加举步维艰。
综上所述，传统道德的固有缺陷对现代中国社会的道德困境无疑负有不可推卸的责任，因此，要走出困境，就必须对传统道德进行批判、整合，并建立一个新的道德价值体系。然而，一个新的道德价值体系的建立，若舍弃了传统，也只会成为无源之水、空中楼阁，所以，现代中国道德困境的走出还需要我们在传统道德中去寻求那些可供借鉴，经创造性地转换，依然有其生命力的可传之“统”与已传之“统”。就这一角度而言，本文认为，中国传统道德至少有三方面经验可供借鉴。
其一，借助对传统道德“范畴”的更新转化完成对道德内容与形式的更新、整合，这是传统道德体系运行过程中可供借鉴的积极因素之一。应当说，在千年的中国传统道德的发展过程中，范畴的转化并未给传统道德体系带来实质性的改变，相反，它们还曾经为传统道德体系的严密乃至僵化提供了理论佐证。但另一方面，不同年代、不同思想家对“范畴”的不断探讨，如传统的“义利之辨”、“公私之辨”、“礼欲之辨”等等范畴的演绎，通过新的诊释，它们也毕竟给传统道德带来了新的文化因子的萌芽，只是在传统的社会文化体制下，它们难以有实质性的突破。而在现代社会，在新的政治、文化体制下，对传统范畴进行现代性的更新转化，无疑已具有了理论与现实的可能。例如社会主义荣辱观的提出，它无疑为现代中国人在底线道德与趋于崇高的高尚境界之间做出了一个相对清晰的划分，同时，传统“耻“概念的现代更新也为唤醒民众的道德良知感提供了一个可能之途。
范畴是一个思想体系给人们的最直接的思想信息，对范畴的理解程度直接体现了人们对整个思想体系的接受程度，并在某种意义上决定着其思想在现实生活中的可操作性。因此，如何将西方的价值、道德诸范畴融人我们民族的道德体系中，如何正确看待传统的道德范畴，这是我们现时代必须面对的一个文化教育课题。而怎样让个体、自由、民主、平等、正义、理性、人格独立等现代社会的价值理论基石在传统道德体系中真正确立，并最终为普通民众所理解、接受，继而在此正当合理的社会道德基础之上，弘扬我们民族道德传统中仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、耻等范畴的积极因素，通过范畴的更新与转换，完成新的道德体系的建立，这则是现代中国社会首先需要解决的伦理课题之一。
其二，传统道德体系中道德教化的有益经验是我们现代社会可以重新学习、评价与借鉴的另一积极因素。在走出“泛道德主义”文化弥漫的前提下，传统道德教化经验的可贵之处应在于其运作的系统性与“化”的冲击力和感染力。一方面，它强调社会、家庭和学校教育的协调运作，尤为强调将德育效果由家庭辐射至学校、社会，它希望通过化民成俗、环境濡染与身教示范，将其道德理想与道德规范内化至普通民众的道德心态与道德信念之中;另一方面，在具体的教育过程中，传统德育强调知情意行的统一，强调因材施教以及在不同的年龄阶段施行不同的教育内容与教育方法等等。
显然，这种道德教化的经验在今天看来依然有其有效性。因为道德不同于法律，它是一种社会规范，但更是一种自我完善的途径，是一种让人生趋于高尚与美好的精神追求，也是一种义务，一种为他人、为公共秩序、为社会伦理境界所作的牺牲，所以，道德教育的有效性有赖于每个个体理性的自觉与审美的陶冶，也有赖于整个社会道德风尚的形成、全民文化素质的提高，与一个建立在法治基础之上的多元复合的社会道德价值体系的建立。惟其如此，道德教育才能达到“他化”与“自化”的统一，使个人与社会的道德境界在道德感化的氛围下得到提高与升华，并从而使社会风俗与风尚进一步得到净化与改变。
总之，经过了必要的批判与扬弃之后的传统道德教化经验应是一个潜移默化但内蕴却极为丰富的道德教育系统工程。在提高全民文化素质、增强民众公民意识的同时，还家庭作为基本伦理实体和道德教育的历史价值始点的人文地位，通过在家庭中学习与感受人与人之间的基本情感和社会的基本道德规范，再以此为基点将人类心灵深处本质的美好情感推衍至社会，经由社会、家庭与个人的良性互动最终完成社会治化的文化理想，这符合传统中国社会的文化心态，也具备相当的现实文化基础，其对超越现代中国人所面临的道德困境应具有某种积极的借鉴作用。
其三，审美取向的德育模式。作为传统德育的重要思想根基，其对超越中国社会的现代性道德困境将具有相当的理论与实践意义。传统德育的审美价值取向主要表现在其对道德理想人格和道德人生境界所具有的审美意境的极至推崇以及它所强调的“诗教”、“乐教”等审美陶冶的德育方法这两点上。在中国古代社会，传统儒家现实功利价值追求的偏执性是藉由儒释道三家思想对道德理想人格和审美人生境界的执着追求来得以消解与平衡的。儒家“孔颜乐处”的人生理想和“知其不可为而为之”的人格感召，道家恬淡虚静、逍遥自适的超越人格以及中国化的佛教的善恶报应、“一切皆空”、涅架寂静的人生智慧，这种“儒学打底，佛老镶边”的三维文化结构因其圆融无碍的文化阐释，使传统中国人获得了安身立命的根基，传统道德思想也因之渗透了超越功利的智慧追求。
论文摘要：中国传统文化的本质是一种道德文化，它蕴含着丰富的民族精神和宏大的道德理念，但是近百年来，现代文化伦理因为缺乏与传统文化理念的和谐对接而引发了一系列道德冲突，对于当今国人来说，要想全面重建新时代的道德文化，培养能够适应现代社会需求的道德之人，那么复兴中国传统文化之道德理念，重建国人的精神之天无疑是一条必由之路。
华夏文化起源于三皇五帝，在经历过春秋战国百家争鸣、兼容并包的大融合后，及至汉代，儒、释、道三家的思想文化逐渐成为其主流并形成了我们今天所讨论的中国传统文化。可以说，中国传统文化的支柱就是儒、释、道文化三位一体的和谐共生体，而其道德理念则是这种共生状态的最高追求。
时至21世纪前后，随着改革开放的逐渐深人和社会转型的愈加剧烈，国人遇到了许多前所未有的问题，其中既有社会制度层面的，也有个人生活层面的，但究其根源，实乃东方与西方文化传统、现代与古代文化传统的价值观、道德观之冲突所致，并由此在国内各个领域掀起了一场重新反思中国传统文化的热潮，其中，众多学者用不同视角对中国浩瀚渊博的传统文化和道德传统作了正本清源式的诊释，希望能够重新找回改良社会、抚慰民众的信心和力量。在此大背景下，本文选而择其一，仅从其道德理念层面作些粗浅的探讨。
一、当代道德文化的衰落
清末以降，在经历了“西学东渐”“全盘西化”“中学为体，西学为用”等一系列大争鸣、大讨论后，国人似乎普遍对中国传统文化失去了原有的尊崇和拜服，转而向西方文化和现代文明寻找救世之道。但是由于复杂的历史因缘和各种中外思想的博弈，从西方舶来的各种主义、精神均在几十年的大融合、大碰撞中被一一冲击、压抑、解构乃至遗忘。直至20世纪90年代，中国当代道德文化开始进人信仰、理念全面式微的阶段，随之而来的是精神上的“无法无天”，胜者为王、优胜劣汰的丛林法则开始支配众多国人的思维。于是乎，一些人迅速丧失了体验和言说道德的勇气和能力，在他们心中似乎只剩下利益多寡的博弈而无半点义与不义之别;于是乎，在我们身边似乎只能看到胜者、败者及其羡慕者、嫉恨者的此消彼长，却很难再发现知耻者和悔恨者;于是乎，要求他人言说和遵守道德成为一种展示权力的手段，而拒绝羞耻和言说道德则成为人们自我保护的不二法门;于是乎，几乎所有关于道德的话题都毫无保留地指向他人而非内心，原本发自内心的道德感成为日益稀缺的体验，传统道德理念正不断丧失其在国人心目中的神圣领地。
道德文化缘何会在这个曾经以重视道德著称的文明古国走向衰落?究其原因，可以从社会体制变革、东西方文化冲突等多个角度考察，但我们也不能忽略另外一个事实，即道德理念与信仰的缺失与国人对传统文化及其道德理念的盲目拒斥密切相关。
二、中国传统文化中本有其道德之维
梁启超先生曾说“中学为内学，西学为外学，中学致身心，西学应外事”(《劝学篇》)，此语在一定程度上反映了东西方文化的不同特点，即西方文化更注重个体行为实践的合理、合法与有效性，惯于追求一种亚里士多德式的实践理性，而中国传统文化则更看重为自身的思想言行找到本源的精神根基和理念寄托，进而追求“天人合德”的精神境界。 可见，中国传统文化特别重视人的内在觉悟和身心境界的提高，其本质就是一种道德文化。而宏大的道德理念作为中国传统文化中一种“仰望星空”的精气神，正是国人活在世上的一种姿态和尊严，更是中华民族的灵魂境界和气质写照。正如老庄所言“至人无己、神人无功、圣人无名”(《庄子·逍遥游》)、孔孟追求的“仁者爱人，克己复礼”和佛家向往的“诸恶莫作，众善奉行”，就是这种厚德载物的视野和气魄成就了中华民族一个个道之、德之、道德之楷模。
三、中国传统文化的道德理念
如前所言，中国传统文化中自古就充满着宏大的道德理念，“道”像一只无形的手掌握着国家、民族、家庭乃至个人发展的方向，左右着国人的思维言行。老子的一句“道可道，非常道”(《老子》第一章)像一张无形的大网把国人对于“道”的追问和向往都限制在神玄、博大、形而上的境界之中，而身处世俗的人则只能从心灵深处景仰、参悟而无法言传。正因为此，在传统文化中总是强调“道”与“天”齐、“万物莫不尊道而贵德”(《老子》第五十一章)，特别向往“天人合德”的和
合境界，且为国人追求崇高的道德理念预设了思想规范:“天下有道则见，无道则隐”(《论语·述而》)，“大道把兮，其可左右。万物恃之以生而不辞。”(《老子》第三十四章)这种语境中的“道德”之理念固然源于人的内省，但内省的原则又源于对依“道”而立“德”、立“德”而明“道”的信服:“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”(《礼记·中庸》)面对广大、高明、悠久的天和天道，人必须“孔德之容，惟道是从”(《老子》第二十一章)、“诚于中，形于外”(《论语·子路》)，不断内省自己的言行，进而追寻更高的道德境界。
对于“道德”的敬畏是国人生成其世俗道德理念的基础。在国人心目中，“道德”无时无刻不在对世人的言行进行审判，道德之人会受到天道之庇佑，不道德之人也会因天道之剑高悬而生出畏惧和悔恨之意。正是由于人人、事事、时时以“道德”为尺度，国人的反躬自省、克己复礼才有了依据，道德理念才能得以践行无阻。
四、中国传统文化之道德理念的世俗回归
中国传统文化的道德理念之所以会造就众多道德之人，首先是因为它虽然身处人们的心灵深处，却又早已为人们设定了精神生活的终极目标和绝对法则，从而使国人能够随时对已经发生、正在发生和即将发生的事件进行道德的评估与审判。假如没有这些目标和法则的引导与约束，人们当下的行动就会缺乏方向和尺度，就无法区别正义与不义，很容易沦落为误道之人或无德之人。其次还因为它也积极关照着人的世俗生活，最主要表现莫过于中国延续几千年的“家文化”，“家”实在是“中国式”道德的最佳世俗表达，一个“家”字几乎涵盖了所有的世俗道德规范，它既是国人日常生活的精神根基，也是国人践行道德理念的具体社会表现。当然回归世俗的道德理念也时刻不忘提醒人们“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”(《礼记·中庸》)，并以此告诫人们只要时刻抱着“穷则独善其身，达则兼济天下”(《孟子·尽心上)))的人世态度，自觉地正心、修身、养性，就可以实现“人皆可以为尧舜”(《孟子·告子下》)的人生理想。
关键词 传统道德 中国古代法律 宗法伦理 道德教化 礼教
中图分类号：D929 文献标识码：A
中国历代统治者都十分重视道德教化，中国自古都有着对百姓实施道德教化的传统。通过对百姓的道德教化，统治者能够有效地统一百姓的思想，从而贯彻了礼治的实施，实行其统治。具体说来，可举出以下几种典型制度：
（1）乡官教化制度在《周礼》既已有所记载，在以后的各朝各代中都有在乡、里中选出德高望重的老人来执掌本地教化的制度，并且皇帝还会经常赏赐这些老人，足可见统治者对百姓道德教化的重视。（2）“礼养高年”也是中国传统政治中相当重要的行政活动。尊礼高年老人，尊养年高德昭者，是导正风俗，教民敬老孝顺、安分守己的重要途径之一，这对于道德教化也是十分有作用的。（3）为了劝导尊老敬贤忠孝悌顺之风尚，中国历代还相当重视“乡饮酒之礼”，这也可以看作是教民正俗之行政的一个重要方式。乡饮酒之礼，就是乡间宴饮之礼，为了教导敬老尊老、礼敬贤能的风尚，防止卑幼者及小民百姓犯上僭上。这种礼仪发展到明清，成为了直接教士教民的教化仪式。（4）除以上三者，中国历代还有奖励孝悌、力田、孝义、节烈的制度和惯例。这些都是为了提高百姓的道德素质，对百姓实施道德教化。
统治者为何如此重视对百姓的道德教化，要从中国古代社会的特点上去看。我们要认识到，宗法伦理原则，是中国古代一切社会组织的最大精神维系纽带。其核心内容是“亲亲”、“尊尊”，也就是对于尊亲属的敬爱义务和对于长上的敬从义务，强调对父母的爱和对兄长的尊敬。这种原则引申用于政治，要求百姓忠于君主、敬从官长。这可以从“国的家化，君的父化”和官民关系的“父子格局”中得到充分体现。
中国古代法律在很多制度方面都体现了对这种宗法伦理原则的维护，譬如，分封制、恩荫制、养老制、存留养亲制等等，从中可以看到宗法原则在中国各代社会的重要地位。中国历代统治者一直都致力于维护这样一种“亲亲尊尊”的社会组织原则。另外，从作用上看，中国古代法律有着“定名分，使人不竞”的极具特色的作用，这也是法律对宗伦理原则维护的体现。法律确定人们在社会生活中的不同地位、身份和义务，并以此制止人们之间的相互竞争，特别是以下僭上，这实际上就是对宗法伦理原则的维护。从而，也达到了维持社会秩序，使社会和谐的目的。
统治者如此重视道德教化，足以见道德在中国古代社会中的重要地位。维护道德，一直是中国古代法律所致力的一个目的。因此，中国古代法律的很多规定都是以传统道德为原则制定的。立法应符合道德，法律是道德的实现。那么，当法律和道德相冲突时，应如何取舍呢？
中国古代一般的观点都认为，道德重于法律，二者冲突时应屈法律而全道德。这也正是中国古代“德主刑辅”传统观点的思想基础，法律只不过是道德的文字化，法律的目的在于辅助道德的实现。
中国古代思想家多认为道德是“本”“纲”、“体”，而法律不过是“末”、“目”、“用”。道德是法律的法律，是法律之母，比法律更具有权威性。法律在中国传统观点中只是被当作“术”而使用。
中国古人如何看待传统道德与法律，从他们司法审判中的“原心论罪”原则可见一斑。
“原心论罪”是中国古代屈法律而全道德的总原则。这个“心”，有时又称为“情”或“本”，指的是人的行为动机。“原”就是推究，依据；“原心”、“原情”或“原本”，就是“自道德评价出发”而不是仅从行为的结果出发。绝大多数古代思想家主张，任何人的行为，只要动机是道德的，那么即使产生了违反法律、有害社会的后果，也应根据道德减免其罚；如果动机不道德，即便行为本身看来不犯法、也未产生有害的社会后果，仍应给予刑罚。
本着这样的原则，中国古代法律规定和司法实践中，经常有法律给道德“让道”的现象。
子孙出于“孝”道，隐匿、包庇父祖的犯罪行为，甚至为了隐匿父祖而犯了新罪，常可能不受到法律追究。同样，父祖隐匿子孙的犯罪，兄弟之间相互隐匿，甚至奴仆为主人隐匿，虽然都有害于法律的尊严和实施，但因符合“慈”、“友”、“悌”、“忠”的道德，而常为司法者所宽宥。这就是所谓“亲亲相隐”的法律规定，是法律所提倡的，是典型的法律规定中的“让道”现象。
在司法实践中，也经常会有这样的“让道”现象。子孙出于“孝”心为父祖复仇；弟出于爱敬兄长之心（“悌”）为兄复仇；朋友之间出于“狭义”而代为报仇雪耻，奴仆、妻妾出于忠主、忠夫之心而为之复仇等等，这些都严重危害着国家的秩序，危害着法律，危害着国家的司法，但都常受到法庭的宽宥。法律虽屡屡禁止复仇，但法官却屡屡依据道德宽宥复仇而杀人者。甚至有人因依法处罚孝子而受罚。父祖殴杀、杀死子孙，主人殴杀奴仆，丈夫殴杀妻子，师傅殴杀其徒，只要是最初的动机是道德的，是出于“教训”之类的“好心”，那么虽然构成了法律上的伤害、杀人之罪，也多可以得到宽免。卑幼者犯罪如果是迫于尊长的指使和威逼，如果是出于“孝”“悌”“忠”之道德心或不忍也不敢违抗尊长的旨意而去犯罪，也常常能收到司法官的宽宥。
总之，中国古代常将“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”、“父慈子孝，君礼臣忠，夫和妻顺，兄友弟恭”等正统道德的一般原则应用于司法之中。凡动机符合这些道德的非法行为，都有可能被减免发动处罚；相反，凡动机违背这些道德的行为，即使合法，都有可能被给予刑罚。
中国古代法律中的许多制度，如荫蔽减刑制度，相保与株连制度，村留养亲和承祀制度，亲亲相为隐，复仇原则与制度，准五服以治罪，严惩对尊亲的不敬、侵犯行为等等，都处处体现着对宗法社会中传统道德的维护。
因此，我们可以看到，在中国古代社会，道德的地位往往是高于法律的。法律是统治者实施其统治的强有力的工具，而道德则是最根本的原则、制度，也是一种高于法律的对百姓的根本性统治。法律维护传统道德，而传统道德又帮助法律更好地完成其职能，即统治者统治的实施。
【关键词】传统文化；教学秘书；道德修养
中图分类号：G40文献标识码A文章编号1006-0278（2013）06-233-01
一、传统文化应用于教学秘书的道德修养的意义
随着社会的转型和时代的进步以及西方文化价值观的冲击，道德问题已经成为当代的重大社会问题之一，现代教育的功利性、竞争性、排他性丧失了传统文化以和为贵的价值核心，是当代道德问题产生的症结根源所在。有的教学秘书处事以自我为中心，只要求别人应该理解自己，尊重自己，而忘记或者忽略了自己应该首先尊重他人，理解他人；其次是人际交往功利化倾向严重。越来越多的教学秘书注重人际交往的物质性，有用即真理的实用价值观受推崇。再次是越来越多的教学秘书在空余时间选择上网，在网络里追寻安全感、归属感和幸福感。通过吸取传统文化的精华来重塑民族价值观，化解教学秘书在价值观上的矛盾冲突与混乱，构建和谐的教学秘书道德环境，是解决教学秘书德育问题的根源。加强及确立教学秘书传统文化教育，使教学秘书逐步树立“修身、明理、致世”的意识，使传统文化思想成为教学秘书精神指南和行为规范，提升教学秘书的道德修养工作的实效性势在必行。
经过千年的历史洗礼的传统文化逐渐成为集百家之长的正统，塑造了中国人整体的社会性格、思维方式、行为规范和道德环境。传统文化内容博大精深，作为维系传统社会秩序和道德人心的伦理道德体系，传统文化精髓所蕴含的智慧和价值取向对当今社会仍然具有重大指导意义。善于挖掘教学秘书的道德修养与传统文化的契合点，对增强教学秘书的道德修养具有重要的理论和实践价值，有利于正确认识和解决教学秘书的道德修养一系列现实问题。充分发挥中国传统文化在教学秘书的道德修养中的作用，将传统文化运用于教学秘书的道德修养可以促进教学秘书的道德修养的创新，提升团队精神和合作意识，形成有竞争力的人才群，对于提升国家整体竞争力，实现中华民族伟大复兴的“中国梦”有着重要现实意义。
二、传统文化应用于教学秘书的道德修养的路径
（一）以传统文化经典提升道德修养
用传统文化经典文化提升道德修养，以传统文化思想的精华滋润教学秘书的灵魂，运用传统文化经典解决对应的教学秘书道德修养方面的道德问题：传统文化倡导“达者兼善天下，复合担道，利济苍生，不达严于律己，独善其身，修身养性”；用传统文化“严以待己、宽以待人”的道德智慧化解不愉快；利用传统文化的“忠恕之道”教育教学秘书宽容、沟通和双赢是和谐人际交往的最佳钥匙。传统文化重视内省，见贤思齐，自我磨炼。传统文化提出了“学思并重”、“反思自省”和“慎独”等观点。传统文化强调人要有自知之明，“吾日三省吾身”，通过不断反省自我提升自己的道德境界，在实践中纠错改过，才能不断提高思想水平，提升道德修养。
（二）以传统文化价值观塑造人格魅力
传统文化价值观有利于塑造健康人格，用“修身之道”使人格至善至美；用“困而弥坚、挫而愈奋”的精神增强耐挫能力；用“经世致用”教育教学秘书“乐群贵和、重义轻利”，完善理想人格，孔子说“君子喻于义，小人喻于利”，“义以为上”、“见利思义”、“义然后取”，这些思想传递着的提升人格魅力的正能量，是塑造人格魅力的有力杠杆。
（三）以传统文化之人生观升华生命的境界
用“安身立命、乐天知命”的人生观，教育教学秘书善待生命、重视生命、提升生命的境界。安身立命意味着人活着生命要有着落，精神要有寄托。乐天知命是说要正视自己的生存条件，悦纳自己。传统文化这种“安身立命、乐天知命”的人生观，事关生命的重大课题，这种生存态度，有助于人的心灵的和谐，提升生命境界。
（四）以传统文化修炼平和的心态
传统文化主张“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，要始终保持一种平和的心态，实现身心内外的和谐，传统文化经典《大学》把“修身”看做是齐家、治国、平天下的必要条件，积极入世，自强不息，孔子“见贤思齐焉，见不贤思内省也”。用“中庸之道”保持内心世界的动态平衡。
（五）以传统文化之智慧点化人生的困惑
传统文化主张应充分发挥个体的主观能动性，通过换位思考和积极修养来解决控制引发道德冲突或困惑的事件等道德问题。传统文化的仁爱思想，提倡“仁”、“义”之信念。所谓“仁”即“爱人”，人要有“克己”和“爱人”的广阔胸怀。传统文化强调“忠恕之道”，通过外在的社会规范展现仁爱精神，劝诫人们奉行以尊重、友爱、宽容、恭敬的人道原则和平共处，营造出互相关心、互相宽恕、忍让、谅解的和谐气氛。在对自我欲求的思考中，一定要重视对他人欲求的尊重，所谓“己所不欲，勿施于人”。“己欲立而立人，己欲达而达人”，达到“善”的境界，为自己找一安身立命处，实现人际关系和谐、身心和谐。
三、结语
综上所述，教学秘书的道德修养是一项复杂的系统的社会工程，需要建立长效机制。充分挖掘传统文化中蕴含的德育思想，凝聚教学秘书的道德修养的正能量，并且利用好网络平台传递传统文化的正能量，不断提高教学秘书的道德修养。但愿在传统文化润泽下使得每个教学秘书都变成“最美的人”，铸就天人合一的“中国梦”，谱写美丽中国新篇章！
儒家传统道德在中华民族几千年的历史中，有广泛影响力和强大生命力。经过长期的改革开放，我们的社会经历了前所未有的变化，面对西方思潮的涌入和西方工业文明进步带来的冲击，人们的思想意识、价值观、思维方式等日趋多元化和复杂化。一方面，人们的自主意识、独立意识、竞争意识和自我选择的意识逐步增强；另一方面，社会上出现了前所未有的社会道德危机、社会道德水平下降的现象，人与人之间关系冷漠，相互之间充满了不信任和敌意。面对前所未有的变化，我们需要加强思想建设，提高人们的道德水平，以抵御因经济变化而带来的道德危机。
此时以儒家文化为主的中国传统道德就成了我们最宝贵的精神财富。我们经常讲的“仁义”、“孝”、“诚信”、“自强不息”等，都是我们传统道德的精华。这些传承深远、意味深沉的传统道德规范不仅教我们传承文明，还在人格塑造、情操培养方面给我们以深刻启迪。
中国传统儒家道德把“仁”作为道德修养的最基本内容，不仅把仁作为处理人际关系的基本原则还把仁作为基本的人文价值观。从孔子的“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，到孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，都在强调人们要以仁为人，尊重人的价值。一个人格健全、崇尚美德的人，为人处世要遵循一定的原则，并且作为行动的最基本推动力，这个原则就是仁。孔子给弟子和世人的解释是“仁者爱人”、“克己复礼为仁”。这种仁爱精神所表现出的不仅是对自己人格尊严的维护，更是一种“推己及人”的仁爱实施方法，就是说要将心比心，以此来调节人与人之间关系。如果人们都能做到推己及人，多为别人想，这个社会上充满的就会是友爱而不是彼此猜疑和憎恨，更不会发生接二连三的“视而不见”现象，回顾06年的“彭宇案”，再看10年的“小悦悦事件”，和最近的老人摔倒178人从他身上跨过，到现在都提醒着我们中华传统美德的当代价值不容忽视。除此之外，“仁”还告诉我们“博施于民而能济众”，尊重人，爱护人，礼待人，重视人的价值和主观能动性。这种以“仁”为中心的文化道德修养，形成了中华民族特有的人文精神观念。正是这种“仁”的精神塑造了中国礼仪之邦的形象，造就了一代杰出的仁人志士。我们学习仁的思想有助于我们现代新公民的人格塑造和培养，有助于社会风尚的提高。
“孝”是我们传统道德的又一重要组成。孝文化是中华民族传统美德的重要组成部分，中国几千年的历史文明都是以孝道作为基础建立起来的，但随着现代家庭独生子女越来越多，子女和父母之间往往缺少必要的沟通和关爱，如此下去很容易造成社会上的亲情淡漠。有些人把赡养父母仅仅看作是法律上的责任，而不是发自内心的道德义务，而就现代社会的老年人一代来说，物质生活水平不断提高，但他们缺少的是心理和情感方面的满足，新一代年轻人往往不能给予他们更多的体贴和温暖。这就要求在德育过程中进一步弘扬传统美德，建设现代社会的孝文化。俗话说“羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义”，对父母、老人讲孝道，这种情感是人之为人的最基本的道德情感。当今社会上“啃老”的现象并不少见，相当一部分青年不知道孝敬和关心父母，这都要求我们加强“孝”文化教育，用中华民族的传统美德的强大力量，将“孝”这一家庭伦理和社会伦理的重要内容，内化为青年人深层的情感，陶冶当代青年人尊亲的道德情感。
诚信是中华民族传统道德中最重要的道德规范。在中国传统道德中，诚信作为为人处世的最基本的道德原则为历代思想家们所重视，其中尤以儒家为最。儒家文化中认为诚信是“道德修业之本”，“立人之道”，《中庸》曾提出“诚者天之道，诚之者人之道”的思想，荀子说：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。”都是在说一个人如果没有诚信，既不能完善自身，也不能真正的融入社会，适应社会的需要。儒家的诚信观提倡人与人之间坦诚相待，做到言而有信，促进人与人之间相互尊重和信任，反对相互欺骗和猜疑。在当代社会主义市场经济条件下的道德建设中，诚信不仅是个人的修养问题，更是社会有序运行的重要条件。首先作为教育者的教师要以身作则，给学生树立榜样，引导青年人做到诚实正直，说实话办实事；其次加强学生自身在道德上的自我教育也很必要，内在的道德信念一旦树立就会发挥持久的作用，指引着他们以诚心、诚实的方式来进行自我改造和自我陶冶。除此之外，更要汲取中华民族优良传统道德的精髓，用传统道德的熏陶力和感染力帮助青年人树立重诚守信的道德信念。
儒家道德修养中的“天行健，君子以自强不息”、“天降大任于斯人，必苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”，都暗含着中华民族奋发向上的生命力和百折不挠的开拓精神。青年人在学习和成长过程中会遇到许多艰难，绝不能因此而固步自封、堕落沉沦，无论是顺境还是逆境，只要处理得当都有利于促进青年人道德人格的健康发展。顺境能激励人们朝下一个目标勇往直前的奋斗，是不断前进的精神动力；而逆境有利于磨练意志，增强承受挫折和坚忍不拔的心理素质。中华民族自古崇尚“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”的浩然正气，也不乏开拓创新的进取精神，从“君子创业垂统，为可继也”到“礼仪是创”，无不反映了中华民族创新意识的久远渊源。中华民族从古至今不乏自强不息、奋勇争先的道德楷模，卧薪尝胆的勾践，汉孙敬头悬梁、苏秦锥刺股，司马迁受宫刑仍坚持写完《史记》，利用公共道德的示范作用，形成青年人广泛的价值认同。
在市场经济条件下，个人价值、意愿、利益得到了尊重和认可，为个性的张扬提供了广阔的空间，但也会导致个人欲求的无限膨胀。正是因为传统道德的缺失，才使现代人很容易接受外来不良文化的侵袭。在尚未建立一个被大众普遍接受的道德体系的情况下，许多人内心的迷茫和空虚需要传统道德精髓去填充。中国传统道德的核心和精华，若深入发掘，对建设和谐社会具有重要的意义，对当代青年人健全人格的构建也具有现代的价值。中华民族优秀的道德传统在当代青年人健全道德人格的培养过程中发挥着十分重要的作用，中华传统美德的道德理念为当代青年人道德人格教育提供了丰富资源，只有将传统美德与时代精神相结合，充分吸收传统思想道德的合理内核、认真总结，才能提高我们国家整体的道德水平。
以上列举的几个方面，与我们当代思想政治教育中倡导的主流道德并行不悖。传统道德中确立和倡导的传统道德中人道主义传统、诚信做人的传统、尊老爱幼的精神、自强不息的奋斗传统都是我们进行思想政治教育的重要资源，它们对推进中国特色社会主义现代化建设进程，对于加强思想教育，培育四有新人，建设社会主义精神文明都有重要的借鉴意义。当代政治思想教育必须根植于中华民族的土壤，充分汲取传统的养分。只有在现实的基础上积极探索研究、继承发扬中华民族的优秀文化、充分挖掘传统道德价值内涵，才能切实增强当代思想政治教育的实效性。
在中华民族几千年的文明史中，形成了伟大的道德精神，许多道德规范都已近内化形成了我们的实际行动，我们在进行现代的思想建设时，要积极地借鉴传统道德的优秀养分，对我们摆脱拜金主义、本位主义、个人主义等消极思想的干扰，树立社会主义新的道德观大有裨益。
【关键词】传统道德；原则；内容；精髓
教育部统编教材《思想道德修养与法律基础》第四章第二节的题目是“继承和弘扬中华民族优良道德传统”，包涵三方面内容：继承和弘扬中华民族优良道德传统的重大意义；中华民族优良道德传统的主要内容；正确对待中华民族优良道德传统。关于第二个方面，也就是传统道德的主要内容，笔者认为教材归纳的完整性值得商榷，归纳的内容也不够深刻，没有抓住精髓从贯通古今的角度深入分析其时代价值，而是就传统讲传统。因此对大学生的教育效果有限，甚至在一些学生心目中形成“老生常谈、不过如此”的印象。这不但不利于学生受到传统智慧的启发，而且不利于学生形成对祖国文化的热爱，削弱爱国主义的情感。因此笔者建议，对这一内容的教学要在教材基础上深挖一步，细化一些。
1.教学的原则
首先，对道德的认知除了历史唯物主义观点外，还应该有人性主义的角度。所谓人性，概括说就是人之为人的基本特点与需求。比如趋利避害，不管是什么时代、什么样的生活条件下，人都有追求快乐、趋利避害的内在要求。是否能实现这些要求成为道德评判的标准，如已所不欲、勿施于人。由于人性的基本内容具有超越时空的永恒性、稳定性，因此传统社会形成的人际交往基本规范也就有了永恒性。道德针对的人与事随历史不断变化，但内核是一以贯之的，重要的是把握精髓，而不是借形式变化否定内容。这样一来，传统道德对现代社会的适应性就明显增强了。其次，传统道德本身的思维方式或教育方式是因果论，认为所有现象最根本的起因是人内心的“念头”，看问题不能只看现在，而应该从第一念出发，看清因果相续的连锁反应。如果从长远与最终的结局看，这一念能带来好处，那就是善的。如果不能，就“防患于未然”，及时断掉这个念头。这种因果论的教育方式承认人有向上的本能，通过分析结局让人们看清行为本质，自主选择道德行为，尊重了人的主体性，很适合大学生。比单纯说教和灌输更少逆反，效果更好。
2.教学的具体内容
2.1去掉“智”的道德体系值得商榷
教材对传统道德总结出六条内涵，仔细分析这六条里面有四条就是古代儒家“五常”中的“仁”、“义”、“礼”“信”，但把儒家的“智”去掉了，增加了“追求精神境界，把道德理想的实现看做是一种高层次最求”，和“重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体在完善自身中发挥自己的能动作用”，形成现在的六条。儒家“五常”中的“智”，要求待人处事要有智慧，避免教条化和片面性。有智慧的人能全面看问题，能是把对立的事情综合起来，能看到每一个事情正反不同的侧面。比如“仁”，本意是指替别人着想，但是如果没有智慧，不考虑自己的真正目的和别人的心愿就会把善良变成讨好、强加、甚至伤害。所以每一条道德都需要智慧作指导，否则常常会过犹不及。智慧是道德不可缺少的因素，教材把这一点去掉，似乎并不可取。
2.2推崇仁爱原则，追求人际和谐
在顺序上，教材把为国家奉献的“忠义”精神放在第一位，合乎有国才有家的道德要求，但是爱国家首先是从爱故土爱家人培养起来的，没有热爱家乡亲人的感情起点和逻辑起点，哪来对“祖国”的概念和情感？所以考虑到事实发生的逻辑，把仁爱放在第一位更恰当。
仁者爱人，用在人际关系上就是和谐或团体协调。结合人性论和因果论，“仁”有三方面含义。一是“仁”起源于血缘天性。有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！” 这段话是儒家对仁的因果关系的理解。人在家庭中由于血缘亲情孝顺父母、友爱兄弟，到了社会上就会对象征父亲权威的领导或规则尊敬遵守，对处于同辈的同事、朋友友好相处。会把爱从家庭扩充到社会，所以孝悌是仁爱的根本。现代心理学的客体关系理论认为人在幼年时期与照顾着形成的关系会成为将来社会关系的模板，也证明了儒家理论的正确性。二是“仁”体现为天人合一的整体观。比如古代人反对挖矿，反对为了人的利益破坏自然，他们看到人的一举一动对自然造成的影响，不是他们不知道享受，但是在他们看来，人和环境是平等的，众生平等并不是一句口号，也不是怜悯之心，而是他们认为只考虑到个人享受，不考虑千秋万代，不考虑整体关联，后果会很严重。现代人认为人是万物之灵，一切都要按照人的需要去摆布，现代工业化国家不断享受环境，这种无止境的开发比带来的舒适后果可怕得多。古人看到的是其中的因果。他们讲整体主义并不是愚蠢，如果仅仅看到古人不如现代人更有效果，更有利益，就会忽视他们更最深层的智慧。他们是从更深更广更为远大的胸怀来看待人类发展的。三是“仁”的心理基础是自我和谐。人际和谐从心理层面讲，就是对自己的和谐，“境由心生”，世界都是人构建出来的。人内心对自己有更多的苛责，就会对别人要求过多，对自己和谐，就会对别人友爱。人际关系和谐是内心和谐的折射，只有善待自己才能善待别人。对自己狠的人，对别人也狠，这样的人会想：我做好了，你为什么不能做好？我压抑了，你为什么不能压抑？所以仁爱是从爱自己出发来爱别人。从修身、齐家到治国、平天下。
摘要：《射雕英雄传》、《神雕侠侣》是金庸先生的代表作，其中小说人物郭靖得到广大阅读者的喜爱，学界对其研究不少，其中的争议也颇多。在这两部小说中，金庸没有像其他武侠小说家那样宣扬尚武精神，而是从人性、伦理道德的角度来考察人物的人格理想、精神在人生遭际中的嬗变和完善。细读文本，会发现在人物郭靖身上有很深的“孝”与“义”的传统伦理胎记，且随着故事的不断深入，孝与义在人物内心也有纠结和嬗变。
关键词： 郭靖 孝 义 纠结和嬗变
《射雕英雄传》、《神雕侠侣》是现代武侠小说大师金庸先生的代表作，其中小说人物郭靖得到广大阅读者的喜爱，学界对其研究不少，其中的争议也颇多。本文结合小说人物郭靖的成长经历，从传统文化出发，认为郭靖在金庸小说人物中是最具有传统文化意义的人物形象，是一个传统伦理道德的完美范型。在这两部小说中，金庸没有像其他武侠小说家那样宣扬尚武精神，而是从人性、伦理道德的角度来考察人物的人格理想、精神在人生遭际中的嬗变和完善。细读文本，会发现在人物郭靖身上有很深的“孝”与“义”的传统伦理胎记，且随着故事的不断深入，孝与义在人物内心也有纠结和嬗变。
一、孝
在中国传统社会里，孝敬父母师长、忠于君主是封建社会的伦理道德核心。对父母的孝，一方面是因为父母为儿女生命的来源，另一方面是儿女要报答父母的养育之恩，所以应行孝道。孔子把孝悌这种感情和行为当作仁的根本，是区别于动物的最基本的特性。而忠是由孝推衍延伸出来的。金庸先生也说“‘孝’是绝对的。对无论是多坏的父母也必须尽孝道……所谓的‘孝’属于纵向型的道德，是非常强力的。”［1］金庸小说中的孝，因其主人公多为孤儿，故对师长格外感恩和尊敬。即使对岳不群这样的反面人物，令狐冲对其抚育之恩也始终不敢忘记，也不因其无义而不孝。中国人历来有一日为师、终身为父的尊师传统，“对于徒弟学子而言，师父与父亲处于同样尊崇的地位，要像尊敬父亲一样来尊敬师父。”［2］所以笔者认为郭啸天、黄药师、杨铁心、成杰思汗、江南七怪、哲别师父、洪七公及马钰等在郭靖眼里都是“父”的形象，与郭靖都是纵向型的伦理道德关系，郭靖都要对他们行孝道。在小说里郭靖并不因启蒙老师江南七怪武功低劣、地位卑下而失恭敬之心就是这个道理。当然，孝在郭靖身上的展现在小说中随处可见。但最集中的表现却在为父亲报仇，为师父报仇上。“报仇”在现代现实社会当然不容许，但在武侠小说的幻想世界和传统社会里，却是基本的道德责任。《大戴礼记•曾子制言》说：“父母之仇，不与同生；兄弟之仇，不与聚国……”吴霭仪也说过：“在看武侠小说时，我认为不应以现实眼光看‘报仇’，而是要从象征的观点看，把‘报仇’了解为世俗社会指定的道德责任及权利。郭靖‘报父仇’的目标，根本就是‘做个好男儿’，履行社会义务的一部分。”［3］最重要也是尽孝。小说至始至终都围绕复仇去展开情节，杀段天德，杀完颜洪烈是小说中的关键情节。另外当江南七怪在桃花岛遇害后，郭靖面对爱情和师父两难选择时，主人公的心理天平一下子就倾斜了。虽说郭靖误认为黄药师是杀师父的仇人，不是黄蓉所为，也只有牺牲爱情，成全孝悌。因为在传统社会里爱情是个人的行为，而孝悌则是道德伦常。另外在传统社会里，对晚辈来说，“孝”就是“顺”，也就是常说的“孝顺”。按照父亲的遗命，郭靖必须要跟杨康好；按照杨伯父的遗命，必须娶穆念慈为妻；顺着成杰思汗的意思，必须娶华筝。这些有些做到了，有些没有做到，但郭靖都尽力而为，因为在他心里孝是根深蒂固的，不打折扣的。
二、义
金庸一直认为：中国民间最重视的道德，第一是孝，第二是义。孝与义同时也是中国传统伦理道德的最根本原则。什么是义呢?金庸说：“不管《三国演义》还是《水浒传》也都强调：不但讲友谊，还讲义气，友谊主要源自感情，义气则包含了理智的判断。即使和一人感情并不深厚，但为了应当这样做才合道理，往往会作出重大牺牲，那就是所谓义气。”［4］按照曹布拉的说法，在金庸小说中，义气流灌小说的始终，“义气成了金庸小说人物的集体无意识”；义气同时在维护传统社会起着中坚作用，从社会学的观点来看，孝道对繁衍种族，维持社会秩序有重要作用；义气对忠诚团结，进行生存竞争有重大作用。”［5］对此，读金庸的小说深有感触，《射雕英雄传》、《神雕侠侣》中的郭靖是一个义盖云天的大英雄，浑身都倾注着义的精神。
但郭靖身上所表现的义与一般武侠身上的义不太一样，虽然有一些墨家任侠的味道，但融入更多的是儒家的伦理道德原则。在《神雕侠侣》里，郭靖反对杨过与小龙女的恋爱，是因杨龙的师徒之恋，违背了他所认为的伦理道德原则，也就是义的原则，故而大加反对。更加不同的是，笔者认为郭靖在不同时期分别展现不同意义的义。主要有三个层次：一、早期主要展现和传统
随着高中课程改革的实施和推进，教师的教育观念和教学行为正在发生巨大变化，作为整个学校教育的重要组成部分甚至是核心和灵魂的道德教育，也必将在教育内容、形式和教育方法上发生重大变革。开发、利用传统道德资源，开展不同层面、不同角度、不同形式道德教育更能贴近学生生活，更符合学生身心发展特点和规律，也就更能深入学生的内心世界，引起他们的情感共鸣，唤起他们的需求和兴趣，从而更好地实现道德教育的目的。
本调查研究就是为了了解学生道德原有的认知水平和道德基础，以便教师在学科教学中有针对性地对学生进行学科道德渗透和学科道德教育。
2研究方法
2.1研究对象。本文从常州市田家炳实验中学高一到高三的三个年级中，每个年级随机抽取了两个班级，男女生共316人，进行了问卷调查，其中有效问卷男生160份、女生140份，有效回收率94.9%。
2.2研究方法。在研究过程中采用文献资料法、问卷调查法、数理统计法、等研究方法。
3结果与分析
3.1体育学科中的调查结果与分析。对“拔河是一项汇聚集体力量的体育运动，如果在班级对抗比赛中，你没有被选为拔河运动员，作为班级一员你将——”的问题，81.2％的男生和80.7％的女生都选择了热情为本班运动员加油，但同时也有4.4％的男生和0.7％的女生选择了漠不关心。这充分说明，女生比男生更有班级集体荣誉感。虽然有18.6％的女生和14.4％的男生选择了去现场观看，但却不关心本班级比赛结果，这也说明了部分学生的集体荣誉感不是很强。
对“在体育课堂教学中，如果老师将一位学习技术很差的学生和你分到一组，这时你会——”的问题，55％的女生和57.5％男生选择了欢迎他，并热情帮助他；41.4％的女生和33.7％的男生选择了无所谓；3.6％女生和8.8％选择了很不愿意。这些数据充分说明在帮助所谓的“学困生”方面，有近一半的学生还不能做到主动帮助，还不能意识到主动帮助同学的传统美德。
对“在体育课的障碍跑中，老师要求以小组为单位，每组分别要过多个高度、难度不等的障碍物，轮到你时，你会——”的问题，29.4％的女生和45.1％的男生选择了向难度大的障碍物挑战；54.2％的女生和43.7％的男生选择了见机行事；16.4％的女生和11.2％的男生选择了挑容易的过。由数据可以看出绝大多数的女生不能做到勇敢地挑战自我，男生则更具有挑战精神，显示了“男子汉”的本色。
3.2音乐学科中的调查结果与分析。在“学校举行“一二.九”歌咏比赛中，你认为——”的问题中，有79.3％的女生和84.4％的男生选择了认真排练；11.4％的女生和6.2％的男生选择了敷衍应付；而9.3％的女生和9.4％的男生则选择了不参加排练。
4结论
4.1在对学生耐久跑的问卷调查中，有近30％的女生没有完全表露出顽强的意志品质，在她们的内心深处，隐藏了对耐久跑的恐惧。同样在向更大难度障碍物挑战的问卷中，女生也暴露出了勇敢挑战自我和自信心的不足。遇到更大难度时，男生显示出了勇于挑战的信心和决心，但这样的男生还不到调查者的一半，大多数的男生和女生选择了见机行事，具有投机取巧的心理。
4.2在集体荣誉感的调查中，大多数的同学都具有这样的班级荣誉感，但同时我们也看到还有少部分同学的集体荣誉感还不是很强烈，极少数同学甚至表现出了无动于衷。
4.3在合作学习的选题中，92.9％的女生和86.9％的男生都选择了互助合作，但也有5.7％的女生和10.6％的男生选择了各行其是，尤其是男生更表现出其独立性。
4.4在同学之间互相帮助的调查中，半数的同学能够做到热情帮助同学，但也有41.4％的女生和33.7％的男生选择了无所谓，这说明这些群体的学生对“学困生”的同学抱着“事不关己，高高挂起”的心态，更有少数学生选择了不愿意帮助同学。
4.5在对学生顽强拼搏、勇于竞争的调查中，超过80％的学生都具备了敢于竞争到底的优异品质，但也有少数学生对此表示无所谓甚至有放弃的心理。
5建议
5.1对体育教学中的传统道德资源，我们要加以归纳和归类，这样的目的是使体育教师首先要了解传统道德资源的内容，加强对学生进行课堂教学道德渗透的意识。
5.2合理设置课堂体育教学的道德渗透目标，教学目标是课堂教学内容达成的保证。
近年来，我国经济和社会发生了巨大的变化，应该构建什么样的社会资本以促进国家的发展，已成为一个不可忽视的问题：本文从社会资本理论的起源、发展，归纳了不同学者对社会资本概念的阐释，并分析我国现阶段社会资本的新变化，提出建设和发展我国社会资本的方法及注意问题。
一、社会资本概念和社会资本理论的发展
1980年，皮埃尔·布迪厄在题为《社会资本随笔》的短文中，提出了“社会资本”这一概念。他认为：“社会资本就是实际和虚拟资源的总和，个人或者群体通过拥有或多或少制度化了的相互熟悉和认可关系的优势而逐渐增加这种资源”。从他的社会资本的概念可以看出社会资本有两个特征：第一，它是与群体成员身份资格和社会网络联系起来的资源：第二，它是基于相互认识和认可的基础上的。
1988年，社会学家詹姆斯科尔曼在题为《社会资本在人力资本创造中的作用》一文中，也提出了社会资本的定义。他认为，“社会资本和其他形式的资本一样，也是生产性的，能够使某些目的的实现成为可能。与物质资本和人力资本一样，社会资本也不是某些活动的完全替代物，而只是与某些活动联系在一起的”。
罗伯特帕特南在其成名作《使民主运转起来：现代意大利公民传统》中，将社会资本概念的应用扩大到民主治理中。他认为，社会资本主要是由与公民信任、互惠和合作有关系的一系列态度和价值观构成的，其关键是使人倾向于相互合作、信任、理解、同情的世界观所具有的特征；社会资本的主要特征体现在那些将朋友、家庭、社区、工作以及人物联系起来的人格网络。
二、我国现阶段社会资本的建设
1．我国现阶段社会资本的现状
我国社会资本的核心是家庭，大部分的社会关系本质上是血缘关系的延伸和扩展，社会资本在很大程度上具有可继承性。中国社会资本的主要载体是家庭、单位、学校、家乡等，其中家庭、家乡所体现的血缘、地缘关系是中国人作为个人所拥有的最主要的社会资本。
中国人对于家庭的强烈认同感，表现为充分信任家族成员，绝对服从家族群体。个人为了家族及各个家庭成员的利益总是担负着一种说不明的义务。在各种小集团中这种义务就无限扩大了。像“同学、同乡、同事、战友”等关系群之内，原则上每个人都要彼此相互照顾。
但是这样形成的社会资本相对封闭、延展半径很小，并且多为纵向，难以形成相互之间最大程度的认同和接纳，整合为整体性的社会资本。同时，不同集团之间往往有强烈的隔阂和生疏感，或者存在利益冲突。
同时，随着商品经济的发展，商品、资本、劳动力都需要自由流动，这就使得我国社会的各个集团，尤其是凭借地缘、血缘的社会关系脉络被冲淡了。如此大的人员流动性，身边的熟人少了，地方性的小集团也少了，家庭成员、宗族关系疏远了，维持稳定的传统社会资本减少，人与人之间的不信任感、生疏感大大增强。
2．建设社会资本的途径及注意问题
在我国，究竟是什么能使国民团结起来，一经感召便共同进退、齐心协力呢?只有中华传统道德。我国面积广大，地方上也有诸多差异，可是各地自古以来接受儒道文化的教化是相同的。提起“以和为贵”、“达则兼济天下，穷则独善其身”，都会在心中引起强烈的共识。传统道德是能使整个国民联系在一起的最有效的纽带。
建设道德文化就要一方面从传统文化中探寻我国社会资本的主要特点，另一方面在把发展作为第一要务的前提下，重新认识和改造传统的社会资本。为此要处理好以下几点：
首先，构建一个在维护社会和谐基础上的更为发达的社会责任感，培养公民意识、公民精神，倡导公民对公共事务的参与意识。一种关注国家、社会倾向于维护社会稳定的文化传统，在国家、社会发生危机时，社会成员可能表现出“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“天下兴亡，匹夫有责”和“舍生取义、杀身成仁”等优良品质；但在社会稳定时，公民的权利落到实处，形成了权利意识，公民将会自然而然地尊重他人的权利，对他人的辛苦感同身受。“己所不欲，勿施于人”，公民因而也不会做出无视、践踏他人权利的行为，这种“人同我心，心同此感”的情谊对于维护社会稳定、有序是很有益处的。另一方面，只有倚重社会公共意识，公民个人的自我意识、理性、能力才会团结起来，生发出群体力量进而推进社会发展进步。
其次，是在建设道德规范过程中，要规范政治权力的使用范围，严格限制权力对社会人际关系渗透。亲权力化是我国社会资本的特性，人们往往强调社会资本的人际关系层面，而人际关系隐含着使用权力来获取既得利益。因此，社会成员的亲权力性，会激励权力的支配人利用权力来建设自己的社会资本。同时，以权力为依托的社会资本与其他通过正常方式建立的社会资本相比，最大的缺陷是会随着权力的丧失而大幅消减，甚至完全消亡。由于这种特性，使得掌握这种社会资本的个人或组织有可能不顾后果的过度使用它。权力滥用容易导致个人或组织对待公民有失公平、公正，显然，反作用于公民，公民对于社会、政府的信任难免大打折扣。作为社会剂的信任减少，社会资本建设就背离了它的根本目标。因此，权力运作过程中的规范与监督是很重要的。
一、读中华经典，树文明之风
年初我校的各个班级开展了国学经典诵经活动。自从这项活动的开展，学生的精神面貌发生了很大的变化：比如在文明礼貌方面，学生自从学习了《弟子规》，都比以前懂事多了，他们对家长更加孝敬了，对老师也更加尊重了，课间不文明现象减少了。其次在勤俭节约方面，通过学习经典诗文，我们的学生更加明白了“谁知盘中餐，粒粒皆辛苦”的道理。再次是学生的语文素养提高了，经典诵读使学生积累了大量的好词佳句，使孩子们的表达能力、写作能力都有不同程度的提高。
二、诵读中华经典，使寓教于乐中
在进行国学经典诵读的过程中我们把诵读与教学、游戏相结合，寓教于乐，形式如下：
1. 多种形式反复诵读。
①有趣的“交响乐”
运用拍手、拍腿等形式，跟着教师的指挥来诵读。这种形式新颖的诵读方式激发了学生诵读的热情，让学生在玩中学，把课堂气氛也推向。
②开火车读
教师帮助学生正音时，运用开火车的形式，每位学生读一句，做到全员参与。教师在听学生读的过程中就能发现学生读错的字音，及时给予纠正。这种形式的正音使得课堂节奏加快，效率提高，也使学生集中了注意力。
2. 理解句义。
①抓住关键字，理解句义
比如《三字经》、《弟子规》都是三字一句，读起来朗朗上口，内容浅显易懂，《增广贤文》是民间创作的结晶，体现的是人生的智慧。学生在老师提供关键字义的基础上自己理解句义，从而学会很多做人和学习的道理。
②看动画，听故事，理解句义
低年级的教师充分利用多媒体，在教学中穿插了一些《三字经》、《弟子规》的小故事，使得学生在看动画、听故事的过程中，对句义有了更加深入的理解。
3. 创设情境实际运用。例如在教学“亲有过，谏使更；怡吾色，柔吾声。”这几句时，教师请学生讲讲在平时的生活中，你劝说父母改正过错时要注意些什么，教师给学生创设了一个情境，“假如你的父亲总是玩麻将……”说说你会怎么劝说父亲。通过情境分析，学生明白了劝说父母时要选对时间和地注意态度和语气要柔和。
4. 做游戏。孩子都有爱玩的天性，在玩中快乐学习是孩子们最喜欢的学习方式。因此，在国学经典的诵读课中，教师也用了游戏的方式来激发学生的学习热情，提高学习效率。
①拍手游戏
两个同学互相拍手，边拍手边背诵。比如《三字经》、《弟子规》、《千字文》朗读时是很有节奏感的，用拍手游戏的形式边打节奏边背诵，既有趣又能将句子背熟，真是高效，有趣的好方法。
②我是评委
请几对同学上台背诵，请坐在下面的学生做评委来评议同学的背诵。开始时，可以给同学一些评判标准，训练一段时间后可让学生各抒己见，表达自己的想法。这一游戏对培养和提高学生的口头表达能力是很有效的。
5. 阅读资料，完成练习。例如在学习“心有疑，随札记；就人问，求确义”这一句时，教师请学生阅读学习资料，完成学习要求，随后把自己阅读后的疑问写下来，使学生在学好这些句子的同时，能将学到的读书方法进行实践和运用，更加深了学生对语句的理解，激发了学生的学习欲望。
寓教于乐的多种诵读方式让学生倍感国学经典给予他们的无限快乐，可谓受益无穷。
三、品味文化精髓，增强文化积淀
关键词：传统文化；道德教育
一、中国传统文化是大学生道德教育的重要文化背景
中国传统文化的内容非常广泛，包括自然科学、社会科学的各个门类，以及民族精神，民族气节和优良道德等等，其包含的内容具有超越时代的魅力，是中华民族的巨大精神宝库。中国传统文化融合在中华民族的思想意识和行为规范之中，内化为人的一种文化心理和性格，渗透到社会政治经济以及精神生活的各个领域，影响着一代又一代人，这个影响在年轻的大学生身上同样能体现。大学生是中国传统文化的现实承受者，其思想意识无时无刻不受到传统文化的渗透，社会化过程把传统文化内化为他们的精神素质时，赋予他们以一定的思想、观念、情感、性格，支配着他们的行为方式和价值取向。在道德教育中，以儒家伦理道德为核心的中国优秀道德传统形成了一套颇具特色的道德教育方法，传统文化教育具有其独特的、不可替代的作用，对大学生进行传统文化教育，不仅关系到有中国特色社会主义文化的创造和民族精神的振兴，而且关系到当代大学生人生观、价值观和道德品质的形成。但是，中国传统文化中不仅包含了可以超越时代的精华，同时也应该看到它是一个复杂的两面体，中国传统文化中还包含有一些消极和落后的因素，因而传统文化对当代大学生的影响与作用是双重的。作为高校德育工作者应当结合当代教育背景、教育形势，重视对大学生进行传统文化的教育，积极挖掘传统文化中的积极因素为道德教育工作服务，加强德育工作的实效性。道德教育本身是文化的一种反映，基于这种认识，研究我国传统文化中的道德教育思想，对于弘扬民族文化精神，丰富高校道德教育内容、创新高校的道德教育模式，无疑具有重要的时代意义。
二、中国传统文化教育在公安院校道德教育中的可行性
中国传统文化，包括仁爱孝梯、谦和好礼、诚信知报、爱国主义传统、刚健有为，自强不息的进取精神等等。其中，极其深刻的“德育”教育思想，有利于培养当代公安院校大学生民族气节和爱国主义精神，培养吃苦耐劳和自我牺牲的精神。可以说，中国优秀传统文化不仅丰富了公安院校大学生道德教育的内容，为当代公安院校道德教育提供了诸多的思想模范和道德准则，还为道德教育开辟了新的道路，这条道路适合当代公安院校大学生思想道德现状，所以在道德教育中需要借助中国优秀传统文化的力量，正确引导公安院校大学生理解中国传统文化，扩展他们的知识面，培育高尚的道德情操，提升审美情趣，增强民族自信心。
公安机关是国家的治安行政力量和刑事司法力量，担负着维护国家政治稳定和社会安定，保障改革开放和社会主义现代化建设顺利进行的重大历史责 任和神圣使命。公安院校担负着为各级公安机关培养和输送高素质专门人才的重任。这就要求人民警察不仅应具有坚定的政治素质、过硬的业务素质，而且更要有崇高的道德操守和廉洁自律精神。人民警察只有具备牢固的思想道德防线，才能增强拒腐防变的能力。在新形势下，对公安院校大学生进行道德教育，融入中国优秀传统文化的元素，对培养其爱国情怀，增加对社会的历史责任感都有着重要的作用，借助中国优秀传统文化这个媒介，培养一个有爱国热情、有责任感的预备警察，让其懂得对家庭成员负责，关心民族命运、国家前途，让其勇于承担责任和义务。将中国优秀传统文化运用到当代公安院校大学生道德教育中，有助于他们强化历史使命感和社会责任感，将自身的发展彻底地放到我们国家的前进与发展中，也能够更好地和社会、将来的职业衔接。
大学生思想教育的根本目的在于使大学生将所接受的外在社会规范、道德律条内化为自身自觉的道德能动性，升华为自己的品质与信念，才算真正达到了目的。在当代大学生中，绝大多数大学生对中国传统文化很感兴趣，在大学生思想教育中引入中国传统文化教育能够迎合大学生的兴趣，吸引大学生的注意力，使大学生的思想道德教育能取得更大的效能。让公安院校大学生在接受道德教育的同时，发挥道德主体的能动性，加强自身的道德修养，成为真正有道德的人。
三、中国传统文化与公安院校道德教育的融合
中国传统文化是长期积淀而成的，内容广泛，底蕴深厚，充满着哲学思理的一种潜在教育力量，把传统文化与道德教育融合起来，才能把潜在的力量转化为现实的力量，提升道德教育的实效性。
（一）整合传统文化资源充实公安院校德育内容
1.培育中华民族的民族精神
我国进入全面建设小康社会新的发展阶段。实现新的宏伟目标，需要新的民族精神支撑。在任何时代，弘扬和培育民族精神都不可能脱离传统，在新的历史条件下弘扬和培育民族精神，要正确对待传统文化，继承中华民族的优秀传统，把优秀的民族传统与当代实践所契合的东西在实际生活中加以弘扬。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，是民族之魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力的增强，起着十分巨大的作用。振奋民族精神，离不开对大学生进行传统文化教育。中华民族精神是中华民族在漫长的社会历史发展过程中逐步形成的，是中华文化最本质、最集中的体现，五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，这种民族精神贯穿于整个传统文化之中，传统文化传承、培育和发展着民族精神。当代大学生是民族精神的传承者、铸造者，在对公安院校大学生进行思想教育时，要通过传统文化中的民族精神激发他们的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感。
2.培养爱国主义和集体主义的整体主义精神
在中华文化长期发展的过程中，中华民族形成了热爱祖国、忠于祖国的思想行为和情感，中国传统文化蕴含着丰富的爱国主义精神。集体主义贯穿于社会主义道德一系列的规范和范畴之中，对规范体系起统帅作用。《诗经》中“夙夜在公”的道德要求、《礼记・礼运》中“天下为公”的大同理想、孟子的“其自任以天下为重”（《孟子・万章下》）、贾谊的“国而亡家、公而亡私”（《贾谊・治安策》）、范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、顾炎武的“天下兴亡、匹夫有责”，都是对中华民族爱国主义精神、整体主义精神的体现。人民警察以“严格执法，热情服务”为道德原则，它既反映了人民警察职业活动的客观要求，又体现了人民警察追求的崇高道德境界，它要求人民警察遵守国家法律，依法履行职责，把全心全意为人民服务作为自己一切活动的出发点和落脚点，集体主义就是人民警察道德原则的重要依据。因此，公安院校必须把对学生的集体主义精神培养作为道德教育的重点之一。中国传统文化始终强调个人对国家命运的关注，显示着为国家，为民族，为整体的献身精神。在公安院校大学生思想教育中引入中国传统文化教育可以极大地激发同学们的爱国热情、集体主义精神，对大学生的素质教育起到根本性的推动作用。
3.培养诚实信用意识和社会道德水平
中华民族一向重视诚实信用这一道德标准。“忠厚传家久，诗书继世长”是中华儿女自古以来沿袭下来的道德信条。中国传统文化几千年来多注重圣贤、君子的培养教化，对人个体品德的要求几乎达到很高的境界。“忠信，所以进德也”（《周易・乾》）。《论语》言“人而无信，不知其可也”，“民无信不立”，
“与朋友交，言而有信”。孔子说“吾道一以贯之”，曾子解释为“夫子之道，忠恕而已矣”。《中庸》说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”。孟子认为：“可欲之谓善，有诸己之为信”。传统文化可谓对诚信教育比较重视。当前，社会正在向公民社会和法治社会转型，以“私德”为主要特征的道德观显然不适应社会变革的需要，“路不拾遗，夜不闭户”的和谐社会氛围也成为我们追求的精神境界。在全社会弘扬公德意识，建立公德规范，是顺利完成社会转型的内在要求，是现代公民社会、和谐社会对新道德的呼唤。新时期的道德教育要充分理解传统文化精髓，把道理内化于心，外化于行动。
4.提高大学生自身文化素质与养成和塑造职业品格
中国传统文化中最为精辟的思想就是注重修身养性与人格境界的提升，主要的特点是它鲜明的人文精神，具体表现为注重现实人生的意义和人生价值，注重人生的自我修养与精神生活的双重提高。《大学》视修身为齐家，治国，平天下之根本，孔子提倡“见贤思齐焉，见不贤而内自省”。修身为本，知行合一的道德观念有助于培养大学生良好的道德品质。用优秀的传统文化影响当代公安院校大学生，会使道德教育的效果得以加强，提高其文化素质接受新的精神与事物也是道德教育的目的所在。中国传统文化中的“慎言力行”这种品格有助于当代大学生砥砺成才、健康成长发扬务实精神、自强不息。中国传统文化特别强调“先义后利”反对“见利忘义”，主张“以义制利”。在大学生思想道德教育中，摒弃传统文化中“义利”关系上的封建性糟粕，对学生进行优秀传统义利观教育，将有助消除市场经济盈利原则所带来的负面影响，塑造公安院校大学生的职业道德。传统文化中的诚信品质、求索精神、团队合作、刚健有为，自强不息的进取精神等对于学生的职业品格的教育无不具有良好的塑造作用。公安院校的教育可以针对学生的专业特点，围绕职业道德的基本要求，把传统文化中孕育的人文精神同职业道德教育有机结合起来，通过有目的教育树立职业道德意识，强化职业道德观念。
（二）传统文化与道德教育融合的直接途径
高校思想政治理论课是大学生道德教育的主渠道和主阵地，是对大学生进行中国优秀传统文化教育的重要途径。我国高校目前开设的思想政治理论课包括：基本原理概论、思想和中国特色社会主义理论体系概论、思想道德修养和法律基础以及中国近现代史纲要和“形势与政策”。这些道德教育课本中中国优秀传统文化的内容较少且浅显。高校教育者要改进教育教学方法，改善教育教学手段，采取有效措施改革教学内容，将优秀传统文化资源，融入高校思想政治理论课的备课、授课、教学、考试等各个教学环节，使其自然而贴切地进教材、进课堂、进学生头脑，激发学生学习传统文化的兴趣与热情。高校也可以开设专门传统文化课，根据专业的不同把传统文化课开设成必修课和选修课。通过传统文化经典、优秀文学作品来呈现传统文化的精神，使学生在了解传统文化精神的基础上，受到民族精神的熏陶和文化力量的感召，自觉形成一种内在的文化选择的尺度，树立内心的人文道德信念。道德教育的任务还需要我们各个学科来协同工作，多个学科辅助，真正的将道德教育融入我们的学习和生活中的各个方面。各学科在完成教学任务以外，可以根据本学科的特点对学生进行传统文化教育。同时，公安院校德育教育要有针对性、贯彻始终、循序渐进。对于不同年级，要确立不同的教育目标，选择不同的教育内容，要把传统文化结合在学科特点中，有层次、有重点地进行教育。
在现在的大学校园中有各式各样的社团，我们在宣传和弘扬中国优秀传统文化的时候，应该充分利用这样的资源，社团文化活动是加强校园精神文明建设的有效形式，以活动为载体，提高传统文化教育的广泛性。作为特殊的公安院校，除具有其他院校的思想政治、文化活动等业余娱乐生活外，还应具有独特的公安院校的校园文化。针对青年学生活泼好动的特点，开展丰富多彩的校园活动弘扬传统文化。道德教育通过寓教于乐文化活动形式表现出来，如开展相关的读书活动，开设传统文化的人文讲座，，让学生从中感悟优秀传统文化的内涵，增强民族自豪感和自信心。举办有关传统文化的知识竞赛、演讲比赛、读书报告会等开展国史国情教育，还可以利用文化节、文化沙龙等方式开展民族传统文化和民族精神教育，在使学生在这种校园文化氛围中，潜移默化中弘扬和培育民族精神，增强学生热爱祖国的情感和民族自尊心、自信心、自豪感，唤起学生的民族责任心和使命感，弘扬优秀传统文化中蕴含的中华民族精神，形成以爱国主义为核心的民族精神。
发挥传媒的作用，弘扬优秀传统文化。传媒覆盖面广，影响力强，传播速度快，其成为道德教育载体毋庸置疑。利用广播、报纸、网络等各种载体对学生进行优秀传统文化教育，因其形式容易让学生接受，效果比较明显。尤其是当前网络传媒较为发达的情况下，公安院校更要充分利用网络平台弘扬传统文化。当代大学生普遍上网，通过手机上网率在90%以上，他们随时随地的在接收来自网络的动态和信息。公安院校可以在思政网开设传统文化教育专栏，将思想性、知识性、艺术性、时代性强的内容融入其中，把民族文化遗产、艺术作品、文化艺术科研成果等制成数字化产品，积极开展生动活泼的民族精神教育的网络活动，形成网上网下弘扬和培育民族传统文化精神的合力。
【参考文献】
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[8]邓瑾、吕慧霞，传统文化寓于高校思想政治教育方法的探讨，科教论坛，2010年19期
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