时间：2022-11-30 19:06:28
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇文化习俗，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
即尚未诞生儿女前的求取习俗。一般有两种情况：一种是新婚不满一年的新人求子。如旧时每年农历正月十六日晚，乾县一带普遍流行要子习俗。当晚，新婚不足一年的媳妇婆家要备好应用食品，供奉娘娘神像或牌位于新房桌上。然后由福寿双全、多子多孙的两位老太婆，扮演成一对“老俩口”，怀抱事先做好的布娃娃，点明香烛，双双跪地，口唱《求子歌》，祈求新娘早生贵子。经过一番打趣耍笑后，“老俩口”便把布娃娃塞在新媳妇怀里，旁观者硬推扯着新媳妇向神位纳头跪拜，再把布娃娃取出来放在炕上的被窝里，大家这才欢笑散去。主家设宴款待两位老太婆。此俗全由妇女们操办，表示妇女在生儿育女、传宗接代中有着重要的作用和责任。
二、分娩习俗
（一）生育礼俗
在人生礼仪中，生儿育女是家庭和家族中的一件大事。陕西农村妇女怀孕叫“有喜”，生子叫“添喜”，乾县一带把产妇叫“月婆”，把婴儿叫“月子娃”；陕南把产妇叫“月母子”。临近产期，孙子辈闹讨“喝喜”酒。在女儿临产当月的初二、三，女方亲娘要携带大烙饼（锅盔）和小孩裹肚，住到女儿家服侍。一般进门先不打招呼，而要直奔灶房，将大饼扣压在锅盖上，用拳头击破，将裹肚从女儿住房的窗口抛进去，再进屋捡起来压在席底，称为打锅，意在祈求生产顺利和母子平安。产妇坐月子都有约定俗成的礼仪。当地人叫坐月子或临床，按习惯其丈夫不能随意出入产房，接生要由接生婆担当。但孩子出生后，讲究丈夫要陪夜，以保护母子平安。胞衣或者深埋于大树之下，或者放在住所的上方位置（地下），总之不能让人随便偷去吃掉。因孩子胞衣，特别是头胎胞衣，是很富营养的，故忌人拿去。
（二）诞生礼俗
1.报喜
产妇分娩后，父母首先要记住婴儿诞生的时辰，一两天之内，丈夫首先要向娘家报喜。旧日报喜时生男生女还有区别，如在渭南地区，报喜时带酒一壶，上拴红绳为生男，拴红绸为生女。女婿临走时，娘家用红布包几个圆形烙饼(托托馍)，象征“给婴儿带奶粮”。
2.三朝礼
婴儿出生后三天，外家备黄酒、挂面，让产妇食用，为婴儿“下奶”，并给婴儿一件布衫叫“蜕毛衫”，祈盼穿上蜕毛衫，便早日蜕掉胎毛。凡生了子女三天以后,娘家都要拿上烙饼、挂面、鸡蛋等物,前去看望,称为“送汤”。表示对女儿的祝福和关怀。三朝礼始于唐代，所谓“三朝与儿落脐炙囱”，指婆婆或接生婆要检视婴儿脐带剪痕，为婴儿洗澡换衣，所以陕南等地叫“洗三”。陕南汉中一带，娘家在第7天要送“月月米”；即一斗米和一些鲜菜，当地民谚说“添喜进口，增粮满斗”，“月母子吃了娘家粮，孩子不把舅舅忘”。媳妇产后十天，娘家、婆家的所有亲戚要给产妇送小米、挂面、鸡蛋、红白糖等，称“看月婆”。而多数地方每当婴儿降生，婆家要当即通知媳妇娘家，次日娘家要送来红糖、醪糟、鹿角等，以利于下奶。农村中人缘好些的，村里人要先抱主人家的柴禾放在家门口烧，名叫烧娃。这时主家人要捧着烟酒糖果出来招待大家，就地设宴。也有人给降生婴儿的祖父、祖母脸上抹上锅底黑墨或添上朱红色，既表示祝贺，也图个热闹。十五天时，娘家要携带鸡蛋、挂面、饦饦馍再次看望，称“看半月”。
3.贺诞习俗
（1）满月
婴儿出生满一月叫“满月”。满月即弥月之喜，礼仪更隆。重旬邑人对婴儿“满月”十分重视，因新生婴儿给年轻的父母和年老的祖父母带来了欣慰和希望，大家心中高兴，借此庆贺、热闹一番。满月是生辰纪念中最隆重的喜庆日子，过满月前几天，主家就开始筹备酒席。来贺喜者要带一身小孩衣物或二尺花布作为礼物，婴儿的外婆所带礼物最为贵重，一般有衣物、鞋帽、兜蓬、被褥，从头到脚要齐全。除衣物外，还要烙十个干粮，南塬土桥一带兴囫囵，意为圈住婴儿。此举就叫“过满月”，旧时叫“喝喜酒”。渭南一带娘家要送虎形馍，希望婴儿健康成长；宝鸡一带娘家要送“曲连馍”，就是大小不一，中间空的圆形蒸馍，祝愿婴儿长大后生活美满。舅家送的曲连馍特别大，扶着婴儿从中间通过，祝愿婴儿平安度过难关，顺利成长。淳化人讲究礼重舅家，要求舅家给孩子带上自做的青蛙图案花裹肚，从头到脚的衣帽鞋袜一应俱全，还要给婴儿母亲带上珍贵礼品，以表示娘家人对女儿、外孙的关怀，取其大吉大利之意。这天中午还要备香裱，由婆婆抱上婴儿，点烛燃香，婴儿母叩头下拜，敬灶神，许心愿。同时要给婴儿取名字、穿新衣、理胎发、留照片。这一天，宾主无分叔侄、爷孙，任意开玩笑、嬉戏；谁都可以给爷爷、婆婆脸上抹红抹黑，这叫“挂红”。此举最有趣，有时，一个“突袭”，爷爷或婆婆被抹成“关公”或桃花脸，会逗得满堂哄笑。经常是爷爷刚洗完脸，又会被抹红，有的人干脆花着脸不洗，任其笑闹。并有为“爷爷辈抹花脸”之戏，谓之“抹些黑，不吃亏；抹些红，不受穷。”意在预祝吉祥。酒饭罢，众宾客要观看孩子，并送“见面礼”，多则10元20元，少则3角5角。
（2）撞干爹
婴儿满月后要剃头、换衣，当日十二时，父母抱着婴儿出门去“撞喜”。如遇到第一个人是成年男子，就拜他为“干大”(关中称爹为“大”)；碰到成年妇女，就拜为“干妈”；碰到老汉拜“干爷”；碰到老妇拜为“干婆”。碰到的第一个人，不问生熟或穷富都拜认，并请到家里坐客。3日后再备礼品，抱上婴儿登门拜访。被拜者设酒款待亲家，并赠给婴儿衣帽等礼品。从此两家结为亲家，逢年过节礼尚往来。拜干亲体现了父母对子女的祝愿和厚爱，民间相信“双爹双娘，福大命大，逢凶化吉，遇难呈祥”。（3）挪窝窝孩子满月后,母亲要抱上婴儿去娘家住几日,称为“挪窝窝”。秦都区渭河南一般将婴儿第一次去舅家叫移窝。去前先给孩子抹点锅墨，住上8天，最长9天，不能过10天，但也不得少于3天。由舅家回来时，给孩子脸上抹点白粉或白面，意为黑娃变成白娃，得到了舅家人承认。此外舅家人要给婴儿一个铜钱，用一截细红线绳拴住，套在孩子脖颈上。
4.戴项圈与赎身
旧时孩子满月后，家长给拴戴上项圈，到神像前许愿，祈使保佑。长命锁多为银质，上镌“长命富贵”四字。上坠长命锁，小孩要一直戴到13岁后，再到当初保命的神像前取下，称为“赎身”。这种风俗50年代渐渐消逝。过去，还兴送长命富贵的项圈。
三、过岁
当孩子满百日时称百岁，寓意祝贺婴儿长命。满周岁时，举行的礼节叫周岁或抓周。一般在桌子上放些纸、笔、书、算盘、脂粉、纸制的生产工具等，看孩子抓住什么，以预测其将来的志向。现亦讲究合影留念。过岁，婴儿出生至12岁，每年逢生日称为“过岁”，吃长面条以示关怀。过岁者懂事后，在饭前给年长者磕头。拜认的干大干妈，每岁必有贺礼。12岁时在十字路口“卸索子”。
四、过关
在农村流传过关习俗已很早了。多为在老人做寿棺时，左邻右舍为那些爱闹小毛病的孩子讨吉免灾的一种习俗。具体的形式是：一个人将小孩托在手中，从未上底的木椁里直贯下去，下面一个人接住后又从外边交给上边的人，如此反复三次，同时要对唱三遍《过关谣》。凡是给孩子过关的主家，都要专门给木匠师傅提上烟酒，送些赏钱，以讨取吉祥如意。
五、还愿
也叫赎身。孩子满月时，为了使孩子平安生长，就要给灶神许下一个愿，如9岁送一只鸡，12岁送一头猪之类，求神保佑。孩子长到12岁时，标志着孩子由童年进入少年，舅家每年的送灯礼节就结束了，这叫做完灯。旧时认为孩子从那个娘娘庙祈要的，就是那个娘娘庙的神灵撒下的，要购买一个银项圈在脖子上，俗称锁锁。要是满月时碰有干大，就要沿门讨要百家钱，托百家众人之福，把孩子牢牢拴住，乖乖长大。同时，还要特意做两个小巧玲珑的红口袋，吊在项圈上。一个封底，一个无底。意思是说孩子将来听到好话，装进有底的口袋记下；听到坏话，就装进无底的口袋漏掉。家境贫寒的要做红布项圈，用红线打结为记，每岁结上加一枚线，12岁完灯时开锁取之，以示孩子成人，要在娘娘庙或灶神前磕头谢恩，故称赎身。
六、产房禁忌
妇女分娩后，通常在产房门上挂一红布条，表示一月内忌讳生人人内。特别是孕妇、寡妇、带孝的人，怕他们带来不祥，使产妇断了奶水。其次，忌讳带铜、铁金属器皿进入产房，忌讳把产房内的东西外借。在坐月子期间，产房忌阴、潮、冷，产妇忌吃生、冷食品。
七、由关中生育习俗所反映的生育文化
各色各异的酒吧
在德累斯顿的广场两侧，有许多各色各异的酒吧，每个酒吧也装饰得古色古香，清雅宜人，整洁的小桌上摆放着精致的小花，休闲而放松的人们，一边喝啤酒一边聊天：老板穿着古典民族风情服装，热情接待每位客人；在易北河畔的凉亭上有许多艺术家在拉琴、吹乐、敲打，尽情地表演；有画画的，描绘易北河沿岸美丽风光；有卖艺的艺人，如果你投了钱，他们就会开始表演……在这里古雅气氛和现代文明相融成一体。
奇特的婚俗
在街上，我们在几天内有幸碰到三位准新娘。每位新娘都穿着便装，只是在头上带着简单的婚纱头饰，她们周围都有一群女友相伴。遇到第一位准新娘时，我们正在街上拍照，她和她的女友主动走过来和我们打招呼，并且介绍她就要结婚了，按照当地的习俗，这是她在结婚前最后一次和她的闺中好友在一起，她们在介绍时异常的激动。随后她们邀请我们和她们拍照，并在准新娘的白色T恤衫上用汉语签上我们的名字。另外两位准新娘都是在街上拿着一个小篮子，里面有各种小东西，有饮料、女孩子用的小装饰等，你只需出1欧元，就可随意挑选篮中的一件东西。通过交谈，我们了解到：这里的新人们常常在婚礼前把自己简单打扮一下，然后准新娘和自己的女友，准新郎和自己的男友上街将自己单身时用过的一些东西或一些日常用品摆个摊、提个篮子出售，路人一看就知道他们要结婚了，很多人会出钱买，买得越多的人预示着自己的兆头就越好。另外，按照德国的风俗，结婚的前一晚，新郎或新娘的朋友会给他们布置一个奇怪的任务，然后男人们陪着新郎或女孩们陪着新娘，去完成这个任务。比如新娘扮成魔鬼的模样去收集陌生人的袜子，以花1欧元就可以得到准新娘的一个吻的方式来收集青壮年男子的吻等等。
小门大窗户的建筑
在德国我们发现居民住宅建筑有一个特点：门小窗户特大，而且在建筑物的顶侧有一个很大的铁钩。这种独特的建筑方式是来源于很早的习俗，为了方便家具进出，有利通风照明。另外，一直以严谨著称的德国人，窗户也强求“严谨”，家家户户基本上都是八字形白纱窗帘，在窗户上摆放着各种各样的小花和一些别致的小装饰，而且基本都是面朝外的。在街上，你可随时欣赏到这种别致的装饰。居住在高速公路旁的居民们还把厨房、卫生间、浴室这些不需要太多阳光的房间都造在靠马路一侧，配上特制的窄小密封式窗户，而卧室、起居室则面向背对公路的一侧，开大窗户。建筑内部的院子，躲开噪音的同时也得到了良好的光线。
涂鸦
在德国，在一尘不染的城市街头两侧，在风光秀丽的旅游胜地，甚至在停靠车站的火车车厢外壳上，都时常会看到一处处刺眼的乱写乱画图。原来德国人也爱乱写乱画，涂写的内容五花八门。我们发现，在德累斯顿的几乎所有废旧建筑物都得到了乱写乱画的“点缀”，这让人不禁想起德国统一前这个地区柏林墙上的各种墙画，西边的人民希望在那道灰色水泥墙上大肆“粉饰”，一泄他们的不满。然而冷战虽已过去，建筑物上的“创作”却变本加厉：有的是奇形怪状的卡通造型，有的是愤世嫉俗的宣言，有的是各种各样的德文字母，还有一些人把乱写乱画作为向人示爱或表达恨的手段。但是，似乎所有路人对这些建筑物上的乱写乱画都满不在乎，看都不看一眼。在德国，涂鸦有很多“规矩”，比如政府、宗教、公共、历史或明示“严禁标贴涂鸦”的建筑物不能喷，而灰不溜秋的粉刷墙或水泥墙，以及样子丑的废旧建筑物则必喷。可以说，正规的“涂鸦”都会“适时适地”出现，而随便在墙上签个大名或违反上述规定的，大多是不守规矩之辈。支持涂鸦的是德国文化中一个十分重要的字眼――容忍，只要不违反法律，不干涉他人自由，每个人的思想都应得到尊重。这就是“涂鸦”行为得以生存，并被很多人冠以“涂鸦艺术”的原因。
乘坐公交车
德国所有的大城市里都有复杂的公共交通网络。城市里的公交系统非常便利，而且按照公车时刻表准时到站。一般在司机处买票或者在汽车站上有自动售票机。在德累斯顿，我们拿到的是一张通票，即我们的公交票是10天内有效的，第一次乘车时，需要拿票在公交车上激活，然后每次乘车就无须再出示票了，而且可以乘坐除出租车之外的任何一种市内交通工具。同时要注意虽然不用每次出示车票，但必须要带好票，如果在偶尔的检票中被发现没票，就要受到非常重的处罚。德国的乘车凭自觉，同时依法行事。
德国公交车的中门位置一般有几平方米的空间，可以上两辆轮椅或者三辆婴儿车。平时这里可以站人，但是如果轮椅或者婴儿车上来了，没有空间，也没有座位，原先站在那里的青壮年乘客要么往车厢过道挤一挤，要么下车等下一趟班车，下车的乘客还经常为轮椅、婴儿车上车提供帮助。高峰期班车一般都比较拥挤，过道经常站满人。
德国法律规定，老弱病残孕乘坐公交车享有优先权。一般来说，公交车有三分之一左右的座位是老弱病残孕保留座，用蓝十字标记，十分醒目。保留座位于车厢前半部分，靠近前门和中门，上下比较方便。这些座位即使空着，站着的青壮年一般也不去坐。如果坐了，一旦看到有老弱病残孕上车，必须赶紧起立还座。
德国巴士的车门都可以由乘客手动开启，当然是在车停稳之后(关门则由司机控制)。有的车上是一柄把手，更多的是按钮。车停下来后，车内外的乘客可以扳动或摁一下按钮开门。在国内，这些都有司机或售票员掌握，我们习惯了站在门前等候，刚到德国。有一次到站后，我们站在门口，门没开，等我还没反应过来，车开了，我们很是着急，也很生气。我对着司机英语叫喊，但是没人理睬。这时一德国青年用英语告诉我应该自己摁一下按钮开门，我才反应过来。德国的电车里安装了电子屏幕，显示站名。对于我们这样的不懂德语的外国人来说，这太重要了。我只要记住自己应该在哪站下就不会坐过站。下车之前，可以按一下车厢扶栏上的按钮，司机就会到站停车。初到德国乘巴士需要注意两点：一是在德国上巴士时不检票，不定期途中会有列车员来查票；二是巴士的停车时间极短，特别是小站，下车的人很少，稍不留神很容易错过。
山东饮食风俗，整体说来属于北方类型，地近京津，受京津影响和影响京津都较深刻。山东食俗有其鲜明的个性，其独具特色的饮食方式和烹调技艺，在中国饮食文化中占有很重要的位置，其中菜肴风味被誉为中国四大风味菜系之一。山东日常饮食、节时习俗，有着深厚的文化底蕴。具体说，山东的文化背景又分三个特色较为突出的区域。古运河文化饮食区、齐鲁文化饮食区和海洋文化饮食区。
山东济南被称为“面塑之都”，在济南工艺美术中，面塑成为最具地域特色的一个种类。济南的面塑色彩鲜明，手法细腻，应用手指的捻、揉、搓，再配以刀、篦、针的搓、切、点制成的人物形象，衣饰容貌逼真传神，特别是对中国古装戏剧人物的塑造尤为专业。
山东的剪纸风格简练明快，地域文化性强，技巧性和想象力在全国都是很高的。
山东潍坊是中国著名的风筝产地，明代就已在民间出现扎制风筝的艺人。后来，随着放风筝习俗的流行，风筝艺术亦达到鼎盛阶段。
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装入棺材挖坑埋入地下的一种丧葬形式,也是自灵魂观念产生以后沿续时间最长、礼俗最为繁杂、流传最为广泛、使用民族较多的一种传统葬法。土葬的礼仪繁琐复杂是其重要特征之一。远古时期人们的丧葬极为简单,不立坟墓,也没有礼仪和祭祀。原始社会初期的人们并不掩埋死者的尸体,而是弃之于原野山谷。《孟子?滕文公上》有这样一段话:“盖上世尝有不葬其亲者,其亲死,则举而委之于壑。他日过之,狐狸食之,蝇蚋姑嘬之。其颡有泚,睨而不视。夫泚也,非为人泚,中心达于面目,盖归反蘽梩而掩之。掩之诚是也,则孝子仁人之掩其亲,亦必有道矣。”①孟子认为从不葬其亲到虆梩而埋之,是人们不忍心亲人的尸体遭受野兽昆虫的噬食,这是伦理观念进步的表现。
大约从旧石器时代中期开始,受灵魂观念和原始宗教的影响,人类已经对死者进行有意的埋葬了,人们认为死后入土是人的必然归宿。《礼记》中曰“众生必死,死必归土”,《礼记?礼运》也曰:“魂气归于天,形魄归于地”。由此可知,古人认为人死后形体埋入地下,脱离形体的灵魂才可以归于天。灵魂不死,就成为鬼魂。尤其是氏族首领和家长的鬼魂,在冥冥之中仍然掌握着权威,可以降福,也可以作祸。基于对鬼魂的敬畏和对阴间生活的幻想,以及亲人对死者的眷恋,人们自然而然形成了对死人的崇拜,也就对尸体进行一定的处置和保护,人们在埋葬死者时,都要为之随葬大量的物品,包括各种用具、食物、装饰品等,目的是让死者的灵魂在另一个世界生活得更好以讨好死者的鬼魂。②由此产生了各种葬法和葬礼。
进入阶级社会以后,为了适应统治阶级和礼教思想的需要,丧葬方式日益繁杂,迷信观念日益浓厚,在世界上形成了独特的隆丧厚葬的土葬礼仪。要求“葬之以礼,祭之以礼”(《论语?为政》)③,“棺椁必重,衣食必多,文绣必繁,丘陇必巨”(《墨子?节葬下第二十五》)以及“身体发肤,受之父母,不敢毁伤”(《孝经?开宗明义章第一》)④。这种传统的丧葬观念至今对人们仍有一定的影响。
我国丧葬礼仪的制度化从进入奴隶社会就开始了,从《周礼》、《仪礼》和《礼记》等典籍中,我们可以清楚地看出,丧葬礼仪在周朝就已经非常完善了,它们在丧礼、墓地、棺椁、随葬品及礼制的监督执行等方面,都做出了具体而且详细的规定。丧葬礼仪制度主要包括丧礼制度、丧服制度、居丧制度、陵墓制度和明器制度等。⑤对丧葬质量的重视,主要表现在厚葬上。
二、中国农村地区土葬习俗
中国的农村地区深受封建文化和传统习俗的影响,土葬习俗根深蒂固,呈现以下特征:
(一)奉行儒家孝道,事死如事生
孔子主张:“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼”(《论语?为政》)⑥,儒教极力倡导孝道,丧葬之礼尤为重视。受儒教孝道思想影响,丧葬礼仪日益形成了葬前丧仪、五服制度、居丧守孝、祭祀亡灵等一系列的繁琐丧俗,并且受灵魂不灭观念的支配,古人总是按死者生前的生活方式为其安排后事,将现实社会的一切原封不动地搬到鬼魂世界。
(二)隆祭、厚葬之风盛行
居丧守孝是农村传统葬礼中的主要内容。早在先秦时期,就已形成了“五服”制,其目的是按血缘亲疏关系,确定居丧守孝的亲疏远近,以维护封建宗法制度。居丧期间,不仅禁忌重重,而且还规定了七日一祭,百日、周年再祭,以及清明、春分、中元(阴历7月15日)、冬至扫墓的隆祭制度。厚葬之风一直是中原传统丧葬习俗的重要特征之一。“重殓厚葬”的殡葬观念影响至深,排场铺张的奢侈之风,代代相因,上行下效,愈演愈烈,导致了历史上经久不衰的厚葬之风。⑦
(三)等级森严、封建迷信盛行
早在我国奴隶社会的周朝时期,就形成了“贵贱有仪,上下有等”(《庄子?天下》)的丧葬制度。生前的社会地位不同,死后的待遇也各有所异,古人通过丧礼,将现实社会的等级关系移植到鬼魂生活的冥界。并且丧事中的封建迷信活动盛行,主要有:搭灵棚、做道场、看风水、择吉日、僧道念经、扬幡招魂、披麻戴孝、烧 纸化钱、磕头跪拜、发丧送葬、大出殡、配阴亲、取鬼妻等。 中国传统社会的丧葬历史从总体上来讲是隆丧厚葬,其背后的核心观念是灵魂,即逝者去世后在另一个世界仍可以像生前一样享受现实世界的物质生活,以及后代子孙的孝意。 三、土葬礼仪中的文化根基孝道观念 中国传统的丧葬礼仪中贯穿着儒
家的“孝文化”,各礼仪环节都是按孝道的思路设计的。丧葬礼仪中的孝道观念体现在以下几个方面:
第一,礼仪中搬铺仪式、沐浴更衣仪式、饭含仪式、覆面仪式、招魂和送魂仪式等都包含有孝敬之意。比如沐浴更衣仪式,既是让死者干干净净地到达阴间,为祖先所收容,又表达了这是生者最后一次侍候死者。
第二,对长辈去世的哀痛之情。对长辈去世的哀痛之情既是自然流露,又是孝的体现。在整个葬礼过程中,晚辈们竭力渲泻内心的哀痛之情,同时又都在精心塑造“孝男孝女“的光辉形象。对于哀痛,其中有两个方面是必须注意的:一是必须有哀伤的表现,否则便被视为不孝。二是哀伤要适度,不能以死伤生。哀伤之情贯穿整个葬礼,集中体现在以下仪式中,包括奔丧、吊丧、大敛、出殡时的哭丧仪式等。以出殡时的哭丧仪式为例。出殡时必须有全体后代的哭声,而且哭声要大,如果出殡没有哭声相伴,就会被别人笑话,其后代子孙也会被人视为不孝。为达到效果,民间还出现了职业性的哭丧者,专门替人哭丧。哭丧还有特别的讲究,哭的内容和形式都有相应的规定。
第三,葬后对长辈的哀悼之情。子孙后代与长辈的关系并不随着葬礼的结束而停止,生者与死者的对话,死者与生者的纠葛还将持续相当长的一段时间,有的甚至持续到生者的生命结束,这也符合“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼”的精神。死者葬后,还会定期举行一些活动或仪式,以维持与死者的关系,同时体现“念祖怀亲”的孝道观念。⑧这些仪式包括守孝、服丧、扫墓、祭祖等等。
在丧葬礼仪的形成过程中,还出现了制度化和规范化的倾向,即形成一定的丧葬礼仪制度。这种礼仪制度是封建统治者“移孝作忠”的结果,是为了维护统治者的政治需要,其中核心观念是“重孝道、明宗法、显等级、隆丧厚葬”。⑨
四、总结
“事死如事生”的孝道观念,自古至今一直左右着人们的丧事行为,要求人们在对待死者的态度上要与生者等量齐观。对待长者的丧事要慎重,要严格按照丧葬礼仪的程序行事,这样才算是尽孝。如果子孙后辈为前辈举行的丧葬仪式过于简单,就会被斥为“不孝”。其次,丧葬仪式的隆重与否,排场的大小,“吊丧”人数的多少,及参与“吊丧”者的身份,是死者及丧主社会地位及经济实力的重要体现,是衡量后辈对长辈是否“孝顺”,炫耀家族门风的标志。因此,不少地方在举行葬礼的过程中,讲究排场,相互攀比的现象时有发生,造成了一些不必要的浪费。⑩这些观念的长期存在,必将不利于农村社会经济的正常发展,阻碍农民思想观念的现代化进程。所以对这些不正确的思想要逐步加以改造。
人类在进步,社会在发展,在中国从传统的和回乡现代社会的转型过程中,一切陈规陋习都应该逐渐破除,而代之以新的更加文明的新风俗。重养薄葬,早在春秋时期孔圣人就已提出,并在三国时期,一代名相诸葛亮就提倡并亲自实现了。B11今人更应如此。现在,由于国家火葬制度的推行,中国农村地区的土葬习俗礼仪即将寿终正寝。但是作为 沿袭了几千年的一种文化现象,这成为一种非物质文化遗产,应该总结,应该让后人知晓。
注释:
①杨伯峻.孟子译注[M].北京:中华书局,2010:125.
②⑦石奕龙.中国民俗通志?丧葬志[M].济南:山东教育出版社,2005:1-2;17-19.
③⑥金良年.论语译注[M].上海:上海古籍出版社,2004:11;5.
④汪受宽.孝经译注[M].上海:上海古籍出版社,2004:2.
⑤⑧万建中.中国历代葬礼[M].北京:北京图书馆出版社,1998:6;1.
⑨龙江.中国传统丧葬礼仪中的文化价值观[J].长沙民政职业技术学院学报,2005,12,(2).
关键词：葬礼 习俗 孝道观念 厚养薄葬
Cultural Connotations and Social Functions of Funeral Customs in Lanxi Zhejiang
Huang Xiaoying，Qin Liangjie（College of Chinese， Zhejiang Ocean University， Zhoushan， Zhejiang 316022）
Abstract：Today， people have less contact with relatives in the rapid pacesof life，which does harm to the family bond and the virtue of respecting the elderly.Investigate the folk customs of funerals in Lanxi Zhejiang，and understand it is pretty Important for families and the society .We should bring home to people the importance of taking good care of the elderly and having a simple funeral；and build a solid idea on it.
Keywords： funeral custom fi lial piety a well-supported elderly life& a simple funeral
据金华数据信息网统计，兰溪市2010年死亡人数达3547人，死亡率达5.39‰，2011年死亡人数达3655人，死亡率达5.50‰，2012年死亡人数达7190人，死亡率达10.79‰，2013年死亡人数达5567人，死亡率达8.35‰。
在兰溪，葬礼流程一般是5天，但在某些镇上，人们为了办得简单省钱，也会选择3天。本人实地走访调查了兰溪市一个举办葬礼持续时间为3天的小镇，采访了兰溪梅江小镇上6位（3男3女）处于不同年龄阶段的普通百姓。一位十五岁的女高中生，一名二十七岁的银行男职员，一位四十左右的看守灵堂的农村大叔，一位五十多岁从未上过学的农村妇女，一位六十左右从未读过书的奶奶及一位知晓当地的葬丧习俗的八旬老爷爷。老爷爷是当年本地所谓的“八仙”。他们都十分热爱并支持传承当地葬丧礼俗。此次调研本人记录了葬丧的一般流程，与他们探讨了葬丧习俗对人们生活和人情交往的影响，以及现代人应该具备的葬丧观念。
一、民间葬礼的基本流程
葬礼的前一天，至亲（儿子、女儿、儿媳、女婿、孙子、孙女）围在即将离世的人身边，陪他走完最后一程。在送终的过程中儿女们要帮老人穿好寿衣寿裤戴好寿帽，儿女于死者口里放少许碎银作为去阴间的盘缠。[1]
当地人告诉我，即将离世的人“咽气”了之后，才算得上是严格意义上葬礼的第一天。至亲要把逝者抬到屋子的正堂，靠着墙角，代表死者是寿终正寝，在脚那边的地上点一盏煤油灯，里面插上香火，煤油灯也因此称作“脚后灯”。逝者是仰面躺在木板上的，带着可以遮住耳朵的帽子，脸上需用烧纸覆盖，因为死者的血液会因地心引力慢慢凝固，尸体冰冷而僵硬，然后皮肤会呈现略带紫色之尸斑，普通人看见会心生恐惧。傅琳淳在界面新闻《去世之后，人的身体到底会发生什么具体的变化》中从医学角度解释了这一民俗的来由。被采访的老奶奶说“死相”最早其实是形容死者的面容的。对我们这些九后来说，这样的解释不免有些新奇，因为在我们的生活中，“死相”常用于两个关系比较密切的人之间，带有撒娇语气。
安排后事的同时，一般是逝者的至亲要去亲戚家报丧，一般口头称“某某没了”或“某某过辈了”。亲戚朋友就会陆续前来，带着、香、烧纸前来祭拜逝者，并安慰家属节哀。儿女先将亲属送来的“大被”盖在逝者身上，然后高声“某某来看你了”。当天晚上，逝者的儿子女儿并列坐在一条长长的木板凳上，儿女会聊逝者生前的种种，然后痛哭流涕。办丧的三天期间，丧家要宴请凭吊者，称为“吃丧”传统多是在自家院里搭好棚子，摆开宴席。
据当地的奶奶介绍，葬礼的第二天早上主要是安排逝者入殓，把逝者从门板上转移到准备好的棺材之中。然后由村里德高望重的老人主持这个仪式。亲属在送逝者到灵堂的过程要手拿香。八个五十到六十岁左右身体素质较好的“八仙”把逝者抬往村中的灵堂。儿女和一些关系较亲的女性亲属则是用近似唱歌的调子哭泣。附近的乡亲都会过来看最后一眼，对子女说一些很贴心的话，“人死不能复生，要节哀啊。”，“他会保佑你们一家老小的”。
下午的重点便是火化，一般都是儿子、女儿陪同前去。火化结束后，儿女抱着骨灰归来，骨灰随后被装入棺材，棺木里的骨灰盒上盖着亲朋好友送来的“大被”，还要放上死者生前经常携带或最喜爱的一些小东西。棺盖一周用长钉钉入，棺材封口，从此生死离别。阴阳相隔了，亲人们感伤至深，守着棺木放声痛哭。[2]被采访的奶奶说道，在当晚守灵时，儿女便要披麻戴孝。其实，披麻戴孝也是很有讲究的，儿女头戴麻布帽，用白布做成袍子穿在身上为孝服，腰中扎一条反搓成的稻草绳子，鞋头上有一块正方形的红布白布。女性还披发扎麻，穿白布衫裙。
第三天便是安排下葬，早上，亲戚朋友先按照关系的远近先后上前磕头跪拜，儿女要上前搀扶。然后根据道士算好的吉时下葬，灵堂门口的大路上会早早地挤满送丧的人。灵堂内外，会有人分香，大部分人送逝者上山都是手拿香的。几位年纪略大的搀扶着死者痛哭的儿女。八旬老爷爷说，上山的队伍也有讲究，最前面是专门办丧事的人，之后是亲友们送的花圈棉被等物件，花圈后面是长子手捧照片走在亲属的前面，棺材由“八仙”抬着。到达墓地后，先把手上拿的香插在有沙土的地方，棺材放进墓坑后，儿女们撒一把泥土，之后大家跪拜。亲戚朋友回到灵堂会分到一些硬币，一分、五分、一毛、两毛、五毛等（一分、两分在如今应该不多了）。硬币穿洞用草绳挂在手上，硬币掉落则表示逝者转世投胎。死者下葬后有“七七之祭”，子女每七天都要去墓地祭拜一次。七七四十九天后祭拜就告一段落，接着是百日祭奠和春节祭祖了。过年时家里丧亲的也没有那么喜庆，当年贴的是绿纸白字的对联，第二年也是如此，第三年才恢复贴红对联。
办丧的三天期间（早饭、中饭、晚饭），丧家要宴请凭吊者，称为“吃丧”。传统多是在自家院里搭好棚子，摆开宴席，宴席的饭菜也是十分丰盛。有些家庭热情好客，想要把葬礼办得热闹些，则会叫亲戚朋友全家都过去吃几顿。大家也愿意去“吃丧”，因为相信逝者“在天之灵会保佑大家”。
二、葬丧文化的内在价值
目前在很多农村小镇，人们都走出各自的生活圈，渐渐地邻里之间、亲戚之间的联系慢慢地少了。人际关系表现得并不和谐，忽视他人的情感需要，尊老养老敬老的思想观念和传统的家庭伦理道德现在大家心中逐渐淡化。因此，丧葬礼仪体现的孝道观念就显得十分必要。
首先，它有助于建立和谐的农村人际关系和良好的家庭伦理关系。村内如果有哪位老人去世，本村内的父老乡亲大多会主动赶来帮忙料理后事。久而久之就成了一种不成文的约定。即使是反目的兄弟、长幼无序的家庭、产生过纠纷而不相往来的邻里，也会暂时会放弃对个人利益的追求主动参与到葬礼的筹备活动中来，由此加强了农村大家族内部成员之间的情感联系，有助于增强农村社会凝聚力和传统的家庭伦理关系。从这个意义上说，丧葬活动此时已成为一种义务的不求任何回报的，还能消除社会矛盾的平台。
其次，它满足了生者的情感需要。马林诺夫斯基在分析人类对死亡的两重心理的基础上，揭示出仪式和信仰的情感抚慰功能。中国社会历来有“血浓于水”的浓厚亲情观，重视血缘和亲情的关系是中华民族的历史文化传统。一个人离世，对围绕他所形成的人伦关系网络的冲击是巨大的，对死者的亲人家属来说是自然会造成情感和心理上的创伤，举办丧葬仪礼，发动本家族内的亲属前来帮忙做一些事情，让死者生前的亲人、朋友来吊唁，能帮助死者家属共同度过亲人离世所造成的情感难关。
有差别有层次的人伦关系在“送殡”这一程序的队列排序中也有被强调。可以非常清晰地发现，每个送殡的成员按其与死者的血缘亲疏都有自己固定的位置，讲究长幼有序，不允许“僭越”。这种强调辈分等级的送殡活动也对人们起到了伦理教化的作用。[3]
葬丧仪式还有助于对“孝”的真正认识。传统文化所强调的“孝”是以“家庭”为纽带，延展到社会的和谐。传统文化中“孝”的观念认为，真正的孝子不仅要对父母在物质上、精神上给予照料，同时也要保全父母的名誉，即父母生前与死后的名声。丧葬文化观念会时刻提醒大家尊敬老人、爱护老人，提高老年人的生活质量，在衣、食、住、行等方面给老年人以全面的照顾。让他们健康长寿，使其老有所养，老有所终。[4]
三、树立正确的葬丧观
“厚葬”在我国有着渊源的历史。早在殷商时期，人们丧俗中就出现了坟丘。之后葬丧便发展成有明显的贫富和等级之分的制度。在殷商时期，社会文化心理上已十分崇尚厚葬，不仅陪葬物品越来越丰富。秦王朝的皇陵也表现出排山倒海、气吞山河的气势。
从中国传统的伦理道德来讲，中国是个人情社会，安土重迁，流动性弱，老人故世后修墓立碑，清明祭扫，作为一种对先人、长辈的怀念。但如今，越来越多的人离开了这一出发点，纯粹讲排场、讲面子，大操大办给旁人看。死后大办丧事并不等于生前就孝敬老人。不少家庭虽然在主观上反对丧事大操大办，但又因为害怕社会舆论影响而无法免俗，最后不得不违背初衷。[5]
农村应该积极地移风易俗，大力倡导厚养薄葬的文明新风！如今的丧葬更多地成了一种表象：表达死者的身份、财富，也炫耀生者的身份和财富，亲情和失去亲人的哀痛。真正的“孝”应该表现在子女们对老人无微不至的照顾，在生活上做到“洁诚而养”，让老人“享无量之福”，在丧葬方面，要实行“速葬、薄葬、俭葬”。[6]真正的“孝”应该做到“厚养薄葬”，老年人群由于生理优势的丧失和社会经济地位的失落而容易成为“脆弱人群”，他们的晚年特别需要来自子女的和社会的支持。
有鉴于此，我们需要对中国历史上曾有过的厚葬进行理智的审视，更需要通过孝文化的现代变革来建立“厚养薄葬”的孝理念，让迷失的“孝道观念”重新回到人们对失去至亲的纯真哀痛的情感之中，使丧葬真正成为一种既让生存者的心灵获得宽慰，又让死者的灵魂得到安息的本质中来。[7]
参考文献：
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[5] 吴圣苓，胡申生.厚养薄葬：家庭养老观的一种共识[J].社会，1997（9）：14-15.
关键词：文化习俗；建筑艺术设计；联系；影响
近年来我国建筑行业发展迅速，为了增加建筑工程的艺术文化气息和内涵，建筑设计人员开始联系文化习俗进行建筑工程的设计。我国的文化习俗是我国五千年来长期发展的产物，是一种特定的文化活动，具有浓厚的历史文化气息和国家民族气息。在建筑工程中加入文化习俗这一元素，不仅能提高建筑工程的艺术气息，还可增加城市中具有艺术特性的建筑，对我国建筑行业的发展及生态文明城市的建设有一定的推动作用。
一、文化习俗与建筑设计之间的联系
1、艺术来源于生活
随着人们生活质量的提高，对于建筑的要求也不仅仅是遮风避雨，还要具备一定的审美价值以及文化价值，所以传统的建筑已经不能满足人们的需求。设计人员在进行建筑工程设计的过程中，无论是外观还是形式上的设计，都要能直接反映人们现实生活中的文化习俗。将传统保留下来的文化习俗运用到建筑工程的设计中，不仅是人们对文化习俗的传承，也是文化习俗与现实生活联系密切的表现。艺术来源于生活。我国上下五千年传承下来的文化习俗也是人们在生活中一点一滴积累得来的，将其运用到建筑设计中不仅是对艺术的尊重，更是对人们切实生活的直观反映。
2、文化习俗可以为建筑艺术带来可观的经济来源
将文化习俗的设计理念应用到建筑工程的设计中，每项不同的建筑工程就有其不同的艺术内涵，它是人们对于艺术的欣赏，同时也是人们精神文明的享受。将不同的文化习俗融入到建筑设计中，使建筑具有不同的地域色彩和文化习俗，提升了建筑工程的欣赏水平。在精神需求大于物质需求的当代社会，人们对于建筑本身蕴含的文化习俗有很大的兴趣，所以将文化习俗融入到建筑设计中，会促使人们对于该建筑的投资购买。这样不仅提升了我国建筑的文化内涵，还使我国的建筑行业有了可观的经济来源，促进了建筑行业的进一步发展。
二、文化习俗对建筑设计的影响
1、建筑艺术设计会受到文化习俗差异的影响
由于各地文化习俗的不同，对各地建筑艺术设计的影响也各不相同，因此各地的建筑艺术都有着天壤之别，最为明显的就是东方建筑与西方建筑的差异。从古代建筑来讲，由于西方思想比较开放，体现在建筑上就是比较大胆张扬的风格，具有很明显的个性特征，没有一丝一毫的思想束缚，使人看了有耳目一新的感觉；而东方建筑恰好相反，中国古代的建筑依据的文化思想大部分来源于儒家，自古崇尚中庸的思想理念，因此东方建筑大多是中规中矩，建筑艺术单调，没有过多的个性体现。从建筑材料方面分析，西方国家善于用砖石等材料，例如埃及金字塔、欧洲传统的教堂等；但中国古代的建筑主要以木头为主，这点主要体现在中国的故宫等建筑。可见，文化习俗的差异会导致建筑艺术设计明显的差异。从建筑格局方面分析，西方国家的建筑空间格局大多是向高空发展，建筑风格恢弘大气，十分壮观；中国古代建筑格局都类似于北京四合院式的封闭格局，例如北京明清宫殿、典型的四合院。
2、文化习俗差异导致建筑艺术上容易产生歧义
由于发展的时期和地域文化的不同，每一个地区的文化习俗都有一定的差异，所以在建筑艺术上难免会有一些分歧，这些分歧产生的原因首先是利益观的不同，每个建筑设计师都有自己不同的建筑设计思想，对于建筑自身的利益也有自己的看法，所以建筑艺术的不同源于利益观的不同；第二个原因是对建筑艺术的理解程度不同，审美也不同，所以在看待建筑物的观点也有所不同。这两个原因导致文化习俗的差异对建筑艺术设计的影响越来越大，但是随着时代的不断发展，人们渐渐接受了不同的文化习俗和建筑艺术审美，并开始文化的互相交流和沟通，建筑艺术设计也逐渐开始吸取各种文化习俗，取长补短，使我国的建筑艺术更上一层楼。
3、文化的逐渐融合使建筑艺术内容更丰富
众所周知我国文化习俗有许多种形式，为了使我国传统文化得到更好的升华，在建筑设计的过程中应当适当地将不同的文化习俗融合起来，做到取其精华，去其糟粕，对各个民族的文化进行融合和筛选，然后将其加入建筑艺术设计中，从而不仅能够体现我国各种各样的文化习俗，还促进了国家与国家之间文化的交流与沟通。建筑设计师还可以参考国外的文化习俗进行建筑工程的设计，如借鉴西方国家建筑文化的恢弘大气和创新性，并将其融入到我们国家的建筑特色里，形成独特的建筑风格，促使我国的建筑更具有文化底蕴和内涵。
三、结束语
据上述的分析可知，随着社会的不断发展，人们对于建筑的要求也来越高，将文化习俗巧妙地融入到建筑艺术设计中，使我国的建筑艺术更加具有艺术特征。文化习俗不仅能够提升我国建筑行业的艺术水平，还能在一定程度上给建筑行业带来可观的经济来源。虽然文化习俗的差异会导致建筑艺术有很大的差别，但是这样更能突出我国建筑艺术的特色，我国各地文化的差异也会导致建筑艺术的差异，只要我们取长补短，将文化习俗融合后再体现到建筑艺术中去，将会体现出我国多元化的文化特色。
参考文献
[1]孙英明.文化习俗对建筑艺术设计的影响探析[J].黑龙江科技信息,2016,04:188.
[2]程宏,王烨.文化习俗对建筑艺术设计的影响[J].时代文学(下半月),2012,05:151-152.
[3]周驰.文化习俗对建筑艺术设计的影响[J].建筑遗产,2013,02:22-23.
关键词：酒文化；传统习俗；功能
一、酒在中国的历史起源
中国素有“酒的故乡”之称。据考证《吕氏春秋》和《世本》等较早的文献都认为酒为仪狄所造。《战国策·魏二》“昔者帝女令仪狄作酒而美,进之禹”,指出了仪狄造酒的时代；《世本》认为这是造酒之始“, 仪狄始作酒醪,变五味”。但在同一本《世本》里又有杜康造酒之说，《事物纪原》也说“少康作秫酒”。张华《博物志》也有“杜康作酒”,陶潜《述酒诗》序说:“仪狄造酒,杜康润色之。”仪狄,相传为夏禹时人；杜康,也叫少康,殷商时人。后来,仪狄造酒之说渐隐,杜康造酒之说益显,遂使杜康成为酒的代称。
二、酒文化的内涵
关于“酒文化”，萧家成撰文提出其概念的内涵与外延:酒文化就是围绕着酒这个中心所产生的一系列物质的、技艺的、精神的、习俗的、心理的、行为的现象总和。围绕着酒的起源、生产、流通和消费,特别是它的社会文化功能以及它的所带来的社会问题等方面所形成的一切现象,都属于酒文化及其相关的范围。酒文化是以酒为物质载体,以酒行为为中心的独特文化形态。酒文化具有鲜明的民族性和时代性,同时还对社会生活各个方面发生影响,与其他文化现象紧密联系。
同时，中国酒文化也是一种地道的社会文化，酒不是生活必需品,却是一种特殊的饮食。“酒食所以合欢也”、“饮食男女”等等，其中“饮”便是指酒，所以在中国，“饮”与“食”同样具有极强的亲和力,把这一亲和力用之于人际交往,就形成了一种社会文化。酒作为中国人追求个性自由的基本需求的替代物，与政治军事、皇权社稷、世俗人情、悲欢离合、亲疏远近、喜怒哀乐、性情风度等有着密切联系。
三、酒文化在中国传统习俗中渗透
酒，可谓是中国人饭桌上不可或缺的东西。朋友聚会觥筹交错间，距离拉近。家人聚会中举杯盏影间，流露着默默温情。同时，各种社会风俗习惯中也离不开酒。如新人结婚，亲朋好友左邻右舍要前去喝“喜酒”。孩子满月，其父母会大办操持一场“满月酒”，以祝福孩子健康快乐地成长。端午佳节，人们要喝雄黄酒，寓意驱邪避祸。清明重阳更是要以酒祭祖，表达对先人逝者的怀念。可见，酒在中国传统习俗中扮演着不可或缺的角色。更有一句俗语“无酒不成席”，可见酒的重要地位。
四、中国传统习俗中酒的文化功能
1、婚俗中约定盟誓功能
在中国人的婚嫁庆典上，无论是在中国当今社会还是传统社会中，酒是婚俗中不可或缺的点缀品，甚至在许多民族的婚嫁中，自始至终都有酒的参与。酒固然有喜庆的含义，但同时酒还有约定盟誓的功能。结婚的序幕是“订婚”，许多民族订婚的俗仪，都是酒字当头，所以婚俗的帷幕就是由酒来拉开的了。例如在东北，男女双方经媒人的中介议婚后，第一步就是“喝相亲酒”。相亲酒宴上，被相的男女要出场敬酒。双方无异议时，席面上由双方的主婚人交换酒杯一饮而尽，或由媒人举杯饮尽，谓之“端盅”，以示婚约已成。而在陕西安康一带，新娘被送至男方家时，一进门，便有两个妇女向之递酒，名曰“喝迎门酒”。随后拜完天地，进入洞房，新婚夫妇双方还要共喝“交杯酒”。交杯酒是由“合卺酒”发展来的，“卺”是葫芦，一分为二成为两瓢，夫妻双方各执一瓢盛酒同饮。酒在此便是约定盟誓作用，表达了夫妻双方合二而一、不分彼此、祸福同享的决心。
2、酒的交际礼俗功能
在现代人们的交际生活中，喝酒应酬扮演了重要角色。同时在少数民族传统习俗中，以“酒”示仪的传统礼俗更是比比皆是，表达了对客人的欢迎和真挚热忱的情感。如广西瑶族的喝“三关酒”的礼俗，当有贺客来临之时，主人就在屋外组成三关，每一关都敬客人两杯酒，以示款待之诚。瑶族有喝“笑酒”的习俗，当亲朋聚饮之时，或提出笑话佐酒，或边喝边唱“笑酒歌”或者吟“笑酒词”。还有广西壮族喝“交臂酒”的礼俗，主人和客人喝酒时，要主客交臂，各饮自己所执的杯中之酒，以示情谊之深。人们推杯换盏的举动，就是互敬互让的表示，所以感情越喝越厚。
转贴于中国
3、酒的祭祀功能
传统的汉族祭祀活动大都有三祭：春节祭、荐新祭（收获季节的农耕习俗）、清明祭，这些祭祀活动中都离不开酒的存在。以春节祭祖的习俗为例，祭祖寄托了后世子孙对祖先“水源木本”的情思和“慎终追远”的悼念。除夕前一日，家人都把“宗谱”悬挂在堂屋的北墙上，下设供桌，摆上供器、供品。贴上对联吊钱等物，作为祭祖的神坛。除夕的上午，家中老少要带着烧纸和白酒去先人的坟头烧纸奠酒，意为给逝者带去钱财、酒肉。烧完纸，奠完酒，要点上一饼爆竹，意为请先人在此“喝酒拿钱”。同时。除夕十二点除焚高香、烧大纸、供酒、奠酒的祭仪外，还要添加供饭、子孙们磕头礼拜的祭仪，酒在这里又一次充当了主祭品的角色。除祭祖的活动外，一些少数民族还有祭天地、川泽、山林、社稷、芒神、蚕神、财神、龙王爷、药王爷、牛王爷、马王爷等祭祀活动，寄予风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺、人口平安的愿望。中国
五、小结
在中国传统文化中，酒从不单纯的作为一种饮食，而是作为一种传达寄托情感的媒介，一种交际往来的手段和符合。中国传统酒文化有着浓郁的精神文化特点，它被寄寓了丰富的个人希望和社会期待。同时在中国传统习俗中，酒文化也具有独特的功能，它的功能和价值都已经远远超出了酒自身所具备的内涵。所以中国酒文化是一种独特的文化，具有把广阔的精神文化内涵和实际社会功能相统一的文化功能，具有浓郁的民族特色。
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关键词：青藏高原；天葬；起源；文化内涵
丧葬文化是一个民族文化的重要组成部分。认识和研究一个民族的丧葬文化，是对这个民族民俗文化和的一种探索。在我国藏族人民中，存在着火葬、水葬、土葬、塔藏、天葬等多种丧葬习俗。其中天葬是在青藏高原地区最为独特也最为流行的一种丧葬形式。究其原因，大概是因为它与青藏高原的生态环境最相适宜，同时“不需要花费人力财力去装殓，不占用一块尺寸荒滩旷野，也不残留亡亲的一星肤发骨片， 更不会使灵魂依附在死亡了的躯体上难以转移；这对亡灵对后人均是最经济不过的礼俗。”[1]
一直以来，天葬在宗教方面的诸多禁忌和天葬场所的隐蔽性，为其蒙上了一层神秘的面纱，同时又因为这种神秘的丧葬习俗所蕴含的浓厚的宗教色彩及其独特的葬俗葬礼形式，对外界产生了极大的诱惑力，激发了人们探索其起源和与之相关的文化信仰元素的兴趣。本文试通过相关文献，简要论述天葬仪式，并在现有研究的基础上，浅析天葬习俗的成因及其文化内涵。
一、天葬的仪式和禁忌
天葬并不是简单地将亡者的遗体送去天葬台供秃鹫啄食，其在漫长的历史演进中形成了一整套完备且颇具内涵的仪式，且严格遵循相关禁忌。
藏区的天葬都在天葬场举行，各地有固定地点。天葬场多数是在离寺不远的山腰上，这些山腰都是较有名的。有的天葬场有一块大而平整的岩石，有的天葬场仅是一堆石块。天葬台四周经幡翻卷，把天葬台怀抱在中间。每一地区的天葬场都有专职的天葬师（一般由僧人出任，且专司天葬）。
藏族人去世后，他的家人会把他的尸体卷曲起来，将头屈于膝部，合成坐的姿势，用白色藏被包裹，放置于门后右侧的土台上，请喇嘛诵超度经，择日送葬。藏族人认为灵魂和尸体不是一起走脱的，因而为了使灵魂不滞留在屋内，尸体在家中停放时，一定要用土坯垫尸。
葬礼当天出殡一般都很早，往往是天刚亮时就开始，亲友都要到死者家里做告别仪式。仪式过后，有专人将尸体送至天葬台。当死者的遗体被背起时，后面要有一个与死者同龄的人手持扫帚和方篓，把垫尸的土坯扫掉，连同垫尸的土坯和垫子等放在方篓里，紧跟在背尸人的后面。背尸人大多是死者的后代。背尸人将尸体背到门外，交给专门的运尸队。这时死者的同龄人还要用糌粑在门外画一条线，把方篓里的东西扔到线外。
当死者被送上天葬台，天葬师将他的遗体背朝着天，折断四肢，在尸体中央和两肩撕开皮肤露出肌肉。然后朝天空吹响海螺，再燃起柏烟，摇动铃铛，为死者诵念最后一次超度经。随着柏树的浓烟升入空中，盘旋在天空的秃鹫便会铺天盖地落在天葬台周围，争相啄食。当天葬台上只剩下骷髅时，天葬师用石头将骷髅敲成骨酱揉成一团，秃鹫再次盘旋而下，食尽散去，周围的人开始长跪顶礼。天葬以遗体被食尽最为吉祥，这说明死者没有罪孽，灵魂已安然升天；如未被食净，要将剩余部分拣起焚化，同时念经超度。天葬完毕后，丧家要拿出早已准备好的酒肉犒劳天葬师，以示谢意。
根据藏民族的风俗，天葬仪式中还有诸多禁忌。出殡的日子一旦确定，就不得更改。出殡前，尸体在家中停放，家属不得梳头、洗脸、唱歌跳舞。在出殡仪式中，送葬队伍不得回头，藏族人认为，如果这时候有人回头，死者的灵魂就会返回家中，给丧家带来厄运。妇女是不被允许参加出殡队伍的，更不得上天葬台。在丧葬过程中不得大声喧闹，大声哭泣，藏族人认为这样会使灵魂在走向另一个世界时不开心或走不顺，使死者留在阴间成为鬼。藏族人非常忌讳死者的父母子女到天葬台观看天葬。而不相干的外人观看天葬过程，特别是拍照和录象更是被严格禁止的。这或许是对于其他民族来说藏族天葬是如此神秘的重要原因。
二、天葬习俗的成因
天葬之所以能在藏族人民中兴起并流传开来是有其深刻的自然和文化原因的。笔者将其概括如下：
1.天葬文化形成的物质基础
青藏高原独特的自然生活环境是天葬文化得以产生和存在的物质条件，也是其先决因素。藏区地域广阔，藏族人民的丧葬方式也多种多样，在藏族传统社会里的个别地区一直保留着适合自己的丧葬习俗，甘、青、康地区的一部分藏民就仍然保留着土葬的习俗，甚至在有的藏族地区，就根本没有实行过其他丧葬方式，自始至终实行土葬。[2]由此不难看出，对于拥有同样习俗与信仰的藏族人，生活在青藏高原上的藏民普遍选择并接受了天葬，与这里独特的自然环境是密不可分的。这里的藏族人大多数生活在高寒游牧地区，这里草原广阔，牛羊成群，同时也有大量牛羊尸体和啮齿动物。这为秃鹫提供了丰富的食物来源，适宜大批秃鹫在此生存，进而为天葬之分尸、使尸体能够迅速、干净利落地被秃鹫啄食完毕提够了条件。同时，青藏高原海拔高，温度低，限制了树木的生长，植物的生长周期短，高大的树木在藏区十分稀少，这使火葬缺少了必要的燃料，大规模实施火葬是不现实的。此外，青藏高原气候寒冷，绝大多数地区被冻土覆盖。高原无霜期短，就算在夏天气温最高的时候，一米以下仍是永恒的冻土，使挖掘土葬在青藏高原极为困难。
2.天葬文化形成的思想文化基础
苯教“万物有灵”及“灵魂不灭”的基本理论促使藏族先民接受了天葬这一特殊的丧葬形式，是天葬得以产生并形成的思想文化基础。[3]苯教是藏族本土宗教，它认为人是肉体和灵魂二者结合为一的产物人的死亡，只是二者的分离，也只是躯体的死亡，灵魂是不灭的，只不过是从躯体分离到了另一个世界。北郊的这种观念被深深地根治进古代藏族社会，为藏族民众所普遍接受。所以相对而言， 藏族人似乎对死亡并不那么在乎， 特别是对死后尸体的处理不那么严格、规范和统一，有较大的随意性。[4]这就为天葬习俗在藏族社会更广泛实施打下了良好的认识基础。
佛教在的传播促使天葬得以广为流行。自佛教传人并得到超前的发展和兴盛之后， 天葬的丧葬仪式也就依佛教教义来指导和解释。[5]在佛教的教义和理论中包含着诸如乐善好施、舍己利他等饱含自我牺牲精神的道德内容。这对信仰虔诚的藏族人民起到了行为准则和道德规范的作用。在其他大多数民族看来，人死后被分尸供秃鹜啄食，显得过于残忍，是对尸体的亵渎。但从佛教人生观的思想看，这不但不残忍， 而且是在“舍身饲鸟”，保护其他弱小生命，是成就来世幸福的一种乐善好施行为。正是因为天葬的过程暗合了佛教精神，能够用佛教道德观所解释，因而能在普遍信仰佛教的藏区广泛流行。
三、天葬的文化内涵及现实意义
藏民族在漫长的历史进程中所孕育出的独特的天葬文化，是历史文化传统和独特的民俗文化发展的产物。[6]其不但具有浓厚的文化底蕴，即便用今天的观点来看，依然有积极的现实意义。
1.从宗教和信仰的角度看，天葬习俗十分符合佛教教义，天葬在藏区的发展和流行与佛教的发展息息相关。
在佛教中，“布施”是信徒的标志之一， 它是直接关系到信徒未来能否成佛得道的关键， 而“布施”之中的最高境界是“施舍”；按佛教教义， 人死以后，灵魂便离开肉体进入新的轮回， 而肉体只像一件衣服一样再无用处；但死后将尸体喂鹰， 又算是人身的最后一次善事， 作为“布施”施舍给其他生物也算是发挥了其最后的价值。[7]按这种说法，天葬实质上就是一种最后也是最彻底的一次施舍。不仅如此，这其中还体现出藏族人民对佛教“不杀生”这一重要教义的恪守。他们认为把尸体施给那些以其他生命为食的动物后，那些动物就不会再去捕食其他小生命。这就保护了许许多多小动物的生命，这被视为一件功德无量的善举。
同时，对于藏族人民而言，秃鹫被视为大格西的化身，将自己的躯体在人生最后一次布施中施舍给秃鹫，他们的灵魂也因此能得到超度，跟随“大格西”一同飞升，前往往生极乐世界。
2.从价值取向方面来看，天葬反映出藏族人民乐观的生死观。不管天葬的方式如何“简单粗暴”或者“残忍”，也不管超度形式如何复杂，亲人对亡者不过分悲伤绝望，活着的人在情感上抱有美好的愿望，坦然面对死亡，只祈求亡者早日投生福地，顺利转世，希望来世有个幸福美好的命运；正是因为抱有这样的理想愿望，藏族人民对待死亡也就并不紧张和恐惧。[8]
不仅如此天葬还体现出藏族平民众生平等这一理想的价值取向。历史上，藏族社会等级森严，而藏区不同的丧葬习俗，表现在其不同的仪式和规模上，有着明显的阶级等次，这也反映出了各等级的价值观念。在特定历史环境中， 土葬、塔葬、火葬和水葬， 表现出了藏民族社会意识形态的等级偏见和深层次的思想观念；而天葬的形式、规模和特点让人们去选择平等的死亡去处， 表现出极强的平等意识和平民理想的价值取向。[9]任何人只要来到天葬台，不管他们生前身份地位还是财富上有着怎样的差距，在这里都只是的躯体，面对的也是相同的葬礼。
3.天葬还具有保护生态环境的作用。天葬实质上是把尸体施舍给秃鹫，这不仅体现了藏民族对自然动物的珍惜与博爱，反映了藏民族古老朴素的生态观；更由于这种丧葬方式不留遗体，更不需要修建坟墓，从而节约了大量原本用于埋葬尸体修建坟墓的土地，不让“死人与活人争地”，较好的解决了人口多，土地少的现实问题。
三、结语
综上所述，天葬是生活在青藏高原地区的藏族人民普遍接受的一种丧葬方式，其发展有着深刻的自然和宗教文化因素。对照其他藏区的丧葬习俗，天葬之所以能够在青藏高原地区兴起是由其特殊的自然环境所决定的。正是因为天葬这种丧葬形式与青藏高原恶劣的自然环境最为适应，所以能够被生活在这一地区的藏族先民所接受，并逐渐传播开来。而天葬的过程又刚好契合了一些宗教教义，被人们赋予了特别的文化内涵，因而得以在藏区广为流行。天葬不但体现了藏族人民虔诚的和朴素的生死观与价值取向，同时还具有保护生态环境的作用，这在今天看来依然具有积极的现实意义。
参考文献：
[1][9]尕藏才旦、格桑本： 《天葬―藏族丧葬文化》， 甘肃人民出版社2001年
[2]余仕麟：《藏族传统社会天葬习俗的缘由辨析》，《西南民族大学学报（社会科学版）》，2010年12期。
[3][4]闵文义：《天葬形成的思想基础和物质基础》，《甘肃社会科学》，1993年01期。
摘要：建筑是随着人类文明的进步而产生的，它是经济、技术、艺术、哲学、历史等的综合体。人类建造房子，避免了风吹雨淋，人类建造了房子，人类有了安定的居所，房子又为人提供了安全屏障。有了稳定安全的场所，人类就可以从事一些更文明的事情了。随着文明的进步，建筑更多不但体现了它的实用性，还体现出了它的艺术性。世界各地的建筑样式、风格不尽相同，这些都是因为世界各地的风土文化的差异造成的。什么样的文化必然产生什么样风格的建筑。本文就文化习俗对建筑艺术设计的影响进行了浅析。
关键词：文化习俗 建筑艺术
建筑艺术是风土文化的重要表现形式之一。东方建筑主要是指中国古代的建筑。西方建筑也主要是指古代近代的建筑。风俗文化是特定社会文化区域内历代人们共同遵守的行为模式或规范。风俗的多样化，是以习惯上，人们往往将由自然条件的不同而造成的行为规范差异，称之为“风”；而将由社会文化的差异所造成的行为规则的不同，称之为“俗”。
所谓“百里不同风，千里不同俗”正恰当的反映了风俗因地而异的特点。风俗是一种社会传统，某些当时流行的时尚、习俗、久而久之的变迁，原有风俗中的不适宜部分，也会随着历史条件的变化而变化。风俗由于一种历史形成的特性，使它对社会成员有一种非常强烈的行为制约作用。风俗是社会道德与法律的基础和补充部分。风俗文化的差异性，必然导致不同风俗文化下的人们思想产生差异，这是人们认识不统一，意见存在分歧的重要原因之一。当然在不同的文化风俗下，人们的价值观，审美观会不同，这也必然会导致艺术作品的不同风格。建筑不仅作为一个为人们挡风遮雨，为人们提供温暖安全的房子而受到人们的依赖，它还作为一项极具欣赏价值艺术作品而受到人们的崇敬。
一、不同文化风俗下的建筑风格不尽相同
东方建筑主要指古代中国的建筑，西方建筑主要是指西方古近代的建筑。几千年来，中国人长期受到儒教思想的教育，无形中在国民意识里形成了抽象的儒家理论。中庸，仁恕的道德规范始终主导着中国人的建筑理念。很多优秀的个性特点得不到充分发挥，更多的民族创新得不到真正的张扬展现，这就形成了以皇家园林与宗庙寺院建筑为主的比较单一的建筑格局。而在这一点上，欧洲国家的建筑比我们丰富的多。欧洲人性格自由奔放，个性突出。这在巴洛克式建筑中体现的尤为尽致。中国的建筑的主要特点是以砖木材料为主，四合院封闭式的群体空间格局，体现了中华民族深沉内敛的文化底蕴。中国建筑的风格，从古代到近代并没有太大变化，因为我们保守的文化底蕴。我们的建筑更着重与当时的政治、经济价值和儒教思想相统一。西方的建筑材料主要以砖石为主，整体框架主要都是柱石结构体系，所以相比较我们中国的建筑，它的寿命比较长。另外在建筑设计空间上看，西方的设计理念主要以开放的单体空间格局向高空发展，这是与我们的建筑空间很大的区别。西方文艺复兴时期的圣彼得大教堂，圣索菲亚大教堂都很好的体现了欧洲人开放张扬的性格和科学民主的精神。东西方建筑的差别主要体现了东西方不同文化的差别，人文环境和自然环境的共同造就了东西方人们在意识形态、思维方式、审美观念上的不同。
二、东西方建筑风格趋于一致化，是世界风俗文化交流，相互渗入的结果
如今，世界各地的建筑风格基本趋于一致，但不会相同。材质都尽可能采用砖石，水泥，混凝土结构。这当然在很大程度上是出于建筑质量的考虑。但就现在建筑伍德艺术风格上，东西方的融合较为深入。我国很多的优秀建筑设计师，梁思成，贝津铭等，他们都非常虚心的吸收东西方建筑艺术的精髓，都是将东西方建筑艺术糅合成一的建筑大家。勒?柯布西耶设计的马赛公寓，丹下健三设计的代代木国立室内综合体育馆，贝津铭的香山饭店。这些现代建筑的瑰宝，无一不体现了东西方艺术的糅合。它们都不是单一体现东方或西方的风俗文化，建筑风格。而是基于东西方建筑风格艺术的精髓，又经过大师们的创新发展而成就了建筑史上的佳话。现在世界变得越来越小，各地风俗还是各异，但不同文化风俗下的人们之间不再相互排斥，相互不理解，而是都多了一份包容。我国传统的含蓄，中庸建筑风格，也在西方建筑风格，风俗文化的影响下，渐渐变得开放，流畅，风格也趋于多样化，艺术欣赏价值更高。
三、不同文化风俗下的建筑艺术的设计需要更多的包容与谦虚
历代以来，不同文化风俗下的人们很容易产生矛盾。一是因为各自利益的驱动，二是因为各地风俗文化的差异造成了人们对事物认识的差别，价值观，文化理念的不同使人们的意见产生分歧。随着历史的发展，各民族进一步融合。这在我国历史上体现的尤为明显，也更易为我们理解。民族的融合，促进了风俗文化的融合与
摘要：建筑是随着人类文明的进步而产生的，它是经济、技术、艺术、哲学、历史等的综合体。人类建造房子，避免了风吹雨淋，人类建造了房子，人类有了安定的居所，房子又为人提供了安全屏障。有了稳定安全的场所，人类就可以从事一些更文明的事情了。随着文明的进步，建筑更多不但体现了它的实用性，还体现出了它的艺术性。世界各地的建筑样式、风格不尽相同，这些都是因为世界各地的风土文化的差异造成的。什么样的文化必然产生什么样风格的建筑。本文就文化习俗对建筑艺术设计的影响进行了浅析。
关键词：文化习俗 建筑艺术
建筑艺术是风土文化的重要表现形式之一。东方建筑主要是指中国古代的建筑。西方建筑也主要是指古代近代的建筑。风俗文化是特定社会文化区域内历代人们共同遵守的行为模式或规范。风俗的多样化，是以习惯上，人们往往将由自然条件的不同而造成的行为规范差异，称之为“风”；而将由社会文化的差异所造成的行为规则的不同，称之为“俗”。
所谓“百里不同风，千里不同俗”正恰当的反映了风俗因地而异的特点。风俗是一种社会传统，某些当时流行的时尚、习俗、久而久之的变迁，原有风俗中的不适宜部分，也会随着历史条件的变化而变化。风俗由于一种历史形成的特性，使它对社会成员有一种非常强烈的行为制约作用。风俗是社会道德与法律的基础和补充部分。风俗文化的差异性，必然导致不同风俗文化下的人们思想产生差异，这是人们认识不统一，意见存在分歧的重要原因之一。当然在不同的文化风俗下，人们的价值观，审美观会不同，这也必然会导致艺术作品的不同风格。建筑不仅作为一个为人们挡风遮雨，为人们提供温暖安全的房子而受到人们的依赖，它还作为一项极具欣赏价值艺术作品而受到人们的崇敬。
一、不同文化风俗下的建筑风格不尽相同
东方建筑主要指古代中国的建筑，西方建筑主要是指西方古近代的建筑。几千年来，中国人长期受到儒教思想的教育，无形中在国民意识里形成了抽象的儒家理论。中庸，仁恕的道德规范始终主导着中国人的建筑理念。很多优秀的个性特点得不到充分发挥，更多的民族创新得不到真正的张扬展现，这就形成了以皇家园林与宗庙寺院建筑为主的比较单一的建筑格局。而在这一点上，欧洲国家的建筑比我们丰富的多。欧洲人性格自由奔放，个性突出。这在巴洛克式建筑中体现的尤为尽致。中国的建筑的主要特点是以砖木材料为主，四合院封闭式的群体空间格局，体现了中华民族深沉内敛的文化底蕴。中国建筑的风格，从古代到近代并没有太大变化，因为我们保守的文化底蕴。我们的建筑更着重与当时的政治、经济价值和儒教思想相统一。西方的建筑材料主要以砖石为主，整体框架主要都是柱石结构体系，所以相比较我们中国的建筑，它的寿命比较长。另外在建筑设计空间上看，西方的设计理念主要以开放的单体空间格局向高空发展，这是与我们的建筑空间很大的区别。西方文艺复兴时期的圣彼得大教堂，圣索菲亚大教堂都很好的体现了欧洲人开放张扬的性格和科学民主的精神。东西方建筑的差别主要体现了东西方不同文化的差别，人文环境和自然环境的共同造就了东西方人们在意识形态、思维方式、审美观念上的不同。
二、东西方建筑风格趋于一致化，是世界风俗文化交流，相互渗入的结果
如今，世界各地的建筑风格基本趋于一致，但不会相同。材质都尽可能采用砖石，水泥，混凝土结构。这当然在很大程度上是出于建筑质量的考虑。但就现在建筑伍德艺术风格上，东西方的融合较为深入。我国很多的优秀建筑设计师，梁思成，贝津铭等，他们都非常虚心的吸收东西方建筑艺术的精髓，都是将东西方建筑艺术糅合成一的建筑大家。勒?柯布西耶设计的马赛公寓，丹下健三设计的代代木国立室内综合体育馆，贝津铭的香山饭店。这些现代建筑的瑰宝，无一不体现了东西方艺术的糅合。它们都不是单一体现东方或西方的风俗文化，建筑风格。而是基于东西方建筑风格艺术的精髓，又经过大师们的创新发展而成就了建筑史上的佳话。现在世界变得越来越小，各地风俗还是各异，但不同文化风俗下的人们之间不再相互排斥，相互不理解，而是都多了一份包容。我国传统的含蓄，中庸建筑风格，也在西方建筑风格，风俗文化的影响下，渐渐变得开放，流畅，风格也趋于多样化，艺术欣赏价值更高。
三、不同文化风俗下的建筑艺术的设计需要更多的包容与谦虚
历代以来，不同文化风俗下的人们很容易产生矛盾。一是因为各自利益的驱动，二是因为各地风俗文化的差异造成了人们对事物认识的差别，价值观，文化理念的不同使人们的意见产生分歧。随着历史的发展，各民族进一步融合。这在我国历史上体现的尤为明显，也更易为我们理解。民族的融合，促进
[论文摘要]新民中寨的婚姻习俗在文化变迁下发生了很大变化。从对新民中寨以前与现在的婚姻习俗的比较来分析其变化的特点和原因，从而说明文化的稳定是相对的，文化的变迁是永恒而绝对的这一文化现象。
随着 经济 的 发展 ，社会的变迁，少数民族地区同样也不可避免地出现或者正经历着社会与文化的巨大变迁。社会变迁与文化变迁紧密相连，密不可分。社会变迁指社会各方面现象的变化，文化变迁是指或由于民族社会内部的发展，或由于不同民族之间的接触，因而引起一个民族的文化的改变。在社会文化变迁过程中，侗族婚姻习俗也发生了很大变化，呈现出一些新特点。
一、新民中寨的婚姻习俗
新民中寨是广西三江侗族自治县的一个侗族村寨，有关其婚姻习俗，主要是针对以前的习俗来看现在的变化，以下从四个方面来描述：
(一)婚姻形式
在新民中寨，人们的婚姻是传统的一夫一妻制，存在三种婚姻形式：入赘婚，姑舅表婚，不落夫家。
l、入赘婚
入赘婚，也就是常说的“上门”，指女“娶”男。男方“嫁”到女方家的一种从妻居的婚姻形式。《庄子·骈拇》中说：“附赘悬疣，出乎怪哉……”这里的“赘”指一种病理现象。《释名·释病》云：“赘，属也，横生一肉……”这里的“赘”指赘肉。男子“上门”到女方家做女婿，一般称之为“赘婿”，这里很明显含有一种贬义，通常情况下，很少男子愿意“嫁”人。2004年寨里入赘婚只有一例。对于入赘，刚开始寨中人有些议论，时间长了，习惯了也就无所谓了。
2、姑舅表婚
姑舅表婚是指姑舅表兄妹之间的婚姻，有双向和单向之分，新民中寨的姑舅表婚是单向的，即只能是舅舅家的儿子娶姑妈家的女儿。这在一定程度上体现了舅舅的“特权”。关于姑舅表婚，侗族曾经有文字规定：“姑之女必适舅之子，聘礼不能措，则取偿于子孙，倘外氏无相当子孙，抑或无子，姑有女必重赂于舅，谓之外甥钱，其女方许别配，若无钱贿赂于舅者，终生不嫁也”。从这里可以看到，婚姻在一定程度上具有“交易”的性质。姑妈家的女儿天生就是舅舅家的媳妇，如果舅舅家没有儿子或没有合适的男孩，都得向舅舅赔钱。假如赔不起钱，终生都不能嫁。“舅权”的专制是不言而喻的。
以前，寨子里姑妈家的女儿得先让舅舅家的儿子挑，假如舅舅家的儿子要娶，姑妈家的女儿一定得嫁，否则会被嘲笑。假如舅舅家的儿子不愿娶姑妈家的女儿，姑妈家的女儿在征得舅舅同意的情况下可以外嫁，但得赔舅舅一定的钱财，赔多少钱要依据侗款的规定，多赔或者少赔别人都会议论。可见，其原因不仅有侗款的规定，也有社会舆论的左右。
建国后，政府颁布一系列法令，禁止近亲结婚人们逐渐认识到“表兄妹结婚不好，生的孩子不聪明”，她们朴素的观念在一定程度上反映了她们已经意识到了近亲结婚的危害。渐渐地，这种婚姻形式消失了，舅舅家儿子优先娶姑妈家女儿的特权也随之消失。
3、不落夫家
所谓的“不落夫家”，简单地说，是指男女青年结婚后，新娘不立即到婆家长居，而是回娘家居住怀孕后或者生了第一个孩子后，才到婆家与丈夫长居。对于这个习俗，寨子里不同年龄段的人有不同的情况。据吴萨永忠(78岁)讲那时候婚后不马上住男方家，都回娘家住一两年，住娘家期间，男方家活儿忙时会叫妻子回去帮忙，如果不去，也会有人议论，所以她们通常不会在娘家住太久。吴萨卫兰(59岁)说她们那时候都是举行完婚礼，新娘就直接住男方家，没有回娘家住一段时间的习俗。吴乃瑶(25岁)，吴乃传源(23岁)，吴乃日光(30岁)讲：大家婚后都在娘家住了一年才去男方家，这一年大都出去打工，也不常在家。这期间，农忙季节，丈夫会带着礼物来接妻子回去，但活儿一做完，妻子晚上又赶回娘家。
可见，“不落夫家”现象并不存在于所有已婚妇女中。从年龄上看，20世纪20年代左右出生的人有“不落夫家”的习俗，4o年代出生的人没有这一习俗，60—70年代出生的人又有这一习俗。从时间上看，“不落夫家”存在一个断层。但从相关资料看，这种现象不是习俗本身发展的必然，而是当时政府干预的结果。当时政府有文件禁止这种习俗：民国22年2月1日省政府委员会七十三次会议决议规则第二十二条“女子嫁后不落夫家者，处十元以上五十元以下之罚金，家长纵容者，并罚其家长。”民国21年l1月的《三江县改良风俗委员会补充规则》第六条“女子到男家三朝后，新郎偕新妇归宁一宵，应即回男家久住，若外家无特殊事故，不得任意接回。”民国31年6月24日的《三江县改良风俗实施办法》第二十八条“女子嫁后不落夫家者，处十五日以下之拘留，或十五元以下的罚金，仍限期令回夫家”。依据其规则，2o世纪30—40年代三江县应该存在“不落夫家”的婚俗。但在新民中寨，当地人可能迫于政府的压力，暂时没有了这一习俗，所以出现这个时问上的断层。新
(四)订婚和结婚的礼物
订婚时，男方家人一般带鹅、鸭、猪肉和酒(自家做的米酒)，女方同意的话，会回送亲手绣的鞋垫或做的布鞋。现在男方除了带“三牲”和自家做的酒外，通常买一些包装酒、饮料之类的。女方也会回送一些买的鞋之类的。
结婚时，男方的聘礼都是吃的东西，以前主要有猪、鸭、烟叶、酸鱼、鱼(必须三条)、黑米熟饭、粑粑、生米、米酒，各种礼物加起来大概要有二十担。现在除了以上那些东两，还增加了儿条包装烟，几盒或几件包装酒和饮料，加起来约有四十担，条件好的还可以多送。女方的陪嫁以前有侗布、围裙、布鞋之类的，都是手丁做的，这些东两男方的家人和亲戚都可以用。现在增加了柜子、缝纫机、被子、布鞋、解放鞋，皮鞋一定要有，而且鞋类要有约30双，其他的如电视、风扇、沙发、影碟机等视条件而定。
随着时代的变迁和人们生活水平的提高，订婚和结婚的礼物都增加了许多，但有的始终没变，如订婚时的“三牲”必不可少，聘礼的活鱼始终是三条，他们认为‘3’是吉利数字，可以带来好运。黑米饭、粑粑、米酒甚至生米等始终都有，这是他们的辛苦劳动所得，也是生活的必备品，送这类东西表示对女方的尊重，同时，新郎也通过送这些礼物来取得女方家人及亲友对其身份的认同。陪嫁里布鞋必不可少，没有的话，别人会认为女方手不巧，人很笨。
二、新民中寨婚姻习俗呈现的特点
从新民中寨婚姻习俗以前与现在的对比看，主要有以下几个特点：
(一)有些习俗传承下来，没有非常大的改变，如订婚、结婚、婚姻中的礼物等。虽然订婚和结婚时送的礼物多了一倍甚至数倍，但有些礼物始终是必须要有的，如订婚中的“三牲”等等。而且订婚和结婚的时间和程序安排jl乎都一样。礼物方面，男方送吃的东西，女方送用的物品，这种形式也一直未变。
(二)有的习俗在传承中发生变异，从而呈现出新的面貌，如适婚对象的范围，婚约和婚姻关系的解除，婚后的居住方式等。寨里的青年找对象由本寨或附近寨的侗人扩大到寨外甚至更远的汉壮，甚至苗瑶等民族。在解除婚姻关系中，女人有了一定的话语权，男人占绝对统治地位的 历史 不复存在。
(三)有的习俗随着人们认识的提高和社会的 发展 ，逐渐消失，如姑表婚，这种习俗的消失使青年女子们有了自由恋爱自由选择伴侣的权力。
(四)有的习俗与市场 经济 的关系日益密切了，婚姻习俗中送的礼物，迎娶新娘时放的爆竹，吃的喝的等等，都从以前自给自足的 自然 经济的封闭中走了出来。
(五)当地村民意识到并相信 法律 的作用。一直以来，在寨子里，只要订了婚或举行过婚礼，大家都相互承认彼此的身份，以致于在解除婚约或婚姻的时候都是男子说了算。后来，人们知道了合法的婚姻可以受法律的保护而开始去办理能证明合法婚姻的结婚证书。
三、婚姻习俗发生变化的原因
一个民族或地区的文化传统的形成、传承和发展变化与其社会历史发展阶段的各个方面是相适应的。依据的观点，事物的发展变化是内因和外因共同作用的结果，内因起决定作用，外因也必不可少。以下就这两方面来分析其发生变化的原因。
(一)内因
这里的内因主要指民族地区经济的发展变化，当然经济的发展离不开当地的自然环境。
新民中寨是个侗族村寨，都柳江把寨子与外界隔离开来。居民住房以干栏式建筑为主。
长期以来寨子居民以农业为主，种植水稻、小麦、红薯，也种烟叶、油菜、棉花、大豆、衫树、竹子等经济作物，每家每户都养鸡、鸭、鹅，养猪、牛，在稻田套养鱼，自给自足的自然经济是他们的主要经济形式。
改革开放以后，在市场经济浪潮的冲击下，落后的自然经济迅速解体。寨里的人不再满足于仅仅吃饱穿暖，为了寻求更美好的生活，很多人外出打工，渐渐地，外出务工成了他们经济收入的主要来源。
经济实力的增强带来了物质文明和思想观念的更新，一些 现代 化的物质文明如彩电、冰箱、影碟机等涌入村寨。另外，在外打工的年轻人不再唱而且也不会唱侗族大歌了，而转向流行歌曲。
由依靠自然经济转向市场经济的大潮，表面上看只是他们谋生手段的变化，实际上，在他们为生计奔波的同时，会在潜移默化受到当地文化的影响，当他们回到家乡，就会不自觉地表现出异文化来，渐渐地，就会使一些原有的文化发生改变。
(二)外因
“每一种文化的萌生、演化、发展，都依赖于特定的生态环境，都是适应不同自然生态环境的结果，因而都具有特定意义和存在价值”。可以说，文化就是环境的产物。自然环境的变化以及社会文化环境的变化这一外因，在文化变迁中是必不可少的。
婚姻形为是人类在一定 历史 阶段形成的社会制度，“也是一定历史时代和一定地区的社会制度及其文化和伦理道德规范所认可的男女两性结合”①。婚姻制度除了国家 法律 的程序外，在民间还有一套更为复杂的活动内容，一系列的仪式、程序明显地具有地域性、民族性和稳定性特点，也就是千百年来约定俗成的习惯行为方式—婚俗。它一旦形成就会被特定地区的民族世代沿袭，进而形成自己的历史文化传统。它是一个民族社会文化模式的外部表现。青海撒拉族在长期的历史 发展 逐渐中形成了一套完整的婚礼仪式。我们从撒拉族传统婚俗形成与演变过程来解说撒拉族的形成历史与民族文化特质。
一、撒拉族传统婚俗简介
我们以女方的行动作为参照，撒拉族传统婚俗的全过程大致可以分为以下几个步骤:
(一)求亲。
如果撒拉族男方看中某位姑娘，就会请媒人带一包获茶和两包冰糖到女方家里求亲，女方家父母与女儿及其亲属(尤其是舅舅)商量后，如果看好男方条件，有缔结婚姻的意向，在行为上就会表现为愿意接受媒人带来的礼物。
(二)订亲。
订亲是男方得到女方应允的消息后进行的第二项工作，选日子让媒人给女方去送“订婚茶”，礼物是银耳环一对，获茶一包，化妆用品一套。女方也回赠礼物，一般是一件衣料，表示约定姑娘不再许配他人，这门亲事彼此有了约定。
(三)送彩礼。
也称“麦赫热”，男方通过媒人送给女方彩礼。送彩礼那天，男方家族代表一行带着聘礼到女方家，女方家设宴款待男方家的宾客。一般情况下，这天是要择吉日，口头约定迎娶的时日。
(四)迎亲。
迎亲时，由男方家长率领亲属中的男性及新郎到女方家中“证婚”，念“尼卡哈”，新娘的长辈在庭院里会给新郎戴上新帽，系上绣花腰带。“尼卡哈”念完后，新郎在众人的簇拥下向女方的长辈女眷道“色俩目”。在念“尼卡哈”的同时，新娘在闺房里由其嫂子等妇女给她梳最后一次姑娘头，然后新娘在伴娘的扶持下一边唱“撒赫斯”(哭嫁歌)，一边将手里的麦子撒在地上，在院子里绕三圈，出门时由哥哥或舅舅抱着来到乘坐的马跟前，新娘再拿上三碗牛奶，一碗泼在她乘坐的马的马蹄上，两碗仍拿回家中。之后前往男方家里，迎送新娘的队伍经过某一个村庄时，村口会有人请新娘及送亲人吃“油搅团”、喝茶。
新娘一方则以钱作为酬谢，一路如此。到了男方家门口时，男方家鸣放鞭炮迎接新娘，女方家的人簇拥着新娘企图强行骑马进人男方家里，他们认为，这天是新娘一生中最宝贵的日子，应该足不沾尘，所以新娘应骑着骡马进人婆家大门。但男方家认为，新娘应当下马着地，走进婆家大门，这样日后才能听公婆丈夫的话。因此，送亲队伍来到婆家大门时，婆家的守门人把住大门，不让骑马的新娘子进门，送亲队伍毫不示弱，你推，想方设法要新娘脚不着地进人婆家大门，直至精疲力竭，最后送亲者让步，由舅舅或兄长抱着新娘进人婆家大门。不管新娘以何种方式进门，正当她进入大门之际，新郎还要跑上屋顶，在新娘经过的门顶狠踏几脚。
进入洞房后，新娘的舅舅站在新娘的背后说完祝福的话，会用筷子挑开新娘的头巾，婆家要用钱收回筷子，新娘的灿埋们端来一盆清水，她们用手搅动盆里的水，新娘把钱币丢在水中，表示婆家清白似水，愿新娘在婆家扎根结果。
(五)演骆驼戏。
傍晚时分，由四个年轻人表演“骆驼戏”。众人围坐一圈，由一高一低二人翻穿白色皮衣扮骆驼，另一人扮演/}勒莽(撒拉族先民的首领)，再由一个人扮作蒙古人，当彼此接近时，一问一答，其内容反映了撒拉族先民牵着骆驼从中亚撒马尔罕迁至青海的情形，场面十分热闹。
(六)乌热亥苏兹(祝福词)。
在新娘到男方家后的第二天，男方家再次设宴款待女方家的人，新娘打开自己的陪嫁箱，新娘母亲从中取出赠给新郎亲属的鞋袜枕头之类的东西给媒人，由媒人转交给男方亲属。然后，女方家请来的民间艺人唱“乌热亥苏兹”，当屋子中都坐满了宾客的时候，娘家人长辈或专门邀请来致祝婚词的主持人就站起来，向众人道“色兰”(即祝福)相贺，开始致婚礼祝词，祝愿两亲家和睦相处，常来常往，小两口互敬互爱情深意长，祝愿女儿“象后花园里的花椒树，几年后一片珍珠玛瑙挂满树”要求“亲家母请你细细听，我女儿身材虽高年纪轻，做人的道理她不懂，万事要您多指正”。从祝词中可以看出撒拉族重视家教，尊老爱幼，克己为人的道德观念。
婚礼至此达到，也是婚礼的尾声。
二、撒拉族传统婚俗的特征
(一)撒拉族传统婚俗的伊斯兰文化特色。
据《撒拉族简史》记载，撒拉族是元代一支西突厥乌古斯部落撒鲁尔人迁至循化的。撒拉族的先民是带着《古兰经》来的，伊斯兰教深深地渗透在撒拉族的日常生活中，世代传承。婚姻作为撒拉族的人生大事，也毫无例外地打上了伊斯兰教的烙印，其表现有:
1.伊斯兰教对撒拉族传统婚俗中说媒习俗的影响
《古兰经》中指出;“真主的一种迹象是:他从你们的同类中创造配偶，以便你们依恋他们，并且使你们互相爱悦，互相怜恤。”因此在穆斯林社会中，是鼓励人们结婚的。撒拉族有俗语:天上无云不下雨，地上无媒不成亲。撒拉族人不论男女，均以做“嫂吉”(媒人)为荣，每成全一件婚事，就等于积了一座“米那拉”(宣礼塔)的功德，会获得主的“回赐”(色哇布)，所以，人人乐意为之奔跑，并不图谋索求报酬。
2.伊斯兰教对撒拉族传统婚俗中聘礼的影响。
撒拉族的女方家对彩礼的要求不高，若出现摆阔气讲门面，重物轻人的行为，会遭人轻视。这个习俗有一个传说:先知穆罕默德的女儿哈其麦与阿里成婚时，阿里家贫如洗，只有一升大麦，一个手推磨和一床破旧的铺，哈其麦非常寒心，哭着对父亲诉苦，先知不以为然，耐心启迪，说人在世上，要知足，有这点家当就应该感谢真主，哈其麦听了，转忧为喜。②《古兰经》中指出:“你们应当把妇女的聘仪，当作一份赠品，交给她们。如果她们心甘情愿地把一部分聘仪让给你们，那么如果你们乐意就可以加以接受和享用。”撒拉族人视此为婚姻 经济 行为准则。
3.阿旬的作用。
在整个婚礼仪式过程中，阿旬是必不可少的重要人物，要由阿旬念“合婚经”，这被认为是撒拉族婚礼中最关键的一个环节。撒拉人认为凡是经阿旬念过“尼卡哈”的婚姻才是“合法”的，才符合伊斯兰教的教法规定，是撒拉族社会大众群体认可的婚姻，高于其它形式。父母应允，阿旬证言，男女才算夫妻，这种观念根深蒂固。
“真正的宗教信仰为一个确定的群体所共有，这个群体习惯于参加并实行与它有关的礼仪。这些信仰不仅被该群体所有成员以个人身份接受，而且还是集体的属性，与群体融为一体，组成群体的个人感到他们彼此是联系在一起的，仅由他们有一种共同的信仰这一点联系起来。”③可见，伊斯兰教在撒拉族婚俗中发挥着不可替代的作用。
4.伊斯兰教对撒拉族与其他民族通婚的影响。
在撒拉族的祖先迁人循化境内初期，山高岭峻，干旱缺水， 自然 条件恶劣，所处的社会环境也十分不好，周围的藏族、蒙古族、土族、汉族在人口数量上比他们多出许多，使他们处在一种相对劣势的生存困境里。从传说和文字资料中可以推断，撒拉族先民初来循化时，人口是不多的，为了在新的环境中生存下去，与外族通婚成为撒拉族组建家庭、繁衍人口的重要手段。伊斯兰教虽然提倡教内通婚，也并不绝对禁止与外教通婚。但他们认为万事应以《古兰经》和‘怪训”为判断的准则，凡是合乎《古兰经》及圣训的加以接受，代代相传，凡不合的则加以拒绝和排斥。所以，与撒拉族通婚的外族人在结婚后必须接受伊斯兰教信仰。据说，撒拉族先民为扩大人口曾向周围的藏族求婚，藏族人提出四个条件:①信奉喇嘛教;②在屋顶安放麻尼筒;③在庭院中立木杆;④在院墙的四个角顶上放置白石。他们坚持伊斯兰信仰不妥协，只答应第四个条件，才开始了与藏族的通婚。被娶进来的藏族妇女一定要阪依伊斯兰教、遵守伊斯兰教规。
汉族也是撒拉族与外族结亲的又一重要对象之一。《循化志))(卷四)记载:“当地汉人，历年既久，一切同土人”。可以看出，汉族女子嫁给撒拉人后同样改信伊斯兰教。
撒拉族传统婚俗这一民俗事象经历了若干代的发展，其仪式内容仍然以伊斯兰教信仰为核心，形成了撒拉族传统婚俗的民族性特征，从中我们可以发现，撒拉族世代在伊斯兰文化的熏陶和教化中成长，他们对伊斯兰文化的传承又是积极的，主动的。并以此为基础，逐渐形成了撒拉族社会的共同信仰、规范和价值观。“这些是维持社会紧密结合的‘胶水’，因为它们特别不易发生变化”。④
(二)撒拉族传统婚俗的多元文化特色。
1.撒拉族传统婚俗中受藏族婚俗影响的方面。
藏族新娘出门时，要用三碗青棵酒，一碗泼在新娘的马蹄上，两碗仍拿进来。伊斯兰教禁酒，故改用牛奶。藏族姑娘出嫁时，要在自己家的院子里撒一些粮食，边撒边说一些祈祷词。据说这样可以防止姑娘出嫁后带走娘家的好运或财气。撒拉族新娘在出娘家门时，要骑马在门前场院里绕三周，还徐徐撒完一把麦子，象征新娘家五谷丰登，到婆家生根发芽。藏族要请参加婚礼的客人吃糟耙，撒拉族则演化成请客人吃“油搅团”。在藏族的婚礼中，舅舅是最尊贵的客人，他们称舅舅是“一世的父母”，舅舅送新娘到男方家去，在男方家里，主要由舅舅对男方家说有关新娘的事。比如，新娘如在男方家受了委屈，他一定会帮新娘讨回公道。而且舅舅给新娘送的礼物比其他亲属都贵重。“对待母系亲属或母方团体及其神灵和神物的特殊行为，都是在一定的仪式习俗中被表达出来的，在这里仪式的功能与在别处一样都是用来固定和维持某种义务和感情在内的行为模式”。⑤舅舅在撒拉人的婚礼中也倍受重视。从订婚到婚礼举行完毕，没有舅舅参与的局面几乎是不可想象的，要给舅舅抬“羊背子”、送获茶，新娘给男方家做见面礼枕头鞋袜都要给舅舅要做双份，以示敬重。由此有“阿让恩达”的撒拉族婚礼习俗。“阿让恩达”即宴请舅舅的意思。撒拉族语言中舅舅的发音与藏族语言的舅舅发音十分相似，但撒拉族是属于突厥语族的，说明撒拉族是直接吸收了藏民族中关于舅舅的礼仪习俗的。
以上这些习俗都是撒拉族祖先与藏族通婚后而传承下来的习俗。
2.撒拉族传统婚俗中受汉族传统婚俗影响的方面。
汉族有“撒帐”习俗，新娘来到婆婆家后，在洞房中，会由婆婆或其他人将红枣、栗子、桂圆等撤在新娘身上，意寓新娘“早生贵子”。汉族在迎娶之日，以午后至黄昏这一时间段作为接女方到男方家的最佳时间。汉族许多地方姑娘订婚后，有为男方家做鞋的习俗，即“嫁妆鞋”，以表现姑娘的勤劳与聪明。有俗语:从嫁妆看新娘，心灵手巧全在针线上。撒拉族新郎家选择下午接新娘，新娘到，放鞭炮。众人欣赏新娘自己做的鞋袜、枕头等陪嫁物，赠送新郎的亲属等，也是汉文化遗风。
婚俗是一个民族整体文化的一部分，撒拉族人对藏汉民族婚俗的吸收承袭，体现了撒拉族对不同文化的适应。“文化特征由资源及周围环境的限制所决定，并随环境的变化而变化”。③作为一个迁徙来的民族，撒拉族为了生存下去必须习惯新环境，开始再习俗化，“ 历史 与现实中那些各民族之间的通婚给当事人的再习俗化提供了学习异文化习俗的必由之路”。⑦史料记载撒拉族与周围的藏族进行商业贸易往来、物资交流的史实。有向汉族、回族等民族学习农业生产技术，农历节气安排及手 工业 技术的记载。
反映在婚俗这一有代表性的民族文化中，它必然也将伊斯兰教、藏、汉文化融为一体，创造出复合的婚姻价值观念，最终形成一致的民族文化认同，这也使得撒拉族婚俗呈现出多姿多彩的异族文化元素特征。
“文化的 发展 意味着第一次改造环境以利于自己的生存，同时，他们也能调整自己的行为以适应变化的 自然 条件。，，@
综上所述，撒拉族传统婚俗受以伊斯兰信仰为核心的民族心理、情感的支配，自愿接受先民传下来的婚俗仪式，世代传承。而周围的藏汉民族在与撒拉族的交往过程中把本民族文化的某些部分渗透到了撒拉族婚俗中，促使撒拉族婚俗发生了一定变异，其本质是撒拉族吸收了与以前习得的习俗文化不同的行为方式和价值观念。本民族性与异民族性相结合，最终构成了撒拉族婚俗的复合性特征。
三、撒拉族传统婚俗的民俗含义
婚俗是了解一个民族的窗口，通过它可以看到这个民族的许多信息。
1.撤拉族传统婚俗中的“越轨”分析。
撒拉族传统婚俗中，姑娘出嫁前一个月要学唱“撒赫稀”即哭嫁歌。婚礼举行那天，即将离开娘家时，唱“撒赫稀”作别亲人。“撒赫稀”的内容不尽相同。绝大部分是诉说包办婚姻给其带来的不幸。伊斯兰教规定婚姻自主。《圣训》上记载:不论寡妇或处女，没其许可，别人不得作主缔结婚约。但是受 经济 生产方式及社会环境的限制，撒拉族男女婚约的缔结，是以家族家庭利益为价值取向的。在撒拉族扩展式的家庭中，父母对于儿女的婚事在征得亲属同意后可以包办，为他(她)们订下一门亲事，完全忽略了结婚青年男女的个人意愿，它更多体现的是一种经济行为而不是感情基础。“婚姻由双方家庭谈成，与教规立法相反，婚姻表现出父亲对于子女个人命运的巨大权威”。⑨在包办婚姻的条件下，撤拉族妇女以这种特有的方式来表达她们自己的不满、反抗。不能自由选择爱人，这种情况，乌丙安先生称之为“越轨”。包办婚姻作为习俗规范是“控制机制”，包办婚姻有时可能违背婚姻缔结一方的愿望，因而双方发生冲突，导致婚姻中的某一方“越轨”。但他认为，这种越轨行为是被社会群体认可的，即使社会某些规则遭到了破坏，也不会受到来自社会群体的反对。“撒赫稀”反对的就是包办婚姻习俗，它的功能和作用可能是导致某些习俗产生萌芽的诱因，而撒拉族的包办婚姻作为民俗控制而言时，阻止了民族群体中部分组成成员需求的满足，起了一种功能上的反作用。随着社会文明的进步，新的社会条件下的撒拉族男女自由恋爱已成为可能，这种民俗控制在逐渐减弱，但它对现在撒拉族人的婚姻的影响依然存在，婚姻的完全自主还未实现。
2.传统婚俗仪式的文化内涵。
撒拉族姑娘到了男方家门口时，所进行的“挤门”插曲，是有其深刻的社会原因的。撒拉族人保留这种奇特的“挤门”仪式是有一定道理的，意在提高婚后家庭两性关系中男性的权威，即强调男尊女卑的纲常伦理。新郎在新娘经过的门顶狠踏几脚，是表示婚前踩脚下，即男主女仆的家庭地位在进门时就要确定，提醒女方意会。让新娘把钱币丢在水中，愿新娘在清白似水的婆家中扎根结果。这又是向即将过门的媳妇发出一种心理暗示。在婆家要做一个撒拉族群体社会承认的合格媳妇，顺应婆家的生活，以男方家的要求调整自己的行为。如果媳妇做到了这一点，那么男方家在增添了新成员后仍能维持家族的运作，家庭声誉也不因媳妇的出现受到损害，依然能够“清白似水”。在以男性为主的社会里，“男子在社会生产和财富积累过程中日益显示出决定性的意义，使他们要在社会和家庭中比妇女占有更重要的地位”，习为了巩固这一地位，男性要采取各种手段加强其地位，因此由“需要”产生有内涵的仪式，撒拉人要新娘下马着地，新郎踩新娘经过的门顶，让新娘往水中投放钱币。通过这样的象征仪式，表明自己在未来的家庭中的角色是“统治”者。马林诺夫斯基在论述仪式的创造功能时讲到:“这种及相似的风俗所引起的结果，及它们在所属制度的布局中所起的地位，就是它们.的功能，这类风俗的形式，是一种象征的仿效，在相当程度内，是决定于它们的功能的”。@从社会层面上讲，它反映了男权社会中男性对女性的要求—依附，男尊女卑。从家庭层面上讲，它表达了撒拉族传统家庭中的性别角色—男性是当家人这一功能。
在撒拉族家庭中，由于受民族传统的影响，特别是宗教的影响根深蒂固，妇女地位很低。撒拉族妇女具有十分优良的品质，她们恭敬顺从，尊老爱幼，任劳任怨。但是，妻子在家务事以外的许多方面都没有决策权力，她们只能在家庭这一小范围内，以照顾老少的饮食起居为己任，让一个家庭有条不紊的运作。这正是撒拉族传统婚礼“挤门”仪式和往清水中丢“钱币”的深层内涵。
3.民族情感的培养。
