时间：2022-06-12 19:40:06
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇民间文艺论文，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
论文摘要：对民间艺术与学校艺术教育的关系探索，是新课程改革课程资源开发的重要内容之一。优秀的民间艺术作为一切艺术形式的“母体艺术”，是中国传统人文审美教育的重要组成部分，对培养学生的审美意识和提高学生传统文化修养有不可替代的作用。学校艺术教育应积极挖掘当地民间艺术资源，形成自身特色。本文阐述了重视民间艺术教学是当前艺术教育的必然选择和义不容辞的责任和挖掘整理民间艺术资源形成特色艺术教育的途径。
加强学校艺术教育工作．是全面推进素质教育，促进学生全面发展的一项迫切任务。如何通过艺术课程和开展课外文化艺术活动培养和提高学生的审美能力和文化素养．是大专院校艺术教育。尤其是面向当地．为当地经济社会发展培养实用型人才的职业技术院校艺术教育亟需破解的课题。笔者以为。职业技术院校的艺术教育．要自觉适应经济建设和社会发展对高素质、实用型人才的需要．转变教育思想和教育观念。担负起对优秀民间艺术资源的挖掘整理．并将其列入教学内容之中，形成符合本校、本地实际，具有鲜明特色的艺术课程。
一、重视民间艺术教学是学校特色艺术教育的选择和责任
对民间艺术与学校艺术教育的关系探索，是新课程改革课程资源开发的重要内容之一。《全国学校艺术教育发展规划(2001—2010年)》明确指出，在艺术课程的开设和教学内容的选择上，高等学校既要结合本校的实际，又要努力创造条件．开设各种艺术类选修和限定性选修课程。满足学生的不同需求．形成自己的特色艺术教育。根据近年在教学中的探索．笔者认为．重视民间艺术教学是当前艺术教育的必然选择和义不容辞的责任，融合民间艺术的艺术教育必将具有自己的特色。
(一)重视民间艺术教学是培养社会急需人才的需要
当前．学校艺术教育普遍采用国家材授课．致使学校艺术教育与当地实际严重脱节，学生不懂在当地最流行的戏曲剧种，对代表当地地域特色的民间艺术所知甚少。更有甚者，旅游专业、艺术专业毕业生不会唱地方民歌，不会跳民间舞蹈．对当地民风民俗了解不多，与培养实用型人才的办学宗旨背道而驰。近年来，为了加快经济社会发展。各地纷纷发展地方特色文化丰富旅游业的文化内涵，吸引游客。同时，人民大众回归传统文化的呼唤。发展地域特色文化，实施传统文化保护工程，推进地方民歌、民间舞蹈等民间艺术进课堂、进机关、进企业，使得这一矛盾更加突出。鉴于这一实际，笔者认为，重视民间艺术教学是当前艺术教育的必然选择．是学校实施素质教育、培养学生创新精神和实践能力，促进学生全面发展的现实需要．艺术教育工作者应积极探索，重视民间艺术教学，挖掘当地民间艺术精华．补充到艺术教育课堂教学和课外活动之中．既与当地发展的现实需要接轨，又形成自己的特色艺术教育体系。
(二)重视民间艺术教学是加强民族文化教育的需要
优秀的民间艺术作为一切艺术形式的“母体艺术”，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程．是中国传统人文审美教育的重要组成部分，具有广泛的群众基础、深厚的文化根基以及无可替代的民族文化特色．它和当地人民审美心理的形成密不可分．蕴藏着艺术教育的重要资源优秀的民间艺术进课堂或组织学习观摩．对学生审美意识的培养和提高学生传统文化修养有着无可替代的作用如作为综合艺术形式的地方戏曲剧种，以其既有歌、舞、说、唱，又兼容了诗歌、小说、音乐、杂技等多方面的艺术或技术因素。起到了文化审美教育的功效。在笔者所在的地区，有一种民间歌舞小场子，其表现形式独特．表演诙谐生动．舞蹈和丑角耍草帽圈的绝活尤具特色经过四百余年的传承发展，已成为这一地区人民群众普遍喜爱、外地游客赞不绝口的民间艺术形式．代表着这一地区民间艺术发展的最高成就组织学生在课外活动中向民间艺人学习．或是组织欣赏观摩．使学生普遍感受到了民间艺术的博大精深。兴趣浓厚的学生。通过对这一文化现象学习研究．对这一地区的民风民俗和文化传统有了更加深刻的认识。从这里，我们可以看出．在课堂上引进地方民间文艺资源．能有效贴近学生的生活体验和感受．增进学生对本地区文化和地域文明的了解。
(三)关注优秀民间艺术发展是学校艺术教育的责任
民间艺术是民族传统文化的重要组成部分．从优秀的民间艺术中．可以看到人类文明历史发展的踪迹挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化．振奋民族精神．建设先进文化和地域特色文化．推动社会和谐的一个重要环节近些年来．人们在对建国以来的文化建设进行深刻反思后．普遍认为在改革开放推进现代化的进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。为此．国家加大了对文化遗产的保护力度，国务院专门下发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》，并于2005年启动了首批非物质文化遗产代表作保护工作。
保护民间艺术，弘扬民族文化．是文化宣传等职能部门和广大文化艺术工作者的责任．更是每一个艺术教育工作者义不容辞的职责。当前．开展文化遗产保护的主要工作．是挖掘整理原始资料．培养一批爱好者和接班人．以其文化自觉和对民间艺术的热爱来继承弘扬优秀民间艺术艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一．更有责任通过艺术教育与地域文化建设的链接．担负起这一重任。
二、挖掘整理优秀民间艺术形成学校特色艺术教育的途径
艺术教育强调在可生成的环境中培养学生的艺术能力和人文素养．最终目的是实现人的全面发展在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一．通过多种形式的综合能使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。因而．挖掘整理优秀民间艺术形成学校特色艺术教育．可通过以下途径实现。
（一)汲取当地民问文艺精华．编写特色校本课程。民问文艺种类繁多，形式多样，任一地区都有几十甚至上百种民间文艺形式．全部涉猎．对学校艺术教育而言，既不现实．又无必要。在上世纪八十年代．全国曾开展了民间艺术挖掘整理工作．各地相继编辑出版了涉及民间艺术各个门类的《民间艺术集成》，基本涵盖了当地民间艺术的精华．收录了原生态民间艺术的重要资料。近年来．一些地区又编辑出版了一些民间文艺专辑。如笔者所在的地区．相继编印了《紫阳民歌专辑》、《岚皋民歌50首》等。艺术教师可以此为依据，结合自身的研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程。如美术教育类．可侧重挖掘戏曲社火脸谱、彩绘泥塑、石雕剪纸、龙狮灯饰制作等，旅游专业，可挖掘地方民歌、民间舞蹈、民间传说的精华，编写出特色教案．最大限度的体现地域特性．展示独特的艺术教学范例。
(二)利用艺术课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳．基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到今天．大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，许多技巧绝活，往往难以以文字的形式记录因而．要充分利用艺术课程的开放性特点．邀请民间艺人进课堂．面对面地向学生进行传授讲解．使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。这一方面．全国各地的艺术院校大都进行过成功的尝试如陕西安康的民间歌舞小场子．在1954年代表陕西省参加全国民间文艺汇演获得一等奖后．中央民族学院就邀请两位演员为学生教唱陕南花鼓小调和传授挽草帽圈技巧．为时半年之久．使安康这一“小舞台上的大技巧”走向了全国。以技巧见长的剪纸、泥塑艺术．更需要由民间艺人在课堂上与学生面对面的交流．手把手的示范传授，激发学生的学习热情．使其在最短的时间内掌握基本技巧。
(三)组织学生走出课堂．开展民间艺术调查活动。学生个人成长环境，包括日常生活、情感经验、文化背景等方面都与当地文化有着密切的关系。要抓住这一有利因素．把艺术教育与学生个人成长环境联系起来．从其兴趣、需要、情感表达、人际交流出发，积极引导学生关注身边的民间艺术环境．开展民间艺术调查．挖掘感兴趣的民间艺术资源。引导学生通过调查．寻找某些具有明显符号性表现的艺术(如地方戏曲、社火脸谱服装等)．与民问艺人或民俗专家讨论它们的符号含义．学习创作具有符号含义的作品。也可组织分组调查．每一组调查一个当地民族民问的艺术，并将这种艺术与该地区的建筑、地理位置、服饰、方言等联系起来做进一步的研究．模仿该民族的舞蹈和歌唱方式进行表演．加深对当地民族传统文化特点的深入了解。
近几年，县委县政府十分重视非物质文化遗产的传承及加工工作，目前，全县已成功申报国家级非物质文化遗产1个、州级非物质文化遗产28个、县级非物质文化遗产146个，州级非物质文化遗产传承人14名，县级非物质文化遗产传承人160名。下面小编收集了文化非遗加工典型经验材料例文，一起来看看吧!
“非遗”的保护传承，促进了民间文化艺术精品的打造
我县坚持传承与创新相结合，涌现出一批文艺精品。拍摄了以东女文化为品牌，全面展示马奈锅庄的电影《马奈的新娘》、以及反映嘉绒藏族历史浪漫的传奇、情爱、文献、灾难性的史诗影片《东方女儿国》。创作了以突出展示国家非物质文化遗产《马奈锅庄》为题材的《马奈锅庄梦》系列文艺剧目，多次参加省内外汇演获得好评;制作出版了歌剧集《高原雪梨花》，陆续出版了《历史文化览略》、《历史文化丛书：风云》、《文史》一二三四辑、《雍仲苯教法相宝典》、《象雄—》、《民俗大典》等一系列书籍画册。
“非遗”的保护传承，促进了民间文艺活动的广泛开展
近年来我们组织开展了一系列民族民间文化活动，有力地促进了“非遗”保护和传承工作的开展。我县每年都要举办以“梨花节”和“红叶节”为主题的大型文艺汇演活动，锅庄、藏族山歌、花棒、腰鼓等民间艺术多次被搬上舞台，刺绣、织木子、吊羊毛等手工技艺也多次得到展示，这些都较好地打造了民族文化品牌。又通过举办民间艺术汇演、民歌大赛和各种节庆汇演，有效地传承和弘扬了民族文化，进一步丰富了广大群众的精神文化生活。
“非遗”的保护传承,促进了民族文化的创新和发扬
为加强传统文化的传承和弘扬，我县不断创新方法，焕发传统文化新的生机，以“输血式支持”、“奖励性扶持”等形式，积极开展传统文化传承人培养和民间文化展演，使小区域传统文化走上大舞台，开辟新的演艺天地，如编排的河东乡“千年锅庄换新词”、“马奈娃娃锅庄”等，既丰富了群众文化生活，又让传统文化得到了有效传承;我县目前正在恢复部分传统戏曲(藏戏)，比如卡拉脚乡二普鲁村的猩猩与猎人，安宁乡牧场村的格萨尔王藏戏等;咯尔乡德胜村举办的“孝德”文化节，以德报怨的传统美德也被中央四台《记住乡愁》栏目搬上荧幕;勒乌摩崖石刻是苯教考古的一次重大发现，国内外知名专家先后多次对其进行考古论证，相关论文在新华网、人民日报等有影响力的网站和刊物上刊登，提高了甚至整个嘉绒地区的文化地位，强化了嘉绒地区的历史文化价值，为嘉绒地区增加了新的文化亮点。
“非遗”的保护传承，促进了旅游事业的发展
随着现代化进程的加快，我县的文化生态环境发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡。面对这种现状，我县对非物质文化遗产高度重视，保护、传承、弘扬非物质文化遗产就是保住县旅游发展的生命线。民族的，也就是世界的，县委、县政府按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的指导方针，以政府为主导、文化馆为责任主体、社会广泛参与，明确职责、形成合力，长远规划、分步实施，点面结合、讲求实效的工作原则，扎实做好了非物质文化遗产保护工作，并利用非物质文化遗产的保护传承为旅游服务，处理好了保护与开发的
论文关键词 民间文学艺术作品 著作权 法律保护
我国是一个多民族国家，在各民族的发展过程中都留下了许多民间文学艺术作品。这些作品是各族人民乃至全人类的珍贵财富，他们是人类知识财富的结晶，是一代代传承下来的丰硕文化果实，我们在惊叹于古人的智慧的时候也应该把它们再继续的传承下去。现实中，已经发生许多民间文学艺术作品的法律纠纷，更提醒我们，民间文学艺术作品的传承与保护需要法律的支持。
2000年白秀娥应邮政印制局之约，为邮票印制局印制蛇年生肖邮票设计、制作了多幅以蛇为题材的剪纸，后提交给邮票印制局，邮票印制局选择了其中的4幅，将复印件留存。于2000年11月27日，邮票印制局向白秀娥支付了970元的资料费，白秀娥向邮票印制局出具了收条，载明：“今收到生肖邮票资料费九百七十元整。”后来邮票印制局的设计师呼振源在白秀娥的剪纸基础上设计了邮票图稿，并被邮票图稿评审委员会最终确定为蛇年生肖邮票的图稿。由此，白秀娥认为她的著作权受到侵犯，起诉国家邮政局和邮票印制局侵犯自己的著作权。而被告认为剪纸作品系民间文学艺术作品，不受到著作权法保护。
该案不禁引发了人们对民间文学艺术作品法律保护问题的思考，什么是民间文学艺术作品？是否应该对其进行保护？ 一部分人认为白秀娥的作品是民间文学艺术作品，因为白秀娥所剪的图案是我国陕西地区流传的蛇图剪纸图案，她剪的是一代代延传下来的作品，是民间文学艺术作品，个人不享有著作权。
另一部分人认为白秀娥的剪纸不是民间文学艺术作品，而是其个人具有独创性的作品，因为白秀娥不是单纯把陕西地区流传的蛇图剪纸图案原样照搬，而是在其中加入了自己的思想情感和创意，白秀娥只是用了民间文学艺术作品的形式作为载体来表现自己的思想和作品，要区分用民间文学艺术作品的形式创作的作品和民间文学艺术作品，剪纸是一种民间文学艺术作品，而白秀娥就是用这种形式表现了她自己的思想。笔者同意后一种观点，随着而来的问题就是我国在这一方面的法律规定是怎样的，国外是如何规定的，有没有值得我国借鉴的地方，我国应该如何对这一类作品进行保护，本文就将对这几个问题进行初步探讨。
一、我国现行法律对于民间文学艺术作品的保护
国关于民间文学艺术作品的法律保护体现在下列几部法律之中：《中华人民共和国著作权法》第6条规定：“民间文学艺术作品的著作权保护办法由国务院另行规定。”但是国务院却没有作出规定。《中华人民共和国文物保护法》和《图书、期刊版权保护试行条例》、《传统工艺美术保护条例》等法律法规也只是原则性的规定，其中《传统工艺美术保护条例》是从保护传统工艺美术的角度进行的保护，却没有从保护民间文学艺术作品著作权的角度进行保护，权利人的权利得不到完整的保护。
除此之外，虽然贵州、云南、宁夏、福建、江苏、安徽省淮南市等地方也相继制定了保护民间文学艺术专项的地方性法规和其他规范性文件，但都体现着行政色彩。 云南省于2000年5月颁布了《云南省民族民间传统文化保护条例》，这是我国第一部专门保护民间文学艺术的地方性法规，这部法规具有浓郁的地方特色，通过行政管理的手段把经济发展与文化保护结合起来，其目的就在于将地方文化优势转化为经济优势，并在对民间文学艺术等传统文化进行保护的基础上进行开发，而对权利人的权利保护却体现的不多。
二、国外法律对于其民间文学艺术作品的保护
发达国家与发展中国家的冲突民间文学艺术的法律保护问题最先是由发展中国家提出的。一些国际公约和区域性条约逐渐关注民间文学艺术的保护问题，发展中国家占绝大多数。
（一）非洲国家的保护
非洲国家最早开始对民间文学艺术作品实行法律保护，其寻求的主要手段就是著作权法。突尼斯作为第一个立法保护民间文学艺术作品的国家，在1967年就出台了《文学艺术产权法》保护民间文艺。后来世界知识产权组织为发展中国家制订了《突尼斯示范著作权法》。1991年6月，多哥共和国还出台了《版权、民间文艺及邻接权保护法》对民间文学艺术作品进行保护。
（二）英国的保护
英国是第一个倡导用版权保护的方式保护民间文学的发达国家，在促进知识流动性和保持知识垄断性两方面不断完善法规，寻求两者之间的平衡。英国受到《伯尔尼条约》的影响，将民间文学艺术界定为“那些尚未出版、作者身份不明但肯定来源于某地的匿名作品”，而这种界定模式也是对其版权制度的一个延伸和扩充。该法令规定：“如果有证据表明作者身份不明之艺术、文学、音乐、戏剧或艺术之作者（或者作者中的任何人关系到合作作品时）因与联合王国以外的国家有联系而具备合格的主体资格，在得到反证之前，应推定其具备主体资格，因而其作品受版权法保护。”以此来保护个人的民间文学艺术作品著作权，使个人在创作的时候有权利保障。
（三）澳大利亚的保护
澳大利亚有着丰富的土著文化，大量民间文学艺术从土著居民中涌现，但是在现代文化的冲击下，传统的民间文学艺术作品面临着被侵蚀和失传的危险。于是，澳大利亚的立法和司法实践逐步重视对于本国民间文学艺术的保护。澳大利亚在1984年颁布法律，其中规定：“土著事务部长应土著居民申请，可以宜布某个物件或地点作为澳大利亚土著遗产而受到保护。”终于在1995年，土著居民通过对越南地毯厂商侵犯其艺术作品的著作权的诉讼，使得法院通过司法判决确认了土著居民对其民间艺术作品著作权的保护要求。此判例成为澳大利亚的民间文学艺术知识产权保护的重要法律依据。
三、我国保护民间文学艺术作品法律的完善
我国拥有丰富的民间艺术资源，各地都有其独特的艺术作品，然而目前的保护现状是无法可依，民间文学艺术作品受到破坏甚至失传，所以我国急需一部法律对其进行保护，要确定保护的原则是什么，所保护的权益归谁，如何进行保护。
（一）权利主体
民间文学艺术作品如果有权利，那么这一份权利到底属于谁？是属于这些民间文学艺术作品的传承人，还是这些民间文学艺术作品所属的民族，还是当地政府机构，还是群体代表？不同的人有不同的观点，而笔者认为权利的所有者应该是群体的代表组织。
作为权利行使的主体，如果来源地群体有足够的自发性和良好的组织能力可以成立自己的代表组织，即民间组织或协会行使权利，那么就应该赋予原属于他们的权利。因为民间群体本身有很好的组织，能够对民间文学艺术作品的使用实现自我管理，这对于民族自治行业的自治都是很好的选择。而不应该由一方政府来代位享有民进文学艺术作品的著作权，因为这是一个特定群体的创造成果，不能使其被赋予行政色彩和公共色彩。当然由个人享有这一权利也不合适，因为民间文学艺术作品是历经一代又一代的传承，加入了历朝历代民间创作艺人的心血所产生的智慧结晶的成果，而到了有著作权法的今天，却赋予某个人某种民间文学艺术作品的著作权，这是极其不合理的。因为仅仅凭借某个人是无法完成这些作品的创造的，也无法承担保护某一民间文学艺术作品的义务。
（二）区分民间文学艺术作品和用民间文学艺术形式创作的作品
用民间文学艺术形式创作的作品和民间文学艺术作品看似都是民间文学艺术的一种再现，但是其实质是不同的。从本质上讲，著作权法所保护的是具有作者独创性的表达。因此，只要是作者经过独立构思、付出创造性劳动，创作产生而非抄袭、模仿出来的作品，就应受著作权法保护。就拿白秀娥诉诉国家邮政局邮票印制局侵犯著作权纠纷案为例，我国《著作权法》是否保护剪纸作品，也应考虑案件中的剪纸到底是用民间文学艺术形式创作的作品，还是民间文学艺术作品。这就需要区分根据传统剪纸技法剪出的传统造型与利用已有剪纸形式再创作的剪纸作品。其中，我们要清楚，剪纸技法是创作剪纸的一种方法、手艺，而剪纸艺术是中华民族传统文化的一个组成部分，各地的剪纸都反映一定地域的文化特点，有强烈的地方色彩。但在已有传统题材、传统剪纸的基础上，采用传统的剪纸技法、剪纸形式，但是加入作者特有的形式表达和思想，体现作者个人风格的剪纸作品就应属于创作作品，受到《著作权法》的保护。 其他的民间文学艺术作品也可采用相同或相似的保护思路，把实际作品进行分门别类，在分析其权利，如何进行保护，做到具体案例具体分析。
近年来，贵州文艺发展势头良好，尤其是在弘扬主旋律的文艺作品方面，已在全国占有一席之地。在全国文艺界将迎来新格局新气象的时下，贵州文艺界积极学习贯彻在文艺工作座谈会上重要讲话精神，奋力谱写贵州文艺发展新篇章。
勇担时代责任
“不禁想起72年前的延安文艺座谈会。”在参加全国文艺工作座谈会时，全国作协主席铁凝如是说。与铁凝一样，对于此次主持召开的文艺工作座谈会，不少投身文艺、关注文艺的人很自然地想到了1942年的延安文艺座谈会。彼时，同志在延安文艺座谈会上的一番讲话，奠定了社会主义文艺未来几十年的发展方向。
此次全国文艺工作座谈会的召开，是对延安文艺座谈会讲话精神的弘扬和发展，是全国文艺工作的里程碑会议，在新的历史起点上，必将深刻影响新时期中国文艺的发展。正如铁凝所说，对于激励和引导全国文艺工作者，全身心地投入到实现中华民族伟大复兴中国梦的宏伟事业中去，意义深远。
对文艺工作的要求，贵州社会各界尤其是文艺界反响强烈。10月17日，贵州文艺界召开座谈会，学习贯彻在文艺工作座谈会上重要讲话精神。与会代表结合自身体会，畅谈贵州文艺工作发展存在的问题和未来发展思路。
10月18日，贵州省委召开常委会议，传达学习贯彻在全国文艺工作座谈会上的重要讲话精神。要求各级各有关部门要营造有利于文艺创作的良好环境，推动贵州文艺大发展大繁荣，不断开创贵州文艺工作新局面。
11月11日，以“落实总书记文艺座谈会讲话，我们怎么干”为主题，贵州文艺界代表再聚首，包括文学界、影视界、新闻界、戏剧界、美术界、音乐界、文艺评论界的代表围绕着如何打造精品力作、如何实现文艺服务于人民等话题积极发言。
“彰显贵州的声音和形象，关键还是要出作品。”这是与会者的共识。省文联主席顾久认为，的讲话表明了我们这个时代文艺工作者的责任，贵州文艺工作者应该勇于担当，深入挖掘贵州的文化资源，传播当代中国价值观念及中华文化精神，追求文艺作品的厚度、高度和温度。“新时期文艺工作需克服碎片化、平庸化，要扬崇高之美，蕴涵养、修善德，切忌逢场作戏。”
文艺发展异彩纷呈
盘点近年来贵州文艺发展，用异彩纷呈来形容并不为过。在文学、戏剧、影视、音乐、美术等多个方面，贵州都有了新突破新成果。这其中，最为耀眼的当属“多彩贵州”这个文化品牌的成功打造。依托于“多彩贵州”文化品牌，《多彩贵州风》民族歌舞、多彩贵州歌唱大赛、舞蹈大赛、旅游形象大使选拔大赛、国际摄影展等一系列文艺活动取得了成功。这些活动的开展对于挖掘、展示贵州丰富多彩的民族民间文化，加强贵州形象宣传、助推旅游发展、繁荣贵州文化市场起到了积极推动作用。
相比较于“多彩贵州”系列活动的声势浩大，贵州影视创作则可谓奇峰突起。《绝地逢生》《雄关漫道》《奢香夫人》《近距离击杀》《幸存日》《云下的日子》……一大批影视作品应运而生。《绝地逢生》等作品还荣获精神文明建设“五个一工程”奖，成为全国有影响力的精品佳作，实现了社会效益与经济效益的双赢。
传统文化弘扬方面，孔学堂作为贵州学习、传播、交流、分享传统文化的重要基地，邀请名家开坛讲课，名气日盛。《孔学堂》杂志的出版、孔学堂书局的成立，为贵州传统文化的弘扬注入新的活力。民族文化传承方面，贵州民间文艺工作者积极推动民族文化遗产的抢救与保护工作，采集了《苗族古歌》、《苗族古经》等大量的文字、图片、音像资料，完成了诸如《亚鲁王》、《布依族摩教艺术研究》等国家级项目，众多研究作品和舞台作品在全国赛事中获奖，扩大了贵州少数民族文化的影响。
歌曲创作方面，《醉苗乡》、《好花红》等一批贵州民族歌曲广为流传，唱出了贵州的民族风情和人文特色。《天蝉地傩》、《仰欧桑》等民族舞剧则对纯朴、本土的民族民间文化推陈出新，创作出地域特色、民族特色鲜明，符合当今观众审美的舞台艺术佳作，在北京、广州等全国各地演出广受好评，体现了高水平的艺术性。此外，画院、音协、摄影家协会、杂技团、交响乐团、木偶戏团等各类文艺团体，都积极活跃于全国乃至世界舞台，成为一张张展现贵州形象的文艺名片。
贵州文艺蓬勃发展的同时，文艺人才不断涌现，尤其是中青年文艺工作大显身手，成绩斐然。省文联副主席、省作协主席欧阳黔森编剧的多部影视作品获“五个一工程”奖，丑丑、陶明喜等贵州籍导演用影视作品演绎着贵州的人文故事，阿幼朵、阿鲁阿卓、张超……他们不同风格的歌曲，却都能让世人闻歌声而知贵州的美与魅。
为推动文艺繁荣，贵州积极出台鼓励激励措施，2009年贵州在全国率先出台“文艺作品高端平台展示奖励办法”，从2012年起每年新增设文艺精品创作专项资金2000万元，强力推动文学艺术的“原创振兴计划”等政策、机制，这些举措为打造文艺精品力作创造了有利条件。
2009年至2013年，共有近300件精品佳作获得贵州省《文艺作品高端平台展示奖励办法》奖励。近年来，贵州文艺作品已先后荣膺“五个一工程”奖、中国舞蹈“荷花奖”、中国戏剧奖、全国戏剧群星奖、中国电视金鹰奖、全国音乐群星奖、中国曲艺牡丹奖等国家级奖近40次（件），全省文艺发展势头良好。
文艺创作期待新突破
“向主旋律作品倾斜，向农村题材倾斜，向原创作品倾斜，向青年作家倾斜，着力打造贵州文艺主力军。 ”省新闻出版广电局党组书记、局长、省文联名誉主席徐圻表示，新时期，贵州文艺界将以出作品、出人才为核心内容，创作代表贵州特色、中华文化的文艺作品，搭建贵州文艺起飞的新平台。
贵州文化资源极为丰富，除了多姿多彩的民族文化，还有红色文化、历史文化、三线文化等等，可以说，贵州是一片文化的沃土。近年来，依托丰富的文化资源，贵州文艺创作敢于探索、斩获颇丰。但站在全国的角度来看，贵州文艺作品中真正叫得响、真正具有全国影响的精品力作为数尚少，打造贵州文化主力军，首先要在精品力作的创作上实现新突破。
“‘五个一工程’奖的获奖作品还是太少。”欧阳黔森认为，在如何打造精品上，贵州还需下大力气，推出一批全国“五个一工程”项目。
“五个一工程”包括五个方面：一部好的戏剧作品，一部好的电视剧（电影）作品，一部好的图书（限社会科学方面），一部好的理论文章（限社会科学方面），一首好歌。但从目前贵州的获奖情况来看，仅有《夜郎新传》《》《那山刺梨花更红》《绝地逢生》《雄关漫道》《奢香夫人》《醉苗乡》《近距离击杀》《仰欧桑》等27项作品获奖，相比较于整个“五个一工程”已经评选出超过千部作品的体量来说，贵州获得的奖项数量太少、占比太少，与北京、上海、江苏这些100部左右获奖作品的省市比较，贵州差距还很大。此外，不难看出，贵州“五个一工程”获奖项目主要集中于电视剧（电影）领域，而其他领域获奖作品寥寥无几，这意味着贵州的文艺工作存在一定程度的发展不平衡，贵州苗族、侗族、布依族等少数民族都是喜歌善舞的民族，但在戏剧歌曲的评选方面，贵州却难见优势。
“文艺创作要讲究规律，什么都想表达，等于什么都没表达。”欧阳黔森表示，对于弘扬主旋律的影视作品来说，在制作时往往想把很多素材都装进去，但这却会破坏作品本身的结构，最终影响作品的质量。“一定要遵循艺术规律，抓住一个方面讲透彻。”
论文摘 要：民间文化传统决定了动漫文化的生命基因，多方面影响了原创动漫的人文精神、审美品格、题材来源、艺术手法等，探究民间文化独特的民族特征和旺盛的生命力，寻找与动漫创作的契合点，能够为创作真正具有民族风格的原创动漫精品提供借鉴。同时，动漫作为一种文化符号和艺术传播媒介担当着传承民间文化的功能，因其跨媒介性、兼容性和受众全龄化等优势，通过动漫作品和动漫形象实现民间文化的经典化保存和大众化传扬，对民间文化的推进和弘扬具有重要的意义和价值。
动漫作为一种独特的文化形态或文化现象，在整个文化大系统中占有重要的地位，从诞生之时起就参与和推动着文化历史的发展进程，并且必然受到本民族文化生态系统的制约。在文化大系统中的民间文化，是立足于民众的生产生活，以一种通俗活泼的形式创造出来的用以娱乐民众的文化形态，它潜移默化地影响着生活在民众之中并身为民众一员的作家、动漫家、读者、观众的“文化心理结构”，对动漫创作与动漫欣赏必然会产生巨大的影响。动漫的显著特征是创意性，而文化积淀是创意的源泉。动漫创作必须对具有地域特色的民间艺术元素进行改造和创新，将传统文化与现代精神有机结合，才能激发人们对本民族本区域传统文化的认同感和自豪感，实现走产业化道路同人文坚守之间的相融相生，并在动漫形象的塑造、动漫产品的研发、动漫品牌的树立、动漫企业的崛起中展示出中华文化的魅力，使动漫产业走上生生不息的创新之路。
一、民间文化传统决定动漫文化的生命基因
首先，从美学角度来看，民间传统文化涵养了原创动漫的美学品质：在审美风格上，倾向于意境美、道德美、意味美；在审美价值上，是寓教于乐、注重写意、质朴阳刚、内敛含蓄的中和之美与朴素之美；在艺术思维上，追求人与自然、人与宇宙的永恒秩序以及和谐统一；在塑造形象上，崇尚“神似”、“神韵”和“会意性”。这一切都构成了中国原创动漫的基本美学气质，《大闹天官》就是最好的例子。其人物造型风格以古雅和神奇致胜，追求的是灵动飘逸、超凡脱俗的奇幻风格，引入了脸谱艺术、民间彩塑、戏曲表演、壁画年画等设计元素和色彩配比，并从先秦青铜器、汉代画像石、六朝造像以及皮影、木刻等多方面汲取营养；在场景设计上借鉴了民间艺术造型元素并发挥想象创造力，虚实结合，简练而变化有致，鲜明地突出了神话中的幻境，艺术风貌凸现出民间艺术极强的写意性和装饰性。这传达出中国人特有的哲学观、宇宙观、审美观，并将人民性和民间性表现得浪漫而神奇，民间文化与动漫形式自然交融，达到了相当高的艺术境界。
其次，民间艺术凸现出的人文内涵和人文价值，是中国人观念体系中最重要的构成部分，动漫创作应从中国人爱国爱民的民本精神，自强自立的开拓精神，惩恶扬善、反抗、见义勇为的道德精神，善良质朴、勤劳智慧、诚实谦虚的传统美德等人文精神中，集英纳萃、提炼浓缩出作品的精神内核，一脉相承地展现民众所具有的道德品质、心理特征、思维方式和价值取向，采取主动的姿态吸收传统文化并与世界现代文明和谐相融，形成全人类普遍的文化价值追求。如《葫芦兄弟》讲述七只神奇的葫芦，七个本领超群的兄弟为救亲人前赴后继，同法力无边的妖精进行了一场场扣人心弦的较量，宣扬了“正义必将战胜邪恶”这一人类发展永恒的主题。其中老翁与穿山甲代表了正义与奉献；绿色的仙草代表了生命和希望；蛇精和蝎子精象征“邪恶的智慧”和“阴毒的力量”；葫芦种子则是上天为了克制恶的力量而赐予人类的宝物，用七种颜色分别代表人类的七种品性：勇敢无畏、温柔宽容、刚强坚毅、平和慈善、嫉恶如仇、活泼自由、沉郁思辨。七兄弟的故事如同七个生动的寓言寓示受众：优点可能同时也是缺点，长处有可能转化成为短处；放纵单方面特定的优势或夸大个体的力量，势必会导致整体的失衡与失败；唯有“七子连心”的融合、凝聚与团结，才能最终战胜阴险、黑暗、诱惑和背叛。而结尾那充满生机的美丽的七色峰，象征了中华民族追求美好、向往和谐的人文追求。《葫芦兄弟》成功地将传统表现手法与动漫审美特征、民间意象与现代内蕴、鲜明的民族价值观与人类共同的精神追求完美地融为一体，成为国内原创动漫中的经典。
二、民间艺术为动漫创作提供广阔的生命空间
几千年的中华文明历程中，诞生了浩如烟海的优秀民间艺术作品。民间艺术题材广泛而丰富，囊括了老百姓生活的方方面面，形成了浓郁的地域化色彩，体现了民间特有的风土人情，是动漫原创取之不尽用之不竭的文化宝藏。现代的动漫创作虽然是专业创作者艺术思维的结晶，但根据创作意图，在创作中采用民间艺术的形式或从民间艺术中撷取素材，从民间艺术传统的宝库中挖掘精彩的“动漫原型”，用现代的设计语言重新组织以达成新的意境和情趣，创作出具有中华风格气质的动漫形象，承担起弘扬民族文化的重任，是原创动漫创新发展的必由之路。
动漫艺术和民间艺术难以割舍的源流关系，首先表现为动漫作品取材直接源于民间，是在采集整理民歌、民间故事、野史传说等的基础上，对民间叙事原型进行整体重现、改编和创新而成的。如中国的《哪吒闹海》、《渔童》、《人参娃娃》、《阿凡提的故事》、《九色鹿》、《金色的海螺》、《孔雀公主》等，国外的《白雪公主》、《埃及王子》、《大力士海格力斯》、《小美人鱼》、《阿拉丁神灯》等，这类成功的动漫作品比比皆是。其次还表现为对民间叙事类型的借鉴与生发。民间艺术具有自发性、传承性、实用性、娱乐性、民俗化和程式化等特征，民间叙事因出自集体口头创作，并以口耳相传的方式长久地传承下来，使得同一“故事核”在不同时间、空间、背景中的人群里流传时，组接故事的元素既保持了原有的基本形态，又会发生丰富的变异，进而形成“叙事类型”，如灰姑娘型、小红帽型、魔法宝物型、王子复仇型、异域探险型、三兄弟型、两姐妹型，等等。情节类型跨越时间和空间流传于世界各地，依然散发着迷人的魅力，这种稳定性来自它具有人性共同的心理构架、情感需求和艺术鉴赏基础。在原创动漫中，民间故事类型中的人物形象及人物关系经常是以现代的演化形式而出现，不禁让人感叹民间叙事永恒的艺术魅力。比如近年来风靡世界的魔幻潮，就有千年的民间魔幻文化根基，将善恶冲突设置在神话、传说、童话、民间故事原型中，对魔法、精灵和怪物等幻想元素进行整合、改造，引起了当代观众渴望打破平庸、超越现实、追求奇特的心理共鸣。
原创动漫的核心竞争力是新颖的形象和独特的创意，这依赖于角色设定、画面效果、拍摄手法以及在叙述时对节奏的控制和把握。从根本上讲，一个好的剧本是这一切的基础，没有好故事、好形象，再高明的技术制作也不能创造经典。随着技术的发展，动漫艺术进入了一个突飞猛进的发展阶段。一些动漫创作者片面夸大科学技术的含量，在人物设计和故事情节方面存在着幼稚化、雷同化、性格特征不突出、模仿意味较重、缺少想象力和创造力等问题；不论在文化定位的整体把握上，还是对人物性格的动态刻画上，都缺少感人至深的人文内涵和艺术生命力。科学技术是动漫发展的血脉，人文主义则是其灵魂。只有将科学思维与艺术思维相结合，才能使动漫发展处于协调状态。曾在国内外获得极高声誉的优秀动画片《三个和尚》，取材于一句古老的民间俗语“一个和尚挑水吃，两个和尚抬水吃，三个和尚没水吃”，它采用最简单的故事、线条、结构、形式来表现，无人物语言，寥寥几笔就塑造了性格鲜明的人物形象，连音乐都被精简成了几声木鱼，制作的技术简单到最普通的逐格摄影，但它却成为中国动漫的原创精品。究其原因，就在于民间文化和民族传统激活了原创动漫的生命。场景具有水墨山水画的味道，气韵生动，达到了中国传统绘画技法传神写意的艺术效果；在角色塑造中，将西方现代漫画表现手法融合在本民族风格中，随意洒脱却又神情具现；在音响效果上，把佛家色彩与现代风格结合在一起。作品的故事取材、人物设计、场景设定、背景音乐和叙事表现手法都极具民族性，将民间生活的哲理在动漫的写意与诗化氛围中充分表述出来。
三、民间文化构成了动漫艺术的生命画卷
中国民间艺术不仅有着多姿多彩的艺术形式，而且每种艺术形式，从创作手法到美学风格都极具个性化和地域性。有的朴素豪放又俏丽多姿，如民间戏剧、民间音乐、民间舞蹈、相声、魔术、杂技等；有的造型古朴、色彩明丽，如青铜、石刻、建筑、彩陶等；还有的形态多样、内容丰富、美不胜收，如民间皮影、民间剪纸、民间刺绣、民间雕刻、民间绘画等；更有那些存在于神祀祭拜、四时节令、婚丧嫁娶、物象装缀中的“生活化的艺术和艺术化的生活”，如民间服装、民间玩具、民间饰物、面塑泥塑、木雕砖雕，等等，不胜枚举。这些多姿多彩的民间艺术景象，为动漫在形象设计、表现手法、配音效果、艺术造型、背景道具等艺术创作上提供了滋养。
民间艺术中大量的艺术形式已经运用到动漫艺术中，创造出一批具有中国民族特色的优秀作品，如《哪叱闹海》借鉴山东民间年画的造型；《九色鹿》的造型风格则完全取自于敦煌壁画；《草人》模拟民间粘贴画和工笔花鸟画的形式摄制而成；《猪八戒吃西瓜》、《人参娃娃》、《渔童》、《金色的海螺》等成功地使用民间剪纸的叙事思维和动作造型，简洁地讲述着民间最质朴的故事；《小蝌蚪找妈妈》则第一次运用中国水墨淡彩的绘画手法来绘制，整部动画片洋溢着江南水乡的清新气息，具有很强的艺术感染力。而此后的《牧童》配竹笛、《山水情》配古琴，更是将水墨动画发挥到极致，每个场景都是一幅充满诗情画意的独立画卷。但令人遗憾的是，刺绣、陶瓷、书法以及民间工艺等民间艺术宝藏尚未被充分开发和有效利用。这些艺术表现形式形象多变、色彩丰富，有较强的视觉冲击力和可塑性，具有充分挖掘和利用的空间。将民间艺术造型中鲜活的传统元素融入到动漫角色设计中，能使观众感受到新颖而又亲切的视觉体验，能在价值观念、审美观念、风俗习惯等方面领略到中华民族独特的文化魅力。
四、对民间文化的弘扬升华了动漫艺术的生命价值
动漫承载着丰富的民族民间文化信息，带有民俗文化的特征。原创动漫从对民俗意象的领会、对民俗事项的再现和创造中汲取灵感，构筑艺术时空；从对民俗文化凝聚的深厚历史内涵进行现代化的感悟中，丰富动漫艺术的深层意蕴；从对传统民俗文艺的置换、变形和创新中，将创作个体的情感倾注于群体文化模式，使民俗文化在动漫作品中达到升华和重建。动漫艺术也因此获得艺术生命的力量，长久不衰。创作者借动漫来诠释自己对传统文化的理解和期望，寄寓着生活感悟、人生冷暖和社会变迁，给动漫赋予深厚的思想内涵和丰富的文化因素。受众则由此受到熏陶、接受教育、耳濡目染，寻找到情感、梦想和精神的家园。文化符号不一定是这个民族最精髓的思想，但一定是最直观、最易被世界接受的形象。如提到中国会想到茶叶、瓷器、饺子、中国红等，尽管这些已经不再是现代中国人生活的全部，但这些符号是可以在世界范围内得到认同、引起共鸣的元素。动漫角色的塑造，不仅仅是创一种品牌，是动漫衍生产品开发的基础，它更是具有民族精神内涵的文化符号。那些代表民间传统的文化元素就成了赋予角色生命力的“点金棒”。中国动漫曾经的辉煌也正说明，强大的民族文化支撑才是动漫艺术生命不息的根本所在。近年来颇受欢迎的《喜羊羊和灰太郎》，关注当下大众的日常生活和心理状态，用冷笑话、流行语、热点问题等来拉近与观众的距离，同时还融入了春节、牛年故事等大量的民族文化和民间元素，取得了较好的社会效果。因此，原创动漫的成功就是要植根于民间文化沃土，生长成流淌着民族文化热血的鲜活生命体。
动漫作为一种文化媒介，能把复杂的内容、抽象的概念加以形象化，准确、深刻、具体地表达其文化本质，是传递文化信息的强有力手段。优秀的动漫作品具有深刻的寓意、波折的情节、充满哲理的想象，是老少皆宜的。动漫产业的本质是形象产业，动漫文化也是通过动漫形象体现的，动漫形象通过跨媒体传播体系的传播，在世界范围内产生广泛而深远的影响，受众喜爱这个动漫形象的同时，实质是接受了它所承载的文化特质。那些经典动漫形象永远不会衰老，永远精力充沛，被动漫所承载着的民间文化也永远生机勃勃。动漫是具有很强兼容性的综合性艺术，不仅综合了传统艺术，而且把现代艺术纳入其中。它囊括象征、比拟、变形、夸张、神化、虚构、合成等手法，用其想象力的无极限成像方式，表达日常生活中渴望但不可及的审美范式；它糅合多种成熟的艺术手段，以不同的组合方式集中成了独特的艺术标准和审美价值；它又是一个由精神价值与市场价值共同构架的“产业化的艺术”，是用艺术作为灵魂，借助技术的外形，乘着多种媒体的翅膀飞腾起来的。在动漫的发展过程中，一系列民间文化先后被吸纳进来并为其服务，同时民间文化也通过动漫异彩缤纷地呈现出来。
中国动漫不断将传统民间艺术进行动漫形态的创新，使民间习俗和民间文艺得到经典化的保存与流传，对民间文化的传播和弘扬起到了推波助澜的作用。大众传播的特性也使动漫具有民间文化的色彩，网络动漫以其轻松幽默的风格，开放、普及和互动所带来的参与和交流，具有了草根性、平民化的民间文化特色。随着“三网融合”的来临，原创动漫的互动性和参与性将更为突显，其文化渗透力将不可估量。全球化时代，伴随着以动漫产品和服务为代表的资本输出，文化的渗透力已经开始影响着许多国家的消费观念、核心价值体系以及主流意识形态，而寻找民族文化的自我定位，实现文化的自觉，成为动漫原创的文化担当，原创动漫本身也因此获得蓬勃而长久的生命力。中国动漫艺术要立足于自己的民族精神和民间文化，对外来文化进行借鉴、分解、还原、抛弃，把他国经验与本国国情相结合，发展出自己独特的动漫文化体系，形成独有的艺术风格和艺术身份。这样，随着原创动漫形象在全球传播的将是这些动漫形象所携带的民族价值观和文化思维。对于当代原创动漫来说，民间文化早已渗透在民族的血液之中，并镌铸着中国人深层的心理积淀，其中既蕴藏着民族的主体精神，又包含有外来因素的影响。如果以科学的精神探求民间文化的主体意识，高扬民族精神之优长，反思民族精神之缺失，在民族文化和民间艺术的振兴中，动漫将发挥越来越大的作用。
参考文献
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［5］杨学芹.民间美术概论［m］.北京：北京工艺美术出版社，1994.
主持人导语：
一定程度上说，对中国传统器乐的研究首先是从对乐种的研究开始的，而且长期以来有关乐种的研究一直是学者们研究的焦点。不断积累中，我们对中国各地流传的器乐类型有了较为深刻的认识，但对乐种这一概念的理解，却有不同看法。到底是界定为“音乐的种类”?还是界定为“器乐合奏的种类”?本次组稿是以后者为基础的，但研究视角上却有所扩大，即在民族音乐学的理论与方法影响下，暂离了单纯的音乐形态，深入到乐种背后有关人的、社会的与文化的探求。组稿在稿件来源上尽量扩大范围，避免单一成果展示，文章来自中国艺术研究院音乐研究所、中央音乐学院、中国音乐学院、上海音乐学院四个有代表性的机构。文章作者既有著名专家，也有年轻学生。本人没有做过编辑工作，通过组稿体会到写文章难，发文章难，组稿亦难。大家囿于工作繁忙，很难在自身工作之外再另外增加新的写作任务。所以，本人首先对五位作者表示衷心感谢!
《新世纪以来的维吾尔研究》总结了本世纪以来的木卡姆研究情况。从中可见学界相关研究内容的拓宽、程度的加深、手段的新颖、在保护与传承木卡姆方面的贡献，以及存在的问题与不足。文别介绍了周吉先生提出的创建“木卡姆学”，值得学界重视。
《“十番”研究的学理之路》以苏南十番音乐研究现状为重点，对十番乐的研究状况进行了综述，指出在研究视角上的三个特征：区域群体、传承角色和生存环境。作者认为：十番鼓、十番锣鼓的兴衰消长都与人们日常生活中的民俗文化习惯紧密相连。其中涉及的许多有关民俗学、社会学与人类学的问题，有待学者们做出更为深层的研究与剖析。
中国传统音乐的乐种研究在以音乐为对象到以乐人为对象的转变中受到了西方民族音乐学的影响，其中的主要问题是“身份认同”和“传记研究”的问题。《论民间音乐家的身份认同》在此进行了尝试与探讨。作者采用了个人化(或传记式)的研究方式，选择了五位同时获得民间艺术政府最高奖“中国民间文艺山花奖”的鼓吹乐音乐家，以他们所面对的社会现实及其相应的行为方式作为聚焦对象，以展开优秀的个体在追求自我利益的同时是如何以自身的方式参与到传统文化的传承、变革与发展的探讨，以发现这些个体在民间音乐新的存在方式和文化内涵的形成过程中所做的贡献和其社会价值。文章发现了五位鼓吹手既是传统的守护者，又是“专业化”与“现代化”的追求者；既是“非物质文化遗产”的传承人，又是“后现代”文化的标签。所以，“身份的建构成为一个持续的过程，而不再是传统社会较为封闭的结构中一次性形成的或固定不变的认同”；并且，“由于社会提供给个人多种行为方式的环境，使个体的身份具有多重认同的可能性”。
《地方官府用乐机构和在籍官属乐人承栽的意义》沿袭了作者近年来在中国传统音乐研究上的主要观察点，即通过对国家制度下用乐的地方官府、用乐机构和在籍官属乐人的研究，探讨制度下地方官府多种用乐情况，以及这一情况与宫廷和京师的用乐情况的相通、相接的一致性，并以此来把握中国传统音乐文化的主导脉络和音声形式的本体特征，以及在一定层次上所具有的整体一致性，说明这种一致性何以存在的深层_内涵。作者称此为“历史的民族音乐学”视角。本论文把握住了宫廷、地方官府和在籍官属乐人三个层次，并把这三个层次统一到了用乐制度上，从而产生了对中国传统音乐文化整体性的认识。此研究的独到之处在于以历史文献为基础，把握音乐形态的一致性，来证明地方化音乐间所存在的相互关联，并把这一关联联系到了乐籍制度，为中国传统音乐的艺术特征和内在而深刻的历史和文化关联提供了一种新的审视角度。
纵观本期四篇论文，作者上体现了新一老交替，类型上做到了述一论结合，焦点上则为乐一人转换。
我国是一个有着五千年历史的多民族文明古国，在民族发展的历程中积累了大量的物质文化和非物质文化，这些非物质文化遗产来源于民间，是人们在劳动和生活中发展和传承下来。非物质文化遗产是人类社会在历史实践中创造的宝贵精神文化宝藏，其保护工作除国家和地方政府以外，主要依赖于地方文化机构和文化事业单位。具有宣传先进文化、保护文化遗产职责的公共图书馆，特别是其地方文献部门，在保护和传承非物质文化遗产方面，担负着不可推卸的社会责任。
1、图书馆要加强对非物质文化遗产保护工作
2005年国务院办公厅下发的《关于我国非物质文化遗产保护工作的意见》中要求“充分发挥各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构的作用，有条件的地方可设立专题博物馆或展示中心”，“各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构要积极开展对非物质文化遗产的传播和展示。努力在全社会形成共识，培养保护意识，营造保护非物质文化遗产的良好氛围。
1.1丰富的自然资源。人类文明纵横交错，带我们走向一个又一个新的历史篇章，更为后人留下了璀璨夺目的。非物质文化遗产是每个民族古老的生命记忆和活态基因，是一个民族文明史上安身立命的精神家园。黑龙江省地处中国最东北，是一个多民族、散杂居的边疆省份。早在距今3—4万年前的旧石器时代，此地就有人类活动。先秦时期，这里分布着肃慎、氵岁貊和东胡三大族系的先民。这里有满、朝鲜、回、蒙古、达斡尔、锡伯、鄂伦春、赫哲、鄂温克、柯尔克孜10个世居民族，其中鄂伦春族是黑龙江省独有民族。这些少数民族在历史的长河中繁衍生息，给我们留下了珍贵的可供考察北方民族原始文化形态的“活化石”，为黑龙江省留下了丰富的非物质文化遗产资源。
1.2要有健全的启动措施。黑龙江省非物质文化遗产保护工作于2004年春启动。省内非物质文化遗产保护工作领导小组、专家工作委员会及省非物质文化遗产现状调研组对全省汉族及少数民族地区的非物质文化遗产状况作了散点式调查研究。2006年，黑龙江省“达斡尔族鲁日格勒舞”、“二人转”、“东北大鼓”、“桦皮工艺”、“鱼皮工艺”等9个项目被列入了“中国非物质文化遗产”保护名录。同年，参加了由国家文化部、财政部、国家文物局等9部委共同主办的“中国非物质文化遗产保护成果展”[1]，向全国人民展示了黑龙江省民族民间丰富多彩的非物质文化资源及非物质文化遗产保护工作的大量成果。2006年以来，黑龙江省已经确立了市级非物质文化遗产近200项。五常东北大鼓等12个项目进入了第二批国家级非物质文化遗产保护名录的公示行列。目前全省13个市（地）及5个相关单位共申报了16大类9项省级名录。2008年4月23日，全省非物质文化遗产保护会议在黑龙江省图书馆举行，为公共图书馆进一步开展非物质文化遗产保护工作指明了方向和工作重点[2]。
1.3加大资源采集力度，更全面地保存本地区非物质文化史料。图书馆部门参与非物质文化遗产保护，其首要任务就是尽可能地占有和保存相关资源。这是我们了解、宣传、保护及开展其它非物质文化遗产传承工作的基础。但是，就黑龙江省丰富的非物质文化遗产而言，作为省级公共图书馆，黑龙江省图书馆之前所占有的资源是不够的。所以，自新馆成立以来，黑龙江省图书馆加大了对非物质文化遗产类图书的采集力度。首先与采访部门积极沟通，明确黑龙江省非物质文化遗产类文献采集的范围和重点，必要时，派地方文献部门的工作人员写作论文参与采访，亲自挑选文献。其次，密切关注新书出版。黑龙江省图书馆选择了20家有代表性的出版社，长期关注其新书的出版，并将查找到的信息交给采访部门，以便及时采购。对于分批出版且发行量较少的丛书，黑龙江省图书馆长期关注，以免漏采。例如，《中国民族民间文艺集成》这套系统展现中国民族民间的口头与无形遗产的丛书，其中黑龙江卷的10个分册的出版（1996—2007年）历时11年，黑龙江省图书馆跟踪采访，直至补齐。最后，对于一些出版年代较早的缺藏文献，黑龙江省图书馆通过当地的旧书市场和孔夫子旧书网等途径多方查找补充。经过5年多的时间，逐步完善了馆藏。目前，黑龙江省图书馆地方文献阅览室藏有代表黑龙江省非物质文化遗产的东北少数民族民间文化类图书近千册，包括理论研究类、民俗风情类、曲艺歌舞类、故事传说类、剪纸绘画类等。这些文献从多方面反映了世居黑龙江的少数民族在这块土地上创造的多姿多彩的精神文明，展现了北方民族在久远的生存历程中真正的社会形态，为宣传和研究黑龙江省的非物质文化遗产提供了最直接的素材，也是公共图书馆保存文化遗产职能的最好体现。
2、突出传播优势，加强对非物质文化遗产的宣传。
《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》指出：“要充分发挥非物质文化遗产对广大未成年人进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用。各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构要积极开展对非物质文化遗产的传播和展示。公共图书馆是全民文化阅读的场所，是传播民族先进文化的课堂，是进行爱国主义教育的阵地，不但有强大的文献支持，而且具备现代化的场馆和设备，在软、硬件资源上都具备较好的大众传播条件。所以，笔者认为公共图书馆应该把宣传和介绍地区内的非物质文化作为己任，有计划地组织和举办各种宣传活动，通过主题书展、图片展、文艺表演、讲座、征文等系列活动宣传本地区的非物质文化遗产，弘扬本地区的民族文化。
3、保护非物质文化遗产是图书馆的发展需求
联合国教科文组织在《公共图书馆宣言》中有这样的表述:加强文化遗产意识，提高文艺鉴赏能力，促进科学成就和科技创新；提供接触各种表演艺术文化展示的机会；促进不同文化之间的对话，赞赏文化多样性，支持口述传统文化的保存和传播等。图书馆自古以来就是社会知识制度的产物，图书馆的功能是随社会发展、知识总量增长、科学技术发展、社会分工的变化而发展的。图书馆通过自身功能增加与细化，在科技的支持下，在创新理念的实践上，图书馆将通过对非物质文化的采集、整理、保存、交流和传播，扩大功能空间。现代图书馆参与非物质文化遗产保护，将保存知识记忆、进行文化传播、开展社会教育、开发智力和文化娱乐等功能有机融合，相互补充。
总之非物质文化遗产保护是图书馆不可推卸的责任。一个民族失去了文化本色、失去文化特色、失去文化根基，文化发展和文化交流将无从谈起。图书馆开展此项活动无疑是给非物质文化遗产的保护注入了新的力量，同时也扩大了图书馆的内涵，有利于延续文化的多样性，又利于增强民族的团结和融合，促进民族的认同感，又利于进行爱国的思想教育，有利对非物质文化遗产的研究。
【关键词】非物质文化遗产 壮族嘹歌保护 传承
【中图分类号】G 【文献标识码】A
【文章编号】0450-9889（2012）08C-0160-02
壮族嘹歌是著名的壮族长篇古歌，是壮族人民千百年来创造的优秀民族文化成果。壮族嘹歌具有重要的文学、艺术、历史、民俗学、语言文化学和古文字研究价值，是壮族文学的瑰宝。它先后于2004年和2008年被列入广西民族民间文化保护工程第一批名单和国家第二批非物质文化遗产保护名录。壮族嘹歌的挖掘、保护、传承对广西音乐非物质文化遗产的保护起着至关重要的引领作用。
一、壮族嘹歌保护与传承现状
（一）壮族嘹歌保护与传承危机
历史上，壮族嘹歌曾多次遭受被禁止的厄运。20世纪90年代，随着经济全球化步伐的加快，壮族民众生活方式、世界观、人生观、价值观发生了极大的改变，嘹歌受到较大的冲击，演唱的歌圩场、点的数量以及演唱的人数减少；青年人迫于生活和生存压力等原因很少参加壮族嘹歌演唱活动；大量的壮族嘹歌歌书被焚毁；民间传承人数量减少，歌馆不复存在；一些传承人因为年事高无法从事传歌活动，壮族嘹歌保护与传承处于危险境地。
（二）壮族嘹歌保护与传承优势
嘹歌以其鲜明的民族性和原生态的独特魅力，曾4次走进到中央电视台录制“民歌中国”等音乐节目，3次走进全国性民歌大赛，2次唱响于南宁国际民歌艺术节舞台。中国民间文艺家协会组织的采录小组（中国社会科学院专家参加），于2003年1月对壮族嘹歌中的《贼歌》进行了完整地采录并将《贼歌》的壮文撰写和汉文翻译文本交存于联合国教科文组织总部。随着平果壮族嘹歌演唱组和平果著名的哈嘹乐队参加2007年悉尼歌剧院的“友谊的使者――中国民歌演唱会”的演出，壮族嘹歌走上了世界的音乐舞台。自2002年以来，广西平果县积极组织引导，开展广泛的群众普及活动，如组织举办了各种级别的嘹歌研讨会、嘹歌比赛等活动。此外，自2008年以来平果县每年都举办歌圩音乐节，参与的群众也达到了每年20万人次以上。
从20世纪50年代开始，壮族嘹歌的搜集和整理开始进入一个崭新的阶段。蓝鸿恩1963年在《广西文艺》上发表了最早的壮族嘹歌评论性文章《哀民生之多艰――关于（嘹歌）的一些说明》；1993年广西少数民族古籍整理办公室整理出版了《壮族民歌古籍集成・嘹歌》；2004年，广西著名壮学学者覃乃昌等人开始对平果嘹歌进行全面系统的调查和研究，并于2005年陆续在《广西民族研究》上发表了8篇《壮族（嘹歌）文化研究》学术论文，引起了社会的广泛关注。截至2005年，平果县收集到的壮族嘹歌共有5200多首，21000多行。目前，以壮族歌师农敏坚为首的研究者，经过深入挖掘，整理出版了“平果壮族嘹歌”丛书，规划出版9集，共计1200多万字，目前已出版5集。族嘹歌论文和丛书的出版，为今后人们深入研究壮族嘹歌打下了坚实的基础。
二、壮族嘹歌保护与传承的现有模式
非物质文化遗产保护传承的形式可以分为“活态”和“文献”两种形式。活态传承是由社会群体或掌握某种特殊技艺的人通过口传心授的方式一代一代地将民间传统和特殊技艺传承下来，它是非物质文化遗产传承的本质特征和根本途径。文献传承，即由掌握某种非物质文化遗产知识和技能的人利用文字、图像等手段将民间文学、表演艺术、民俗活动、传统知识、手工技艺等以文献的形式记载下来，使这种知识和技能能够在活态传承无法实现的情况下得以继续保存。壮族嘹歌保护与传承囊括了“活态”和“文献”两种形式，具备了家族传承、师徒传承、民俗传承、歌书及电子传媒等现有模式。
（一）活态传承
1 家族传承。壮族嘹歌起源于晋代以前，形成于明代。它与壮族其他口头传唱的民歌不同，它是一部由歌手们创作完成之后用古壮字传抄并四处传唱的反映壮族人民劳动、生产、生活、爱情、婚姻、历史等方面内容的传统民歌。父传子、母传女是壮族家庭历代沿袭的山歌传承习俗，这一传承模式在壮族地区很普遍，也因此造就了家族传承在壮族嘹歌的保护与传承中的巨大作用。
2 师徒传承。师徒传承是我国非物质文化遗产传承的重要模式之一。一代又一代歌师的谆谆教诲，使得广西平果嘹歌的传承得到了很好地发展。打造平果嘹歌品牌工作办公室的黄国宽懂得嘹歌的套路、熟知用土壮字记载的嘹歌歌本，为更好地传承嘹歌，他在晚上抽空去学壮语，并在繁忙的工作之余教许多爱好嘹歌的年轻歌手唱嘹歌。在他的精心教导之下，许多年轻人正慢慢地喜欢唱嘹歌。
3 民俗传承。壮族地区有“歌海”之美誉，壮族人民历来以好歌善唱而著称。壮族地区流传着大量内容丰富多彩的民歌，题材包括图腾歌谣、创世史诗、神话传说和历史故事，内容涉及风俗歌谣、婚恋情歌、伦理道德和生产时令等。壮族民歌的传承和传播，主要依赖于一年一度的遍布各地的歌圩活动。目前，平果县内存在并有一定规模的歌圩有11个。可以这样说，民俗传承使壮族民歌代代相传，并推动着歌圩的不断发展。
（二）文献传承
1 歌书传承。壮族嘹歌相较于其他壮族民歌而言，是一种程式化的经过一定的加工并且用壮族土俗字（古壮字）抄写的比较规范的民歌歌体。由于古壮字是一种未经统一规范的文字，无法在更大的范围内通用，因此，壮族嘹歌的传承是有文字传承、传播与无文字传承、传播的结合，这属于文献传承中的静态传承。
2 电子传媒传承。在现代传媒背景下，嘹歌的传承和传播除了保持传统的模式的同时，还融入了电子传媒传播模式，主要通过广播、电视、录音磁带、CD光碟和VCD光碟等形式传播，也就是文献传承中的动态传承。事实上，无论是静态还是动态的文献传承，都在当代壮族嘹歌的保护与传承中发挥了重要作用。
三、壮族嘹歌保护与传承探析
目前，壮族嘹歌的大多活态传承人年事已高，随时都有“人亡歌息，人去艺绝”的危险。壮族嘹歌的保护与传承的关键问题在于“传承人”的保护。在模式选择方面，从正规教育和非正规教育的角度，可以把本土化音乐文化传承和家族传承、师徒传承、民俗传承、歌书及电子传媒等现有传承模式充分地利用起来。
（一）正规教育：践行本土化音乐文化传承
所谓“本土化音乐文化传承”，实际上是一种文化选择的价值取向。它通过不同文化形式和内容的选取、传承来培养对该文化有亲和力且能够将这种文化传播开来或承接下去的人。我们可以通过实施高校本土化音乐文化传承机制，大力培养壮族嘹歌音乐文化传承人，真正培养出一批能够扎根民族地区，能够在民族民俗文化旅游方面有所作为的音乐文化传承人，以此推动广西非物质文化遗产保护工作高水平开展。以广西艺术学院为例，作为一个积极的探索者，它近年开展了嘹歌进课堂和专业培养传承人的实践，这实际上就是本土化音乐文化传承的典型案例。广西艺术学院在大胆探索壮族嘹歌音乐文化传承的同时，也为广西音乐非物质文化遗产的保护和传承提供有力的支持与保障。
（二）非正规教育
1 延续传统传承模式。传承的本质就是文化的延续。壮族嘹歌的传承模式呈现多样化，传统的家族传承、师徒传承、民俗传承等传承模式一应俱全，在壮族嘹歌的保护和传承中起到了巨大的推动作用。在壮族嘹歌保护与传承取得一定成效的今天，无疑延续传统的保护与传承模式举足轻重。
2 推广现代传媒手段。现代的传媒手段，可以以图文并茂的形式，生动、真实、形象地再现壮族嘹歌的各项文化活动，使得人们对壮族嘹歌的文化神韵、文化面貌认识更加直观、具体和全面。我们可以通过多样化的现代传播手段实现壮族嘹歌的非物质文化遗产保护和传承。除传统的文字记载即纸质档案外，壮族嘹歌的保护和传承还可以大量推广运用电子传媒，如广播、电视、录音磁带、CD光碟和VCD光碟等现代传播模式，在建立壮族嘹歌的非物质文化遗产声像档案的同时，将壮族嘹歌传播市场化，以扩大壮族嘹歌的受众面。
3 建立壮族嘹歌博物馆和传习所。加强壮族嘹歌博物馆和传习所等基础设施的建设工作，可以对壮族嘹歌的抢救、保护、传承、展示与宣传等发挥重要作用。通过重视壮族嘹歌博物馆建设，加强对藏品的登记、建档和安全管理，落实藏品丢失、损毁追究责任制。实施馆藏文物信息化和保存环境达标建设，加大馆藏文物科技保护力度。提高陈列展览质量和水平，进而充分发挥馆藏文物的教育作用。通过传习所授徒传艺、开展传习活动，改善和提高壮族嘹歌代表性传承人的工作环境和生活保障，为代表性传承人保护提供切实可行的现实条件。
4 组织各类竞赛，打造壮族嘹歌品牌化。积极举办各种级别的嘹歌研讨会、嘹歌比赛等活动，继续广泛深入地开展壮族嘹歌群众普及活动；积极推动壮族嘹歌传承者参加全国性比赛和演出，以品牌化的发展战略，打响壮族嘹歌这一文化品牌。深入挖掘壮族嘹歌文化旅游资源，努力打造壮族嘹歌文化旅游品牌，通过民俗庆典活动和民俗旅游景区带动壮族地区旅游业的发展，拉动当地经济，从实质上促进壮族地区的经济发展和壮族嘹歌的保护和传承工作。
5 提升学术平台支撑。非物质文化遗产是我国音乐文化的重要瑰宝，面临着当今世界市场经济一体化带来的冲击，非物质文化遗产不容乐观的生存状态，理应引起学术界的重视。近年来，越来越多不同学科的专家和学者开始关注壮族嘹歌。我们要以这些学者研究的成果为基石，进一步提升学术平台的支撑作用，在壮族嘹歌的保护与传承上进行多学科的交流和对话，以实现保护思想的提升和创造。
【关键词】声乐艺术；传统音乐；唱法
19世纪中叶到20世纪初，是科尔沁地区历史上思想文化变迁的第三个阶段。在思想文化领域中，近代民主思想、人文思想，民族主义迅速，并逐渐占领社会文化思想的主导地位，出现了如科尔沁叙事民歌这样以民族主义、现实主义为底色的民间文艺样式，并随着蒙、汉、满、藏等民族文化交流的加强，出现了用四胡伴奏的胡仁・乌力格尔、胡琴区这样以民族文化为特征的新型文学和声乐。
在这山川秀美、宽阔而神奇的科尔沁草原赐予了我天籁般的歌喉。从小酷爱唱歌的我，大学毕业之后，曾先后拜包乌兰教授、陈佩梅教授专修声乐知识及本人不懈的努力加之老师们的精心培养指点，现已形成了自己独特的演唱风格。自2007年先后参加2008年参加“民歌中国”、“八省区蒙古族四胡演奏电视大奖赛”等中央及省、市级大赛屡获殊荣。2014年参加第六届全区乌兰牧骑汇演中小品“杂货买卖”荣获三等奖；乌力格尔表演一等奖。2016年科右中旗原创蒙古剧“巴图查干情缘”在兴安盟，呼伦贝尔，锡林郭勒、通辽等地方巡演。在北京举办的蒙古人那达慕大会演了我们科尔沁民歌及乌力格尔好来宝。2014年出版了个人民歌演唱专辑“科尔沁旋律”。
音乐按照与其他艺术门类的结合尺度，可分为民族唱法、美声唱法、通俗唱法，后又根据形势的发展增加了原生态演唱形式。声乐作品是以旋律、曲调（音乐）与歌词（文学）一起表达艺术形象，由于歌词能明确、具体地表现出作品的思想内容，因此成了古今中外创作、欣赏、实践等音乐活动的最广泛、最普通的对象。
民族声乐的艺术处理就是演唱者在演唱过程中，对声音的力度、音色、速度、情感、歌曲风格等方面作出合乎情理的变化处理。演唱者在演唱前通过熟悉、了解分析作品，包括曲作者的创作意图、歌词内容、调性、曲式结构、风格特点等，然后根据自身的思想意识、艺术修养、实践经验，以自身掌握的歌唱能力、演唱技巧，进行歌曲演唱的艺术处理，进而完美地表达作品的思想感情、风格特点、艺术境界。可以说我们的唱法原本就是丰富多彩，而绝不是单一的。又如蒙古族民间唱法――长调的演唱方面有哈扎布、扎木苏、扎格苏荣代表人物，六、七十岁还能常常唱到及更高的音。短调的演唱方面有拉苏荣、木兰、德德玛代表人物，短到声情并茂、情景交融的艺术境界。
在民族唱法中，声音，表情，肢体的表演是密不可分的，在演唱中，情绪会随着音乐不断变化，演唱者的表情与身体会不自觉的随着心中的感情伴着音乐而舞动，中国民族唱法是从戏曲、曲艺发展而来的，因此它多带有戏曲表演的程式化和多样性，舞台动作应与音乐韵律和谐统一，用真实自然的体态来表现音乐，带动表演者与观众共同进入音乐。我在这里重点浅谈一些民族唱法。所谓的民族唱法作为声乐艺术，是我国各族群众在长期的生活中创造并逐步形成的。是自然地“唱”的提炼与总结。是诸如：戏区、说唱和民歌三大类的民间唱法的提炼与升华。这是我想提到的三大类民间唱法中调民歌具有民族声乐的独有风格，不论高吭嘹亮，还是低吟回荡，都充分表现了蒙古人民质朴爽朗、热情、豪放的性格。
民歌唱法主要的背景是中国悠久的文化和语言基础，在唱法上融合了我国传统的曲艺、民歌等吸取了两点发生的方法。民歌唱法是和西洋唱法相对而论的。因为各个地区的文化历史、风土人情、思想情感以及生活习惯存在的差异，也就形成了不同音乐风格和演唱方式。民族唱法又包括对曲唱法、说唱唱法、民间歌曲唱法和民族新唱法这几种形式，民歌的唱法是在老百姓中产生的，呈现了民族声乐的优秀文化，在演唱方式上也是多样的，在演唱风格上能够体现出民族特色和质朴的情感，这种唱法又浓厚的地方特点，与当地的风格文化以及当地方言有着密切的联系，不同的地区有着不同的风味。比如，苗族民歌《歌唱美丽的家乡》，新疆民歌《哇哈哈》，科尔沁民歌《诺力格尔玛》《乌云其其格》等等。每个民族的民歌唱法都不一样的。
民歌唱法的动力是呼吸，是唱歌的支持力。唱好歌一定要掌握好一系列唱法，比如呼吸、发声、共鸣方面：重视呼吸在发声中是一个不可缺少的因素，讲究整体呼吸时声音发展主要力量，要求全身放松，鼻呼吸在身体最深处，使声音充实、明亮；声音集中一线，各个声区之间转换，毫无痕迹，音色统一而自然流畅。
总之笔者的一点积累吧，一切乐艺术的唱法，风格都是全人类汗水和智慧的结晶，对一名乌兰牧骑声乐演员、我要从中吸取最多的养份，不要教条地把声乐套进一个小小的框架。只有全面最科学的提高与发展，才有可能最大限度地满足人民群众对音乐的追求。
参考文献：
[1] 浅析民族声乐演唱中的艺术处理论文，谢才桦，2016.
[2] 从中国民族声乐艺术到中国唱法音乐论文，河北博才网，2013年9月.
(一)从哲学、经济学等学科角度对社会主义新农村文化建设进行解读
尹栾玉从农村文化产品的公共属性、农村文化产品的供给现状、政府在发展农村文化事业中的角色、民间文化———非正式制度形成的源头等方面对社会主义新农村文化建设进行了制度经济学分析。“农村文化产品消费的整体性和非排他性，决定了政府提供这些产品的必然性;农村文化产品消费所具有的强大的正外部性效用，决定了政府提供这种产品的必要性。”［4］政府应制定和完善各种保障农村文化建设的法规政策，推动农村文化建设的法制化、规范化和制度化，并加强制度的监管和落实，以保证农村文化建设的常态化，同时要通过直接的公共财政投入和间接的出台优惠激励政策鼓励民间社会资本参与农村公共文化产品的生产，确保农村公共文化产品的供给。在社会主义新农村文化建设中要以政府提供的法规、政策等正式性制度为主体，同时还需要包含习俗、道德规范，观念、意识形态等内容的非正式制度的支撑，而民间文化则是非正式制度形成的源头，“发展农村文化，必须培养和激励‘乡土艺术家’，激发农民自身的积极性，变‘送’文化为‘种’文化。”
(二)对社会主义新农村文化建设内涵、特征、功能的解析
目前学术界对社会主义新农村文化建设的内涵尚没有统一的界定。苏益南等学者把新农村文化界定为:“基于乡村区域共同体的长期传承积累而形成、融入现代文明气息并为特定区域的农民群众共同享有的价值观、生产生活方式、行为规范和风俗习惯等的总和。”［5］根据这一定义，并参考组织文化的层次划分，将新农村文化分为物质文化、制度文化和精神文化三个层次。新农村物质文化主要通过文化基础设施、文化活动等体现出来，反映了农民群众对文化的理解和需求，为制度文化和精神文化的发展奠定了坚实的物质基础。制度文化主要体现为与农村文化发展相关的各种规章制度，能为新农村文化建设创造一个稳定、和谐的环境。精神文化是人们在日常生活中总结出的理论经验和思想升华，为物质文化和制度文化的发展提供强大的精神动力和思想保障。吴迪认为“新农村文化指的是一种既有别于城市文化又有别于以往的传统农村文化的一种全新型的农村文化，是一种与时俱进、丰富多彩、健康向上的文化，新农村文化建设的根本宗旨在于推进亿万农民的知识化、文明化和现代化，实现农民的全面发展。”［6］张硕认为新农村文化建设主要包括农民思想道德建设、农村文化产品创作、农村文化基础设施建设、农村文化生态环境建设、农村文化队伍建设、农村法制建设、群众文化活动的开展、农村文化产业的发展八个方面的内容。［7］王家新等学者认为新农村文化包含五大基本要素:作为文化参与者和承载者的农民群体;作为文化共同体的农村聚落内的文化设施、设备和场所;农村社区与外界的物质和信息交换渠道;与农村文化活动相配套的组织和制度;面向农村的文化产品和服务。［8］徐学庆在博士论文中概括了新农村文化的八项特征:继承性、民族性、时代性、地域性、内聚性、多样性、群众性、实用性，并认为农村文化具有十大功能:继承、导向、娱乐、认识、教育、沟通、规范、服务、媒介、经济。［9］“随着改革开放的深入和我国乡村经济的发展，我国乡村文化又呈现出时代性、开放性、群众性等新的特征。目前，乡村文化强调人与自然、人与乡村、人与人、人与自我之间的和谐共存。在对待人与人的关系上，乡村文化强调一种公共性和人伦性;在处理人与物的关系上，乡村文化则强调人与外界的顺应性、和谐性。我国乡村这种天人合一的文化生态，蕴涵着自然、淳朴、厚道的文化品格。”
(三)对社会主义新农村文化建设必要性、意义的剖析
学者们对社会主义新农村文化建设必要性、意义的阐述大同小异，取得了以下的共识:1．有利于促进社会主义新农村和谐社会构建“农村文化建设不仅可以丰富广大农民群众的精神文化生活，而且可以引导广大农民群众整合价值取向、提升思想境界、协调彼此之间的关系。通过思想道德教育和各种文化活动的开展，粘合各种心理裂痕，化解各种思想疙瘩和矛盾，架起沟通彼此心灵的桥梁，逐步形成以和为美、以和为贵的共识，从而增进人与人、人与自然、人与社会之间的融合。”［11］桂玉认为，构建农村和谐社会，经济发展是根本，文化建设是关键，农村文化建设是构建社会主义和谐新农村的重要条件和基础性工作，为和谐农村构建提供思想和精神资源。［12］2．有利于推动社会主义新农村全面小康社会建设党的十六大报告提出文化建设是小康社会的重要特征和基本任务。从我国目前发展情况来看，与农村经济建设、政治建设的成果相比，农村文化建设显得较为薄弱。我国广大农村由于信息、交通比较闭塞，传统落后文化根深蒂固，农民思想观念比较陈旧，农村文化事业和文化产业发展滞后，从这个角度讲，农村是制约我国社会实行全面小康的关键所在。远翠平认为，加强农村文化建设既是全面建设农村小康社会的内在要求，又是全面建设小康社会的重要保障。［13］3．有利于加强社会主义新农村建设社会主义新农村文化建设是社会主义新农村建设的重要组成部分。文化建设是社会主义新农村建设的灵魂，搞好新农村文化建设能为新农村建设提供强有力的精神支撑，有助于促进农村经济发展，有助于提高农民生活质量，有助于解决农村存在的一些实际问题。建设社会主义新农村的总体目标是:生产发展、生活富裕、乡风文明、村容整洁、管理民主。王海通认为，加强文化建设能够提高农民的思想认识，转变生产观念，为生产发展提供知识支撑。生活富裕不仅是拥有良好的物质生活，还要有精神上的追求。乡风文明、村容整洁，需要用文化建设来转变人们陈旧的思想观念、行为方式、生活习惯，形成文明向上的社会风尚和干净整洁的村容村貌。管理民主，更需要用先进文化的建设来改变封建专制独断的管理方式，用民主法治的手段确保管理的科学化、民主化、高效化。［14］4．有利于推进社会主义新农村现代化建设我国是一个农业大国，没有农业、农村的现代化，就没有社会主义现代化。建设社会主义强国，就必须发展现代化的农业、培养高素质的农民、建设富庶文明的社会主义现代化农村，而农业的深层次发展、农民素质的全面提高、现代化农村的建设，都必须依托农村文化建设。加强农村文化建设，发挥文化在人才培养、信息传递、科技普及、市场开拓、脱贫致富等方面的作用，为农村现代化提供强有力的思想保证、舆论环境、精神动力和智力支持。桂玉用“助推器”“导航灯”“粘合剂”来形象地比喻在整个社会主义农村现代化建设中文化对经济、政治、社会发展所起的作用。
二、实践总结
很多学者对本省、本市、本县的社会主义新农村文化建设的现状作了实地调查，总结了不少当地新农村文化建设的成功经验，普遍认为，新农村建设开始后，农村的精神文化生活在一定程度上得到改善，农村文化事业取得了一定进步，但与经济社会发展还不相协调，农村文化事业发展还存在滞后现象。
(一)当前我国社会主义新农村文化建设的成绩
各地农村文化设施建设不断推进。目前，大部分农村基本实现了县县有文化活动中心、图书馆和文化馆，乡(镇)有综合文化站，行政村有文化活动场所的建设目标。农村文化服务体系不断完善。各地纷纷实施文化信息资源共享工程、送书下乡工程、广播电视“村村通”工程、流动舞台车工程和农村电影放映工程等，极大地丰富了农村的业余生活。群众自娱自乐的文化活动蓬勃开展，在各级文化专业队伍的指导与培训下，农村涌现出一批业余文艺骨干，形成了一大批活跃在广大农村的民间花会、民间艺术表演团队和民间工艺家队伍，民间文艺形式得到恢复与发展。
(二)当前我国社会主义新农村文化建设的不足
大多数学者认为当前农村文化工作中还普遍存在基础文化设施建设滞后、基层文化队伍匮乏、村民的文化生活单调、赌博迷信现象普遍存在、传统文化形式日渐衰退的问题。黄欣认为农村文化生活发展滞后的主要表现:一是文化生活消费偏低，二是文化生活方式单一，三是文化生活品味不高。［15］唐金培认为农村文化建设在不同程度上还存在以下的问题或偏差:重“硬”轻“软”，以中心代替全局;重“点”轻“面”，以个别代替整体;重“建”轻“管”，以形式代替内容;重“乐”轻“教”，以利益代替责任;重“送”轻“种”，以城市文化代替乡土文化。［11］陈运贵则认为农村文化建设存在传统与现代之间、供给与需求之间、硬指标与软任务之间三大矛盾的现实困境。［16］也有学者从政府的角度，总结了政府发展农村文化事业、提供农村公共文化产品和服务中存在的主要问题:政府在农村供给的公共文化产品和服务衰退;当前政府提供的农村公共文化产品和服务与农民的需求错位;政府多头行政造成重复建设、有限资源浪费;政府资金投入不足。［17］还有学者从农村文化产业发展的视角分析了不足:文化产业发展相对落后，整体实力不够强;文化资源开发利用的创新能力不足;缺乏有创意的文化名家及领军人才;非物质文化遗产保护不力;文化消费总量偏低。
(三)农村文化发展滞后的原因
很多学者认为农村文化建设滞后主要是由思想上重视不够、经济上投入不足以及农村文化体制还不健全造成的。梁捍东、王晓瑞认为，基层部门认识不到位是新农村文化建设弱化的思想原因;社会转型和对农村文化建设规律研究不够是弱化的社会原因;市场经济的冲击及其负面效应是农村文化建设弱化的经济原因;一些落后文化影响仍在加深，一些封建文化在农村仍然很有市场，是农村文化建设弱化的自身原因;改革滞后不适应新形势是农村文化建设弱化的动力原因;文化生产与消费脱节，难以满足农民群众日益增长的文化需求，是农村文化建设弱化的市场原因。
三、对策建议
学者们对社会主义新农村文化建设的各种研究思考，其出发点和落脚点都是为了破解新农村文化建设难题、探寻行之有效的解决策略和方案。
(一)强化思想认识
学者们一致认为，必须充分认识新农村文化建设的重要性，深入宣传文化建设在新农村建设中的战略地位，切实改变新农村文化建设“说起重要、做起次要、忙起不要”的局面，改变农村文化工作“热在县市、重在乡镇、冷在村庄”的状况，树立“大文化”建设的观念。做到“四个纳入”，即把文化建设纳入当地国民经济和社会发展的总体规划，纳入各级政府重要议事日程，纳入各级政府的工作目标管理责任制，纳入各级政府的财政预算，通过这“四个纳入”使农村文化工作走上规范化、制度化、科学化的轨道，使文化建设与经济建设同步发展。
(二)加强组织领导
徐学庆提出要明确新农村文化建设领导与管理主体的职责。加强党委部门的导向监督作用，保证新农村文化发展的正确方向。加强政府部门对新农村文化建设的领导管理，促进新农村文化整体发展。发挥农村基层组织的组织、宣传、发动和示范功能，推动农村文化的健康发展。发挥群众团体的桥梁纽带作用，为新农村文化建设提供牢固的群众基础。
(三)建立以政府为主导、社会资本广泛参与的社会主义新农村文化建设资金运行机制
吴迪认为，首先，中央和省级财政应加大对农村的专项扶贫投入、专项补贴的力度。地方政府可以要求村级政府提供相应的配套资金用于营利性的文化基础设施。其次，扩大公益性筹资。可利用福利彩票、党费基金、社会捐赠、村社集资等多方渠道筹资。再次，多种方式并举，走多业助文的道路。通过民办公助、政策扶持，鼓励农民自办文化，开展各种面向农村、面向农民的文化经营活动，使农民群众成为农村文化建设的主体。支持农民群众自筹资金、自己组织、自负盈亏、自我管理，兴办农民书社、个体放映队等，大力扶持民间职业剧团和农村业余剧团的发展。
(四)加强农村文化人才队伍建设
首先要提高现有文化队伍的水平，加强对农村文化干部的培训。其次，在农村吸收“文化精英”充实文化队伍。可以通过国家公共财政引导的方式，奖励和补贴农村基层文化带头人，建立一支乡土化、农民化和本土化的农村文化精英队伍。积极培养农民文化骨干，充分发挥民间艺人、文化能人在活跃农村文化生活、传承发展民间文化方面的作用。另外，国家还要制定引进各类人才到农村的优惠政策，吸引大中专毕业生到农村扎根创业，为农村文化提供智力和人才支撑。［19］要充分发挥大学生村官在新农村文化建设中的重要作用。
(五)加强载体建设
【关键词】民俗旅游资源；社会价值；可持续发展
一、民俗旅游资源的概况
民俗旅游资源是旅游资源的一种，在20世纪80年代开始，它成为我国旅游开发的热门资源，到现在为止，对民俗旅游资源没有一个统一的、系统的认定。一部分人认为，民俗旅游资源指能吸引游客、具备一定的旅游功能和旅游价值的民族民间物质的、制度的和精神的习俗，如：岁俗节日、生活习俗、习俗礼仪、民间艺术、婚姻习俗等。也有人认为，民俗旅游旅游资源，是那些突出表现每个民族特点和居住地特征的因素的总体，其中包括建筑、饮食、生活方式、节庆活动，以及需要细心观察、理解的心理特征、价值观、思维方式等。也有人认为，民俗旅游资源是能促使游客从客源国到旅游目的地的因素，能被企业利用，具有一定的价值与功能，能产生经济利益的各种民俗的总称！综上所述，我认为民俗旅游资源与其他的旅游资源一样具备旅游价值、功能、吸引力，从内容上看，它包括物质的和非物质的，表现的形式有饮食、岁俗节日、婚姻民俗、建筑等；从特色性来看，民俗旅游资源的形成与每个民族的自然环境和文化环境有联系，民俗具备非常强的地域性。
二、陕北民俗旅游资源的概述
陕北民俗是陕北地区在自己的历史发展过程中逐渐形成、并世代相传的生活现象。它具有鲜明的民族特性风格、原生态文化的风格、生活属性的风格、动态积累风格、历史传承的风格、地域变异风格、社会阶层变异的等风格。它的发展前景是可观的，接下来我对几种具有代表性的特色民俗进行一个简述。
1.民居民俗旅游资源的概述
陕北的民居一般都是窑洞为主。窑洞主要较多分布在黄河中下游流域的各省、自治区的土地上，面积约60万平方公里，居住人口多达4000多万，是陕北的传统民居。窑洞建筑在陕北存在的年代久远了。2004年在陕北吴堡县发现的
两座原始社会龙山文化时期（属新石器时代晚期）的大型史前人类聚落遗址“后寨子峁遗址”，证明在4500以前的先祖就开始居住窑洞。陕北的窑洞样式有一定的差别，突出不同的风格，就用料来说，大致分为四种：土窑、石窑、砖窑、接口窑。窑洞不仅冬暖夏凉，而且人畜还可以在窑洞上行走、可以走大型货车。自古就有“车马还从屋上过”的诗句。随着旅游业的发展，“观大漠风情，居窑洞宾馆”已成为游客的必修课了！
2.婚姻民俗旅游资源的概述
婚姻民俗是陕北民俗的一个重要部分，讲究复杂，意义众多深奥。结婚前：讲究门户，讲究人气，看对方家庭的人品，是否出现过名声不好的人等。结婚前讲究没有媒人不能相亲。
结婚中：迎人那天一般带上一对宝瓶，用红头绳拴住，插上两双筷子，瓶子装上些米、香、艾，表示相爱的意思。宝瓶代表天生一对，两双筷子表示一块生活。饭后举行上头仪式，一般由姑父主持，让新人背靠背坐在水桶上，头发放在一块梳，边唱边梳：一木梳青丝云遮月，二木梳两人喜结缘。三木梳夫妇常和气，四木梳四季保平安。梳完将红枣，核桃从新人头顶倒下。祝福新人早生贵子，接下来就是闹洞房。
第二天中午吃宴席，新郎新娘挨个给亲戚倒酒，一时表示感谢，二是给新娘介绍新郎的亲戚，以后亲戚之间要多来往。表礼就是男方事主给女方及其亲戚8个或6个馍，以示带菜，女方送人亲戚回家，男方要在大门口不远摆上酒，菜送行，祝一路保重，并且鼓乐送行。
3.节日民俗旅游资源的概述
正月初一吃饺子，拜年，走亲戚，一天之内不劳动。初五迎财神，初六小年，和过年相差不多，有时候夫妻两人过年在新娘娘家过或在本家过，初六调换一下，体现对家庭团圆的美好向往。初七“人情”，十五元宵节，转灯，即“转九曲”，九曲像一个迷宫，没有重复的路，又称“九曲黄河阵”，晚上来临，360盏油灯同时点亮，敲锣打鼓，秧歌带头进入九曲黄河阵。转九曲男女老少皆宜。老人常说：“转九曲，消灾祛病，人活九十九”。正月十六“燎百病”，打上一堆篝火，把家里的枕头，被子在火上燎燎，边燎边说：“燎百病，燎过去了么，燎过去了”。
十二月最早的节日是腊八节，“腊月里腊八，冻死哈巴（狗）”，气候非常寒冷。到了腊月二十三，送灶王爷归天，买一张黄裱纸，叠一个口字型，用面糖粘在灶火口边上的墙上，给灶王爷一点甜头，不要给玉皇大帝胡说八道。最后一家人坐在一起美美吃一顿。大年的前一两天，要进行一次大扫除，里里外外打扫干净，门窗重新糊纸，贴窗花。大年三十，贴对联，挂灯笼，给灶王爷蒸个宝塔式的白面嵌枣的枣山。
三、陕北地区民俗旅游资源的社会价值
1.陕北民俗旅游资源的文化价值
陕北民俗的形成来自于陕北文化源远流长，是在长期的生活实践中造就和精炼的生活形式和艺术形式，是陕北人民对自己生存环境和生命延续得到保障而需要信奉和想象的物质与精神结晶。陕北文化是中华民族文化的重要的一部分，陕北文化的钻研、开发、可持续发展对中华民族文化史钻研和经济、社会的发展有着非常重要的作用。陕北文化除有型的物质遗产外，更有大量的非物质文化遗产，如：陕北民歌、秧歌、说书、腰鼓、窑洞的建筑方法、婚姻习俗、岁时节日。剪纸技术等。陕北剪纸以其艺术特色和古文化价值被称为“群芳之母，民族之魂”，有“地上文化”和“文化活化石”之称。陕北是中华民族文化最具代表意义的地区之一，它的民俗文化展现出了黄土高原文化的无穷魅力。
2.陕北民俗旅游资源的开发价值
在陕北旅游业可持续发展的过程中，必须要对特定的旅游资源数量、存在方式、资源结构进行分析。陕北民俗旅游资源的特殊性决定了，在未来的旅游业的发展中，发展空间更广。陕北民俗中的很多的民间习俗、人物传说，充实了旅游者历史、地理、文化各方面的学识，满足旅游者好奇的心理，扩大了旅游者的视野，实现了自我完善。此外在暂时的流动过程中，既可以带来游客所在地区的文化，也认识了旅游地的民俗文化，无意间成为了民俗文化交流的使者了，促进了中华民族文化各地的融合与发展。多样化的民族风俗习惯、徇丽多彩的生活方式、独具一格的地域饮食风俗以及地方风土人情是发展陕北民俗旅游资源的重要组成部分，一定能为陕北的旅游业发展带来更多的机遇，带来更大的价值。
四、陕北地区民俗旅游资源可持续发展面临的困境
1.民俗旅游资源生存环境受到冲击
随着经济的发展，民俗旅游资源赖以生存的社会环境发生了巨大变化，原有的文化生态环境发生了变迁，受到了巨大的不利影响，原来口传心授传承的一种种文化艺术、技巧、习俗等非物质文化遗产再慢慢的流失。网络、电视、电脑的普及，让陕北民歌、秧歌、说书等听众越来越少，信天游、小调等不再是人们劳动过后抒发爱和恨的感情依靠了，这些都淡化了人们对民俗活动的参与性，削减了那种文化传承的氛围，使陕北民俗文化的技巧的提升受到了阻碍。大多数机械化和高科技等取代了原来效率低下的手工操作的技术，使得陕北民间工艺的发展存在“老龄化”“稀薄化”“老年痴呆”的困境，这种民俗文化生态发展状况很大程度上对陕北民俗旅游资源的可持续发展造成了阻碍。
2.民俗旅游资源流失严重
陕北的民俗旅游资源一般自成体系，就像“黄土高原”一样深厚宽广，古老而淳朴。造就了陕北人民衣、食、住、行与其他民族有着巨大的差异性，婚丧嫁娶、生儿育女等民俗也独具一格，除了这些之外，比较有代表性的有闹秧歌、安塞腰鼓。剪纸、民歌、泥塑、农民画等。然而随着历史的发展，城乡结合、全球化的发展的影响，陕北民间艺术和民俗文化赖以生存的环境和土地越来越少了，它在黄土地上的主导地位已经被削弱了，大量的民俗旅游资源的慢慢的缺失和没落。如头戴白羊肚手巾、身上穿着光板老羊皮袄和大裆裤、里面穿着白褂子红裹肚、脚着千层布底鞋的这种传统的陕北服饰装束事实上在我们的日常生活中已经不多见了，陕北特色的民居建筑格式窑洞也在现实生活中慢慢的被现代化的建筑楼房所代替，其他的婚丧嫁娶的习俗也受到西式习俗的影响，正在慢慢简化，甚至逐渐消失。剪纸贴窗花这个习俗在人们的生活中也慢慢淡化出去，其原因有二，一是人们的贴窗花这个习惯不被人们重视；其二是剪纸的原料的稀缺。还有许多地方上的神话故事、道情、节日和礼仪礼节没有流传到今天，以至造成我们节日生活的单调，缺失了原来节日中该有的某些文化氛围，对陕北民俗旅游资源的可持续发展带来了巨大的困境。
3.民俗旅游资源传承人才缺失
我国民间文化旅游资源的抢救工作在2005年3月开始起步并实施，经过长时间的调查、推荐和专家的辩论，中国文学艺术界联合会、中国民间文艺家协会先后决定命名涉及舞蹈、说唱、年画、刺绣、剪纸、泥塑等方面的民间艺人为中国民间文化杰出传承人。其中陕北地区榆林市陕北民歌艺人王向荣、安塞县剪纸艺人薛玉芹、安塞剪纸艺人高金爱、安塞剪纸艺人李秀芳、安塞腰鼓表演艺人高向成荣获这个称号。根据以往的对民间艺人的采访和对当地民俗文化作品纪念馆的参观，充分感觉到陕北民俗旅游资源的文化魅力。同时也感受到现在陕北地区存在着民间艺人的稀少、民俗文化人才队伍的建设力度不够、后续的民俗文化接班人紧缺的窘境。陕北民俗旅游资源传承人才的重视程度不够，即使有国家命名，但民间传承人才需求量远远大过这些少数人，传承条件不具备，政府与民间艺人之间工作没有很好的接合，对陕北民俗旅游资源的可持续发展带来巨大困境。
五、陕北民俗旅游资源可持续发展
1.注重民俗旅游资源开发保护的协调
发挥“唯我独有，你无我有”的陕北民俗旅游资源的优势，要充分体现本地区的特色。第一，要认真的挖掘藏在民间旅游资源中的精华，其中的可观价值，“去其糟粕，取其精华”，将其中的精华与某一特定功能的旅游设施糅合在一起，形成一种相互衬托的效果，如：民俗主题餐厅。第二，对那些已经消失的民俗旅游资源通过查找、整理、建设、重现，还原当时的一种民俗氛围，让游客充分了解过去的民俗旅游资源，如同穿越一般，满足原来游客不能实现的愿望。如：建设一个“活人博物馆”，再现陕北100年前的生活环境。第三，保留原生态的文化，营造一个非常真实的文化背景，树立一种陕北民俗的文化形象。如：在一个陕北民俗旅游资源相对集中、民俗特色保留较好的区域当中，选择一个交通较为便利的村落办一个民俗村，用村民每天自然的生活方式和村落的自然形态为表现形式，能极大地满足游客猎奇和体验的心理，让游客更喜欢陕北人民这种淳朴的、热情的氛围。
2.建立专门的机构收集、完善文化资源相关资料
陕北地区教育部门要进一步的普查摸底，在榆林、延安市范围内进行全面广泛的老艺人的调查，用录像、照片、录音、文字记录等方式，增加对陕北民俗旅游资源的保护力度，保留更完善的资料，建立更为完整的档案，制定完善的保护手段。建立一个专门的部门，配备民俗旅游资源的专职保护人员，把上级的一些政策及时的传达，能有效的执行，落实，防止民俗旅游资源的流失。如：提倡人民继续保持原有的婚丧嫁娶的习俗，可以通过现代媒体，对每天发生的这些民俗事件，经过当事人的同意，出现在媒体上，不仅仅能满足人们的心理需求，还可以宣传这种民俗现象，了解并喜欢上这种习俗。
3.重视民俗旅游资源传承人才
对已有的杰出传承人才，在物质与精神方面给予最好的保障，给予他们一个良好的创作环境，让他们能在原有的基础上创造出更好的作品。通过专业的人才对他们原来那种不被记录的非物质文化遗产，进行记录，争取留下文本让后世人民也能学习到这种特色文化。也可以与导游和专家探讨关于各种学识上的见解，能更好的发展民俗旅游资源。如：传承人才中的导游人员，陕北导游初步形成了一个比较规范的专业队伍，在对传承陕北民俗旅游资源过程中发挥了极大的作用。但整体上旅游人才还是缺乏，素质也有待于提高，要发现和培养当地人才是现实的选择。建立民俗旅游可持续发展的培训机构，邀请这方面的专家定期开个讲座和对导游的培训，对可持续发展的规范要求和操作标准进行培养，让导游人员树立生态旅游的意识，以身作则，再去影响游客，达到全民生态旅游的意识。
4.科学对待民俗旅游资源的发展
对待陕北民俗旅游资源的传承，第一，要树立节约型发展观念。陕北旅游自然资源丰富，但大多数为不可再生资源，旅游资源的储量与经济开发对资源的需求呈反比趋势，客观要求走一条节约型的发展道路。第二，要确立环保、生态发展道路，陕北水土流失严重，关系到陕北社会经济的发展，且现在旅游业的发展对当地生态环境造成不利的影响逐渐增加，限制了陕北经济质量的提升，所以，要走一条生态、绿色、环保的资源发展路线。第三，发挥民俗旅游资源的连锁效应，通过这个产业的带动能力，发挥连锁效应，与其他产业整体发展，获得最大的生态效益。对陕北民俗旅游资源的可持续发展不仅能促进经济的发展，更能实现生态环境效益的共同提升，进一步的改善生态环境。
参考文献：
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[8]谷鹏飞.论陕北民间秧歌的现代社会功能[J].榆林学院学报，2006（1）.
[关键词] 新建本科院校；就业竞争力；区域发展需要；社会服务能力
[中图分类号] G640 [文献标识码] A [文章编号] 1674-893X（2013）06?0049?03
新建地方本科院校大多地处远离省会城市的欠发达地区，这些地区的发展迫切需要人才、科技和文化支撑。新建地方本科院校与地方经济社会发展存在着共生共荣的关系，首先，区域经济社会发展水平会影响到地方财政收入，从而影响新建地方本科院校的财政投入水平。其次，区域经济和社会发展水平直接影响到新建地方本科院校的就业状况。因此，自觉定位服务区域经济社会发展，将服务区域经济社会发展作为一种责任、一种使命和办学的目标追求，将大大提高新建地方本科院校毕业生就业竞争力。本文以安康学院为例，就此类院校如何以社会服务为平台，提高学生就业竞争力谈谈看法。
一、科学定位，为实现毕业生的充分就业作好顶层设计
地方本科院校的使命和办学目标是服务地方经济社会发展，地方本科院校应遵循服务地方的原则，坚持以地方经济建设和社会发展为主要的服务方向[1]。科学确定办学定位是新建地方本科院校得以存在和发展的奠基工程。安康学院是2006年经教育部批准，在原安康师范专科学校、安康农校、安康教育学院基础上整合成立的地方本科院校。升本之初，学校决策层清晰地认识到，作为新建地方本科院校，只有在继承办学传统的基础上凝聚发展梦想才能汇集合力，只有在服务地方经济社会发展中才能彰显地方高校的办学功能，才能赢得发展空间，体现自己的办学特色。学校把精心做好总体顶层设计作为推动科学发展的头等大事，通过教育思想观念大讨论积极转变教育观念，理清了办学思路，确立了“立足秦巴，服务基础教育、服务‘三农’、服务区域经济社会发展”的办学定位。在近几年的办学实践中，紧密结合区域经济社会发展需要，科学合理调整和配置教育资源，加强应用型学科专业建设，以科研平台条件建设为基础，围绕制约安康经济社会发展的关键技术和现实问题开展研究，在人才培养、科学研究、社会服务方面做出了积极的努力。通过良好的社会服务，提高了办学质量，提升学校的知名度，实现了“人才培养―社会服务―学生就业―办学水平”的良性发展，学生的就业竞争力不断提升，一次性就业率超过90%，就业质量逐步提高，为建设有特色、高品质应用性本科院校奠定了坚实的基础。
二、以就业为导向，优化专业结构
地方本科院校要依据地方的经济特征和人文特征来创办专业。学科专业发展要瞄准地方经济社会发展的需求，体现地方经济新兴产业的发展方向，凝练培植本地区经济发展需要又能够在区域同类高校中形成具有比较优势的特色学科专业[2]；要探索学科专业建设与地方经济发展协调的互动机制和合作机制。几年来，学校一直坚持以服务地方
[收稿日期] 2013-08-06；[修回日期] 2013-10-10
[基金项目] 教育部人文社会科学研究西部和边疆地区项目“新建地方本科院校提高大学生就业竞争力实证研究”（13XJA880004）
[作者简介] 谢安国（1963-），男，陕西汉阴人，安康学院教授，主要研究方向：理论与思想政治教育.
为导向，以“服务地方经济建设”为专业设置与布局的主要依据，优化学科专业结构。在巩固教师教育传统优势专业的基础上，新增并重点建设了安康市主导产业紧密联系的电子信息工程、财务管理、旅游管理、中药制药技术、化学工程与工艺、材料化学，以及涉及农业产业结构调整的食品科学与工程、生物科学、园林等一批服务区域经济建设急需的相关专业。目前，学校共有本科专业30个，其中以应用型为主的非师范专业达到17个，占57%，综合性、应用性本科院校的学科专业体系基本形成。通过优化专业结构，学校服务区域经济社会发展办学特色与优势逐步彰显，学生所学与地方所需对接，畅通了就业渠道，为地方企事业单位输送了大批的技术人才，实现了毕业生的充分就业。
三、面向地方发展需要，不断创新人才培养模式，强化应用型人才培养
地方本科院校的发展，要紧紧融入区域经济的产业结构调整的空间。为有效解决地方本科院校人才培养与科技进步、地方经济建设、社会发展不相适应，就业针对性差等问题，学校及时修订和完善本专科人才培养方案，进一步明确各专业人才培养目标定位，形成多层次、多样化的人才培养格局。首先，加大教学改革的力度。推进教学规范化建设，构建教学环节质量标准、教学过程质量监控等机制在内的质量监控保障制度体系和组织体系；教学中注重学生思考能力、想象能力和创造能力的发展，使学生在学习中学会思考，在思考中学习，形成良好的学习和思维习惯。其次，加强课程建设、教材建设。推进和深化以课程改革为核心的教学内容改革，不断加强课程内容与学生经验、社会发展特别是区域社会经济发展和科技进步的联系，充分发挥现代信息技术促进优质教学资源共享的积极作用，努力解决课程内容“繁难偏旧”的问题。第三，强化实践教学。引导学生善于从实践中吸取鲜活的教育素材，开发实践课程、活动课程，通过顶岗实习、校内见习，校外见习，实习等制度，增强科学实验、生产实习和技能实训的成效；建立国家、省级精品课程、教学团队、特色专业、人才培养创新实验区等教学平台19个，致力于培养满足适应地方经济发展需要的专业人才。第四，通过校企合作，实行订单式培养。先后与阳晨牧业科技有限公司、美华酒店集团合作开办了订单式培养的“阳晨班”和“美华班”，通过与企业联合培养的特殊运行模式，达成企业与学生之间的紧密联系[3]，学生毕业后到企业就业，直接为地方企业成长提供高水平专业人才。
通过以上措施，人才培养质量稳步提高。2006年以来，学生获得省级以上各类学科竞赛奖300余项，其中国家级一等奖76个、二等奖66个、三等奖71个，省级特等奖5个、一等奖16个、二等奖38个、三等奖53个；园林专业2007级一班被团中央、教育部评为“国家先进班集体”；300余名优秀学子考取国内外知名高校攻读硕士研究生；学生社会责任感明显增强，毕业生中涌现出了如村官白一彤、“全国优秀大学生援教教师”全东、“全国优秀志愿者”吕涛、陕西省见义勇为大学生冯浩杰等一批有影响力的优秀毕业生。高质量的毕业生，赢得了就业市场的青睐。
四、主动融入地方、服务地方，为促进学生充分就业赢得良好的社会声誉
学校通过三次教育思想观念大讨论，在全校确立了“主动融入安康、服务安康，扎根秦巴沃土，培养应用型人才，打造地方性本科院校”的办学思路，鼓励教师主动服务地方经济社会发展，把项目和论文写在秦巴山区和汉水之滨，结出了丰硕的成果，为学校赢得了良好的社会声誉，有效地促进了学生就业。
（一）实施人才强校战略，构筑区域人才高地
学校根据地方高层次科技攻关人才紧缺和学科专业结构调整的实际，以提高教学质量和科研产出为宗旨，实施人才强校战略，坚持培养与引进并重，构筑区域人才高地。重视青年教师的思想道德素质建设，实施青年教师综合素质提升工程和青年骨干教师进修培训计划，教师中具有硕士以上学历的达到70%。鼓励教师深入企事业单位生产一线和田间地头，以地方需求为研究重点，增强实践能力和工程背景，提高课程实践教学能力。涌现出了一批陕西省中小企业、示范基地首席工程师和全国科技特派员，在校县共建科技示范区、在实验农场、在地方文化建设主战场总能出现安康学院教师的身影。他们常年活跃在地方生产一线，为学校乃至地区的科技工作注入了新的活力，在教学、科研及服务地方支柱产业和新农村建设中发挥了积极的作用，做出了重要贡献。
（二）凝练特色学科，服务地方经济建设
学校结合办学传统和地域特色，凝练出了“以陕南民间文化研究为重点的文学学科方向、以秦巴资源保护与开发为重点的理学学科方向、以蚕桑为重点的农学学科”三大特色学科方向。建成省级重点扶持学科1个，校级重点学科9个，组建科技创新团队8个。围绕这些重点学科，积极搭建科研平台，先后建成了陕西省蚕桑重点实验室等6个省级科研平台和14个市校级科研平台。学校依托这些科研平台，与安康各县区政府和大型企事业单位签订了全面科技合作协议，开展合作研究307项。其中，自然科学类50项，人文社科类257 项，到账科研经费总额 680.2万元。形成了蚕桑、畜牧、硒资源、陕南民间文化研究、旅游发展、文化推广以及干部、教师培训等多个校地合作亮点。培育出我国首个利用野桑蚕茧色基因育成的天然彩色茧家蚕品种――“金丝一号”，建起了国内最大的野桑蚕种质资源库，开发出彩色丝绸服装、富硒茶叶等10多个产品，实现经济效益20亿余元。
实施“百名专家学者下基层”活动，启动了“三大科技创新与服务工程”计划（即组织实施十大重点科技项目、组织推广十项重点适用新技术、建立100个专家科技服务点），深入基层培训技术人员15 000多人次，鼓励教师深入企事业单位生产一线和农业田间地头，以地方需求为研究重点，在基层生产中选择自己的研究课题，增强实践能力和工程背景。有的教师被一些中小企业和省厅示范基地聘为首席专家、首席工程师和科技特派员；有的教师被地方政府选调到基层挂职；也有的教师长期蹲守在校县共建科技示范区进行技术指导；还有的教师默默坚守在学校恒口实验农场潜心研究；有的教师长期服务于地方文化建设，积极参与地方重大文化活动，他们常年活跃在地方生产一线，为学校和安康地区的科技、文化发展注入了新鲜的活力，作出了重要的贡献。目前，学校80%以上在研项目与地方发展问题密切相关。以区域主导产业需求，以项目为依托，学校与企业积极开展科技协调创新，联合攻关，取得了阶段性成果。
（三）融入地方文化建设，勇做文化传承生力军
陕南浓郁的地域文化特色给安康学院提供了独特而又丰富的人文研究资源，学校抢抓发展机遇，于2009年申报的“陕南地方文化研究中心”年获批为陕西（高校）哲学社会科学重点研究基地。研究中心充分发挥团队优势、地缘优势，整合研究力量、夯实研究根基，强化研究特色，凝炼研究方向。围绕安康地域文化开展了区域文学批评、陕南民间文艺、民俗、方言等方面的发掘研究工作，在国家非物质文化遗产紫阳民歌研究、汉调二黄研究、平利弦子腔，安康方言研究、“三沈”文化研究等方面取得了突出成绩，为地方文化繁荣做出了积极贡献。每年组织文化专家、学者来校讲学论道，建设了陕西书坛“四老”安康籍著名书法家陈少默先生纪念馆、“沈氏三贤”，即沈尹默、沈士远、沈兼士三兄弟（陕西安康人）大幅雕塑，成功举办了第四届官话方言国际学术研讨会和第二届“三沈”学术研讨会等高规格的大型学术会议。这些不仅增加了学校的文化内涵，而且在大学与地方文化发展的互动中相得益彰。学校创建了《汉江文艺》和《安康文化》两大刊物，每年编辑出版丛书之一《文存》，被地方政府誉为“地方文化年鉴”。学校学报“汉水文化研究”栏目，被评为第二届全国地方高校学报“特色栏目”。学校引进安康籍全国知名青年作家李春平，其长篇小说《步步高》获得柳青文学奖，多部作品被省内外媒体连载。根据李春平同名小说改编的我国第一部实名制电影《郎在对门唱山歌》，在第十四届上海国际电影节上荣获3项金爵奖。多年来，学校充分发挥资源优势，积极参与人文安康建设，多次承担“中国汉江龙舟节”“茶文化节”“三八妇女节”等大型节庆活动的文艺演出任务，丰富了全市人民的文化生活，彰显了地方高校在地域文化建设格局中的主力军和引领作用；同时也为广大学生创设一种积极向上的精神氛围，为大学生的成长营造良好的软环境，使学生的心理素质得到训练，促进大学生就业竞争力的不断提升[4]。安康学院的文化成果，已成为安康文化和旅游发展研究的中心，聚集了一大批地方文化名人，成为传承和引领安康文化的生力军。
参考文献：
[1] 潘懋元，车如山.做强地方本科院校――地方本科院校的定位与特征研究[J].中国高教研究，2009（12）：15-18.
[2] 孙东方.新建地方本科院校应用拓展型人才培养研究[J].教育理论与实践，2010（27）：15-17.
