时间：2022-02-18 03:48:14
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇茶文化产业论文，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
我国饮用茶叶的历史可以追溯到神农氏，茶叶是中国的国饮，中国人有“来客敬茶”的传统习惯，“茶”属于“开门七件事”之一，在民间有“茶祖节”的习俗。茶文化正是中国树立文化产业特色，区别于其他各国文化产业的重要标志。然而，茶文化在中国没有引起应有的重视，倒是邻国日本却将茶文化活动开展得有声有色。这个问题应该引起我们足够的重视，以免再次出现中华传统被别国剽窃的现象。
（一）培养茶文化人才是参与世界文化产业竞争的需要
知识经济时代，各种文化相互交流融合，优胜劣汰。茶文化可以作为中国传统文化的名片之一，提高中国民族文化在世界文化舞台中的影响力。
（二）培养茶文化人才是社会沟通发展的需要
老舍先生在谈到其话剧作品《茶馆》时曾说到：“茶馆里人来人往，汇聚了各色人物、三教九流，一个大茶馆就是一个小社会。”在古代，既有文人士大夫会友于茶馆，也有商贾老板谈生意于茶楼，更多的中下层市民将茶馆作为聚集休闲之所。近现代以来，人们通过茶馆聊天聚会、娱乐休闲，达到沟通交流、了解信息的目的。由此可见，茶馆成为社会交流中不可缺少的一个公共场所。
（三）培养茶文化人才是传统文化传承与创新的需要
中国饮茶的历史源远流长，由茶圣陆羽所著的最早的茶专著《茶经》也已经有一千多年的历史。茶文化在长期的发展过程中，与饮茶器具、民俗、行为、舞蹈和儒家思想相融合，形式推陈出新，内涵不断丰富。一方面，我们要继承传统茶文化，使其得以传承；另一方面，我们也可以尝试让茶文化融入更多的近现代元素，使其发扬光大。
（四）培养茶文化人才是促进茶叶经济发展的需要
各种茶文化活动的举办，如茶文化节、茶艺大赛、茶具展览、茶叶博览会、国际茶文化交流会等文化活动，必然会吸引更多的人品茶、爱茶。这些文化活动能对茶文化起到交流、升华的作用，也可以把中国茶文化和茶叶推向市场,带动茶叶产业的经济效益。
二、传统茶文化人才培养的紧迫性
随着茶叶产业的不断扩大，茶文化日益受到了人们的重视。但整体来讲，我国茶文化产业的发展明显滞后于茶叶产业的发展。从目前情况来看，我国茶文化存在着散、乱、杂的现象。一些地方、企业各自为政，唯利是图、恶性竞争，为了短期的经济利益而忽视了对茶文化的发掘和传承，随意杜撰、抄袭模仿，扰乱了市场环境，同时也降低了自身信誉。目前，我国茶文化人才培养存在以下问题。
（一）培养专业少
浙江农林大学茶文化专业设立了我国至今唯一一个茶文化本科专业,从2011年的招生计划来看，该专业每年招收六十名本科生。少数几个高职高专院校也在培养茶文化的专科学历人才。人才培养的数量显然不能满足茶文化市场对人才的需求。
（二）研究专著和论文少
从国内最大的购书网站当当网，以“茶文化”为主题搜索图书，只能找到113本图书；从CNKI上以“茶文化”为篇名搜索相关期刊论文，也只能找到2272条搜索结果，其中CSSCI中只有78条记录。
（三）茶文化高端人才少
与茶文化相关的职业目前仅限于茶艺师。茶艺师分为初级、中级、高级、技师、高级技师五个等级。主要是对茶艺操作和沟通交流的能力考查，而在茶艺方面创新性的高端人才在我国仍然缺乏生长的土壤。
三、茶文化人才培养的保障机制
（一）外部保障机制
1.政策支持政府部门应该重视茶文化人才培养的战略地位，为茶文化专业人才培养创造有力的政策环境。从人才培养方面，在产茶大省的农业院校开展学历教育和应用科学研究，支持茶叶企业和研究院所定向培养茶文化专业人才。从人才应用平台方面，在旅游开发、外宾接待等场合弘扬中国传统茶文化，促进市场对传统茶文化人才的需求。
2.资金保障从文化传承和创新的方面讲，即使茶文化人才的培养在短期内看不到经济效益，也必须坚持和发展下去。这就需要政府部门加大资金投入。包括人才培养经费、课题研究经费和适当的企业补助等。只有强有力的资金保障，才能培养出优秀的传统茶文化人才，才能正向激励茶文化研究人员和支持茶文化发展的企业。
3.社会支持茶文化的研究和相关人才的培养不是自娱自乐，不能闭门造车。它的目的也不仅仅是单纯地实现文化传承，而是要走向社会、面向市场、实现价值，促进和推动茶文化产业以及茶叶产业的繁荣发展。所以，茶文化人才培养需要获得社会的支持。高等院校必须走出去，与茶叶企业或行业协会等进行深度合作，共建茶文化研究中心、课题小组，采取项目合作的形式，更好更快地把学校的学术成果转化为产品。
（二）内部保障机制
1.活跃茶文化的科学研究
从目前的状况来看，茶文化研究严重缺乏学术性乃至严肃性,自科学者没有把主要精力放在茶文化方面,人文学者也没有把实践操作与学术研究联系开来,这就导致茶文化一直处于被动的传承阶段，而几乎没有学术创新。要培养传统茶文化的高层次人才，把高层次人才留在传统茶文化领域，就必须活跃传统茶文化的研究氛围，以学术研究带动人才培养。
2.创新课程体系
农业院校可以在茶学专业加大对茶文化相关课程的教育力度，将原有的选修课升格为必修课。也可以在全校开设茶文化和茶艺方面的公共选修课，让学生了解茶的故乡在中国，充分了解中国传统茶文化，学习茶艺。一方面能够培养学生的一技之长，另一方面也可以增强学生的民族自豪感。
3.创新能力的培养
美国理论界不提文化产业概念，一般只说版权产业，强调的是文化产品的知识产权属性。日本政府则认为，凡是与文化相关联的产业都属于文化产业。除传统的演出、展览、新闻出版外，还包括休闲娱乐、广播影视、体育、旅游等，日本称之为内容产业，强调的是内容的精神或文化Ô¬创属性。 2003年9月，中国文化部制定下发的《关于支持和促进文化产业发展的若干意见》，将文化产业界定为：“从事文化产品生产和提供文化服务的¾¬营性行业。” 文化产业对应的是文化事业。
【政府主导的文化模式可持续吗】
美国模式是让看不见的手影响文化与文化产业，而我们却不时出现权力意志之手，指点½¬山激扬文字。为了发展文化艺术，官方有自己的作家Ь会与艺术家联合会，甚至部队也有自己的艺术家。他们一方面拥有政府的资源与权益，另一方面通过自己的影响力，又获取市场的利益。文化艺术的传播渠道――广播电视台是政府的一部分，现在也向市场获得垄断性利益，譬如中央电视台。而做得风生水起的湖南电视台，只要产生了巨大的社会影响力，便立即遭到行政主管部门以各种理由予以遏制。
由于政府管文化，同时自己的机构又做文化，由此产生各种不公平现象。民间书»¬家无法与国家书»¬院»¬家竞争，民间歌手难以与国家艺术机构的歌手竞争，而这样的情形在文化产业发达的其他国家，不可能产生。其他国家通过基金的方式支持艺术家，而不是通过长期供养某些艺术家，使文化为政治服务，同时又参与市场竞争。
美国的好莱坞是国家投资建起来的电影产业园吗？日本动漫大师宫崎骏是在日本政府支持的动漫产业园里制作动漫作品吗？政府一发展文化产业，一些地方马上就会利用政策，将过去无法牟取的利益做大，譬如通过文化产业园来圈土地，通过扶持某些产业大兴土木，从投资过程到最后的结果，都缺乏有效的监督。
政府主导文化的模式是一切都靠政府推动，政府策划了，有¾¬费了，就促动一下；政府没有¾¬费了，就停止。可持续发展的力量在哪里？在民间，在文化自由与自觉，在制度，在市场。美国政府并没有动用财¾¬¾¬费来支持美国电影在世界放映，日本政府也没有补贴动漫作品来中国传播；而我们却在动用国力传播中国文化，这种模式甚至作为一种国家战略在推广建设之中。
政府的审美，多是基于政绩思维与场面美学，不宏大无以叙事。各种庆典、大型文化活动，都是基于这一思维模式。真正的文化产业发展，应该是民有为，而政府无为。现在恰好相反，政府有为，而民间社会几乎难有作为。
一些地方政府为了发展文化产业，不问价值，不问信仰，甚至不顾道德伦理。他们内心并不信仰炎帝黄帝，却举办大型祭祀活动，祭祀传说中的人文始祖，各地因此争夺炎黄故里、诸葛亮故里、老子庄子故里，甚至争夺西门庆故里。争夺这些，并非因为心存敬仰，而是因为名人效应会带来滚滚财源。其实，这些地方政府内心只有一尊神，那就是财神。
在发展文化事业上，一些地方政府已¾¬忘记了，他们最应该做的是打破文化行政垄断，消灭文化权贵的文化特权，使文化获得开放与自由，使文化成为国家公共福利，让贫困地区的人们获得更多的文化福利，体现文化领域的公平与平等。
【创意的力量：发达国家的文化发展理念】
不妨看一下日本。日本21世纪的文化外交有着明确的目标：一是促进外界对日本的了解及日本形象的提升，在发挥“吸引力”的基础上，获取信任。二是避免冲突，增进不同文化与文明间相互理解。三是为培育全人类共同的价值与理念做出贡献。
日本是一个靠学习来发展自己的国家，由于资源相对匮乏，更致力于发展高新技术与文化产业。确立国家文化策略之后，日本人利用政府与企业、个人力量，共同打造内容产业。政府更多的是利用政策引导产业，我们很少或根本看不到日本政府直接派驻机构推广日本文化，日本¾¬典的传统艺术更多依靠各种基金的资助，而当代艺术譬如动漫作品，则完全靠市场的力量走向世界。
再来看美国。美国的电影文化、电视节目、流行音乐等文化产业，在世界文化¾¬济中独占鳌头，每年创造数以千亿的产值，为美国创造了1700万个就业机会。是什么力量造就美国文化产业的强大？答案是全球化，¾¬济自由化，文化的自由创造，还有强有力的文化版权保护。好莱坞电影业，哥伦比亚三星电影公司的老板是日本的Sony公司，福克斯（Fox）的老板则是澳大利亚的新闻集团（New Corporation）。美国的文化发展并非得益于政府的¾¬济扶持，而是得益于开放与文化自由。美国之所以不设文化管理部门，也不会为了发展文化而制定文化政策，目的只有一个，就是为了保护言论自由和产业自由。国家无文化战略，而民间社会为了文化¾¬济利益，有自己的文化战略，政府无为而民自为。
我们甚至不用去美国考察其文化产业，只要看看孩子们对米老鼠、唐老鸭的态度，就知道美国文化内容的成功之处――在价值追求上重视人类共同的价值，如果其内容有违人伦常识，必然遭到世界各地家长的反对，所以尊重人的权利，重视人性并张扬其美好，是它的核心价值追求。米老鼠、唐老鸭等美国动漫文化是站在孩子们的角度思考与想象世界，没有说教，将道德内容深度隐藏在情节与语言之中，如同糖融于水，无迹可求。而在广泛的生活文化领域，美国人借助技术与创意，使手机与平板电脑成为基于技术的艺术作品，成为时尚与潮流的新宠儿。让自己的产品进入孩子们眼中，进入成人的心中、口袋与公文包中，这是一种什么样的力量？答曰：那是创意的力量，热爱生活的力量。
【文化核心竞争力是艺术家的Ô¬创精神】
现在我们常听到一个耳熟能详的口号，就是要促进文化事业大繁荣、大发展。我想反问一句，我们的文化难道不是已¾¬获得大繁荣大发展了吗？统计一下每年的图书出版物、电视剧生产集数，还有电影影片数量，加上网络上创作出来的博客、微博客，网络上的文学艺术Ô¬创作品，以及手机短信“段子”，中国文化已然获得了史无前例的繁荣与发展。最为划时代的发展是，博客与微博使每一个公民都成为文化Ô¬创者与新闻信息提供者。
当代中国不是文化发展与繁荣的问题。若问：面对美国电影巨制，中国电影人面临的是¾¬费投资问题，还是电影市场问题，还是影片数量问题？与上述问题都无关，是质量问题，或者说是内容问题，还可以说是价值追求问题。城市里的孩子们缺少鸡肉吃吗？不缺少。我们小时候想吃鸡腿，但现在的孩子呢，喜欢吃肯德基的家乡鸡，其实它就是北京鸡或上海鸡，并不来自肯德基的家乡，但它的特殊味道与工业化秩序来自肯德基，这就是“口感文化”带来的市场效应。所以，有没有鸡吃，是养鸡业繁荣不繁荣的问题；而吃肯德基的家乡鸡，不吃自己的家乡鸡，则无关养鸡业的繁荣与发展，而是口感美学问题或美味问题。
在人类手工时代，中国通往世界各地的陆上与海上丝绸之路，将丝绸与茶叶，陶瓷与印刷术贡献给世界，丝绸给人体以美饰，陶瓷给家居以美饰，茶叶给生活以趣味（口感文化）。工业化时代以来，特别近百年来，中国对世界内容文化贡献甚微，中国是茶叶大国，但最大的茶叶供应商却在国外，茶道文化在日本，下午茶文化却成为英国生活文化的重要内容，中国的茶艺文化近些年才开始得以发展。更为严重的是，代表美国快饮文化的可口可乐风靡天下，成为年轻一代生活方式的一种象征，还有服饰与发饰文化，都被西方国家占领了制高点。文化艺术诸如音乐、动漫、电影、唱片等内容文化领域，中国几乎均处弱势地位。
作家写出无数小说，理论家写出海量论文，无补于世。而我们的世风，却在鼓励无质量的数字。当»¬家、书法家的作品论尺来卖，而不看其作品的Ô¬创性与特殊的审美创造时，这个时代就不是审美的时代，而是一个功利的时代，也是一个将文化产业化的时代。中国文化需要的不是繁荣与发展，而是提升品质。中国政府最应该做的是保障Ô¬创作品权益，当Ô¬创者不再有创造的激情与利益保障，艺术家的Ô¬创精神就丧失了。而文化的核心竞争力，恰恰就是艺术家的Ô¬创精神。
关键词：文化产业；旅游产业；互动发展；旅游资源；民族文化
随着旅游业的快速发展，人们逐渐发现，文化与旅游互动融合而衍生出的文化旅游产业，呈现出了前所未有的生机与活力。文化与旅游产业结合，旅游产业的竞争力会明显加强；与旅游产品结合，会使旅游产品的附加值大大提升。研究文化产业与旅游产业的互动发展首先要认清文化产业与旅游产业的关系。旅游就是从温饱步入富足阶段的一种文化消费，若将文化与旅游割裂开来，文化将成为无本之木，旅游也只能画地为牢，在低层次徘徊不前。贵州省作为一个民族文化旅游资源大省，探究其文化产业与旅游产业融合发展的内在规律具有十分重要的意义。
一.文化产业与旅游产业的关系
研究文化产业与旅游产业的互动发展，首先要认清文化产业与旅游产业的关系。从文化产业角度看，文化是旅游的灵魂和重要内容，任何旅游活动过程及内容无一不以文化为内容，并与文化密切联系和接触，以至于有旅游就必然有文化，文化消费是旅游消费的重要内容。从旅游产业角度看，旅游活动是一种流动的文化活动，是一种文化与另一种文化的交流过程，随着旅游者的流动就为不同的社会群体及民族文化的交流创造了良好的条件，因而旅游是文化的载体和传播渠道，旅游发展过程就是世界各个民族、各个国家和地区文化频繁交流的过程。[1]
二.贵州省文化产业与旅游产业互动发展的必要性
（一）发展背景
贵州属于“欠发达、欠开发”地区，经济社会发展水平低，经济总量小。贵州省的贫困人口在全国未脱贫人口中占的比重较大，是全国扶贫开发工作的主战场。另一方面，贵州尚未脱贫地区都有一个共同的特点就是旅游资源丰富而独特，具有民族文化独特、文化积淀深厚、民族风情浓郁的特点，迄今仍然保留了大量令人叹为观止的文化与自然遗产。要使这些地区群众脱贫致富，有效途径之一就是将文化产业与旅游产业互动融合发展。
（二）现实意义
在这样的背景下，充分利用好贵州的资源优势，实现文化产业与旅游产业的有机融合，不仅能使贫困地区沉默千年的自然景观和民俗风情成为对世人的吸引物，更能使之成为拉动经济发展、增加就业和推动相关产业的发展、消除贫困、促进经济增长、加快产业结构调整的重要途径。中国有句古话：“山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵”，说的就是文化对自然的辉映和升华，文化赋予自然以生机和灵气。对于贵州省依托丰富的、原生态的多民族文化遗产而发展起来的民族文化乡村旅游，实现文化与旅游的互动融合发展，可以从根本上将多数乡村从贫困状态下解救出来。文化产业以其高附加值、强融合性、高品牌影响力、永续更新性等特点为旅游产业提供了新的增值点，极大地丰富了旅游的文化内涵，推动旅游产品深度化、多元化结构调整，为促进贵州经济发展发挥了重要作用，一改传统旅游“靠山吃山、靠水吃水”的资源稟赋型发展模式，开拓了旅游产业向创意化、知识化发展的新视野。
三.文化产业与旅游产业互动发展路径
文化旅游历来相生相伴，文化是旅游的灵魂，旅游是文化的载体。贵州省是一个文化旅游资源大省，拥有很多得天独厚的条件，自然风光秀美旖旎，民族风情多姿多彩，文化底蕴深厚绵长，然而目前贵州旅游产业创新能力不足，旅游产品仍处于初级开发阶段，缺乏文化含量。因此开发和保护好这些资源对于优化产业结构，提升城市品位，改善人居环境，加快全省转型跨越发展具有十分重要的意义。文化产业与旅游产业互动融合，在旅游精品中彰显文化魅力，通过旅游产业实现文化价值，当我们把文化产业与旅游产业互动发展，作为一个地方区域经济发展的基本战略构想时，不仅文化产业建设是具体的，旅游产业的发展也充满了生机活力，二者共同发展形成贵州新的经济增长点。
（一）利用优势资源，让旅游植根于文化而繁荣发展
贵州古朴醇厚、绚丽多彩的民族风情，与优美的自然环境相映衬，多层面地呈现出原始文化色彩斑斓的神秘基因。走进贵州民族村寨，人们常常会发现，古老的生活习俗汉晋遗风、盛唐发型、宋代服饰、明清建筑等在许多苗乡侗寨、布依石寨被原汁原味地保存了下来。除了这些物质遗产，还有更多的非物质遗产，不同民族村寨里的节日种类繁多、别具特色、精彩纷呈，如松桃花鼓艺术节、龙里苗族草原跳月、布依族三月三活动、大方县彝族文化节、台江苗族姊妹节、天柱黔湘四十八寨歌会等等。此外，各种健身、美食、采茶、赏花等活动，包括黔东南越野跑国际挑战赛、赤水独竹漂漂流大赛、百里杜鹃花节、黄果树瀑布节、乌江美食文化旅游节等也别具特色。贵州还是国酒之乡，民间酒文化内涵极为丰富，风土人情似乎浸泡了千年的佳酿。贵州还是一个具有光荣革命传统的地方，在贵州进行艰苦卓绝的斗争，创建了大量光辉业绩，留下的宝贵资源成为贵州文化的重要组成部分。作为贵州旅游产品的一大卖点，古朴浓郁的民族风情文化和历史遗存以其独有的美丽，正受到越来越多的中外游客的青睐。
贵州的这些历史特色、山水特色和民族特色（如贵州的夜郎文化、洞穴文化、服饰文化、蜡染文化、节日文化、酒文化、茶文化、傩文化等）都是贵州的优势旅游资源，可以满足不同层面游客回归自然、寻踪探秘、休闲度假等多种心理需求。贵州的旅游正是因为深深植根于优秀的民族文化之中，才展现出无穷的魅力，才具有了强大的生命力。因此，利用优势资源，让旅游根植于文化，能够让贵州旅游更上一个层次，同时也能让贵州民族文化得到保护及更好传承下去。
（二）深挖民族文化，发展支柱产业，创新旅游产品
要把旅游文化产业发展成为支柱产业，就应该依托贵州多民族文化资源，建设一批文化产业基地和区域特色文化产业群。《国务院关于进一步促进贵州经济社会又好又快发展的若干意见》中提出了贵州旅游发展的战略定位，即将贵州打造成文化旅游发展创新区，努力把贵州建设成为世界知名、国内一流的旅游目的地、休闲度假胜地和文化交流的重要平台。
“多彩贵州”的文化旅游品牌近几年已经深入人心，但要将旅游文化产业发展成为支柱产业，仍需要深入挖掘民族文化，做大做强以贵州的民族歌舞、工艺美术、节庆会展、戏剧、影视、动漫等文化品牌，培育一批有特色、有实力、有竞争力的文化骨干企业，积极引进文化产业领域战略投资者。同时加强旅游基础设施建设，提升整体服务水平，打造一批精品旅游线路。创新旅游商品，旅游商品从某种意义上是创意文化产业，目前80后、90后占旅游消费者的大多数，因此旅游服务、旅游商品都要满足大多数消费者的需求，将贵州的地方文化、地方特色、旅游魅力以文化创意体现在旅游商品中，使旅游商品在具有观赏性、实用性和便捷性的同时，更具有文化性、艺术性和纪念性。
（三）抓项目，用“走出去、引进来”的全方位营销模式
贵州省经济社会发展相对滞后，但文化资源尤其是民族文化资源非常丰富，发展文化产业尤其是多民族文化产业是贵州经济社会发展的重要组成部分。面对贵州民族文化大发展大繁荣的新要求和国际文化交流的新形势，贵州省应坚持政府主导，鼓励社会广泛参与，努力搭建政策和服务平台，为推动贵州旅游文化产业繁荣发展营造良好环境。
推动旅游产业和文化产业互动发展必须有若干具体项目来支撑，才能取得实实在在的成效，要把重点放在互动项目的策划、优选和开发建设方面。[2]据统计，2008年以来，贵州省通过财政拨款、财税减免、文化产业发展专项资金扶持等措施，每年都在1亿元以上。2011年，贵州省财政加大对文化产业发展专项资金的投入，由2010年的2000万元增加到5000万元，全年对文化改革发展的投入近2亿元。在对外营销方面，“多彩贵州风”自2005年公演以来，已赴28个大中城市巡演，出访了英国、马来西亚、俄罗斯、法国等数十个国家和地区，持续演出2000余场，观众逾180万人次，2011年演出收入3000余万元。贵州省杂技团转制后开发精品剧目，在日本演出取得成功，又远赴加拿大开展商演。贵州出版集团公司结合转企改制，引进四川文轩共同组建新华文轩有限责任公司，打造了贵州最大的书城。贵州省还出台了《文艺作品高端平台展示奖励办法》，极大地激发了文艺创作者的积极性创造性。目前已有《幸存日》、《邓恩铭》、《绝地逢生》、《雄关漫道》、《水凤凰》、《奢香夫人》等20多部影视剧在央视和多家省级卫视播出，“贵州制造”不断闪耀在全国大小荧屏，尤其是《奢香夫人》在央视热播后反响强烈，推动了当地旅游业快速发展。再如近几年来，通过组织举办多彩贵州文化系列活动、多彩贵州旅游商品“两赛一会”以及“多彩贵州·中国原生态国际摄影展”等公益性活动，打造了具有较强影响力的“多彩贵州”文化品牌，一大批旅游工艺精品和民族民间工艺人才脱颖而出。目前“多彩贵州”商标已实现全面注册，广泛运用到演艺、博览、网站、动漫、主题公园、酒店等十余个产业。
贵州省要将文化与旅游更好地互动和融合，就必须突出地方民族文化特色，挖掘资源潜力，强化和丰富贵州四季旅游产品“春赏花、夏避暑、秋风情、冬温泉”的文化内涵，打造一批休闲体验、探险科普、体育健身、避暑疗养、健康美食等休闲度假旅游产品，让“醉美多彩贵州”形象更加深入市场、深入人心。
四.结语
作为一个产业来说，文化不是孤立的，其效益的体现往往与旅游业紧密相连，文化积淀深厚的地方常常是旅游热点之地。旅游市场的形成和发展，根本上取决于人们对外部世界好奇的探索、审美、求知、休闲等精神文化生活的需要，其追求的不仅是对自然风光的观光，而且是对文化的享受和民族风情的体验。据统计数据显示，2011年贵州省旅游总收入实现1429.48亿元，在全国位居14位，同比增长34.7%，接待旅游总人数1.7亿人次，同比增长31.8%，旅游总收入已占全省GDP的7%，旅游产业即将成为名副其实的支柱产业。2011年贵州省文化产业总收入达394亿元，增加值140.23亿元，占GDP比重2.46%，收入和增加值分别比上一年增长22.49%、24.97%。在此基础上强调文化产业与旅游产业互动发展，对于进一步提升贵州旅游产业品质、确保旅游业可持续发展和全省整体开发水平的提高，都是立足现实的最佳选择。文化产业与旅游产业在广泛融合中实现良性互动发展，应成为在新的历史条件下贵州建设文化旅游大省、发展文化旅游经济的战略构想的根本出发点。只有突出文化特质，才能吸引广大旅游者，带动旅游消费和经济活动，从而促进旅游业快速发展，必须尽快改变仅仅依靠自然资源打天下的局面，深度挖掘地方文化资源优势，精炼文化内涵，注入文化引资，盘活沉睡资源，用文化来提升旅游发展档次，打造旅游特色品牌，实现贵州省由旅游资源大省向旅游经济强省的跨越。
参考文献：
[1]罗明义.论文化与旅游产业的互动发展[J].经济问题探索，2009（9）：1-5.
[2]刘建华.形神兼备共融互进：关于旅游产业与文化产业互动发展的思考[J].旅游研究.2005，1（1）：3-7.
[3]中华人民共和国国家统计局.2011年中国统计年鉴[R].中国统计出版社，2011.
关键词：地铁空间、立体化表达、新兴媒体形式、系统性
中图分类号：U231+.3 文献标识码：A 文章编号：
成都地铁一期工程规划10条线路，地铁作为城市公共交通体系重要的组成部分，在缓解城市日益紧张的交通状况中起到了十分重要的作用。成都地铁1,2号线已经开通，3,4,7号线同时开建，整个10条线路预计在2020年完成。随着地铁网络的逐渐完善，地铁交通以其方便快捷、耗时短的特点，必将成为成都交通的核心。而伴随着每日巨大的客流量，地铁成为展现城市文化重要的媒介方式。
成都地铁在建设初期，由于施工时间、资金方面的考虑，地铁内部空间设计遵循简单复制、快速施工的原则。虽然在每个站点都结合本站特点在柱础、墙壁、天花等部位做出了相应的文化表达，但表现形式仅停留在单一的界面装饰上，表达内容也不尽充分。
成都作为古蜀文化的发源地，如今成为世界知名的文化休闲之都，其文化内容丰富且具有时代的连续性和前瞻性。从传统的饮食文化、休闲文化、茶文化、道教文化、三国文化到现在的产业文化、科技文化、旅游文化、新兴文化，文化已经渗透到人们生活的各个方面。例如成都的蜀绣，在三国时期就已驰名天下，现如今更是发展成为一门艺术事业。此外，成都于2010年2月28日被联合国教科文组织授予“美食之都”称号，推动川菜走向世界，提高城市创新能力和文化软实力。随着城市向着多元化国际性都市迈进，如何在快速发展的过程中依然能够保持历史积累的丰富文化遗产并与现代文化结合是现代城市建设必需考虑的问题。
伴随着以新兴电子产业为主导的新时代的到来，文化的表达方式也趋于多样化和高科技化，但是归其根本，还是要为使用者创造一个易于感知的空间。在以人为本的主题下，地铁文化的建设也应展现出人文关怀气息，从使用者的角度出发，在地铁内部空间营造恰当的、易于理解和识别的文化元素。例如进站乘坐电梯时遵循左行右立的原则，营造了良好的社会道德氛围，这种软性的文化也是设计者应该思考的方面。良好的社会文化氛围能够让使用者得到真正的益处。
成都在表达川蜀文化上最成功的案例是宽窄巷子——通过还原老成都一宽一窄两条街巷尺度，再现成都的街巷文化，同时引入现代商业形式，使过去和现在结合，为市民和游客提供了一个了解和参与成都街巷文化的平台。
在新兴文化的表达上，成都“东郊记忆”公园是一个相对成熟的案例。该公园由原成都红光旧厂区改造成音乐产业园地，废旧的工业产房和工业设施被改造成音乐酒吧和小品建筑，吸引了各方游客前来观赏、摄影，音乐会、艺术展览等深受年轻人欢迎的活动项目也在这里开展。作为一个新型公园，它既满足了年轻人对于娱乐空间的需求，同时也满足老年人对于休闲空间的需要。
通过对上述两个典型案例的分析，可以总结出一些关于文化表达方面可供参考的经验。宽窄巷子通过场景模拟的方式，把成都传统文化通过立体呈现的方式，调动人的感官，让使用者从各个方面感受到成都丰富的街巷——凹凸变化的墙壁，川剧的演出，美食的品尝等。在地铁站的候车空间中，乘客可以通过欣赏地铁站内的装饰来消磨等待的时间；但是在通行过程中，应创造层次更为丰富的文化展现形式，从感官角度出发，让乘客在通过式空间和等候式空间中都能接触和参与到成都文化中。
成都“东郊记忆”公园最成功的文化表达在于其把旧时代的工业文化和新时代音乐时尚文化有机结合在一起，调动了年轻消费群体的积极参与性。新的文化在潜移默化中形成，城市区域也因为音乐产业的蓬勃发展而被带动，彰显出社区活力。成都地铁在文化的表达上，也应该承载文化的变迁，串联文化的过去、现在和将来，体现城市文化的传承性与发展性。在成都地铁站内表达文化时，应充分考虑大量青年和中年乘客需求，对于城市新兴文化元素进行表达。在表达的方式上，应当结合新的媒介模式，例如随着平板电脑、智能手机的普及和应用，地铁内wifi的使用已经成为必然的趋势。未来地铁内文化的表达方式应结合不同受众人群，把新的科学技术和传统文化表达结合在一起，使城市文化以一个新的方式得以传承和延续。
此外，文化的表达应该更多地考虑到公众的参与。文化的表达和传承应该包含两方面的因素——教育（即人的参与）和空间，有了公众的关注和参与作为支撑，成都文化才能得以更好的发展和传播。譬如美食、川剧这些传统的成都文化项目都是得到了人们的品尝和观看后才被多年的传承下来。
成都地铁的线路规划综合了城市职能和功能片区的发展需要，每条线路的设计都有其经过的代表成都文化特色的区域。地铁内文化表达的方式应结合每条线路各自具有的特点，发展每条线路的主题，使成都地铁内部空间文化的表达成为一个体系，展现城市文化的各个方面。
综上所述，第一，成都地铁内部空间文化的表达应该是多元的，文化应该包括历史的积淀、现在的发展及未来的规划等方方面面。成都作为一座包容的城市，应该向全世界呈现一个多元发展的城市面貌。第二，在具体的表达方式上，要充分考虑使用者各个感官要素的体验，让文化的表现方式更为立体化，让使用者能够更加直观的对文化进行解读。第三，文化的表达方式应该与新兴的媒体技术相结合，使成都文化通过与时代相结合的方式进行发展和传承。第四，地铁内部空间文化的表达应该切合每条线路的通行站点所在区域特色，系统性的进行规划。
地铁站点内部空间在文化的表达上应借鉴地上的城市公共空间的文化表达方式，但同时也应充分考虑其作为地下空间的特殊空间属性，选取适当的表达方式，使文化能够更好的得以表达和感知。
[1][[1]本论文来自西南交通大学“国家大学生创新性试验计划项目” ，课题编号为201210613028）指导老师：李异。课题成员：祝学雯，杨文菲，杨浩，赖冰馨，赵嘉谦。] （西南交通大学“国家大学生创新性试验计划项目”201210613028）
[2][] 特别感谢小组成员杨浩，赖冰馨，赵嘉谦对本论文的帮助
参考文献：
1.周珣：“成都城市特色与成都文化产业的可持续发展”，《青年作家（中外文艺版）》2010年第08期
传承是民俗文化传统维护的最重要的手段，也是民族特色保持的最可靠的路径，民俗艺术作为民俗文化的有机部分，自然也以传承为其存在、延续和发展的前提。传承既包括随纵向的时间线索的不断传习，也包括在一定横向空间范围内的接受与传播。它一般以时间为标杆，以同地域、同种族的前后传习为主要运动模式，同时也因文化触染和交流认同而具有跨地域、跨种族的传承可能。民俗艺术传承的对象与领域包括作品、题材、主题、风格、技艺、语言、色调、工具、方法、场域、审美、信仰等诸多方面，表现在人与人之间的相承相接、相沿相习。人作为主体和传承的第一要素，不仅是文化的创造者和享用者，也是延续文化艺术传统的守护者和传承者。民俗艺术的传承体现为主体、客体和中介三者间的相互运动，其中，主体是人，客体为民俗艺术作品，中介是风俗习惯、审美情趣、信仰观念、艺术市场和其他的动态过程。主体决定着客体的存废与发展，也决定着中介的有效与无用。民俗艺术的传承主体是长期生活在一定民俗氛围中的民众，其中的从艺者和从业者，以及研究者和爱好者构成了传承人的浩荡队伍，不断推动着民俗艺术的持续传承。就传承人的身份性质来说，他们有直接传承人和间接传承人的区别，但共同汇成了传承大军，展现着艺术传承中的主体阵容。
（一）直接传承人
民俗艺术的“直接传承人”指民俗艺术的从艺者们，他们承继着历史的传统和前人的技艺与经验，坚持着地域的特色和行业的规约，延续着各自艺术门类的功用和门派的风格，不间断地从事艺术的创作、展演与生产，尤其是以带徒、演示、教习等方式培养后辈，使民俗艺术的品类和技艺得以薪火相传、延绵不绝。民俗艺术有民俗造型艺术与民俗表演艺术的门类区分，它们在传承方式与传承规律方面也有所区别，它们的直接传承人或从艺者的传承活动自然也各具特点。拿民俗造型艺术的直接传承人来说，坚持从艺，坚持制作传统产品并创新题材和工艺，以满足俗民社会的文化与生活需求，这本身就是一种艺术传承。同时，撑持作坊，带徒传艺，培养行业的继承人更是传承的基本方式。民俗造物艺术涉及材料的选择和加工、艺术产品的设计、工艺流程的制定、工具的使用、技术手段的运用、行业信仰和行规的遵守、行话的掌握、民间知识和风俗习惯的深入了解、民俗审美的领悟、产品功用的开拓、艺术市场的把握等方面。此类传承主要在作坊、工场等空间展开，围绕民俗艺术品的制作流程，通过眼观、耳听、嘴问、手动、心悟，在具体实践中掌握技术要领、基本方法，领悟民俗传统和文化精神。直接传承人既是从业者，也是授业者，构成民俗艺术传承、发展的主要因素。拿民俗表演艺术的直接传承人来说，他们从事民间小戏、木偶戏、皮影戏、傩戏、讲经宣卷、唱山歌、讲故事、民间舞蹈、民间曲艺、杂耍、吆喝等表演，主要以语言、动作构成民俗艺术的要素，以过程性为其展演特点。与民俗造型艺术有形的物质形态相对照，民俗表演艺术以无形的非物质文化形态为主要存在方式。民俗表演艺术的直接传承人未必都是专门的从业者，他们可能是农民，也可能是市民，不少人另有职业，从事民俗艺术的表演乃出于兴致和对民俗氛围的热衷，大多不作为谋生的手段。他们不论是常年的表演，还是季节性、节日性或伴随某生产环节的自娱性表演，总因民俗艺术的应用与传布，成为实际的传承人。他们也带徒传艺，但更多的是在观赏、模仿、参与和教习中培养自己的后继者。直接传承人既亲自参与民俗艺术活动或民俗艺术品的制作，又以带徒、教习的方式传授他人，在传统的延续中发挥着承上启下的作用。
（二）间接传承人
民俗艺术的“间接传承人”指民俗艺术的非从业者或非专业人员，但他们与民俗艺术的传承、保护密切相关，他们关心、热爱、参与、学习、研究、推介民俗艺术，从而强化了民俗艺术的存在，推进了民俗艺术的传承。民俗艺术的“间接传承人”包括民俗艺术的收藏者、研究者、工作者、出版者和爱好者们，这些人员或机构所组成的庞大阵营构成了民俗艺术传承主体的重要方面。他们从各自的关注点出发，为民俗艺术的传承创造了条件，虽不直接介入民俗艺术的生产过程和传习活动，但为其传承构成了良好的主体背景，成为间接的传承因素。民俗艺术的收藏者们以木版年画、纸马、泥人、剪纸、风筝、皮影、红木雕件、木雕构件、玉石雕刻、紫砂茶壶、拴马石、油灯、玩具、饰品等民俗艺术作品为收藏专题，他们的收藏与展示扩大了这些民俗艺术品类的影响和传播，荟萃了各地域的相关信息，促进了文化艺术市场的活跃，并带动了这些民俗艺术品的生产，从而推动了民俗艺术的传承和保护。除了个人收藏者的单一品类的收藏，一些民俗博物馆、民俗艺术馆的多品类的征集、陈列与收藏，往往与地域文化、馆址氛围相联系，也为民俗艺术的传承营造了背景。民俗艺术的研究者们以民俗艺术为研究对象，经过实地踏查、走访座谈、作品采集、文献审读、现场体验、活动记录、市场观察、统计分析等，对某一民俗艺术类型做出历史的、功能的、审美的、价值的、应用的、市场的，以及其他理论与实践范畴的研究。或者，他们从宏观的理论出发，对民俗艺术志、民俗艺术史、民俗艺术论做出学科性质的理论阐发。这些研究成果将推进民俗艺术的创作实践，帮助人们深刻认识民俗艺术的历史发展和基本规律，并引导民俗艺术的传承、发展、保护和应用。研究者们以理论层次的介入，使他们实际上已成为重要的间接传承人。
民俗艺术工作者指民俗博物馆和民俗艺术馆的工作人员、民俗艺术行业和产业的管理者、各级非物质文化遗产保护机构的相关工作人员以及民俗艺术市场的经营者和管理者。他们既不是民俗艺术的直接生产者和展演者，也不从事民俗艺术的传授和讲习，但他们以民俗艺术为工作重点，或者说，他们的日常工作围绕民俗艺术而展开。他们的管理工作使他们介入民俗艺术的传承，也客观地融入了传承主体，成为又一支间接的力量。
民俗艺术出版者指涉及民俗艺术书刊的编辑者和出版者，他们以民俗艺术研究的论文、调查报告、专著、图册、杂志、丛书、光盘等为工作对象，以文字成果和音像制品介入了民俗艺术的当代传承。至于民俗艺术的爱好者们，人多面广，散布在社会的各个层面，其主要构成是普通的农民和市民。他们坚持贴年画、玩花灯、逛庙会、看社戏、放风筝、唱山歌、打社火、扭秧歌、贴窗花等，并用木雕、竹雕、石雕、刺绣、编织等民俗工艺品装饰居室和环境。由于他们的广泛参与，民俗艺术活动才长盛不衰；由于他们的喜好，民俗艺术品才得以在生活中广泛应用，长期承传。民俗艺术的爱好者，是享用者，也是参与者，他们也构成了民俗艺术传承的主体基础。直接传承人和间接传承人同作为民俗艺术传承的主体，存在着交叉联系的关系，他们对于民俗艺术的传承来说都是非常重要的。他们凸显了艺术传承与发展中的人的因素，并发挥着决定性的作用。
二、民俗艺术传承的时空要素
民俗艺术的传承离不开时间与空间的要素，时间与空间构成了它的传承条件和背景。任何艺术形式都是时间的艺术过程，不存在亘古不变的形态，其盛衰消长正是从时间的向度所识得。在内容方面，时间的投影则更为清晰，题材、主题、思想、心理、情感等莫不与时迁化，因俗异变。至于空间，作为艺术创造、展示、传承、传播、应用的场所，制约着艺术的发展，并构成艺术地方性、区域性和国别性的重要因素。时间与空间的联系与思考，是宇宙观形成的基础。艺术包括民俗艺术是一定时间与空间的产物，本身就包含着宇宙哲学的成分，故而使艺术传承问题也带有哲学思考的意义。
（一）时间要素
民俗艺术的传承就是要将民族生活中所共享的传统艺术形式、艺术手段和艺术精神传习下来，这本身就是基于时间因素的考虑，是将过去、现在与未来的相连相贯，是将其沿着时间轴线的线性推展。传承作为承前启后的运动，以既往为对象，以现在为坐标，以未来为愿望，其中的时间构成了传习的脉络和基准。就民俗艺术具体的传承状况说，时间的要素主要体现在传统年节、庙会活动和文化节庆等方面，它们一般都有固定而明确的时间限定和岁时特征。与这些节日或活动相联系的民俗艺术，其展示或传习自然就带上了时间的印记。拿传统年节来说，所谓“传统年节”，就是从古代延续下来的各种民俗节日和节气，主要包括除夕、春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节、冬至节等。在这些节日的民俗活动和民俗风物中12有不少民俗艺术的成分，它们也随年节而承传，并成为这些节日不可或缺的文化符号。如春节中的门神、年画、门笺、窗花、春联、花灯；除凶纳吉的傩戏、傩舞，以及跳灶王、跳财神的街头舞蹈；带着纸扎的凤凰、麒麟，敲打着锣鼓，挨门逐户的唱春人；跳马灯、跑驴儿、踩高跷、荡湖船、舞龙灯、打莲湘等元宵节的户外表演；灯市、花市等新春艺术市场，等等。它们与新春佳节紧密相联，在艺术审美和功能满足的背后，是对时令的认知和对节日的提示。此外，清明节放风筝、戴杨柳；端午节的龙舟、钟馗图、天师符和端午符；七夕节姑娘们的“陈针巧”、《天河配》的木版年画和剧目、用凤仙花汁染红指甲的美甲风俗；中秋节的《嫦娥奔月》图画、“兔儿爷”的泥塑、木版印制的“太阴星君”的“月光马儿”；重阳节插于重阳糕上的刻纸角旗，赏的活动；冬至节启用的《九九消寒图》和数九的歌谣，等等，都以民俗艺术的应用展示传统节日的岁时特征，突出了这些艺术符号所隐含的时间要素。拿庙会活动来说，所谓“庙会活动”，是指与道教、佛教、民间宗教及其他相联系的祭祀、出巡，以及娱神乐人的仪式和表演，它们有固定的期日、固定的祭祀对象和相对固定的空间，每年周而复始地举办，形成地域性的文化传统。庙会活动除了祭神的香火，还有民俗艺术的表演和展示，在当地民众的心目中，庙会往往具有节日的性质。例如，南京高淳县凤山镇永城村祭祀刘猛将的“大王会”，每年在阴历三月十八日前后举行，它以村民舁神巡游为中心，其行进序列为：长杆牙旗，锣鼓队，巡牌，角旗队，唢呐队，刘猛将军，华盖伞，鸾驾队，祠山大帝，龙头三太子，锣鼓队，大扇，神舆等。其中，面具、魁头、唢呐、锣鼓、华盖、銮驾，以及仪仗等，都具有民俗艺术的性质。此外，江苏姜堰清明节的“溱潼会船”，是以为战死者“添坟”祭扫为主旨的大型的水上庙会。庙会上的“会船”有五种，包括篙子船、划子船、龙船、供船、花船，前两种用来比赛争先，后三种是表演用船。除了这五种“会船”本身具有民俗艺术的性质，舞龙灯、挂纸灯、演小戏、挑花篮等也都是民俗艺术的项目。“会船”的出现在当地成为点画清明时令的标志，并使娱人的功能超越了祭鬼的主题。拿文化节庆来说，这类并非传统的新兴会节活动，往往出于地方文化旅游、商贸活动或其他纪念性、公益性的需要而设立，它们具有岁时性的特点、明确的主题、社会性的公共空间，以及主办人官方的或半官方的色彩。这类文化节庆包括非物质文化遗产日、民间艺术博览会、各种文化艺术节，以及与当地物产相联系的梅花节、茶文化节、油菜花节，等等。在这些会节中，少不了民俗艺术的表演、民间工艺品的陈列与展销、民俗艺术作品和民间艺人的评奖等活动，往往借助舞龙灯、舞狮子、威风锣鼓等营造开场气氛。民俗艺术实已渗透在新兴文化节庆之中，具有表现时间要素的符号意义。
（二）空间要素
民俗艺术的传承是在一定的空间范围中展开的，传承空间与传承人、传承机缘、传承路径、传承方式等一起构成了传承的要素。民俗艺术的传承空间大到地区、省份和国家，小到具体的场域、场所，对某一民俗艺术类型来说，其传承空间多是寻常可见的有限空间。可以说，任何民俗艺术种类的传承都少不了空间的要素，空间构成了文化传承的必要前提。传承空间根据范围和性质，可大致分为“活动空间”、“区划空间”和“文化空间”三种。所谓“活动空间”，指民俗艺术的某一形态或品类的自然传承空间，作为生活或生产的需要的反映，它往往因地制宜地在动态传习中被加以利用。这类活动空间包括作坊、宅院、场馆、广场、街道等。民俗艺术的各个类型对空间的依赖是不相同的。造型类民俗艺术的传承空间主要是各种大小不一的作坊、工场，它们以家族式的传承和带徒传承为主，一般规模都不大，常常是独自经营，主要用以满足周围人群的生活需要。不论是羽毛扇的制作、泥人的捏制、风筝的糊扎、彩蛋的描绘、竹器的编织、蓝花布的印染等一般民俗艺术产品的生产，还是刺绣、玉雕、牙雕、漆器、银器、微雕等较精细、贵重的品类，其传承空间大多是狭小的作坊或规模不大的工场。表演类民俗艺术的传承空间则主要是田头、场头、街道、广场等公共空间，它需要向乡民或市民展示，因此其展演和传承的空间是开放式的。诸如，唱山歌、演小戏、跳马灯、打腰鼓、扭秧歌、舞龙灯等，都需要一个开敞的或可行进的空间，让观者围观或参与。开放的公共空间就成为表演类民俗艺术的一个显著的传承要素。所谓“区划空间”，指民俗艺术的传承空间在较大的空间范围里加以认定和类归，一般按行政区划做市别或省别的空间划分，或者按经济与社会结构做城市与乡村的二元划分。例如，民俗艺术中的苏绣主要在苏州地区制作、传承，紫砂工艺品的艺术传承地主要在苏南的宜兴市，泥泥狗出在河南淮阳，唐卡艺术主要传承于青藏地区，二人转盛行于东北，花儿传承于宁夏、甘肃一带，作为“抬阁”类的“水上飘色”流行于广东地区，等等。它们都在一个相对固定而又较广阔的地区传承，并成为特定的区域性文化符号。至于城乡二元的划分，尽管大多民俗艺术形态具有城乡互动的历史趋向，然亦有局限于或城或乡的传承状况。譬如，在春社或秋成以后唱草台戏，在傩祭、傩仪中搞面具出巡和家家路祭，在田间劳作时唱山歌或赛山歌，除夕日在猪圈、牛棚贴“猪栏之神”、“圈神”、“牛栏之神”一类的版印纸马等，就明显只传承于乡村的空间。此外，办灯会、办花市和办灯市，在元宵节进行提灯踩街游行，端午节邀好友、携酒壶去熙游名胜，中秋节民家纷纷占酒楼玩月，人们按季节不同分别举办诗会、酒会、曲会、赏荷会、蟋蟀会、灯虎会等，则明显是在城市里传承。所谓“文化空间”，指民俗艺术的传承空间不受原地传习和自然需要的局限，甚至能突破地域和区划的空间，以及民族的与国别的界限，它以文化同源为背景，以影响型传播为基础，以语言的、文字的、信仰的、工具的等文化圈为范围。所谓“文化圈”，系指具有相同文化因素的区域，作为一个地理上的空间概念，它是文化因素聚集和传播的结果，也是文化中心的文化丛扩散的结果。①例如，与中国的婚冠丧祭相联系的礼仪和风俗，使用夏历的岁时节令和年节民俗艺术活动，以土木为结构特点的建筑艺术传统，以稻米为主食的农耕生产与稻作艺术活动，讲究方块字书写与应用的书艺、书道等，均主要传承于汉字文化圈。“文化圈”这一文化空间既是文化传播空间，也是艺术，包括民俗艺术的传承空间。举例说，中国木版年画在汉字文化圈中就多点传承，除在中国的东南西北都有产地外，在日本、韩国、越南等国家也见传承。其中，越南的东湖年画至今仍在印售、传承，题材有老鼠娶亲、鲤鱼图、猛虎图、骑龙乘凤图、渔樵耕读、牛郎织女、富贵荣花、娃抱金蝉图、蛤蟆讲读、母猪图、母鸡图、耕牛图、牧童图、舞龙灯、金玉满堂、游戏图、相扑图等，题材大多来自中国，表明了共同的文化圈属性，及其文化传承空间的通连与宽广。
三、民俗艺术传承的生活要素
民俗艺术的传承有赖于生活需要，它总是在民俗生活的层面上展开，究其原因，一方面是出于文化功能的推进，另一方面，它又受文化惯性和自身传统的驱动。在民间的婚嫁习俗、寿诞礼俗、家居建筑，以及成长礼俗、社会交际、娱乐活动和民间信仰等方面，都有民俗艺术的应用，并在其传承中显现出生活要素的作用。艺术来源于生活，生活充满着艺术，民俗艺术传承在日常生活、经济商卖和审美教育等领域中展现着传承的活力。
（一）日常生活要素
民俗艺术大多是在日常生活中应用和传习的，它服务、美化和补充着庶民百姓的日常生活，完全深入到民众的生活之中。拿婚嫁礼俗来说，其中的艺术品类和传统装饰，就体现了古今相贯、雅俗交融的传承规律和生活逻辑。婚礼中始终以红色为基本色调：新娘涂口红、搽胭脂、着红装、顶红盖头，新房的门窗贴剪纸的红双喜，室内使用红窗帘、红桌围，洞房内燃着一对大红的龙凤烛，行交杯酒礼用的葫芦杯一律漆成红色，众人让小叔子戳开窗纸来“听房”取乐的工具是十把红漆筷，等等。红色成为婚庆礼俗中的主色调，也是相关民俗艺术的基本用色。此外，新娘用的凤冠霞帔、迎亲用的花轿、喜堂中挂着“和合”图的中堂画，以及伴随着婚礼仪式不时唱响的喜歌，诸如《进门歌》、《坐床歌》、《撒帐歌》、《戳窗歌》等，也都是不同形态的民俗艺术。它们渲染了婚礼的喜庆气氛，强化了辟凶就吉的心理追求，寄托了传宗接代、早生多育的愿望，突出了“永结同心”、“百年好合”的生活主题。拿家居建筑来说，门饰、瓦饰、脊饰、顶饰、砖雕、石刻、壁画、花墙、漏窗、门窗木雕、地面花街、室内摆饰等，其图样大多取自民俗艺术的传统题材，同时又满足日常生活和艺术审美的需要。例如，苏中地区的瓦屋脊饰，有“金鸡报晓”、“双狮盘球”、“丹凤朝阳”、“二龙戏珠”、“龙凤呈祥”、“福在眼前”、“长青富贵”等吉祥图样，表达了太平、富贵、祥瑞、久长的生活愿望。再例如，山西常家庄园的影壁、花墙的砖雕，有吉祥语词、祥物的单独使用，更有它们的组合、迭加运用。除了“福”字“、寿”字、“禄”字等吉祥文字，以及日月、祥云、瑞兽、祥禽、名花、珍果、宝物、器用等的单用，我们更多看到的是祥物的组合运用，并由某些固定的搭配而形成名称不一的吉祥寓意。例如，鹿、鹤刻在一起，叫做“六合同春”；松树、仙鹤同图，叫做“松鹤延年”；喜鹊在梅枝上，叫做“喜上眉梢”；鲤鱼、龙门同图，叫做“鱼跳龙门”。此外，还有“三星在户”、“太平有象”、“多子多福”、“室上大吉”、“锦上添花”、“麒麟送滋”、“瓜瓞绵绵”等，使建筑带上了福善嘉庆的信息。
（二）经济商卖要素
经济商卖活动虽以效益、利润为追求，但它能通过市场和商品与普通百姓的日常生活紧密联系，并在一些方面注意民俗艺术的应用，不仅在装修、促销等方面可借助民俗艺术来美化环境，创造气氛，同时也能以耳熟能详的传统拉近与百姓的距离，从而产生彼此的认同感和亲和力，最终促进商卖的兴隆。例如，不少店堂的装修，尤其是茶馆、酒楼、饭店等处，普遍选用古旧木雕窗扇或仿古木雕作品装饰墙面，也用皮影、剪纸、面具、风筝、刺绣、竹刻、木版年画等作品做室内装饰，还用中国结、蓝印花布、农民画、拼贴画、扇面、雨伞、独轮车、石磨盘、老油灯、蓑衣、斗笠、红辣椒、玉米棒、升斗、大秤杆、古井栏、小石桥等民俗艺术品和旧时的生产、生活用具，以及能反映主题背景的公用实物和特色农产品作为文化符号，装点店面和环境。经济商卖活动一方面借取了民俗艺术的成果来带动营销，同时又为民俗艺术的应用注入了商机，使装修用的民俗艺术构件和产品的生产在近年有了很大的发展，并因此形成相关的产业和产业链。此外，商业活动中的民俗艺术的表演也逐步增多，一些标榜地方与民族特色的民俗餐馆和景区的旅游饭店，常见有民俗歌舞的表演和民族乐器的演奏，有的还到游客的餐桌前以民歌演唱或说吉祥话以劝客饮酒，使民俗艺术表演成为商业活动的一个部分。另外，民俗艺术的一些技艺在商业活动中扩大了演示的空间，例如，当场表演人物剪影，捏泥像，雕木像，表演编草虫、打绳结、塑面人、吹糖塑等，加上舞龙、舞狮等室外的开场表演，民俗艺术在当今的商业活动中有了广泛的应用。这既反映了民俗艺术的坚韧活力，又表明它对经济商卖要素的接纳和化用。
（三）审美教育要素
