时间：2022-06-13 19:10:26
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇非物质文化遗产论文，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
一时代有一时代之雕刻，雕刻的发展是茂名人民追求美感的历史见证。至今，依然发展较好的是信宜玉雕，这是因为信宜南玉本身含有一定的经济价值，南玉经过雕刻成雕件、摆件和工艺品等，具有较高的观赏价值和实用价值，消费市场较大。市场滋润并发展了玉雕这一传统技艺。木刻版画、缅茄雕依然是有艺人掌握着技艺，但是消费市场日渐萎缩，需要很好地传承下去，需要靠艺人有意识地努力挖掘培养新人和社会各界的帮助。最为惨淡的是角雕，角雕的原材料主要是牛角，在传统文化中，牛角有辟邪镇惊的寓意，角雕颇具观赏价值，但是现在市场上角雕工艺品稀少，有一些传统技术面临濒危状态。茂名传统音乐起源较早，有些起源于南北朝时期，有些起源于隋唐时期和明清时期。电白民歌起源于南北朝时期，流传至今，仍保留着朴素的唱法和表演，并具有浓厚的乡土气息，是全国具有一定知名度的原生态民歌，近年来多次在国家级、省级比赛中获得嘉奖。高州八音锣鼓起源于隋唐时期，现在是每年年例期间受人民群众喜欢的音乐表演。八音锣鼓用工尺谱来记载锣鼓谱，也正是八音锣鼓独特的历史魅力。茂名传统技艺主要是指信宜竹编。信宜竹藤资源丰富，竹编起源于明清时期，现在信宜许多农户都掌握了竹编技艺，用竹子编织成竹筐、篮子、竹箱等，再售卖。竹编成为一些农户的主要家庭收入来源。另外，信宜花灯也是用竹篾作为主要框架原料，通过手工把竹篾扎做成型，再粘贴各色纸张或者描绘图案等等。在信宜六双村年例，家家户户都挂花灯，已经成为当地的一种民俗。信宜花灯近年来也受到外界的关注，近年参加省级比赛获得嘉奖。评审专家们欣赏的是花灯那原始、淳朴的风格。信宜镇隆飘色作为一种民俗民间艺术，曾多次参加国家级、省级大型比赛获得嘉奖，每年年例期间有机会在城镇乡村看到飘色表演，飘色的传承艺人也对造型、材料等方面进行了改造，经常应邀外出表演，发展良好。化橘红中药文化是极具茂名地域特色的传统医药文化。化州橘红因为化州独特的地理环境、土壤和气候条件，其药效突出，全国闻名。化州有多间工厂从事化州橘红炮制工艺，这项历史悠久的中药炮制技艺依赖企业得到较好的保护和传承。
茂名市委、市政府高度重视非物质文化遗产保护工作，2006年底成立了茂名市非物质文化遗产保护中心，完成了非物质文化遗产普查工作。2010年出台了《茂名市市级非物质文化遗产名录、传承人申报评审管理暂行办法》。2011年茂名市文化广电新闻出版局成立了非遗科，开展非物质文化行政管理工作；成立了茂名市专家委员会和市际联席会议制度，规范了项目和传承人申报体系。此外，各县（市区）也相应成立了非遗保护中心和相关制度。茂名市已经建立了非遗代表性项目名录体系和传承人保护体系，非遗保护工作逐步全面、规范、细致。木偶戏、信宜镇隆飘色、八音锣鼓、小良横堂班等项目往往与年例“捆绑”在一起。在每年的年例期间，这些表演穿家走巷，是老幼耳熟能详的助兴节目。这些民风民俗已经深入人心，是群众心中认可的非物质文化遗产。化州合江梧村庙会和合江龙舟也类似，成为了当地人民群众的一种生活习俗。当习俗成为一个地方人民群众的精神寄托，一种生活习惯，这些习俗也就容易相互依存地代代相传。我国对非物质文化遗产的保护主要有抢救性保护、生产性保护、整体性保护、立法保护等方式。茂名市的非物质文化遗产种类丰富，保护的方式也因具体种类的不同而不同。玉雕、传统中医药文化（化橘红中药文化）、化州拖罗饼制作技艺、信宜竹编技艺、笪桥黄瓜干制作技艺等，这些非物质文化遗产有的依靠企业，有的依靠个体户经营，在经营利润的支持下，得到较好的保护和传承。高州木刻画和缅茄雕刻利润微小，习学时间较长，市场需求较小，精通此技艺的人并不多，但是由于在省内享有一定名气，经常应邀参加省级、市级的工艺大赛，在名誉和微薄利润的支持下，也得到保护和传承。但一些传统舞蹈，在保护传承方面需要更多的关注。化州跳花棚是国家级代表性项目，也屡次在表演中获得嘉奖，荣誉的光环很好地保护和传承了这一民间艺术。而其他的传统舞蹈很难产生经济效益，而且很多时候需要年轻力壮的青壮年去表演。在毫无经济利益驱动的情况下，表演纯粹成为了一种兴趣，难以持久激发年轻人表演传承的积极性。山歌民歌也存在这种状况，目前，愿意学习山歌民歌的年轻人较少，而保护传承这部分非物质文化遗产，必须的方法是后继有人。
二、茂名非物质文化遗产保护的设想
茂名市的非物质文化遗产资源丰富，类目繁多，各具特色，保护措施应该“因类施护”，根据不同的类目，采取不同的保护措施。就茂名市目前的非遗文化的保护现状，我就非遗文化的保护提五点建议：
（一）文化部门应该多挖掘、多发现有价值的非物质文化遗产。真正的非遗文化散落民间，在没有被发现之前，非遗文化只是默默无闻地存在人民群众的生活中，或者是一种民风习俗，或者是艺人赖以生存的手艺，或者是家喻户晓的表演，或者是具有地方特色传统小食的制作技艺，或者是民间传说，或者是民间故事……有发现，才有闪光，才有未来。在《保护非物质文化遗产公约》中指出“只有社区，群体或个人才能决定什么是他们的遗产”，这句话实际上指出了人民群众在非物质文化遗产中的重要作用。一种文化要成为当地具有代表性的非物质文化遗产，首先要得到当地人民群众的承认、认可、拥护。只有多下基层，多调研，多与群众沟通，多思考，精心挑选，细致辨别，才能真正掌握茂名市非遗文化的发展实况和脉络，擦亮茂名文化这张名片。
（二）完善非遗项目保护机制。各级文化部门应该完善非遗项目的档案资料。非物质文化遗产是生在过去，活在当下的文化。非遗的根源和传承状况需要各级文化部门深入基层探索、整理、建立档案资料。在分析非遗的实际状况后，各级文化部门还应该建立科学的保护规划，有效地指导当地非遗传承和发展。
（三）社会各界应该多为非遗项目提供展示平台。一个地方的文化，是这个地方人民生活轨迹的间接体现，是地方人民群众的精神粮食。优秀文化传统是地方人民群众的荣誉。历史痕迹需要保护，非遗文化需要展示。政府部门、社团组织和社会大型活动等应该多关注非遗文化，为它们提供展示平台。特别是表演类项目，有展示平台，才有生存下去的可能。如果没有社会各界的支持，没有展示平台，单纯地靠文化部门的保护，犹如有条件的“救济”，勉强填饱肚子就不错，长高长大恐怕就是天方夜谭。
（四）非遗项目应该多参加比赛。每年相关权威部门总会举办一些国家级、省级的文化比赛。茂名市的非遗项目应该踊跃参与这些比赛，通过比赛走出茂名，让外地人深入了解茂名文化。一种文化，享有了本地以外的声誉，反过来也会激发了传承人的创作激情，也就容易传承。文化部门也应该支持非遗文化项目多参加有分量的比赛。例如表演类节目，电白的人龙舞、高脚狮舞和麒麟舞，信宜的春牛舞、跳禾舞等等，跳这些舞蹈的人并不是专业舞蹈演员，他们或是农民，或是打工仔，或是做小本生意的村民。这些人练习舞蹈，需要放下生计一段时间，集中时间全心尽力地排舞，然后去参加比赛。排舞、比赛纯粹是一种喜爱，一种对地方荣誉的自豪感，一种对地方深厚的感情。在这个情况下，文化部门的鼓励也就变得很重要。
（五）完善项目传承人的管理机制。人是传播和传承非物质文化遗产的活载体。《保护非物质文化遗产公约》指出，非遗保护所关注的重心是实践者和传承者──人，因而随时间而发生变迁。茂名市有国家级传承人1人，省级传承人17人，市级传承人27人。这些年来，茂名市非物质文化遗产代表性项目的传承人在传承非遗上发挥了积极作用。传承人的兴趣、热忱和坚持，在很大程度上鞭挞了他们自觉开展传承活动。传承人还有培养新人传承非物质文化遗产的责任和义务，这就需要传承人不仅担任表演者的角色，还要担任导师的角色。出色的演绎，有意识地培养新人，才会让茂名的非物质文化遗产代代相传，生生相息。文化部门应该完善科学的传承人管理机制。根据传承人传承的任务落实情况，完善奖惩机制。传承人中有的是企业家，有的是民间手艺人，有的是农民……应根据传承人的实际情况，设立科学的经济补助制度。了解茂名地区的非物质文化遗产，是深入了解茂名文化的突破口，也是深刻领会茂名人民群众精神特质的必经之路。原文化部副部长王文章在《非物质文化遗产概论》中提到：“非物质文化遗产中深深蕴藏着所属民族的文化基因、精神特质，这些维系民族血脉的元素反过来又世代塑造并延续了这些民族一脉相承的生活态度和社会行为。”保护传承茂名非物质文化遗产，可持续地发展茂名文化，构建茂名人民的精神家园，用文化教育人民群众，用文化来规范人民群众的社会行为，促使文化服务社会，对建设美丽的现代化滨海新茂名具有重要的意义。
作者：柯晓颖 单位：广东工程职业技术学院
桦树皮技艺在我国主要是北方狩猎民族使用，已有悠久的历史，多项考古挖掘都有证明。例如1963年黑龙江镜泊湖畔莺歌岭遗址出土了一件桦树皮器物，距今已有3000年历史；1959-1960年内蒙古呼伦贝尔鲜卑古墓群出土桦树皮器物20余件，其中包括桦皮器物盖、桦皮盒、桦皮弓和弓衣，据考证属于东汉末年。而现有博物馆和民间收藏的桦树皮制品更为丰富，几乎涵盖了衣食住行的各个方面，大到居住建筑、交通工具，小到烟盒、火柴盒，可以说除了煮饭用的锅以外，任何器具都可以用桦树皮制作。常见的桦树皮制品类型有桦树皮房子（也称撮罗子）、桦皮船、桦树皮容器、桦树皮服装鞋帽、桦树皮包、桦树皮武器套、桦树皮装饰品，等等。直到20世纪50年代以前，我国北方狩猎民族还保持着相对传统的狩猎生活方式，也保留和使用着较完整的桦树皮技艺。1954年以后，北方狩猎民族响应国家号召陆续实现定居化，生活方式和生活环境的变化直接导致了狩猎文化和桦树皮技艺走向衰落。首先，桦树皮技艺完全失去原有的效用，人们的生产、生活用品没有必要再使用桦树皮来制作，新型的瓷器、金属器、塑料制品迅速取代了桦树皮制品；其次，桦树皮技艺的原材料和制作技艺都处于难以为继的困境，造成掌握和从事该项技艺的人数迅速萎缩；再次，现代城市文化的冲击使得当地居民尤其是年轻一代的审美观发生变化，传统的加工技艺与产品样式已不能满足当下大众的审美需求。这些都导致桦树皮文化逐渐淡出人们的生活视野。如今，在黑龙江和内蒙古地区，掌握传统桦树皮技艺的人少之又少，桦树皮器物在当地百姓家中也不多见，而更多的是在各旅游景点出售的现代桦树皮旅游纪念品。在考察走访中我们发现，除了已纳入国家或省级传承人名录的人还在使用传统技艺制作少量器物外，其他从事桦树皮加工的人几乎都是在按照各自的方法制作桦树皮旅游纪念品，既不考虑手工传统的延续问题，也不顾及批量生产对环境造成的影响，追求的只是短期经济回报而已。
二、开发+利用=保护与传承的新思路
在对黑龙江省呼玛地区桦树皮技艺的考察中发现，为了增加收入和提高加工速度，很多人都采用了新的加工方法甚至机械加工，原材料除桦树皮外全部采用低价新材料，在装饰上也尽量简化和迎合大众。这样的做法既不能体现传统手工技艺的特点也缺乏美感，更不宜量产，甚至可以说生产的越多，对传统桦树皮技艺的保护与传承越不利。我们认为，当下出于保护与传承目的的桦树皮技艺利用应该分两个方向进行：一个方向是完全采用传统的方式制作，要数量少、材料和技艺纯正，主要用于研究和文化传播；另一个方向是通过理性分析，开发和利用其工艺精髓，结合时代特色赋予新面貌和样态，即我们提出的“开发+利用=保护与传承”概念下的量产制品，用于创造经济价值和传播民族文化、提高大众认可度。
1．“开发+利用=保护与传承”思路符合桦树皮技艺发展需求
这一思路的确定有其现实原因，首先，桦树皮技艺依托的原材料在当前条件下已非常不易采集，例如制作桦皮船的大块整材和缝制桦树皮所用的犴筋、鹿筋现已很难采集到，如果不对原材料进行二次开发设计，势必导致该项技艺因原材料匮乏而失传；其次，以往北方少数民族采集桦树皮制作器具只局限于生活必需品，采集数量不多，而今因经济目的进行的原材料采集已大大超出当地森林资源的承载量，出于保护资源的目的，应该为量产桦树皮制品制定出更合理、健康可持续的施行方案；再次，目前内蒙古和黑龙江地区居民采用的新加工方式虽然在短期内创造了一定经济价值，但是从长远来看无疑会降低这项古老技艺的艺术和历史价值，甚至会造成传统技艺被完全消解的情况。所以，从艺术设计学的专业角度出发，利用专业优势对其原材料、加工技艺、民族特色进行创意的开发利用，赋予其新的面貌是具可行性和发展前景的做法，更具有保护和传承传统桦树皮技艺的作用。
2.“开发+利用”的内涵
从艺术设计学的角度提出的“开发+利用=保护与传承”概念强调从专业优势和特点出发，对开发利用的内容、形式和手段的设计，体现“艺术的”、“设计的”内涵特点。“艺术的”开发利用首先指要发现传统工艺的艺术价值所在，以桦树皮技艺为例，其艺术性首先体现在桦树皮制品的外形、色彩、加工技艺的观赏性上，我们可以从专业角度用专业手法对这些艺术特点进行整理、归纳、强化并展示出来；其次，“艺术的”开发利用指用艺术的手段加以利用，并用艺术的手法表达，这方面可以从艺术设计学涉及的各个专业方向入手，例如从产品设计角度可以开发桦树皮技艺相关纪念品、商品，从视觉传达设计角度出发可以开发桦树皮技艺题材的视觉形象、符号，从环境艺术设计的角度出发可以开发桦树皮技艺主题性的空间形式，从媒体设计的角度出发可以开发桦树皮技艺题材的影视媒体、移动媒体应用，等等。用艺术设计的手段和形式展现传统手工技艺的美，是利用得天独厚的专业优势，扩大传播受众面、增强传播效果的有效途径，更是保护与传承传统文化的有益尝试。“设计的”开发利用主要指对开发利用的内容、形式、途径、效果评价的设计，只有经过理性、缜密的考察设计，才能保证整个开发利用过程的合理性和有效性。在这个环节我们将面临若干问题，例如要利用哪些元素，怎样利用，如何平衡开发利用与保持传统原真性的关系，是设计开发新型的桦树皮制品还是只借鉴利用其技艺特点而开发全新的产品，开发与利用的效果如何评价。这些问题都要在具体的开发利用时具体对待，提出具体的解决方案。2013-2014年，我们在这方面做了初步的尝试和实验，用“开发+利用”的概念设计了一组环保容器，其定位是体现桦树皮技艺加工技巧、有北方狩猎民族典型特征的新型旅游纪念品。选择做容器设计源于桦树皮技艺一贯体现出的实用为先理念；在原材料的选取上我们做了大胆的二次开发，完全放弃以往采用的桦树皮，而使用更环保的再生纸，这主要是出于资源保护和可持续设计的考虑；容器的外观形状、拼接方式、装饰图案则借鉴传统桦树皮技艺的外形和加工特点，从完成的作品来看，虽有待改进之处，但不失为一种可试行的量产方案。
3.开发与利用的前景
桦树皮技艺和许多非物质文化遗产项目一样，面临着原有的文化生态逐步被现代文化消解，而新的文化正在重构的处境。我们不得不接受有些传统工艺如果不能与时代共同发展就必然消失的现实，以桦树皮技艺为例，现今既没有对桦树皮制品的生产生活必然需求，也没有制作桦树皮制品的丰厚物质、地理条件，该传统技艺走进博物馆只是时间的问题。所以，如果能够从艺术设计学的角度出发，开发这项传统技艺中可以发扬、利用的审美要素，并以适应现代生活方式和审美需求的形式展示出来，让人们还能通过视觉、触觉感受这种传统文化的魅力，不失为一种积极、务实的态度和做法，可以期待它未来有更大的发展前景，被广泛应用于更多的非物质文化遗产项目中。
三、桦树皮技艺可供开发与利用的价值所在
通过实物考察研究和相关人物访谈，我们整理出桦树皮技艺在加工技巧、成品造型和装饰手法、选材三个方面的开发利用价值。
1.桦树皮技艺在加工技巧方面的开发利用价值
传统的桦树皮制作技艺流程一般经过剥取—加工—剪裁—装饰—缝制五个步骤。桦树皮的剥取通常在农历五至六月份进行，因为这段时间桦树的枝干与外皮之间含水量多，容易剥取；树皮剥取后在使用前先将树皮正反两面凹凸不平的部分剥去，再通过浸泡、火烤或蒸煮处理，使其具有一定的柔韧性；软化处理后的树皮根据制作对象大小结构不同进行剪裁；裁剪完成以后桦树皮就可以进行装饰了，常见的装饰手法有彩绘、压印、刻划、剔刻、拼贴等；最后一道工序是缝合成器，早期多用鹿、犴的筋或红松根缝制，后期常采用麻线与兽筋混合的线缝制。用传统工艺制作的桦树皮制品不借助任何铁钉、化学胶，却经久耐用、防潮防水，表现出高超的性能，有许多我们现代设计可以借鉴和利用之处。其中最典型的加工技巧一是对桦树皮进行软化处理的技巧，一是桦树皮的榫接技巧。新剥取的桦树皮干燥坚硬不便于制作器物,北方少数民族创造性地用火烤、蒸煮、掩埋发酵的方法使其软化，以达到进一步加工的目的。类似的将木质硬纤维软化的技术目前已经广泛应用于设计领域，例如弯曲木家具、弯曲木陈设等。通过研究桦树皮实物和采访，我们发现这种将桦树皮软化的技巧更具灵活性，也更适用于小型器具的制作，因为火烤、蒸煮、发酵的时间和火候都较易掌控，且可以随时根据需要调整，有更大的发挥空间，在利用木质纤维制作形态特殊、精细度高的作品时更有优势，这是我们可利用的技巧。桦树皮技艺的另一个典型技巧是榫接结构。这种榫接结构巧妙地解决了桦树皮条状坯料两端连接，围合成筒状的问题，且非常稳定、耐用。在研究过程中我们曾对一个桦皮筒进行解剖观察，发现榫接结构的原理是通过将桦树皮修剪成正、负互补性状后互相插接、咬合达到连接的目的；整个结构没有任何钉子、粘结剂和缝制的痕迹，连接部位借助形状的咬合和材料微涨的特性完美结合在一起，可满足盛水盛物的要求。在设计领域，材料连接是比较常见的问题，桦树皮技艺的这种榫接方法无疑给我们提供了一个很好的启发，可以加以广泛利用。
2.桦树皮技艺造型和装饰手法方面的开发利用价值
桦树皮制品的外观造型丰富，在满足使用功能的前提下也注重形式美感，尤其是日用器具类中的桦皮盒、桦皮筒、桦皮篓、桦皮罐、桦皮壶、桦皮包、桦皮摇篮等。例如桦皮盒子有方形、圆筒形、椭圆筒形、有盖形，桦皮筒有带盖形、有耳形、有绳带形，桦皮篓有束口形、直筒形。除了外观形态以外，桦树皮制品的表面装饰和色彩也有很高的艺术欣赏价值，例如桦皮盒子上压刻的云雷纹、驯鹿纹、植物纹样都直接来源于生活，显得格外生动、粗犷；色彩上北方少数民族喜欢使用代表萨满教的色彩，如黑色、黄色、红色、蓝色，这样的色彩搭配表现出原始、神秘的美感。从艺术设计角度来看，以上外观和色彩上的特征都可以作为代表鄂伦春族、鄂温克族和达斡尔族的典型元素来加以利用，这方面我们项目组在设计制作北方狩猎民族地区旅游纪念品的过程中做了初步的尝试，获得了较理想的效果。桦树皮器具的表面装饰手法主要有彩绘、压印、刻划、剔刻、拼贴，其中压印、刻划、剔刻是比较有特点且值得借鉴和利用的。传统的压印是通过打击骨质雕刻器的末端在桦树皮上印出由凹点组成的图案和花纹；刻划是直接用骨质雕刻器在桦树皮上划出图案的线条；而剔刻的手法基本和漆雕的手法类似，是用刀具依图案的轮廓剔除一定厚度的桦树皮，可以形成阴刻和阳刻两种不同的效果。无论是压印、刻划还是剔刻，操作起来都很简单，而且适应性强、用途比较广泛，也较容易取得有立体感的效果，有较大的可利用性。
3.桦树皮技艺在选材方面的开发利用价值
民间音乐包括宜宾民歌槐花几时开、金沙江下游船工号子、南溪哈号、屏山薅草歌、江安打莲枪等优秀传统民族民间音乐，这些不同种类的民间音乐各具特色，同一类的音乐也因地理环境、风土人情的不同而风格各异。特别是著名的落魂腔，中央电视台曾数次对其进行采访，令人惋惜的是这样一种优秀的民族民间音乐现已失传。
二、图书馆保护非物质文化遗产的意义
图书馆是收集、整理、加工、保存文献资料并传播正能量的信息中心，关注并参与保护非物质文化遗产工作是图书馆不可推卸的神圣使命，它是一种职责、一种光荣，更是一种新的发展。
（一）图书馆参与保护非物质文化遗产的社会
责任《公共图书馆宣言》中指出：图书馆具有加强文化遗产意识、提高艺术鉴赏力、促进科学成就和科技创新、支持口述传统文化保存和传播的职能。而保护非物质文化遗产正好在此范围之内，因此图书馆对非物质文化遗产保护具有不可推卸的社会责任。
（二）非物质文化遗产保护的各阶段都需要图书馆的参与
非物质文化遗产的保护、申报以及开发等各个阶段，都需要相关文献的支撑。而图书馆的基本职能就是收集、整理、利用文献。图书馆所收藏的地方文献对民间工艺、表演艺术等都有比较详尽的记录。图书馆应充分利用其研究成果，积极参与开发、整理、搜集、保护非物质文化遗产工作。
（三）增加馆藏，促进非物质文化遗产的传承作用
非物质文化遗产主要是通过口述等方式得以流传，而图书馆主要是采集纸质文献资料。在全社会都在参与保护非物质文化遗产的行动中，图书馆也应积极利用其传统与现代手段对一些濒临消亡的非物质文化遗产进行挖掘和整理。这不仅有利于非物质文化遗产的保护，也扩大了图书馆的工作范围，增加了珍贵的馆藏，同进也起到了对流传于民间的文化进行传承和宣传的作用，从而能使读者更好地利用、学习、品鉴非物质文化遗产。
（四）图书馆挖掘、保护非物质文化遗产是对历史文化的延续
非物质文化遗产存在于民间，形式多样，是人们对现实生活表现形式的一种总结，既是传统文化、民族精神的象征，也是社会精神文化生活不可缺少的一部分，具有很强的地域性和不可再生性。非物质文化遗产主要以人为载体，有的项目已面临失传的尴尬局面。图书馆通过挖掘、整理、保护非物质文化遗产，可以变“口口相传”等传统方式为可长期保存的文献载体形式，是对人类智慧结晶的延续，也为后代子孙留下了丰富的可再学习、再利用的宝贵文化遗产，具有很强的历史作用和社会作用。
（五）保护非物质文化遗产是图书馆职能的延伸
图书馆作为保存与传播知识文化的场所，在抢救和保护非物质文化遗产方面既保存有大量形式多样的地方原始文化资料，又可广泛利用现代知识、技术将可变的活态形式变为可见、可用的数字化或文献信息形式进行保存，极大地丰富了图书馆地方文献的数量。在整理、保护过程中也进一步增强了图书馆功能，拓展了服务平台。
三、图书馆保护和抢救非物质文化遗产的措施
将保护和抢救非物质文化遗产工作作为图书馆常规工作之一，以形成图书馆的特色馆藏，需要我们付出艰辛的努力和不懈的探索。针对宜宾市在保护非物质文化遗产方面取得的进展，本文认为图书馆还需采取以下几个方面的举措，进一步推进这项工作。
（一）坚持以人为本的原则
非物质文化遗产的特点之一是具有非物质性，在未开发或表现出来之前，一般存在于持有者的脑中，表现为口头传统、手工技艺等形式，是一种看不见、摸不着的非物质遗产形态。只要非物质文化遗产持有者存在，其技艺不但可以复制，还可以进一步创新，所以应该坚持以人为本的原则对非遗持有者实施全方位的保护，不要让他成为历史典故，真正做到传承性的保护。
（二）图书馆主动参加非物质文化遗产的调查
调查是非物质文化遗产保护的组成要素之一，对非物质文化遗产的确认和立档是保护非物质文化遗产的先决条件。特别是区、县图书馆，对本区域的民间文化接触较多，如民间风俗、礼仪等。图书馆可组织本馆馆员联合或协助其他部门开展对本区（县）非物质文化遗产的确认、记录、整理，充分发挥馆员的学术研究能力。
（三）积极开展非物质文化遗产宣传工作
2003年10月，联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中，明确了保护非物质文化遗产生命力的措施中包含宣传和弘扬等。图书馆作为文献信息的收集、传播集散地，利用多媒体网站开办专题讲座和视听资料以及进社区、进军营、配合学校素质教育以及依托遍布于全国各地区的国家数字文化网或全国文化信息资源共享工程网络体系等方式方法，使广大读者认识非遗、了解非遗保护的重要性，充分发挥图书馆传播信息的功能。
（四）争取政府相关部门支持，扩大文献采集
图书馆一般是政府组成部门文广局下属的负责文献收集、整理以及宣传文化知识正能量的行政事业单位。在非物质文化遗产保护中应充分得到政府支持、授权，切实解决人员、编制、经费和技术人才引进等问题，把非物质文化遗产保护作为图书馆的一项长期工作来抓。如确立图书馆保护、抢救非物质文化遗产管理制度，下拨非物质文化遗产专项资金等。传统图书馆主要关注的是已形成文字的文献，通过非物质文化遗产工作应将那些流传于民间的口传心授、口口相传的民间文化知识、技艺收入文献采集范围。运用声、像、文字三位一体的现代手段，使民间文献制作走向多样化。除挖掘民间文学、音乐、故事、手工艺等作品外，对那些维系族群的生存史、民情风俗及其衍生物也应兼收并蓄并进行文献化，使图书馆文献馆藏内容、形式多样化，极大地丰富图书馆馆藏资源。
（五）建立保护非物质文化遗产文献保障体系
图书馆的职能之一是对文献的保存和利用。在非物质文化遗产的抢救和保护过程中，图书馆应结合实际情况，充分利用地方文献特色，通过多种方法、手段和途径，制定相宜的保护策略、建立健全非物质文化遗产文献保障与服务体系。
1.建立非物质文化遗产文献采集制度非物质文化遗产目前大多以非正式出版物的形式出版，通过采购手段一般无法有效征集，因此应充分发挥图书馆地方文献的收集手段，通过实地调查、现场拍摄，对本地区非物质文化遗产进行田野搜集、确认、建档、整理等，形成一套比较完善的科学采集制度。
2.充分发挥图书馆的信息特长图书馆在收集、分析文献资源中有较为先进的技术手段和工作经验，由于非物质文化遗产是一种无形的文化遗产，其特点决定了非遗用一般方法难以长期保存。必须运用特定的方法，发挥图书馆信息技术的特长。如对口头传授的非物质文化遗产进行录音并转化为语言资料记录保存；对传统表演艺术进行摄像，全面记录其原始形态，然后再运用数字化存储技术进行转换处理，从照片、录音录像中再现濒临消失的非物质文化遗产。
3.改变传统图书编目方法、规范非遗分类由于非物质文化遗产是一种活态文化，内容复杂、形式多样，且传播大多为非正式形式，如即兴表演、口技等。因此传统的纸质文献编目方法无法操作，不适用于非物质文化遗产的分类保存。因此各馆应组织专家、学者制订非物质文化遗产的分类细则，以实现图书馆非遗文献编目的可规范控制。
4.增强馆际合作非物质文化遗产资料大量散落于各地，表现形式多样，单靠一馆难以收集。可由市（区）馆牵头，联合各县图书馆进行集中培训，定期或不定期选派专人走访非遗传承人，对非遗资源进行甄选、鉴定、评估并进行相应建档，确保非物质文化遗产的保存质量。
5.加强非遗数字化存贮，建立相应数据库搜集和收藏社会风俗、民间传说的地方文献是图书馆的重要社会职能，而非物质文化遗产主要是以师徒或团体的形式流传下来的，逐渐形成今天的技能或习俗技艺，其形式和特点决定了用传统方法难以长期保存。因此图书馆应该充分发挥先进的现代技术手段，对非物质文化遗产的声音、图片、影像等原始资料采用数字化贮储方法，将活态文化转变为有形文献长期妥善保存，并为读者提供多层次、全方位的多种检索途径，实现对非遗文化资源的充分应用。图书馆对已搜集、整理的非物质文化遗产文献资料在进行深加工后，可利用现有数字信息技术，通过音频、图像等技术，进行数字化加工处理与整合。有条件的图书馆可建立搜索引擎，并与全国文化信息资源共享工程联网，以实现非物质文化遗产信息在全国范围内资源共建共享。
四、结语
论文关键词：非物质文化遗产；田野调查；图书馆；采访
“用文字、录音、录像、数字化多媒体等手段，对保护对象进行真实、全面、系统的记录，并积极搜集有关实物资料，选定有关机构妥善保存并合理利用”，这是国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见中明确提出的保存办法。地方高校图书馆作为收集、传递文献信息的专门机构，有义务、有责任参加地方非物质文化遗产的传承与保护工作，利用在文献收集工作中的各种优势，制定合理的采访原则，采取科学的方法，收集、整理非物质文化遗产资源，形成科学完整的体系，为非物质文化遗产的挖掘、传承、保护作出应有的贡献。
一、非物质文化遗产资源采访的原则
（一）全面性
非物质文化遗产的采访在秉承图书馆采访模式的基础上，更注重田野调查，深入非遗现场的采访。但是非物质文化遗产种类繁多，而且大多散落民间，由于人力、财力的限制，做到每一件非物质文化遗产都采购完备，显然是不符合实际的，但在“访求”方面一定要做到全面，细致的做好访求笔记，务求每一项非物质文化遗产都有访求记录，为进一步采购做好目录体系。
（二）层次性
2005年6月，中国文化部公布了第一批国家级非物质文化遗产保护名录，共有10大类518项，此后各省、市都相继按批次公布本地区的非物质文化遗产保护名录。非物质文化遗产是活态的文化，在不断发展和延续。非遗资源的采访，要明确采访的重点和范围，采访要有层次性，秉承级别采访原则，即级别越高的项目优先采集，完备收藏，先把要重点采访对象的申报材料、非遗实物、口述历史、物理环境等完备收藏，然后再梳理其他的非遗作品，形成重点项目完备收藏，一般项目零散收藏、完备记录的体系。
（三）整体性
非物质文化遗产存在于特定的民族、文化氛围和地理环境中，离开特定的环境、孤立的采访传承人或是保存非遗的实物，都失去其表现的内涵。所以非物质文化遗产的采访，既要以物质的形态收集非遗的实物，还要通过音频、视频等表现非物质文化遗产的制作技艺、非遗传承人对其作品的描述、产生的历史背景、特定的文化氛围等，保证非物质文化遗产的完整性。
（四）活态性
一切现存的非物质文化事项，都需要在与自然、现实、历史的互动中，不断生发、变异、创新，这也注定它处于永不停息的运变之中。非物质文化遗产的采访也要依据采访对象、环境、民族特性的不同保持活态性，体现非物质文化遗产是特定时空下立体复合的能动活动。比如徐州剪纸的传承人王桂英的剪纸技艺，心里想什么就剪什么，整个构图在剪纸过程中快速形成，每一幅作品就是一副动态的农村生活长卷。其作品在几十年的时代演变中，风格上保持原真，但作品的类型上体现活态原则，层出不穷。我们在采访的时候采取田野调查跟踪采访，不定期深入其家中，融入其生活，利用多种采访技能，体验农村生活场景，领略其剪纸技艺的演化变革。
（五）原真性
采访的原真性体现在两个方面，第一，采访的非遗项目是原真性的，真正的非遗应该是原生态的，人和当地生活环境形成一种相互依存的关系，通过文化表达的是一种生活的理念和价值观。由于利益的驱使，现在一些非遗项目脱离了原真性本色，烙上现在机器的痕迹，这样的作品我们在采访的时候一定规避。第二，非遗的采访要保持原真性，非物质文化遗产隐藏在乡村田野，街道小巷，采访的时候不能因为地处偏远而走马观花，或者根据地方文化部门提供的非遗目录采访，而是要设身处地，深入田间地头，拉近和非遗传承人的关系，跟踪非物质文化遗产的制作过程，做深度采访、原真采访。
二、非物质文化遗产资源采访的方法
（一）政府主导
非物质文化遗产的采访和图书馆正常采访的最大不同点就在于，无论是哪一级别的非物质文化遗产采访，都不可能避开政府部门的参与。《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》第十一条明确规定，县级以上人民政府根据非物质文化遗产保护、保存工作需要，组织非物质文化遗产调查。非物质文化遗产调查由文化主管部门负责进行。地方文化主管部门在非物质文化遗产普查
申报、认定的过程中不但形成了大量文献资料，而且与非物质文化遗产的传承人之间形成密切的关系，这都为非物质文化遗产数字资源库的建设提供文献和人力资源，脱离地方文化主管部门单独搞非物质文化遗产数据库建设是行不通的。为此，徐州工程学院与徐州市文化局签订关于“非物质文化遗产”工作合作协议，利用文化部门非遗文献和人脉上的优势和学校在人才、文献信息保护技术方面的优势，共同建设徐州市非物质文化遗产数字资源库，资源共享，共同推进徐州非物质文化遗产的传承、保护、研究工作。在协议的基础上，我们从徐州市文化馆采访到项目书200多种，非遗图片3000多幅，音频1000多分钟，还有大量的视频材料，更难能可贵的是在文化部门的协调帮助并征的传承人同意的情况下采购非遗实物200余件。
（二）田野调查
非物质文化遗产采访必须以实地调查为主，到现场深入了解非物质文化遗产的形式和内涵，真正做到“不漏线索、不漏村镇（街道、乡）、不漏种类”。2009年我们以举办“中国·徐州非物质文化遗产高层论坛”为契机，数次跟随地方文化主管部门深入田间地头、街道乡镇，有选择对徐州市级以上非物质文化遗产项目进行摸底采访，细致了解非物质文化遗产的产生背景、风土人情、传承沿袭、保护情况等，积累了大量的文献资料。并悉心拜民间传承人为师，完整采录讲述者、传承者或表演者的技艺技能和相关历史情况、人文背景、相关数据，做到资料来源清楚，内容真实，数据可靠。比如我们对国家级非物质文化遗产项目传承人王桂英老人及其技艺的采访就有五六次之多，徐州香包的传承人王振霞老师的采访更是不下十次，这些前期的亲历亲为采访调查，为后期的数字资源库建设积累了大量的资源。
（三）学生收集
作为一所地方性本科院校，我们充分利用生源大都来自本市周边的优势，弥补采访人员的不足，招募对非物质文化遗产感兴趣的学生充当采访人员，并对其进行采访基础知识的培训，使其掌握基本的非物质文化遗产采访技能。由于当地的学生对本地的非物质文化遗产的表现形式、民族特性、文化氛围的耳濡目染，再加上培训所掌握的采访技能，对于他们来说，采访就变的得心应手，并能按照事先拟定好的采访项目、内容、形式、方法，做好采访笔记。学生收集对于非物质文化遗产这种地方性特色明显，地方高校又缺乏采访人员的图书馆来说，是一个非常有益的补充。实践证明充分利用学生来收集非物质文化遗产，对我们构建非遗采访体系，充实非物质文化遗产数字资源，起非常重要的作用。
（四）捐赠
徐州目前已经发掘的非物质文化遗产项目有2800多项，每一个项目在传承、演化过程中形成的实物和技艺类目繁多、琳琅满目，靠图书馆有限的经费，在保证正常采购的基础上，采购非物质文化遗产，是不现实的，况且非物质文化遗产是一种活态的、无形的遗产，凝聚了民族情结和文化认同，从另一个角度说，他是无价的。所以在非物质文化遗产的采访上，我们在采取正常的采购外，鼓励传承人捐赠这种方式，我们为其颁发荣誉证书和纪念品，展示的时候特别标明捐赠者的姓名。
三、非物质文化遗产资源采访的内容
（一）文字材料
非物质文化遗产数字资源库的文字材料包括下面几个部分：
1、项目申报书、田野调查笔记等，这方面的文献主要通过地方文化部门获取。
2、非物质文化遗产论文2009年中国·徐州非物质文化遗产高层论坛共收到来自全国非遗研究论文100多篇，我们把它完整的收录到非遗资料库；会议期间产生的大量会议文献；另外特别关注徐州地区地方文化研究中关于非物质文化遗产方面的研究论文；
3、图书通过各种采访途径，尽量全面收集各个层面非物质文化遗产研究专著、图书，尤其是地方文化研究方面的书籍，采访层面没有收全的图书，我们和数据库商合作，在合理使用原则框架下，按需订制非物质文化遗产研究图书，保证国内研究著作的收全率，保证一本图书既有纸本，也有对应的电子文献。
（二）非物质文化遗产实物
非物质文化遗产实物是传统文化、制作技艺的集中体现，非物质文化遗产实物征集是一项全新的、紧迫的、艰难的非物质文化遗产保护工作，随着城乡一体化建设步伐的加快，市场经济的冲击，大量非物质文化遗产实物资料加速消失。因此，我们多次深入传承人家中，通过捐赠、采购的方式收集非遗代表性作品，目前共收集徐州剪纸、徐州香包、邳州纸塑狮子头等代表性作品200余件。
（三）照片、音频、视频
为了更加细腻的展现徐州非物质文化遗产的艺术价值，我们专门购置高性能照相、摄像设备、非线编设备。对每一次采访调查的场景、实物、人物跟踪拍摄；采用音频设备采录传承人口述资料。对一些传统戏曲、文艺表演、手工工艺、节庆活动、祭祀活动等，更加注重影像保存。在一些民俗活动如云龙山庙会、泰山庙会的影像采集的过程中，不刻意回避一些封建的、原始的场景，在后期制作中，除采用技术手段修饰相关环节外，对拍摄的内容不加任何粉饰，保持其原真性。
（四）多媒体资源
为了把“非遗”研究与学科建设结合起来，推进学校人文学科错位发展，创建“非遗”保护与传承的课程体系，提升工科院校学生的文化素养，繁荣校园文化，我校采取一加一模式，即一位传承人帮带一位专业教师，集合传承人技艺和专业教师教学的优势，邀请传承人进入课堂，开展非物质文化遗产教学。在教学过程中产生的备课笔记、教学课件、教学大纲、教案、课堂录音、录像、实习环节的设计等，我们都细致整理，录入非物质文化遗产数字资源系统。
体育非物质文化遗产是非物质文化遗产的重要组成部分，是中原地区古老而鲜活的传统文化，是地域文化软实力的重要资源，是民族精神、民族情感、民族气质、民族凝聚力的有机组成和重要表征。在经济全球化和文化多样化的大背景下，体育非物质文化遗产一方面获得了发展的机会，另一方面也受到了极大的威胁，大量蕴涵着独特民族精神和智慧的非物质文化遗产，正从人们的生活中消弱甚至悄悄消亡。因此，对体育非物质文化遗产的传承和发展就显得更为重要和紧迫。
2、研究对象与方法
以河南省体育非物质文化遗产的传承和发展作为研究对象。主要采用文献资料法、数理统计法和逻辑分析法等方法。
3、研究主要内容
3.1河南省体育类非物质文化遗产项目
在《国家级非物质文化遗产第三批代表作名录》公布的分类中体育非物质文化遗产被归为第六类“传统体育、游艺与杂技”，依据这种分类方法我国第一批非遗名录里有17项体育非物质文化遗产，其中河南占有5项，分别为“禅拳合一的少林功夫”、“缠绕螺旋的陈氏太极拳”、“形气合一的苌家拳”。还有广泛流传于河南境内的“勇猛短毒、急狠快利、拳功一体”的心意六合拳、“文有太极安天下，武有八极定乾坤”的月山八极拳[1]。河南省的传统武术作为“传统体育”非物质文化的典型代表占据了主要地位，这些拳种是中华民族在漫长的历史中创造和积淀下来的民间传统文化，充分展现了河南省武术之乡的本色，体现了中原大地积淀出厚重的文化底蕴、文化价值观念和审美理念。
3.2河南省体育类非物质文化遗产传承与发展的当代意义
列入国家级非物质文化遗产名录说明河南省体育非物质文化遗产具有杰出的价值、突出的代表性，更重要的是它存在着生存的濒危性，因此，我们推动其在时代背景下传承与发展，肩负了更多的责任，赋予了更神圣的意义。
3.2.1获得更广泛的文化认同
文化认同就个体而言，意味着如何对自己进行定义，以及我作为人的本质特征的理解，自我感觉和认识并因此做出的适应。体育非物质文化遗产是对集体思维方式的整体化，同时也孕育这相互依存的自我，因此，我们的自我认同总是和特定的文化情境相联系[2]体育非物质文化遗产作为生产实践、交往对话和艺术表现的载体，称为自我认同的重要途径。
文化认同就群体而言，意味着一种多元文化主义主张，即同一地区众多文化的共同体，都要保留自身的文化特征和独特的价值观，它与政治紧密相关。在全球化背景下，必须对外争取文化承认，获得文化认同，并重建文化自觉的路径。文化认同与个体自我和文化自我的本真性有极大的关联。因此体育非物质文化遗产不仅需要别人的承认与认可，更重要的是传承人和共享群体对自身文化传统的民众认同。
河南省体育非物质文化遗产带有强烈的娱乐性、趣味性、民族性、实用的世俗性，具有很高的艺术价值和教育功能，研究非遗文化的传承与发展即是要河南民众乃至世界各地的受众了解中原文化历史并引以为傲，自觉、自主继承、创新并传播。
3.2.2具有深远的社会价值
3.2.2.1形成中原文化的品牌“标签”，建立文化特色
河南是中华文明和中华民族的重要发源地，中原河洛、三商文化源远流长，汉字文化、姓氏文化、跟亲文化、诗词文化等博大精深[3]。在文化自觉和国学复兴的大前提下，体育类非物质文化遗产项目的传承和发展能够扩大中原传统体育文化在世界范围内的影响和普及程度。
河南省体育非物质文化遗产的保护和发展问题得到了河南省委、河南省人民政府的大力支持，河南省体育非物质文化遗产已经成为了中原文化的一个缩影，一张名片。由国家体育总局、河南省人民政府、郑州市人民政府主办的国际少林武术节已经连续举办了8届，焦作太极拳年会已经举办6届，来自世界56个国家和地区的武林高手云集河南，互相交流、切磋技艺共同促进武术的发扬与传播。少林武术的代表性传承人率团前往巴黎参加联合国教科文总部的多元文化周活动，少林功夫表演得到了媒体的广泛关注，扩大了中原文化在世界非物质文化遗产中的影响力。
河南省的体育文化遗产体现了浓郁的地域文化特征，是中国武术文化的“集会中心”，是文化源发地的“文化地标”，称为河南省精神文化层面的一种符号。
3.2.2.2融入商业推广，大力发展非物质文化遗产中器物层面，推动经济发展
登封本地的武校林立、习练者数万，少林的相关产业年收益达十亿元，大大推动当地的经济发展。非物质文化遗产的器物层面的文化成果大大丰富，提供了更多的手工艺、建筑、丝织等行业的就业渠道，提升就业率，大大推动了当地旅游、商业的发展，为经济发展注入了新的动力。
3.2.2.3为民众建立健康“生活方式”，改善民众生活质量，丰富大众文化生活。
河南省体育非物质文化遗产在健身养生方面具有重要作用与功能，是提高民众素质的重要方法和手段，防止“现代文明病”，缓解医疗经济压力；在技击的实用化方面，能够使练习者掌握防身、制敌的本领，锻练人的胆魄，提高人的生理素质和心理素质，同时还为部分民众提供了就业的技能。同时，它们都普遍具有极高的观赏娱乐价值，给人以美的享受，可以陶冶情操，修身养性。丰富多变、多层次的健身活动可以促和谐，建文明，改善民众的总体生活质量。
3.3制衡河南省体育类非物质文化遗产传承和发展的因素
3.3.1民众的文化自觉程度
西方体育“更高、更快、更强”的体育理念，“竞争、平等、拼搏”的人格特点，强调直观性、强调竞争、追求快速的文化价值取向，对国人产生了潜移默化的影响。在注重技击能力的竞技时代，体育非遗文化一边萌动着西化意识，一边依托着民族情感，交织着文化错位、心态失衡的情绪焦虑，感受着价值分裂、认同丧失的本体痛楚，承受着无可回避的理想冲突与意义失落的精神迷茫[4]。体育非遗文化认识的深度缺失，禁锢了民众对武术健身、养生、修心等价值的全面认识，对自己的非遗文化产生了文化自卑，一定程度上造成对非遗文化发展的阻碍和民众对非遗文化认同度的下降[5]。人们生活在特定的文化生态环境下，经过亲身体验才能领悟地域武术的真正文化内涵，才会对民族文化的竞争有充分的识别力，才能加强民族精神教育。
河南体育非物质文化遗产传承与发展关键在于广大民众的自觉参与，人们对民族传统体育与中国传统节日有着同样的热衷，但传统节日中民俗的祭祀仪式、服饰、风物游艺等这些蕴含着民众精神传统和信仰的活动，越来越流于形式，有的甚至已然淡忘，致使年轻人对民俗文化的渊源、技艺、内涵等逐渐淡漠，在多样纷杂的现代文化冲击中，淡化了本土文化精神和信仰的传承。在祭祀和纪念日活动中，展示和观看传统的技艺和技能能够使民众倾注对本土文化的热爱，在传播武术技艺的同时，博大精深的医学、养生学、美学、佛家、道家、儒家文化及哲学思想更能展示中原多元文化魅力。只有将每个纪念的节日和民俗活动搞的生动、直观、鲜活、丰富，形成强烈的民族文化自觉，才能不需政府的命令，也不需要社团的组织，自发地参与到活动中来，才能将其植根于人们的文化心理之中[6]。
3.3.2政府管理体系的亟待完善
在非物质文化遗产保护与传承保障上，河南省根据国际和国家的相关法规，在政策、法规也有一部分的指导意见，并在河南省文化厅专门设立了非物质文化遗产处，但有限的工作人员不足以适应非物质文化遗产保护工作综合性、多部门协作性、专业性、广泛性、长期性要求。管理机构机构不健全，专业人才缺乏，细节工作不到位都直接影响着体育非物质文化遗产的有序发展。城市建设失去了民间特有的韵味和特色，使与传统文化相辅相成的民俗空间遭到破坏；非物质文化遗产的保护、传承与发展需要资金作支撑，需要耗费人量的人力、物力和财力。国家和河南省对非物质文化遗产的投入实在是杯水车薪，不少非物质文化遗产面临自然消亡的危机。
政府是河南省对体育非物质文化遗产的守护者、承载者和实践者，地方文化政策和立法保护等的相关措施和分级保护机构的设立，是非遗文化传承与发展的坚强后盾，亟待进一步完善。
3.3.3对传承人及团队的建立及保护不足，与时代对接的能力有待提高
体育非物质文化遗产，包括传统武术技艺，其呈现方式和传承手段的多样性、复杂性、动态性，与人的思维、理念、情感、习俗、生活方式和环境有密切关系[7]。冯骥才指出：当代杰出的民间文化传承人是我国各民族民间文化的活宝库，他们身上承载着祖先创造的文化精华，具有天才的个性创造力。它存在与传承人及传承团体的记忆中，随着大量的民间老艺人的离世，使得许多非物质文化遗产的很多习俗、礼仪及民间技艺也濒临消亡；政府对传承人和传承团体的生活及社会保障已经给予高度的重视，但杯水车薪，使他们因生存压力而无法专注于研修和传播文化技艺和精神精髓。
体育非物质文化遗产的传承和发展是在继承的基础上吸收、交流和再创造。体育非遗文化对现有文化的挖掘、整理、理解都是历史的，但文化本身是动态的，活的文化，能否快速的发展取决于它与当下的社会语境、当代生活方式、思想理念、文化土壤和价值取向等因素紧密结合程度，与时代对接的能力。传承人及团队的创造力、想象力、信息吸纳和整合的能力是非遗文化传承和发展的核心动力。
河南省体育非物质文化遗产中传承一般是个人行为缺乏有力的支撑，传承团体较分散且受到门第观念影响缺乏相互交流；主要传承人相对学历水平较低，文字描述的准确性、完整性等能力有待加强，在信息化社会迅速发展的今天，传承人及传承团体对网络、大众媒体的驾驭能力禁锢了非遗文化的畅通传播；传承人与传承团体缺乏必要的统计、逻辑分析等科研能力，缺乏对非遗文化进行高瞻远瞩的战略设计能力，在一定程度上限制了非遗文化发展的进程；传承人及传承团体基本生活在相对闭塞的农村，不能及时了解文化源发地以外的广大民众对生活方式及健身方式的需求，缺乏针对性的创编思路。综上所述，主要传承人和传承团体与时代链接的渠道和能力有所欠缺，需要建立一个以主要传承人和团体为中心的研究、研修、传播、工业、旅游业、产业一体化的传承团队，通过强大的支撑团队定期的信息交流，合力推动河南省体育非物质文化遗产的活态传承。
3.3.4河南省体育非物质文化遗产传承内容的片面性
作为体育非物质文化遗产的武术，历史上跟其他民族和世界文化交流较少，导致其固守本土民俗体育文化，体育研究的文化视野狭窄，使武术类体育科学研究工作失去动力，至今未形成系统、完整的功法、技法和理论体系，阻碍了体育非物质文化遗产发展的现实步伐，使其发展陷入了低层次、封闭、无序的窘境。
河南省的体育非物质文化遗产在传承的内容上缺乏系统、全面的整合，主要以武术技艺为主，但只模仿招数，不明就理，传形而不传神，且套路古板单调，缺乏创新，使练习的过程单调乏味，形成“喜欢武术却不练武术”的尴尬局面；随着全民健身运动的逐渐深入民心，河南全民健身意识也在不断的提升，但对于日益提升的健身要求，体育非物质文化遗产中的技法传授缺乏针对性、实用性，并没有足够多的针对某一人群的习练套路得以传承和推广，表现出重竞技轻养生，使武术的养生功效流失或浅效；针对体育非物质文化遗产已有的梳理和整合内容也多半束之高阁，进入博物馆、寺院、研究会等的展厅里，无法与普通民众进行身心上的密切交流，无形中切断了体育非物质文化遗产与中原子女的情感共鸣，使现有的文本、音像、道具等使用率不高，民众反映较为平淡；缺乏对文化本身的深层梳理，对文化内涵的传播，缺乏对武学知识、佛教、道教等文化的熏陶，缺乏对传统文化的思维方式、道德修为、行为操守；体育非遗文化的器物层较为贫乏，缺乏代表性的人物、形象、文字、视频、建筑、工艺品等有形的影响力，专业的设计人员和采编人员的匮乏造成非遗文化传承内容缺乏系统性和针对性。
3.3.5河南体育非物质文化遗产传播途径的利用有效性
河南省的体育非物质文化遗产在传承途径上做出了艰辛的努力，并硕果累累，民俗空间的不断完善、旅游行业的兴起、武校的林立、多层次培训机构的建立、大型表演团队、竞赛、文化节系列活动的开展、太极学院或研究会的成立、社区文化广场的开展、学者的非物质文化研究论文会议等都在推动着体育非物质文化遗产的传承与发展，但也存在着各种制衡发展的因素，如：传播方式单一，渠道建设不通畅、传播人员专业能力参差不齐；源发地的人文建筑、旅游业开发还有广阔的发展空间，器物层面的成果设计与开发缺乏专业人员的组织与设计，商业推广缺乏计划性；信息化程度较低，缺乏专业的网络板块管理人员；大众媒体的宣传力度比较薄弱，社会公共文化机构的使用频率及有效性无从考量；体育非物质文化遗产与普通民众的接触较单薄而片面，针对大众的传播渠道较匮乏，难于组织；教育传播的方式相对比较滞后，且教育层次性不强，学校教学教材及教学内容单一；学术层面的传播与交流相对滞后于非遗文化的发展，缺乏对非遗文化的直接推动力等情况。
河南省体育非物质文化遗产传播途径需要更广泛的畅通，让人们通过各种方式在生活中体会非遗文化的元素，参与其中，形成健康、时尚的生活方式，建构和谐、文明、动力十足的中原经济、文化发展中心。
参考文献：
[1]薛良磊，河南省国家级武术非物质文化遗产保护现状与对策研究，河南大学硕士论文，2010.5。
[2]王天祥.非物质文化遗产保护策略与研究[J].重庆文理学院学报2006（4）：25-27。
[3]河南省人民政府网站.河南概况[EB/OL].http：//。
[4]李吉远，谢业雷.困惑与征途：对21世纪中国传统武术发展定位的思考[J].山西师大体育学院学报，2008（2）。
[5]张祝平、冯艳，文化自觉视域审视太极文化的勃兴，河南省教育厅科研论文二等奖，2012.5。
【关键词】河北省 非物质文化遗产 产业化 MUCM
非物质文化遗产是人类集体智慧的结晶，是文化多样性的生动展示，它具有丰富的文化内涵和多方面、多层次的价值。随着我国经济社会的发展，人民的生活开始呈现简洁、实用、快速的趋势，非物质文化遗产由于其所具有的大部分价值被更多的新兴事物代替，其所蕴含的文化思想受到西方文化以及现代价值观的冲击而濒临消失。面对现在衰败到只能放在博物馆保护起来的非物质文化遗产，我们有必要为非物质文化遗产的保护和传承发展提出新的理念。①要认识到“合理开发也是一种保护”这一思想，在唯物的经济社会中将非物质文化遗产向产业化发展已经形成了现今的一种必然之路。
河北、天津非物质文化遗产保护现状
作为一个非物质文化遗产大省，河北省拥有丰富的资源，拥有128项国家级非物质文化遗产、477项省级非物质文化遗产，包括河北梆子、唐山皮影戏、武强木板年画、蔚县剪纸、曲阳石雕等知名项目。②但相较而言，河北省在非物质文化遗产保护方面的工作处在一个较低水平，随着河北省生态、经济、政治等的发展，非物质文化遗产保护和开发所面临的问题已经愈发凸显，特别是在资金和立法保护方面的问题最为严重。由于非物质文化遗产很多方面已经不能适应现代人的价值观念和生活观念，所以现存制度和方式下发展的非物质文化遗产产业并不能给其保护工作带来任何可观的起色。同时在立法保护上，多数地区在产权方面的保护不到位，法律和市场管理机制都不与实际情况相切合，侵权、恶意压价等现象随处可见，加之河北省非物质文化遗产产业各方面机制都相对落后于其它省市，其发展前景并不乐观。
天津市非物质文化遗产数量颇丰，且种类广泛，如杨柳青木板年画、泥人张彩塑、大沽龙灯、评剧等，涵盖了传统戏曲、传统曲艺、传统美术、传统书法、民间文学、传统音乐、手工技艺、传统舞蹈、传统医药、民俗、传统体育等类别。③
作为经济实力雄厚的直辖市，天津市在非物质文化遗产的保护和传承等方面投入巨大。政府部门积极响应国家的政策法规，努力挖掘散落民间的非物质文化遗产，保护和激励非物质文化遗产传人，并通过建立生态景区、展示场馆、实习基地和进行生产性保护等方式对非物质文化遗产进行实地保护。
依仗古老的历史文化和有利的自然环境，天津孕育出了丰富且具活力的非物质文化遗产，同时依靠雄厚的经济基础，天津市对非物质文化遗产做了有效地挖掘、保护、开发和发展，并且作为一个人口流量巨大的地区，其旅游业发展无疑为物质文化遗产的产业化发展道路提供了良好的销售渠道。④
河北省非物质文化遗产产业化发展的因素分析
必要性分析。虽然传统认为传承人是非物质文化遗产的最重要的载体，但是在目前的社会环境下，产业化发展已经成为其重要的保护途径之一，而市场也成为了非物质文化遗产的最好的载体和传播空间，换言之，非物质文化遗产的保护和发展的最好的手段就是市场化。同时，非物质文化遗产的产业化发展也是对河北省经济的一种促进，为河北省经济发展注入新的活力。
所以有必要正视河北省非物质文化遗产的发展现状，对现在面临的问题进行分析并提出具体的对策，来改变河北省的非物质文化遗产保护和发展低迷的现状，将非物质文化遗产的保护和发展道路引向产业发展之路。
非物质文化遗产发展优势。首先，河北省作为一个非物质文化遗产大省，拥有丰富的非物质文化遗产资源，为非物质文化遗产产业化的发展提供了良好的资源基础；⑤其次，河北地处华北，东临渤海、内环京津，东南部、南部衔山东、河南两省，西倚太行山与山西省为邻，西北与交界，东北部与辽宁接壤，拥有优越的地理环境；再次，河北省拥有华北地区重要的交通枢纽地位，从北京通往全国各地的干线铁路和公路，均须经过河北向外辐射，利用河北省便利的交通优势和北京、天津的辐射，吸引大量的游客，也同时为企业的投资和物流等提供了便利；最后，劳动力资源雄厚也是河北省的一大特点，全省劳动力总资源已达4260多万人，从业的社会劳动者达3252万人，占76.3%。丰富的劳动力可以为当地的非物质文化遗产产业化建设提供更低的成本消耗。
此外，据统计，河北全省现有各级各类景区景点400多个，其中包括世界文化遗产3处、国家级历史文化名城5座、国家5A级景区5个、4A级景区23个。无论是数量规模，还是价值品位，河北都堪称是全国的旅游资源大省。⑥璀璨的历史文化与秀美的湖光山色交相辉映，构成了独具特色的燕赵旅游百花园。将这些自然景观、物质文化遗产和非物质文化遗产资源结合起来，可以形成一个巨大的旅游产业链带动整个旅游业的全面进步和发展。
非物质文化遗产发展劣势。一是政策扶持力度不够，地方政府并不能给予切实的、足够的政策扶持。同时面对众多的非物质文化遗产，政府选择的扶持方式往往显得杯水车薪。二是河北省经济发展水平整体不高，各地区经济发展十分不平衡。这就造成了部分地区不能实现具有一定规模的非物质文化遗产产业化发展，而使得非物质文化遗产的保护状况越来越差。三是不合理的宣传方式造成的人民对于非物质文化遗产的不理解、不接受。同时没有将河北省非物质文化遗产的品牌宣传出去，缺乏品牌优势。⑦四是由于经济和生活水平的层次差异过大，并且受传统观念的影响，造成大多数人一味追求经济效益，忽视了文化精神对于经济发展的反作用。五是未形成一个大型的、具有规模的企业或地区作为中心，非物质文化遗产方面的产业都是片面的，其它的具有一定相关性的产业没有得到重视，造成整个产业链分散、无秩序。
非物质文化遗产发展机遇。首先，面对中国的高速发展的经济，越来越多的人在满足自身生活必须物质需求的同时开始追求很多的精神文化需求，而近几年，各地的民俗旅游等正成为多数人们选择的热点。其次，河北省的服务业依旧具有很大的发展和投资空间，并且有的地区经济水平相对较低，建设成本需求很低，必然会吸引大量的商家前来投资。再次，伴随着经济的发展和教育的加强，人们的文化修养逐渐加强，而能比过去更加容易地理解非物质文化遗产所具有的特殊的色彩，并且开始逐步转变消费观念，从最基本的满足个人物质生活开始转向精神层面的消费。⑧
此外，结合上述优劣势及机遇分析，可以发现河北省的非物质文化遗产保护工作还有很大的提升空间，在面临很多不足和劣势的情况下也面对着巨大的机遇，而这就需要结合实际问题，并参考其它非物质文化遗产保护及发展工作较优秀的地区的经验，提出一种有效的、具有河北省特色的方式来改变非物质文化遗产保护的现状。
利用MUCM来解决非物质文化遗产发展难题
MUCM的提出。针对河北省在发展非物质文化遗产保护及未来产业化发展需要面对的问题，我们提出利用统一销售、统一管理、打造“民俗村”等多种手段相结合的市场统一集中管理体制（Market Unified and Centralized Management以下简称MUCM）来解决。我们在MUCM中确立了合作的理念，通过确定一个地区或范围来打造非物质文化遗产产业区，将河北省各个地区所拥有的非物质文化遗产拿到这个地区或范围来进行产业化发展。
MUCM的实行。其具体实行方法如下：一是引进类型。如果某地区有财力或者有意图将该地区发展为非物质文化遗产市场集中区的话，那么可以和其它非物质文化遗产地区合作，类似于其它地区向该地区投资，而作为非物质文化遗产市场集中区，每年或每段时间给其它地区利润的一部分，或者是作为一种产权每年或每段时间给其它地区固定的经济利益。二是走出类型。由某地区提供一定的区域（该区域的具体建筑、市场规范等建设由该地区负责，其它地区协助），如果有其它地区愿意加入，每段时间就向该地区缴纳一定的管理费和租金等费用，金额可以根据每年或每段时间的行情来确定，然后在该地区统一对自己的非物质文化遗产进行销售。
MUCM的区域构建。一是销售区域。即部分可以作为商品销售的非物质文化遗产的销售区域。可以将商品化非物质文化遗产集中在一个区域，方便集中销售和管理；⑨二是表演区域。即通过各种形式进行表演展示来实行产业化发展的表演区域。考虑到非物质文化遗产的发展氛围，不建议以规划建设类似场馆的方式进行；三是服务区域。即围绕非物质文化遗产主题的餐饮、住宿等区域。其内部构造、设施、用具等建议融入非物质文化遗产的元素，或者直接利用部分可利用的非物质文化遗产产品。
为满足人们的全方位需求，在区域的构建中也应该以现代产品为辅线，有必要为一些现代产品划分出一个区域来进行规划，但是同样的，可以建议其产品融入各类的非物质文化遗产元素。
MUCM中政府与企业的作用。政府在MUCM中主要的作用：首先，政府应该进行大量的宣传以吸引企业前来投资；其次，政府对企业的投资提供便利的条件和优惠的政策扶持；再次，建立非物质文化遗产档案，对当地销售的非物质文化遗产发展状况进行监控、评估、规范；最后，有必要组织加强对传承人在其它方面的知识和能力的培训，以提高创新能力和劳动技能。企业在MUCM中的主要作用：一是对当地的各类商业设施、建设项目进行投资；二是为自己需要投入的商品进行广泛的宣传；三是在发展经济产业的同时，投入力量对非物质文化遗产的保护起到一定的促进作用。
MUCM的优势分析：一是通过该体制的统一和实时管理能够有效地、及时地发现侵权问题，并得以有效解决；二是集中销售有利于节约管理成本，并且有利于资源共享、优势互补，共同促进产业的发展；三是集中统一管理销售有利于形成规模、打造品牌，从而吸引投资；四是在统一管理中有利于价格管理，防止恶意竞价的现象出现；五是当非物质文化遗产为人们带来经济效益的同时，有利于改变人的价值观念，让人们更加容易接受非物质文化遗产；六是有利于更多的人参与进非物质文化遗产的保护工作中去，实现非物质文化遗产的不断传承和发展；七是有利于通过局部经济的发展和局部地区的品牌效益促进全局的经济发展和文化品牌建设；八是有利于促进就业，提高非物质文化遗产所在地民众的生活质量，反哺非物质文化遗产的保护工作。
MUCM方案可行性有如下分析：从经济方面来讲，经济的来源主要以企业投资为主，实际起步的资金主要用于基础设施的建设，而政府只需要提供相应的优惠和小部分的投资。在运作正常的情况下，政府应当可以在短期内收回投资成本。⑩土地资源方面，河北省内有不少的经济相对落后的地区尚有大量未开发的闲置土地，并且这些地区恰恰是非物质文化遗产分布较为广泛的区域，此类地区非物质文化遗产的产业化发展有利于减少成本投入。从政策扶持方面来讲，国家对非物质文化遗产保护制定了各种政策，虽然大多数政策尚不完善，但是从整体考虑，不管是国家还是地方必然会对非物质文化遗产的产业化发展提供政策倾斜。人才资源方面，河北省不仅拥有大量的劳动力资源，在产业化发展步入正规后产生的影响效应也必然会吸引许多人去保护和传承非物质文化遗产，为其可持续发展提供有力支持。
河北省在非物质文化遗产的保护和发展方面还有很长的路要走，但是非物质文化遗产资源的产业化发展必然将会成为一项经济热点，只有在不断地完善产业化发展思路的情况下，其发展才能获得更多的机会。同时非物质文化遗产不单单只能作为一种产业，它也是一种文化、一种精神，河北省快速经济发展的过程中需要这种具体的、强大的精神来支撑起人民群众创造、发展的积极性。
（作者为石家庄经济学院科学技术处副研究员）
注释
①李俐颖，张艳欣：“非物质文化遗产的保护与开发利用”，《云南档案》，2011年第3期，第27～28页。
②⑩曾秀艳：“河北省非物质文化建设研究”，《东京文学》，2011年第2期，第220页，第 219页。
③王振艳，高玉霞：“对非物质文化遗产保护开发问题的思考”，《河北青年管理干部学院学报》，2011年第23期，第97～99页。
④单丹丹：“基于非物质文化遗产的津味旅游纪念品研究”，天津工业大学硕士学位论文，2011年。
⑤周云逸：“非物质文化遗产视域下农村文化产业发展的对策―以曲阳石雕为例”，《西南民族大学学报》（人文社科版），2011年第32期，第158～160页。
⑥王松华，廖嵘：“产业化视角下的非物质文化遗产保护”，《同济大学学报》（社会科学版），2008年第19期，第107～112页。
⑦李昕：“论非物质文化遗产保护产业化运作的可能性―从非物质文化遗产的符号价值谈起”，《贵州民族研究》，2008年第28期，第68～73页。
⑧张红英：“略论非物质文化遗产保护与公共文化服务”，《图书馆理论与实践》，2009年第12期，第10～11页。
【关键词】非物质；文化遗产；多媒体时代；保护；宣传
中图分类号：G247 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）10-0279-01
与物质文化遗产保护相比，非物质文化遗产保护之路刚刚起步，且与见“物”为主的物质文化遗产保护相比，非物质文化遗产保护方法的选择更注重如何留住看不见的文化传承，2003年《保护非物质文化遗产公约》的出台，其目的并不在于建立一个新兴遗产名录体系，更为重要的是通过该《公约》和名录体系寻找一定的方法，促进处于濒危状态的非物质文化遗产生命的延续。同时各国应该制订宣传计划、教育计划和科学研究等活动，鼓励社区和个人参与到非物质文化遗产保护和振兴中来，促进非物质文化遗产的弘扬和传承。
一、非物质文化遗产数字化保护与宣传
计算机的诞生标志着一个新时代的来临。随着技术创新，数字化技术应运而生。数字博物馆对非物质文化遗产的保护有很多优势，但数字博物馆不是万能的，它的数字化技术在对非物质文化遗产保护的同时，也将具有“活态性”的非物质文化遗产进行了历史定格，参观者了解到的也只是固定在某一历史时期的非物质文化遗产，而不是活态的、变化的文化现象，这对参观者不能不说是一种遗憾。
二、非物质文化遗产保护与宣传的条件
非物质文化遗产保护是一个综合性的命题，对非物质文化遗产保护不能片面强调记忆工程或以人为本，应该对与非物质文化遗产相联系的各要素做通盘考虑，在加强人才培养的同时，也要注意在非物质文化遗产生存、发展中与之息息相关的其他因素。
非物质文化遗产保护与宣传方法和原则不是僵死的，要根据文化遗产项目的具体情况，根据区域文化发展的具体情况，在遵守《保护非物质文化遗产公约》和国务院《关于加强文化遗产保护的通知》中对文化遗产规定的具体方针和政策的条件下，对保护原则与保护方法灵活运用，不能拘泥于一种形式或方法。
三、加强非物质文化遗产保护与宣传的意义
（一）有利于维护文化传统的延续和弘扬民族精神。对传统文化和文化传统理解是见仁见智的问题，庞朴、朱维铮等学者都对文化传统和传统文化的本质进行了辨析，几位学者都认为文化传统是“活文化”。文化传统是活态的，其在民族共同体中产生、传承、延续，文化传统中蕴含着民族精神，民族文化传统的存在是民族存在的标志。近年来，“祭孔”、“祭黄帝”、“祭炎帝”等活动在各地悄然兴起，这是中华儿女通过这种形式在表达自己对民族和祖先的情感，是文化上的一次次寻根，表达了他们在心理上和组织上的各种诉求。只要民族的文化不断，民族精神就不会断，民族文化传统在延续，民族精神就会延续。
（二）有利于维护文化的多样性。如我国东北和西南等少数民族的衣饰文化，云南地区保存有树皮衣制作技艺，即用“见血封喉”树的树皮制作衣服；北方黑龙江地区保存有鱼皮衣制作技术，这些技艺现在已经失去了它的实用价值，但这些少数民族保有的树皮衣和鱼皮衣制作技艺是鲜活的历史材料，能够生动地反映各民族文化的特异性，证明民族发展的历程，具有重要的历史和文化价值，它对民族文化传统的证明功能是任何语言、文字都无法代替的。留存这些文化创造，就是留存民族的文化记忆，保持人类文化多样性。
非物质文化遗产保护与宣传是建设和谐社会的重要内容。非物质文化遗产保护在我国起步时间晚，法律和制度还没有建立和完善，非物质文化遗产为民族精神的延续，维护世界文化的多样性和构建文化和谐的社会作出了重要贡献。
四、结语
文化遗产见证了民族或地区历史与文化发展的历程，体现了民族文明发展的高度和社会的进步状态。19世纪以来，人类对自身文化遗产创造的认识轮廓日渐清晰，并在100多年来的保护历程中形成了一套渐趋完整的保护框架体系，文化遗产的类别也从单纯的物质性文化遗产逐渐跨界到双遗产，从有形的物质文化遗产扩大到无形的精神文化遗产，并衍生出了线性文化遗产，比如乡土建筑、记忆遗产、农业遗产、工业遗产等新形式，日渐丰富的文化遗产已经不仅包括历史的馈赠，也涉及当下百姓的日常生产生活、起居饮食等。总之，多样的文化遗产保护已经成为形势所需、时代所需和文明发展所需，文化遗产已经融入到国家社会生活的方方面面。因此，文化遗产的保护c发展关系着现实的国计民生，关系着国家文脉的传承，更关系着世界文化多样性的实现。
参考文献：
[1]张新宇.试析新媒体时代的大众文化[J].牡丹江师范学院学报（哲学社会科学版），2009（04）.
关键词：区域高校；东阳木雕；非物质文化遗产；保护研究
项目来源：2013年度浙江广厦建设职业技术学院课题研究成果，项目编号：RWZD6
浙江广厦建设职业技术学院（以下简称我院）地处浙中腹地，具有“教育之乡、建筑之乡、工艺美术之乡”之称的东阳市，经过十多年的经营与发展，为地方经济、文化、产业的发展的起到的举足轻重的作用。而同位于东阳的东阳木雕，是国家级非物质文化遗产项目，众所周知非物质文化遗产具有易流变性的特点。因此，如何利用区域高校对地方非遗项目进行保护，有哪些优势与不足，本文将以我院对东阳木雕非物质文虎遗产的保护为例进行必要的梳理与研究。
1、非物质文化遗产的概述与现状
联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中对其的定义是：“被各社区、群体、有时为个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表现、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及自然和历史的互动中，为这些社区和群体提供持续的认同感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。”包括了“一、口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；二、表演艺术；三、社会实践、礼仪、节庆活动；四、有关自然界和宇宙的知识和实践；五、传统手工艺。” [1]
然而，随着非物质文化遗产概念的提出并以《公约》的形式加以固化，以及随着各国政府对本国非物质文化遗产概念的进一步细化与落实，学者对非物质文化遗产相关内容的进一步梳理与研究等。目前，我们认为人们对非物质文化遗产的认识有了质的提升，对其传承与保护有了相关法律法规的依据，并在资金、政策上进行了保障。正因为“非物质文化遗产，是民族传统文化的精华，是民族特有智慧的结晶，是人民创造力的体现，是中华民族精神和文化的象征，也是保留世界文化多样性不可再生的宝贵资源，对人类文明的传承发展具有不可替代的作用。” [2]但是，非物质文化遗产目前基本都出现了“后继乏人”，甚至出现了“人亡艺绝”的现象。所以，我们认为，利用并发挥不同机构与组织的特色与优势，积极地参与到非遗的保护行列中来，为人类文化的传承起到应该的作用。
2、区域高校对地方非物质文化遗产保护的内容与作用
文化在人类的进步与发展上起到了核心的地位和作用，而高校作为文化的传承、传播与发扬的主要场所，特别是区域高校在对地方文化的传承与传播方面所起到的作用是其他组织机构所不能达到的。因为，区域高校首先具有地方优势，对地方的文化与传统、习俗与民族风情应具有清晰的了解；其次高校是知识分子聚集的地方，具有人才的优势；再次高校具有丰富的教学、生活、娱乐等传播场所；第四高校教师具有科学研究，为地方经济文化服务的知识与能力等。
因此，我们认为区域高校在为地方非遗的保护上所起到的作用主要体现在以下四个方面：（1）对地方非物质文化遗产的发展历程、文化背景、历史文献等方面进行调研，收集与整理相关资料进行研究；（2）对地方非物质文化遗产的科学保护提出相应的策略与途径；（3）对地方非物质文化遗产的生产工具、现存实物、文献等进行保存与展示；（4）对地方非物质文化遗产作为相应的专业或者课程设置，并向年轻学生进行传播，起到推广与传承的作用；
3、我院对东阳非物质文化遗产保护的启示
东阳木雕作为入选首批国家级非物质文化遗产项目，与其他的非遗项目一样，在当下均面临着如何传承与发展的问题，后继乏人是非遗所面临的首要问题。而目前东阳市把传统手工艺，特别是传统家具的设计与制作作为区域经济的支柱产业之一。一方面如何把一项具有悠久历史的传统手工艺保护与传承好，另一方面又如何为地方经济与文化作出区域高校应有的作用。鉴于以上背景，我院于2008年申报了全国唯一一个《木雕设计与制作》专业，实行了科学的现代高等教育式传统手工艺人才的模式，取得了较高的成果。
3.1、实现了现代模式的人才培养
传统手工艺的人才培养主要是依靠师傅的传帮带和口传心授的模式进行，而我院的《木雕设计与制作》专业的人才培养，在借鉴传统工艺的传授特点的基础上，注重了人文知识、传统技能、拓展素质的培养，如注重了《大学语文》、《艺术概论》、《工笔白描》等课程。同时，在专业的学习上实行文化课与专业技能的分离，即上午学习文化课，下午入专业实训室进行专业实践，以此提升专业技能。而在具体的专业学习上，公共文化课由基础部教师的担任，专业基础课由高水平的专业教师担任，专业实践课由专业教师和具有丰富实践经验的高级技师共同担任。在人才的培养上以此实现立体式、环形式的培养。
3.2、实现了高素质的人才培养
在工艺美术历史上，传统艺人的地位并不高，留存到目前的传统手工艺典籍寥寥无几，正是由于受到传统手工艺人自身文化等方面的制约所形成的。而目前我院实行的高水平的人才培养，首先，起点较高。要是招收当年统考统招的应届高中毕业的艺术类（美术）考生。其次，该类学生在经过了前一阶段的学习，在文化知识、美术基础、综合素质已有了基本的积累，而在对文化知识的接受能力、理解能力、艺术欣赏能力、想象能力、创造能力上也有了质的提升。为后续的专业学习打好了扎实的基础。
3.3、实现了专业基础与专业技能无缝衔接的人才培养
在人才培养上，我院以任务为驱动、项目为载体、校区合作的培养模式。实践中学生需带教师下发的任务要求进行前期准备。如教师下发要求学生练习作品《荷》，学生需进行前期的资料收集与临摹，再在《工笔白描》课程上，教师对《荷》进行讲解和演示绘制过程，以此让学生掌握基本的绘画知识、技能与技巧，后带学生进行专业写生，让学生在现实中了解绘画对象的本质特点，在此基础上再进行艺术加工，并以此为模本，再进入实训室在专业教师和技师的指导下进行雕刻，并对最后呈现的作品实行展示，邀请专家进行点评，从而提升学生的再创能力和专业素养，实现了专业基础与专业技能的无缝衔接。
3.4、实现了科学研究促人才培养质量的提升
由于我院的《木雕设计与制作》专业是全国唯一一个专业，因此，我院在全面的前期市场调查的基础上，制定了的人才培养目标与课程设置。并利用如陆光正大师等高端人才优势，收集编写了《东阳木雕概论》、《东阳木雕传统图案集》、《工笔白描》等专业教材。并在基础上，积极申报各级各类课题和撰写论文，已完成《东阳木雕非物质文化遗产的“活态性”保护》等课题多项和《东阳木雕的人才培养模式的探索》等论文多篇。我院教师积极地对东阳木雕以及人才培养方面进行多视角、多维度地梳理与探索，为我院《木雕设计与制作》专业的人才培养实现了科研促进人才培养质量的提升。如国家级工艺美术大师冯文土对我院毕业生的评价。“学校3年培养出来的木雕专业的学生，可以顶得上我7年培养出来的徒弟，不仅在于这批学生有文化水平高，觉悟高。学院的培养也是非常成功的。” [3]
4、我院对东阳非物质文化遗产保护存在的不足
非物质文化遗产的保护是一项系统工程，其核心在于人才的培养。但我们认为我院在对东阳木雕的保护上还存在一定的不足，主要表现在以下两个方面。
首先，在人才培养上存在一定的单一性。东阳市目前在木雕产业化的过程，主要在红木家具方面，而我院目前的人才培养主要还是集中在了传统形式中，对家具设计与制作方面的教学方面还不够。其次，在课程设置上对非物质文化遗产方面知识的教授还不够深化。目前设置了《国工艺美术史》等方面的课程，而对非物质文化遗产的概述、特点、保护的核心内容、方法与途径等方面，对目前的学生而言还一概不知。因此，我们认为在目前的课程设置上因增加《非物质文化遗产概论》等课程，为将来该项目的有效保护储备人才。
参考文献：
[1] 王文章.非物质文化遗产论[M].教育科学出版社，2008.
关键词：非物质文化遗产；利益主体；协调机制
一、导论
（一）相关概念
非物质文化遗产这一名词的前身是“无形文化遗产”，日本在1950年颁布的《文化财产保护法》中首先提到，也是最先意识到要对非物质文化遗产进行保护的国家。联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中将非物质文化遗产的定义为，“非物质文化遗产”是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。[1]
旅游：世界旅游组织对旅游的定义“旅游是指人们为了休闲、商务或其他目的离开他们的惯常环境，去往他处并在那里逗留连续不超过一年的活动”同时强调“访问的目的不应该是通过所从事的活动从访问地获取报酬”。[2]
非物质文化遗产旅游活动中的利益相关者是指，在非物质文化遗产旅游活动中（包括保护活动、开发活动、游览活动）基于相同的经济要求或利益诉求而形成的个人或团体。
（二）研究背景
对于非物质文化遗产的保护一直存在着两种态度。一种观点认为，要保持文化的完整性就要在静态环境中保护非物质文化遗产，非物质文化要在其特定的环境中进行传承，要避免非物质文化与外界环境接触，避免改变非物质文化的原始形态。另一种观点认为，非物质文化具有动态性特征，他是在一代一代的传承人与环境适应的结果，并不是一成不变的，要适应环境的变化，在动态中传承非物质文化，保持文化“活态性”。
这两种观点都存在一定弊端，坚持静态的传承方式就需要大量的资金对非物质文化的传承予以支持，非物质文化遗产是公共遗产，一般都有各级政府承担保护、传承费用。而非物质文化遗产的经济性特征不明显，政府一般都不将保护非物质文化遗产作为政府的主要职能，结果造成部分非物质文化遗产的流失。坚持动态的保护过程中，往往因为过度的吸收外来因素，对传统文化造成冲击。因为落后地区非物质文化遗产的传承者，面对先进的文明对生活带来的方便时必然会摒弃传统的生活习惯、方式同样也会造成非物质文化遗产的流失。
（三）对非物质文化遗产保护的新探索
由于以上两种保护方式都存在着弊端，因此要找出一条既能保护非物质文化，又能提供资金支持的道路。与此同时，我国旅游产业规模的不断扩大，国内游游客增多，入境游客增多，旅游市场有着巨大的潜力。旅游开发促进非物质文化遗产保护，推动当地就业，提高人民生活水平，为非物质文化遗产保护提供资金支撑，促进非物质文化的可持续发展，激活非物质文化遗产的生命力。同时非物质文化遗产也是重要的旅游资源，文化是旅游的核心，游客到某一地旅游更愿意亲身体验一种文化，更注重参与性，而非物质文化遗产资源是无形的只有参与进去才能体会到，更能满足游客的好奇心。非物质文化遗产促进旅游的发展，非物质文化遗产具有巨大的文化价值，可以满足旅游者寻求差异的、体验文化的心理需求，是旅游开发中一种重要的旅游资源。[3]
国内对于非物质文化遗产旅游活动中的利益相关者的研究不多，中国知网（CNKI）关于非物质文化遗产旅游活动的利益相关者的研究不足30篇，且都是近五年来发表的论文，对于非物质文化遗产旅游利益相关者的研究是一个新的领域，利益是参与非物质文化遗产旅游活动各个主体的行为基础，只有准确把握各方利益矛盾，建立利益协调机制，才能促进非物质文化遗产保护事业和旅游业的共同发展。
二、非物质文化遗产旅游活动中的利益相关者界定
利益相关者就是宣城在某一企业里享有一种或多种利益关系的个体或群体。正像利益相关者会受到一家企业的行动、决策、政策或工商业活动的影响一样，这些利益相关者也会影响该企业的行动、决策或实践，对于一个组织机构而言，一个利益相关者可以被认为是任何影响或受到影响的个体或群体。[4]
本文所讨论的非物质文化遗产旅游活动的利益相关者是指在非物质文化遗产的旅游开发、利用和非物质文化遗产保护这个循环的过程中，影响和被影响的个人和群体。围绕着对非物质文化遗产的保护、开发、持有、维护和购买的行为而形成的政府、旅游企业、传承人、社区居民、旅游者等利益相关群体。
（一）政府
包括中央政府、地方政府、管理机构、政府职能部门都是非物质文化的保护主体，为非物质文化遗产的保护提供人力、财力、物力上的保障。我国已建立国家级、省级、市级、县级的非物质文化遗产保护系统。我国现已确立的国家级非物质文化遗1517项，世界非物质文化遗产名录共90项，中国占有4项是世界级非物质文化遗产最多的国家。此外由于非物质文化遗产没有固定的形态，中国有着上、下五千年的文明，可想而知今后会有更多的非物质文化遗产有待界定和保护。非物质文化遗产的保护主体是政府，政府面临着巨大的财政、人才压力。有些地方政府热心于“申遗”其目的并不是单纯的要保护非物质文化更看重的是其背后的利益。一旦申遗成功会带来名利上的收获，进而通过开发获得经济利益，这种以利益为主的保护心理往往会造成非物质文化遗产的过度开发，失去文化的“真实性”。
（二）旅游企业
旅游企业是以经济利益为目的进行非物质文化遗产开发。经济效益放在首位，在非物质文化遗产旅游开发过程中，根据游客的喜好开发出适合市场需求的旅游产品，在实际的操作中往往会截取某一文化碎片，并是不完整的呈现出非物质文化遗产的真实形态。比如白族的婚俗习惯是持续三天的时间，但旅游开发商将这一文化体验缩短到7分钟，游客并没有理解真实的白族婚俗习惯，游客在体验之后会形成自己的观念，这也是对于非物质文化遗产的一种传承，而他们的观念并没有反映真实的文化内涵。因此这种形式的非物质文化遗产开发会获得短期的经济收益但不利于非物质文化遗产的长期保护。
（三）传承人
我国非物质文化遗产的传承人年纪普遍偏高，在非物质文化遗产保护过程中，遗产的继承者是最核心的要素。非物质文化遗产是无形的文化遗产，主要是以口传心授的方式来传承，传承人越是年轻越有利于非物质文化遗产的传承和保护。联合国世界卫生组织将人口年龄划分为五个阶段：44岁以下为青年人、45岁至59岁为中年人、60岁至74岁为年轻的老人、75岁至89岁为老年人、90岁以上为长寿老人。[5]我国非物质文化遗产传承人中38.6%为年轻老人，32.4%为老年人，6%为长寿老人，老人在传承人中所占比重为77%，传承人由于年龄偏大生产能力低，不利于非物质文化遗产的传承。此外，我国的非物质文化遗产法律法规不健全，遗产继承人的权益得不到有效的保护，文化遗产的继承者没有专利权，技术会被大机器所代替。如，大理古城所出售的扎染品，打着传统工艺的名号其实都是工厂机器生产的。在大理古城几乎找不到传统工艺的扎染品。机器生产的扎染产量大价格低廉，传统手工艺无法与之较量，在市场竞争中慢慢的被淘汰。传统技艺的继承者在市场竞争中处于劣势，经济效益低下，他们便会放弃自己继承的工艺，选择别的工作来维持生计，造成传统手工艺技术的流失。
（四）社区居民
社区居民是旅游社区的主人，是社区旅游发展的最终受益人，社区参与旅游发展主体的社区居民，有三种身份，即目的地主人、旅游资源或旅游产品的一部分、人力资源的提供者。[6]在非物质文化遗产旅游活动中社区居民也有着文化传承人的身份，但这种身份是模糊的，社区居民自身意识不到自己的这种身份。一种文化是特定地域内长期的社会历史发展过程中形成的，是在人们日常生产生活中形成的，社区居民并没有认识到自己的生活方式其实就是文化的组成部分，保护意识薄弱。在受到外来便利的生产生活方式的冲击下，社区居民会选择先进的生产生活方式，摒弃传统、落后的生产生活方式。受到工业化的冲击，中国传统的手工织布技术面临着消失的绝境。司马迁祠景区有一个展馆叫“守望家园”里面展示着中国北方人民传统的生活景象，陈列有织布机以及织布用的各种器物、花馍、热炕、手工缝制的布鞋、衣物等能够体现中国古代劳动人民优秀技艺的物件。这些物件是非物质文化遗产的物化代表。而民间现存人口中能够做出这些物品的手工劳动者越来越少，只有在节日客流量大的时候才能看到旅游景区请来的三位传统老艺人在现场织布、纳鞋底、做花馍，他们的年龄都在70岁以上。而这些技艺曾经是所有妇女必备的一项生存技能。现代化的生活方式取代了传统的生活方式，年轻一代都不愿学习复杂的传统技艺，不少非物质文化失去了生存环境，不断遭到淘汰甚至灭绝。
（五）旅游者
体验性旅游是旅游活动的必要构成部分，无论旅游者抱着什么样目的前来旅游最终都会参与体验到旅游目的地的自然环境和人文环境。旅游者希望在旅游体验中获得尽可能多的东西，希望他们的体验质量能够保持高水平，他们希望体验到原汁原味的目的地文化，从这个角度来说旅游者对目的地的非物质文化遗产抱有保护的心态。但是如果基础设施建设不完善，交通不便、食宿服务落后影响着游览活动，旅游者将会产生强烈的开发意愿。旅游者由于知识水平各不相同，各自固有的生活习惯不同，旅游者希望体验到他们印象中的而不一定是真实性的遗产，在体验过程中不能完全理解文化的真实价值和意义，实际上旅游者并不能起到传播文化的作用。
三、建立非物质文化遗产旅游活动相关主体的利益协调机制
建立非物质文化遗产旅游活动相关利益主体的协调机制，是为了处理非物质文化遗产旅游活动中各主体之间的利益矛盾，以确保非物质文化遗产旅游活动能够健康、和谐、持续有效地开展下去。处理各利益主体之间的利益矛盾最主要的是实现各自的利益，要兼顾各方利益的实现就要建立相关的利益协调机制，非物质文化遗产旅游主体的利益协调机制包括：利益分配机制、利益约束机制、利益表达机制。
（一）建立利益分配机制
利益分配机制是利益协调机制的核心，也是各利益主体最为关心的内容。非物质文化遗产旅游开发过程中要兼顾各方利益诉求的实现。政府希望旅游活动能够在促进非物质文化遗产的保护和传承的同时提高目的地人民生活水平。社区居民和文化传承人的最大诉求是通过旅游开发提高自己的生活水平同时要求在开展旅游活动过程中社区的生态环境能够得以持续发展，旅游企业的利益诉求是实现利益最大化，游客的主要利益诉求是体验到目的地原生态的非物质文化遗产。而这一些列的诉求都是通过旅游企业的经营活动来完成，旅游企业在进行旅游开发的过程中既要满足游客的需要，又要满足社区居民和传承者的需要，以此来实现可持续的旅游发展这样才能达到自身利益最大化。
（二）建立利益约束机制
利益约束机制是指对于不合理的利益要求的约束和管控，只有对不合理的利益要求进行管控才能保证整个系统的合理运行，才能保证集体利益的实现。在非物质文化遗产遗产旅游活动中，各主体的利益是紧密联系的，传承者和社区居民要想实现自己的利益诉求就要借助旅游企业的开发来实现，旅游企业和游客要想实现自身的利益诉求就要借助于目的地的非物质文化遗产资源，政府的诉求只有在非物质文化遗产旅游活动能够得到可持续发展的前提下才能实现。然而各主体基于自身的利益诉求，都要求实现自身利益的最大化往往忽略了其他主体的利益要求，这就要求建立利益约束机制来控制各方的不合理利益诉求。这些利益约束机制应该通过立法的形式保障各方的合法权益。传承者和社区居民应该处于合法的监督地位，对于旅游企业的过度开发能够进行有效的约束和制止，对于游客的破坏进行及时纠正和制止。利益约束机制是相互的，对于传承人和社区居民的行为也要进行监督和约束，由于传承人和社区居民的数量庞大需要动员全社会的力量予以监督，主要通过立法和舆论监督来约束他们的行为。
（三）建立利益表达机制
利益主体的多元化导致利益需求的多元化，建立科学的利益表达机制使各主体利益能够及时有效的表达，减少利益矛盾。非物质文化遗产旅游活动涉及多方利益主体，各自的利益诉求有所不同，只有建立合理的利益表达机制，各利益主体才能合法的表达自己的利益诉求，进而协调各主体之间的利益矛盾，减少非物质文化旅游旅游活动中的矛盾和冲突，促进旅游活动持续、健康的发展。
四、总结
旅游开发对于非物质文化遗产的传承和保护具有重要意义，然而过度的旅游开发会破坏非物质文化遗产赖以生存的生态环境，影响旅游开发与社区之间的关系，造成非物质文化遗产资源遭到破坏，最终造成旅游核心资源的丧失。文章通过对于各方利益的分析，提出建立利益协调机制来实现各主体的利益要求，同时对于不合理的利益要求进行约束，以此来促成非物质文化遗产的保护和旅游活动的可持续发展。（作者单位：大理学院政法与经管学院）
参考文献：
[1] 保护非物质文化遗产公约.第32届联合国教科文组织大会2003年11月3日通过，2004年8月28日第十一届全国人民大表大会常务委员会第试一次会议批准.
[2] 李玉华.旅游学概论[M].北京：北京大学出版社，2013：5
[3] 谭宏，历史考古视域下的非物质文化遗产保护对乡村旅游开发的促进意义探究[J].农业考古，2010（4）：345-348.
[4] 万建华.利益相关者管理[M].深圳：海天出版社，1998：30
关键词:新媒体;非物质文化遗产;教育;教学;策略
一、引言
非物质文化遗产的消亡速度飞快，而相关的保护人才则极为稀缺。对于我国非物质文化遗产而言，在强化研究的同时，实现优秀保护人才的有效培养，才能为非遗保护工作提供坚强后盾和重要保障。在新媒体时代，高校作为相关人才培养的重要基地，应当充分借鉴已有的教育教学经验，充分发挥新媒体的优势，使得高校大学生能够了解非遗进而参与到非遗的研究和保护当中。
二、高校非物质文化遗产教育的重要性
(一)对民族的重要性
将非遗教育融入到高等、正统的教育体系当中，对于中华民族而言，有着重大而长远的意义。首先，非物质文化遗产是中华民族长久发展历史的成果和结晶，是民族活的记忆和文化基因库，加强对非遗的研究和保护，能够将古老的、珍贵的文化内容加以传承和发展，是民族文化进步的重要前提。其次，非遗充分体现了民族的智慧和精神，能够形成强烈的文化认同和心理认同，对于中华民族的团结和奋进有着重要意义。
(二)对国家的重要性
对国家而言，开展高校非遗教育，能够实现非遗研究和非遗保护工作的发展和延续，极大促进国家文化的繁荣和发展，极大提升我国国家文化的安全性。同时，对于我国经济发展而言，新农村建设亟需开拓出新思路。强化非物质文化遗产研究和教育，从文化入手，能够将本土资源和优势充分挖掘出来，实现本土文化的弘扬和开创，以优秀的传统文化带动农村的文化建设和经济建设。
(三)对大学生个人的重要性
对于大学生个人而言，开展非物质文化遗产教育，同样有着重大而深远的意义。首先，强化非遗教育教学，能够让大学生在接受丰富的西方文化和思想价值观冲击的同时，更加深入地了解到我国丰富而优秀的传统文化和思想，极大激发其爱国、爱民族的热情。其次，非遗教育蕴涵丰富的文化、思想、道德知识，能够极大提升大学生的人文素养和文化品位。同时，在不断的探索和研究过程中，能够极大培养其创新实践能力，有效促进其综合素质的提高。
三、新媒体时代的非物质文化遗产教学的要求
(一)确保课程和教学内容的丰富性
新媒体时代，网络技术和数字技术发达，其资源的丰富性和获取的便捷性，使得非遗教学的质量和效率得到极大提升。在开展实践教学活动时，应注重对新媒体的充分利用，实现课程和教学内容的丰富性。借助于新媒体数字资源限制性小的优势，应当不断丰富非遗研究资料内容，将其充分应用到实际教学当中。同时，在课程设置上，应依据专业、年级等开设不同课程，实现课程的丰富性。
(二)让学生充分参与到教学当中
非物质文化遗产的教学与其它课程不同，其对学生的参与度有着极高的要求。学生只有亲自见识、充分体验、深入探究，才能激发其学习的自主性和积极性，教学效果才能达到最佳。为此，各高校应加大相关力度，一方面邀请专业研究者或民间艺人、非遗继承人进行课程教学，一方面鼓励学生走出校园，亲自到非遗环境中去感受和调研，充分参与到探索和实践活动当中。教师应支持和鼓励学生参加采风调研等活动，在校园外感受不一样的文化体验。组织学生对非遗项目传承情况进行调研，如剧场、庙会和一些地方的非遗项目，将调研情况整理好并提出自己的建议和想法。指导学生从事非遗的调查和研究，学生以非物质文化遗存研究为选题的毕业论文多篇，有多项非遗研究获得国家和省级大学生创新创业项目的资金支持。
(三)注重教学形式和方法的创新性
新媒体时代的一大特点，即时空限制越来越小，能够更加便捷地实现教学形式和教学方法的创新。首先，高校可邀请民间文化进校园，将非遗文化完整、直观地呈现在大学生面前;其次，应充分利用网络和多媒体的便捷性，教师可为学生进行相关影片和多媒体资料展示，借助于网络媒体如微博、博客等进行课后交流和探讨，拓宽教学形式和教学方法的边界。教师运用多媒体录音和视频对学生进行课堂教学，运用网络博客与学生进行课后交流。教学培养学生对民族文化的认知，提高其对民族文化的接受力，拓展了非遗的传播空间。学生参加非遗进校园的社会文化活动和文艺演出，收看传承人的知识讲座，增强了对民族文化的兴趣。学生成为非遗文化的接受者，还成为非遗文化的传播者。
四、新媒体时代的非物质文化遗产教学策略
(一)建设数字化资源库
就新媒体时代的非物质文化遗产具体教学策略而言，应当首先认识到数字化资源库建设的重要性。非物质文化遗产相关研究资料相对稀缺，单纯借助于印刷出版物很难满足教学需求。为此，各高校在开展非物质文化遗产教育教学的同时，应广泛采集优秀的非遗研究资料，如相关图片、图书、音像资料、项目书和论文等，并优化获取途径，让学生能够便捷地查阅，开拓其眼界，提升其研究深度。
(二)开设非遗网络课程
网络能够有效跨越时空，实现信息的实时传递，极大方便了学生和师生间的沟通。为此，高校应在常规课程之外，开设网络课程，让教师进行线上授课，并实现与学生的即时沟通和交流。同时，将日常教学视频资源上传到网络，还可将相关研究和调查的第一手资料上传到网络，使得学生能够在课堂之外实现第一手知识资源的补充。
(三)利用新媒体进行辅助教学
利用新媒体进行辅助教学，主要借用微博、QQ群等常用沟通软件，实现课堂教学的有效延伸。一方面，教师可在课前将课堂教学的主要内容和知识要点提前告知学生，让其能够进行充分预习，大大提高课堂教学效率，在课后进行作业的布置，方便学生查阅。另一方面，教师可向学生分享自身的调研资源和心得，并与学生进行深入交流。
(四)组织并鼓励课外采风调研
为提升学生在课程中的参与性，各高校可组织并鼓励学生进行课外采风调研。一方面调研活动，深入到非物质文化遗产发源地，对其进行专门的资料采集和信息调查，掌握一手的资料;另一方面，鼓励学生自己对农村、庙会等非遗项目进行深入研究，了解其传承情况，并进行相关资料的整理。在完成采风调研活动后，将所得进行线上分享，实现资源的最大利用。
五、结语
新媒体时代下，非物质文化遗产的教育教学工作更具便捷性和高效性，能够极大方便课程的开展，实现学生知识和研究的极大开拓。新媒体技术的运用使很多学生有了接触传统文化的机会，通过教学，有的学生成为了非遗项目的专业人才，有的则成为传统文化的接受者和传播者。教育传承是增强民族文化自信心的最佳和最深入的方式。新媒体技术在高校非遗教学中的运用过程中，各高校应不断总结过于的教学经验，借助于新媒体的优势，实现教学内容和教学方法、教学形式的多元化。丰富教学资源和教学手段，让学生在感受传统文化和非遗资源巨大魅力，在生动直观的教学模式和直接参与的教学实践中接受本土文化，同时，激发学习传统文化的热情和自主性，丰富非文化遗产知识，提高其参与意识和创新能力，获得对民族文化的认同，为非遗的研究和保护工作提供强劲支持。
参考文献:
［1］尹丽丽．论新媒体时代下非物质文化遗产的教学［J］．现代语文(教学研究)，2015，(1):152－153，154．
［2］郑春辉，朱思颖．黑龙江省非物质文化遗产的新媒体传播方式研究［J］．文化遗产，2013，(5):26－34．
［3］魏崇周．非物质文化遗产的教育教学资源开发［J］．河南教育学院学报:哲学社会科学版，2012，31(3):30－32．
［4］周文娟．非物质文化遗产融入高校思政课教育教学的价值研究［J］．青年科学(教师版)，2014，35(8):36．
［5］张泰城，何建良．非物质文化遗产融入高校教育的路径研究［J］．国家教育行政学院学报，2012，(12):11－15．
［6］刘艳玲，张世清．高校对非物质文化遗产传承与创新的价值及其实现路径研究［J］．萍乡高等专科学校学报，2014，31(2):74－76．
［7］丁永祥．高校非物质文化遗产教育论略［J］．河南师范大学学报(哲学社会科学版)，2011，38(2):251－253．
关键词： 非物质文化遗产 旅游开发 国内外研究
在《保护非物质文化遗产公约》中，非遗是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。
一、国外对非物质文化遗产学术研究述评
国外关于非遗保护的理论研究和实践工作始于20世纪中叶，至今已经比较规范。l997年“人类口头和非物质遗产”作为一个遗产概念，正式进合国教科文组织的文献，并被普遍采纳。联合国教科文组织于2001年宣布第一批共l9项“人类口头和非物质遗产代表作”。2003年联合国第32届全体大会通过《保护非物质文化遗产公约》。从此，全球性的非遗保护成为许多国家政府推动的一项文化工程。
国际学术界长期争论的话题围绕着如何保持非遗的原生态内涵不变并充分发展利用。大部分学者认为对非遗进行田野日志式描述和影像记录是客观反应非遗的有效手段。日本首推田野报告记录形式以后，韩国立刻进行了效仿。有学者提出将重要的传承人进行“圈地式”保护，尽量使他们的生活与外界隔离。其他学者便提出质疑，认为摒弃干净漂亮的新演出服装和安全先进的舞台，却让传承者仍然穿着粗布烂衫在破旧的舞台上表演，是一种无聊的保护。还有学者认为非遗往往被打上政治烙印，脱离了其正常发展的轨道。越南的阮志斌认为，在推广非遗的过程中，最关键的原则是在日常生活中保持其原本的状态。在部分处于非遗保护工作起步阶段的国家，学者们普遍关注的是对非遗调查、审定等专业知识的建构。国外学术界对于非物质文化遗产旅游产品化的转型模式的研究零星，未成系统。
二、国外非物质文化遗产旅游开发现状
国外对非遗进行旅游开发已经颇为成熟。意大利政府自1997年5月的最后一个周举行“文化与遗产周”，举办数百项丰富多样的与文化、历史相关的活动，其乡村生态游、美食文化游也逐渐兴旺。英国利用老宅从事观光产业开发等项目，这些经营性收入在各协会的收入中也占有相当份额。
韩国最为重视“非遗”的旅游开发，“文化财”和“无形文化财”都被开发为商品，到处可见非遗的宣传广告和纪念品。表演类的“非遗”项目可在酒店表演，且有价目表。在首尔城南的一个古代民俗村，祭祀礼乐、假面戏等国家级重要“无形文化财”都被作为主要展演的内容和吸引游客的亮点，被指定为“无形文化财”的表演者每天都要忙于赶场演出。且韩国拥有高明的“非遗”旅游开发技巧，以2004年的江陵端午祭为例，附设韩国民俗馆等20多个参观场所。除了本国传统节目外，还安排许多国外艺术团体的节目及各类体验活动—端午民俗体验（做艾子糕，画端午扇等)，附带有武神道特别战、汉诗白日场等。其核心活动祭祀仪式，仍按照传统时间和程序进行，共有100万人参加，可以说，韩国在“非遗”旅游开发方面走在了世界前列，善于包装和策划，由单一的非遗衍生出丰富多彩的系列活动，极大地推动了韩国旅游业的发展。
三、我国非物质文化遗产学术研究述评
我国在2001年起“非遗”才进入公众和学界视野。2002年以后，非遗研究机构、基金会、网站在全国各地相继出现。许多著名专家学者被邀请进行非遗保护工作，出现了新创办的《文化遗产》等研究刊物。2001年至2003年，是非遗研究的学术起始阶段。2004年至2006年是学术提升阶段，学术论文由十位数上升到百位数，内容集中在对“非遗”概念的界定、从法律和知识产权角度解读非遗保护等。2007年至2010年是学术发展阶段，学术论文达到每年千位数，研究内容更为广泛和丰富，走向深层次的专业性研究，整个学术研究正在走向多学科化和多元化。
在这其中，关于非遗旅游开发的研究集中在开发价值、开发原则、开发体例、案例实证、影响五个方面。在开发价值方面，王宁等认为非遗具有较高的审美、文化、科学价值，对其进行旅游开发将会带来社会、经济、景象的三重效益。在开发原则方面，陶思炎等提出可持续原则、呵护原则、吸引性原则、因地制宜原则。在开发影响方面，罗明义等认为旅游开发将会对非遗的完整性造成破损；马晓京等认为得当处置开发与呵护的关系，合理进行旅游开发将有助于我国非遗的呵护，这种概念为大部门学者所拥护。在实证研究方面，案例日益增多。在开发体例方面，有贾鸿雁提出的原生地静态开发模式、原生地活态开发模式、原生地综合开发模式、异地集锦式开发模式等。
四、我国非物质文化遗产保护与旅游开发现状
摘 要：对非物质文化遗产（以下简称“非遗”）保护近年来得到了学术界的关注，将“非遗”文化与学校教育结合起来，努力建设“非遗校园”，是今后将要思考并逐渐实践的课题。因此，学校方面应当提高保护“非遗”的认识，将“非遗”文化与课堂结合、与校园文化结合，建立一个多方合作的平台，提高学生的文化认同感。
关键词：非遗文化；职业教育；校园文化；传统文化
21世纪初以来，有关非物质文化遗产研究的成果（论文）数量呈逐年上升趋势，2014年，仅以“非物质文化遗产”为关键词搜索到的文献数量已达到了32894篇，这表明越来越多的学者关注这一领域，并进行了许多有益的探索，使“非遗”这一概念渐入人心。2003 年，联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，其中，对“非遗”所下的定义为：“被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。”这个定义指出了“非遗”的范围，产生方式以及作用。在学校中开展“非遗”教育，让“非遗”在校园里生根发芽，培养更多关注“非遗”、热爱“非遗”的师生，才是“增强对文化多样性和人类创造力的尊重”的真正内涵。
当前，全国很多学校都或多或少安排了各种形式的“非遗”活动，如吉林电子信息职业技术学院，在学校里建设“非物质文化遗产进校园活动基地”，定期举办展示与体验活动，成立以满族传统文化为主的各种学生社团，成立“非物质文化遗产教研室”，结合“非遗”进行科研立项，等等。通过多种形式的活动，既丰富了大学生的课余生活，又充实了课堂，提高了教师的“非遗”素养，值得借鉴。怎样明确在职业学校中推广“非遗”文化，建设“非遗”校园的必要性？怎样吸收已有的成功经验，并且因地、因校制宜，与职业学校的实际相结合？怎样才能充分利用“非遗”文化，做好推广工作？我认为有以下几点，值得进一步思考。
第一，职业学校应当认识到推广“非遗”文化的必要性。当前，青少年面对的是一个信息爆炸，文化多元的时代，以手机、电脑为主要载体的网络文化已经充斥了他们的生活，网络呈现的是一个光怪陆离的世界，西方的强势文化侵蚀着我国的青少您。对于“非遗”，青少年知之甚少，根据一份调查数据显示，关于“非物质文化遗产日”，有72%的学生不知道，对于当地的非物质文化遗产，有84%的学生不知道，这是一个很严峻的现实。
第二，依照法律规定，因地制宜，因校制宜，将“非遗”与校园文化建设结合起来，建设“非遗”校园。《中华人民共和国非物质文化遗产法》第十四条：“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育。”校园文化是以学生为主体，以校园精神、文明为主要特征的一种群体文化。如云南大理，将非物质文化遗产项目（团体）及传承人请进校园，为校园文化表演及传授非物质文化遗产技艺，这也是一条值得探索的道路。此外，探索“非遗传承五个一模式”，即安排一个“非遗活动周”，鼓励班主任举行一场有关“非遗”的主题班会，出一期有关“非遗”的黑板报，并根据实际，给师生以“走出去”的机会，参观一到两个“非遗”基地，全方位地将“非遗”纳入校园文化之中。
第三，探索建设“非遗”班级，或将“非遗”纳入职业学校学业评价体系。职业学校以技术教育为长，塑造的是合格的劳动者，职校生的优势在于出色的实践能力，“非遗”中有很多手工技艺，如上述的扬州雕版印刷、漆器等，如能将这些内容纳入到教学计划之中，辅以相对应的“非遗”教材，赋予一定的学分，学生在“非遗”传人的指导下，完成一定的学习任务，使学生在实践中获得书本上所学不到的体验，激发兴趣，提高学生参与的积极性。这样既丰富了学生的生活，又能吸引更多的学生热爱“非遗”，热爱传统文化。
以上的三点思考，目的在于建立“非遗”传人与机构和学校、师生的合作机制，建立“非遗”进校园、进课堂，学生参观与动手相结合的良性循环机制，建立“非遗”文化与校园文化相结合的新型校园文化模式，多方合力，共同推进“非遗”文化的传承与发展，共同提高职业学校学生的“非遗”素养，提高职校学生的文化认同感。
参考文献：
[1]张栋栋.本土非物质文化遗产的校园传承研究[J].大众文艺，2014， （10）.
[2]李 新.大理非物质文化遗产传承与高校校园文化建设实践研究[J].大理学院学报，2012，（8）.
