时间：2022-10-17 20:33:43
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇文化生态保护区，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
结合当前工作需要，的会员“15111108128”为你整理了这篇关于徽州文化生态保护区建设情况的调研报告范文，希望能给你的学习、工作带来参考借鉴作用。
【正文】
根据年度工作安排，市人大常委会成立调研组，赴屯溪区、休宁县、徽州区和歙县调研徽州文化生态保护区建设情况。调研组实地察看了非物质文化保护和创新性发展情况，深入了解了全市文化生态保护区建设实施情况、存在的问题以及下步建议。现将调研情况汇报如下。
一、基本情况
徽州文化生态保护实验区是我国第一个跨省区的国家级文化生态保护实验区，总面积13881平方公里，包括安徽省黄山市全境、宣城市绩溪县，江西省上饶市婺源县，总人口200万。2010年“徽州文化生态保护实验区建设工程”项目入选2010年十大“国家文化创新工程”。2019年徽州文化生态保护实验区入选国家级文化生态保护区，正式公布为徽州文化生态保护区，为首批公布的七个国家级文化生态保护区之一。我市作为保护区核心区域，近年来一直遵循政府主导、社会参与，长远规划、分布实施，点面结合、讲求实效的原则，深入实施科学可持续发展战略，注重原生态、原真性保护，推进非物质文化遗产保护与发展经济、发展旅游和文化创新深度融合，做了大量卓有成效的工作，取得了显著的社会效益和经济效益。
1.持续完善工作机制。根据《徽州文化生态保护实验保护区和管理条例》《徽州文化生态保护实验区试点保护工作条例》《徽州文化生态保护（实验区）重点项目保护工作条例》等，结合黄山实际，先后出台《黄山市徽州古建筑保护条例》《黄山市非物质文化遗产代表性传承人认定与管理办法》《黄山市关于加强非物质文化遗产传承保护工作的实施意见》等规范性文件，深入推进落实非遗保护利用工作机制。
2.全面做好普查登记。全市各级非物质文化遗产名录涉及民间舞蹈、传统手工技艺、民间传统知识等项目，包括世界级2项（徽派传统民居营造技艺和程大位珠算法被列入联合国教科文非遗名录），国家级21项，省级63项，市级127项；国家级非遗传承人33人，省级154人，市级658人；国家级非遗生产性保护示范基地1处，省级传习基地（所）27处，省级非遗教育传习基地5处，市级传习基地85处。现存的非遗种类和数量均列全省第一。
3.深入落实保护措施。成立黄山市非遗保护中心作为保护区常设机构运行。设立专项资金作为保护经费，列入年度财政预算。开设“非遗贷”、“徽艺贷”等个人循环贷款，重点支持非遗企业生产和经营。成立黄山市文房四宝协会、徽菜烹饪行业协会等民间组织，扶持建立徽派雕刻博物馆、徽墨文房博物馆等博物馆集群，依托黄山职业技术学院、安徽省行知学校等非遗传习基地，开设相关课目，多渠道加强对非遗传承的保护和扶持，增强传承人的技能培训，致力培养非遗特色人才，进而带动行业兴起。
4.着力打造文创品牌。积极开展非遗品牌赛事和专题展示。组织了两年一届的中国非物质文化遗产传统技艺大展、歙砚技能大赛等非遗品牌活动。举办“徽匠神韵——安徽徽州传统工艺故宫特展”“明月清风——故宫博物院藏新安八家书画展”等专题展览。打造了歙县徽州古城非遗夜市、屯溪黎阳IN巷非遗购物节等知名景区旅游品牌项目。通过专题宣传、实物展示、活态展演等多种方式，积极推介我市丰富多彩的非物质文化遗产和徽州文化生态保护区建设成果，提升地域文化影响力。
二、存在问题
徽州文化生态保护区建设是系统繁复的大工程，目前仍存在着诸多困难和挑战。
1.工作经费仍不足。资金来源渠道较为单一，主要依赖国家、省级专项资金拔付和政府财政投入，我市作为徽州文化生态保护核心区域，“十三五”规划中建设资金需求约3亿元，我市每年争取和投入经常性非遗工作经费仅有1250万元左右，“十三五”期间共争取到资金仅5500万元，远远不能满足非遗各项保护工作的实际需求。且吸引社会资本较少，群众参与度低，文化消费比重仍然不高。
2.保护力度尚不够。主要是受市场经济影响，非遗项目中经济效益好的，保护传承的积极性高、效果好；经济效益低的，得不到应有的重视和应尽的保护。现今社会对非遗项目的保护意识依然较为淡薄，部分非生产性的项目，特别依靠是口传心授的非生产性的非遗项目，传承的老艺人或知情人数少,年事高，技艺正面临着失传，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失的风险。加上自然性损坏、不合理利用和过度开发等原因，造成文物破坏消亡的速度加快，保护形势严峻。
3.?专门人才较匮乏。目前，非遗保护基层组织机构仍较薄弱。部分区（县）专门保护工作机构尚未建立或健全，且没有专门工作人员，保护工作队伍存在数量不足、质量不高、流动性大、基础薄弱等问题，工作人员的整体素质和能力还不能适应非遗保护工作的需要，亟需建立一支对非遗工作充满热爱，具有非遗专业知识和技能，愿扎根、拼命干、肯钻研、能创新的队伍。
4.市场活力还不高。非遗传统工艺的开发虽然被开始重视，但是适应市场需求的研发、生产和销售机制仍处于探索之中。大多数非遗传承人擅长的是非遗传统的技艺，制作的是传统的产品，产品创新、研发和营销的精力、经验严重不足。受传承主观、客观等多方面制约，大多非遗工艺还是属于家庭作坊的生产模式，仅仅停留在个性化的消费阶段，没有条件形成大规模公司化经营，导致有些非遗项目只是以静态被动接受的方式存续着，没有在市场中激发活力。
三、工作建议
一是要进一步加大保护力度。我市非遗门类众多,分布面广，文化表现形式不同，自身传承发展规律也不尽相同。因此，要针对各地非遗门类的共性和个性特点，制定切实可行的发展规划，成立相应机构，更加科学、更有针对性地开展非遗保护传承工作。财政每年经常性非遗工作经费要适度倾斜，加大对非遗保护资金的投入，专项资金列入财政预算并且要按照财政年度收入比例逐年调整增幅。同时，也要鼓励吸收多渠道投资，形成政府资金引导，金融机构、社会资本共同参与的多元化投融资模式，为非遗传统工艺保护和振兴提供有力的经费支撑。
二是要进一步培养专业队伍。要从非遗传统工艺传承发展的实际情况出发，落实相关人才政策措施，支持和推进生产性示范基地和传习研学基地建设，为非遗项目传承人带徒授艺创造良好的环境和载体。要加强对专业人才和非遗传承人的培养培训，引导他们深入开展非遗技艺的探索研究，通过不断实践创新，促进他们成长为更具实力和活力的非遗传承群体，开发出更具市场竞争力的非遗传统工艺产品。
一、影响旅游资源空间布局合理化的因素
旅游区域布局是从总体上对旅游生产力体系的地域空间配置，因此要实现旅游区域布局的合理化，就必须分析和考虑影响旅游区域布局的主要因素，这些因素有资源因素、区位因素、市场因素、社会经济因素及政策、法规因素等。
1. 资源因素
任何产业部门的区域布局都必须以可靠的资源为保证，否则就会使该产业的发展陷入盲目性。旅游资源是旅游业赖以生存和发展的物质基础，其所具有的数量和质量不仅决定着旅游经济的发展规模及水平，而且决定着旅游产业的合理布局。通常，具有“垄断性”的旅游资源，有较高的开发价值并往往发展成旅游业的“增长点”。因此，正确认识和分析不同地区的旅游资源品位、特点、分类及规模，是建立合理的旅游产业布局，确定旅游投资规模及资源开发时序，提高旅游区域布局效益的重要途径之一。
2. 区位因素
区位因素是影响各经济产业合理布局的重要因素之一。通常，优越的区位优势不仅为旅游经济活动提供有利条件(如通达性、便捷性等)，而且对旅游产品的形成及旅游产业的布局都具有重要影响。
3. 市场因素
市场经济作为社会经济运行方式和社会资源配置机制，要求一切经济活动都以市场为轴心，按照市场经济规律对社会经济活动进行调节和控制。旅游经济是一种以市场为导向的经济，因而其整个经济运行都必须围绕市场来进行。
首先，从需求角度看，一个地区旅游业发展的规模和水平表现在其对旅游客源市场拥有程度，而客源地的数量、客源地的社会经济发展水平和客源地游客出游人数等，都决定着一个地区旅游经济的发展速度和规模。
其次，从供给角度看，一个地区旅游市场的大小还取决于其旅游产品供给及旅游服务水平，它不仅决定着该地区旅游市场接待规模，也决定着旅游市场的发育及旅游经济效益的提高。
因此，在考虑旅游区域布局时，一方面要考虑不同地区、不同发展阶段的旅游客源市场的对象、范围及变化趋势，从而把握旅游市场的容量大小。另一方面又要根据旅游需求，合理布局旅游资源的开发及旅游产品的供给，从而形成合理的旅游区域市场定位，为合理的旅游区域布局提供依据。
4. 社会经济因素
一个地区社会经济发展水平及其为旅游业发展所提供的有利条件或限制因素，直接影响到该地区旅游产业布局及旅游经济的发展。通常，发达的经济条件更容易为旅游业提供各种基础设施、交通运输手段及财力资源，并且往往具有较高的旅游服务和管理水平，从而增强了旅游目的地的吸引力，促进旅游业经济效益和社会效益的提高。
5. 政策、法律因素
经济政策和法律、法规是政策部门的重要调控手段之一。运用经济政策和法律、法规，不仅能加快旅游资源的优化配置，促进旅游经济在数量扩张、结构转换和水平提高等方面同时发展，实现旅游经济的良性循环；而且有利于促进旅游经济布局的合理化，减少地区间经济差异，实现总体效率与空间平等的统一。旅游业是以市场为导向的经济产业，如果没有国家从政策和法律、法规等方面给予宏观的指导和调控，旅游业不仅不能快速地发展，而且也不可能得到健康的发展。因此，在考虑旅游区域布局时，一方面，从旅游经济总体发展的需要来制定有利于旅游区域布局合理化的产业政策和法律、法规，引导旅游区域布局的合理化；另一方面，又要根据已有的产业政策及法律、法规要求，合理地进行旅游产业的区域布局，从而促进旅游经济健康、持续地发展。
二、民俗旅游社区文化表达空间中的场景布置
1. 场地、场所、场景的关系
场地是建筑设计构思的基础平台，场地分析的重点是物质属性和意义内涵的分析――设计基点和建筑几何性构思的确立。
场所表达了场地所蕴含的社会、文化、历史、自然及风土的内涵，场所内涵的挖掘和揭示表达设计者的价值倾向及所创造的建筑空间秩序的应对和承载方式。
场景有机融合了场地和场所概念内涵的建筑意象，是在空间基础的场所的营造，然后创造一种具有独特场所形象的建筑并能抚慰人身心的空间。
2. 展俗旅游社区文化公共空间设计的重要性
民俗旅游社区文化公共空间设计的目的就是以极强的空间表现让游客获得一定的感官感受，满足他们的消费需求。我们这里所说的民俗旅游社区文化公共空间概念不同于哲学时空观中的空间范畴，它不仅是一种物质的客观范畴，而且是一种文化社会关系。任何时代的人们，都无法脱离具体的物质空间和文化空间而生存。
这里要特别强调公共领域(public sphere)与公共空间(public space)的区别。所谓“公共领域”是指从市民社会中产生的、在国家与社会之间的公共空间。所谓“公共空间”主要是指在社会与国家之间人们实现社会交往和文化互动的场所。现代游客不停在各个民俗旅游区里面游走，以寻求一个适合自己生存方式和文化气质的民俗旅游空间。不同的民俗旅游空间，文化生态差异是很大的，以我省的安康和榆林为例，安康集中了我省最一流的南派民俗旅游风情，具有适合浪漫主义主义情怀的小资情调的民俗旅游者的文化表达空间。而榆林拥有省内最美丽的塞上风情，借助这一元素使那些喜欢大漠风情的民俗旅游者同样获得了自己的文化表达空间。
因此，民俗旅游社区文化空间的场景布置一旦失去其应该具有的场景时，民俗旅游地的色彩中就会失去最美丽的亮色。
三、陕西民俗旅游空间的文化定位
1. 民俗文化定位
保持民俗旅游空间生活场景的真实性，就是保持一种真实的民间生活习惯。因此，民俗文化的定位。就是在具有真实生活环境的中透视出五彩缤纷的各种文化生活习惯。这一点是非常重要的。本课题组提出保护的历史街区，地方政府首先要做的就是要保护好这些历史街区的真实的民俗文化生态环境。
北京市平安大街改造的失败就是一个隆痛的教训。改造后的平安大街被人称为北京的“第二条长安街”。但是，因种种原因，开埠后的平安大街非常萧条，分析其中原因，有一点是致命的硬伤，就是其民俗文化的空间定位出了问题。原本的平安街就是以幽静、典雅的风貌、氛围着称的，改为“大街”，让高密集度的文物古迹暴露出来，还能得到怎样的保护?发达国家的大都会城市中有许多小胡同、老房子。保护得非常好的。在那里，现代与传统的冲突也是非常突出，但是，这些国家始终把保护传统放在首位。
对此，着名城市规划专家袁家方教授说：“平安大街来得太突然。北京城不应该忘掉历史，割掉建筑语言。写在石头上的历史若真被后人遗弃，那真是一种悲哀，若有一天中国发展到千城一面、千村一面时，不能不说这是一种文化上的堕落。”
2. 地理区域文化定位
地理区域文化定位，就是将各种可以表现区域民俗特征的文化现象以整体的形式完整地体现出来。例如，通过青草、大漠，与毡帐、战马、勇士、歌舞、美酒、奶茶等文化形式，表现草原地理环境所体现出的地域文化气息。在这个环节上，就是要做到文化与地理环境的匹配。在这一点上，山西省的平遥就是一个成功的例子。
在平遥，游客可以堂而皇之地走入一户人家，闯入别人的私密空间，满足视觉的欲望，再加上打探些道听途说的故事，更会获得双重的满足。有的游客还会身体验一下当地人朴素的生活，享受一下异趣。一般的旅行者带回来的信息，都是只属于平遥古城才拥有的异文化场景。在旅行者摄取的平遥场景中，没有滥情的平遥，拍摄者没有刻意寻找基本上都是代表古城符号的场景，以达到一种思古与怀旧的幽情。这样的地理环境所展示的文化行为是游客到平遥旅游最需要的地理文化气氛。
从中可以得出这样一个结论，就是一个没有地域特色的区域，是一个没有前途的旅游区。因此，陕西的地理区域文化定位就是一定要突出秦风秦韵。具体到市、县、乡、村都应该体现出具有地域风情的文化气息。
四、陕西民俗旅游文化空间区域划分
1. 陕西民间文化生态保护区
保护民间原生态文化是开展民俗旅游的基本前提，本课题组通过实地调查，筛选出九个具有生态文化形态的区域，作为重点保护对象，它们是：
(1)风翔“民间工艺品”文化生态保护区；(2)宝鸡县――陇县“民间社火”民间社火文化生态保护区；(3)紫阳“民间茶艺、民歌”文化生态保护区；(4)安塞“民间腰鼓、剪纸、秧歌、窑洞”文化生态保护区；(5)韩城“民间建筑、民谣、方言”文化生态保护区；(6)铜川“民间制瓷”文化生态保护区；(7)佳县“民间庙会”文化生态保护区；(8)丹凤“民间建筑、酒文化”文化生态保护区；(9)宁(强)――略(阳)“羌文化”文化生态保护区。
2. 陕西“民间原生态文化”文化区分布状况
(1)按所属文化圈划分。陕西所处的地理环境涵盖了中国文化圈中的四大文化内容，表现之丰富，无疑是中国文化的心脏。1)黄河流域风俗文化圈(陕西关中地区以及延安地区，是中国传统文化的发祥地)。2)长江流域风俗文化圈(陕南地区)。3)游牧风俗文化圈(陕西榆林地区，特点是强悍勇武的民风)。4)“关陇文化”区域文化圈(陕西关中地区，特点是多民族共生，异域风情浓郁)。
(2)按陕西地理地貌可分。1)陕北为代表的黄土窑洞文化，具有典型的黄河文化特征。2)陕南为代表的巴楚文化。含有长江文化的丰富元素。3)关中平原为代表的则是南北文化融合区域。
(3)按农业元素划分。1)陕北半农半牧文化区。2)关中麦黍文化区。3)陕南稻作文化区。
(4)按照气候特征划分。1)陕北大陆性温带气候带自然文化区。2)关中半湿润性暖温带气候带自然文化区。3)陕南湿润性北亚热带气候带自然文化区
陕西地域南北狭长，纵跨北亚热带、暖温带、温带三大气候带和黄河、长江两大水系，既有牛羊成群、大漠孤烟的塞上风光，又有五千年农耕文明的“八百里秦川”，还有被誉为“天然药库”和“植物王国”的秦巴山地。南北迥异的地理地貌和，丰富多样的气候特点，孕育出种类繁多的民俗资源，所谓的“千里不同风，百里不同俗”的说法在陕西体现的尤为突出。
3. 陕西“民间原生态文化”副区分布状况
传承与保护
以畲族文化列入省级非物质文化遗产文化生态保护区试点为契机，积极探索文化生态保护的新途径，组织人员制定科学的工作方案，落实保护措施，重点开展文化生态环境以及濒危的传统艺术、传统技艺等重要畲族非物质文化遗产保护工作。
两级试点落地保护
以开展试点工作为中心任务，全面实施泰顺县畲族文化生态保护区建设工作。泰顺县在畲族文化资源较为丰富的司前镇、竹里畲族自治乡设立畲族文化生态保护试点综合乡镇，在雅阳镇承天村设立畲语普及试点村，在彭溪镇昌基村设立畲族舞蹈（钉鞋舞）保护试点村，在柳峰乡梧村设立畲族织绣保护试点村。通过镇、村两级试点的设立，进一步强化了畲族文化遗产的落地保护，明确了畲歌、畲舞、畲绣等三大特色资源散点式和立体式保护。
保护与发展并重
一方面抓文化遗产的保护，一方面积极探索畲族产业发展。着力发挥畲族非物质文化遗产资源的特殊优势，培育和形成以畲族非物质文化遗产为主要内容的文化产业，实现文化资源向经济资源的转化，为众多具有开发价值的畲族非物质文化遗产项目开设窗口和平台，促进畲族非物质文化遗产资源与旅游业的结合，与文化产业开发的结合，促进地方经济的发展。并结合浙江省文化厅在全省开展的“八个一”为内容的“服务传承人月”活动，组织开展了走访慰问传承人、发放政府津贴、召开传承人座谈会、为传承人进行健康体检等活动。
在畲族文化生态保护方面，采取多种措施，加大保护力度。一是系统保存。做到有完整的文字、完整的畲歌曲谱、完整的音像图片、畲族文献完整的头饰、服装及其他实物资料等。二是积极展示。通过举办展览、建宣传网页、设宣传窗、组织媒体进行宣传报道等方式，对畲族文化遗产进行宣传展示。三是活态展演。举办专题晚会，参加全国省市相关活动等方式，扩大畲族传统歌舞项目的展演渠道。四是扩大传播。在前期畲族出版文献的基础上，增印、赠阅等方式，加大人们对畲族文化的了解和认知。
现状与问题
泰顺畲族文物保护还尚处空白。
泰顺畲族历史悠久，有丰富的迁徙文物、革命文物以及与非物质文化遗产相关文物，但在文物保护名录体系中所占比例非常少；没有县本级畲族博物馆，与已建成或正在建的闽东宁德地区民族宫和浙西南景宁县畲乡博物馆相比，差距十分明显。同时在收藏畲族文物方面，收藏数量少，保管条件差，许多古民居没有专业人员管理，又缺少专项经费来进行专业维护，古宅大院日见破败。
泰顺畲族非物质文化遗产丰富多彩。涵盖了国家非物质文化遗产项目的十大门类。泰顺畲族语言、畲族舞蹈、畲族民歌中的叙事歌和仪式歌、服饰刺绣和剪纸以及涉及畲族的生产、生活、社会组织、人生礼仪、信仰、岁时节日等民俗正在逐渐淡化或逐步趋向消亡，亟待抢救！
泰顺畲族非物质文化遗产保护现状堪忧。省市级以上的非遗项目后继保护乏力。
虽县省市级以上项目较多，但没有科学系统的保护规划，保护经费缺乏。
建议与设想
加强畲族文化传承与保护。对濒危的重点项目进行抢救性调研和保护，通过建立档案和数据库，制定保护措施、投入扶持经费等，实现有效保护和传承，激发民众自觉参与原生态的传承。加大力度采集、收藏、整理、展示畲族文化的艺术品、文献手稿以及与畲族群众生活密切相关的服饰、器具等可移动文化遗产，以展示、传播方式教育群众认识本土文化。
推动畲族文化对外交流。加强浙南畲族区域保护工作交流。进一步营造跨区域畲族文化的民俗氛围。采取灵活多样的形式，举办民俗、文学、工艺等文化活动，提升畲族文化交流合作的规格与品质。制作反映泰顺畲族文化特点的网站、画册、书籍、光碟等宣传品，扩大泰顺畲族文化的宣传面。
[关键词]海西；闽台文化；闽南传统文化；两岸文化交流
[作者简介]杨行健，集美大学政法学院教授，硕士生导师，福建厦门361021
[中图分类号]G115 [文献标识码]A [文章编号]1672－2728(2010)05－0113－06
改革开放后，在两岸20多年的交流中，闽台之间的文化交流一直扮演着重要角色。这些交流利用共同的文化源流，为两岸开启了宝贵的沟通之门。可以说，两岸关系能有今日之成就，闽台文化交流功不可没。就渊源看，闽台血脉相承、文化同根，闽台文化是中华文化范围内的地域文化，而这种地域文化是立基于海西地方传统的。闽南传统文化作为海西地方传统乃至中华文化的一个子系统，其内涵精深丰厚。
一、关于闽南传统文化
(一)闽南传统文化的含义及内容
闽南传统文化泛指民俗(单民俗方面就包含很多宗族节日现象)、方言、戏曲、建筑、、民间文艺、手艺等事象。
传统文化是一种很广泛的概念。通常所说的传统文化，是指从古沿袭至今的、具有世代相袭特点的文化事象。一般而言，闽南传统文化包括两层含义：其一，这种文化事象必须是从古沿袭至今的。有些产生于近代而不是从古沿袭下来的文化事象，或者对民间社会影响不大的文化事象，便不能算传统文化，一般不纳入闽南传统文化研究的范畴。其二，传统文化必须具有族群认同感及世代传承特点。那些虽然从古沿袭下来，但由于中原人南迁闽南、地域及气候等因素的改变导致迅速解体的文化事象，一般不作为闽南传统文化研究的内容。所以，我们所说的闽南传统文化，不是指单纯中原古汉文化的大量保存及继承，而是指在此基础上结合闽南本地气候、地形、土著文化等而发展起来的文化现象。
闽南传统文化方面：关帝圣君、玄天上帝、开漳圣王、保生大帝、三平祖师、天上圣母(妈祖)、广惠圣王、水仙尊王、广泽尊王、清水祖师三代祖师、惠泽尊王信仰。
戏曲方面：泉州代表戏曲南音、高甲戏、漳州竹马戏、厦门歌仔戏、潮汕与漳州云宵、东山、诏安一带戏种潮剧等闽南地区各类木偶戏。
民间手艺：木版年画、八宝印泥、剪纸手艺、木雕、石雕手艺、漆工、扎灯、染布等。
民俗方面：送王船、拾福分、普度、尾牙、端午、中秋、抢头香、割香、做功德、巡镜、镇五营、巡安等。
闽南民间文艺：舞狮、龙艺、踩高跷、大鼓凉伞、拍胸舞、漳州木偶、泉州高甲戏、同安宋江阵、小坪褒歌等。
(二)闽南传统文化与中华文化
闽南传统文化是中华文化这一母体文化中的重要分支之一，是中华文化不可分割的组成部分，这种不可分割性具体表现在如下几方面：其一，全世界使用闽南方言的人口达4000万人以上。闽南方言的形成与中原汉人在历史上三次大举南迁紧密相联。现泉州、漳州等地使用的闽南语中的“十五音系统”即源于东晋中原汉语。中原汉人的第二次大举南迁是在唐末年间，带来了唐朝的中原汉语。中原汉人第三次大举南迁大约在宋高宗年间，带来的是唐宋时期的北方方言。这种北方方言就是现在流行于闽台等地的闽南方言前身。由于历史与地理方面的原因，闽南方言至今基本保留唐宋时期中原汉族北方方言的风貌。其二，闽南的经济文化和风土习俗源于中原文化。现在的泉州地区，包括惠安、南安、晋江、石狮等县市，其工商文化和风土习俗保留着与中原文化非常密切的乡土遗迹。泉州、惠安、晋江的梨园戏、高甲戏、南音南曲等戏曲艺术，至今仍保留着晋唐时期的艺术风韵。闽南文化在其历史变迁中，历经沧桑，但始终保留和发扬中华民族的传统。无论土木建筑还是石雕木刻，无论是造船打铁还是渔猎农耕，也无论是婚丧礼仪还是节日庆典等，至今仍可以从中领略到中华民族文化的余韵。其三，闽南沿海地区有着悠久的造船历史。早在春秋战国时期，福建的先民就“以船为车，以楫为马”。隋唐时期，泉州地区是当时全国主要的造船基地之一。宋元时期是泉州海外交通鼎盛时期，也是泉州地区造船业最发达的时期，惠安的洛阳、白沙、西方、百崎、秀涂、崇武，石狮的坩江、祥芝，晋江的永宁、金井、深沪、东石、安海，泉州的乌屿、埔等地遍布船厂。其四，闽南地区自古以来海外交通贸易发达。在宋元时期，闽南作为福建南部的一个重要地区，也是进行海外交通贸易的重要港口。两宋时期，泉州、晋江、惠安等地的海外交通贸易非常发达。其五，闽南沿海地区的人民，自古以来以海为生，世世代代以海为家，奋斗不息。闽南沿海由于其土地贫瘠、海岸线长，老百姓大多以海为家以海为生。深海捕捞、远洋运输、近海养殖。战狂风、斗恶浪，以海为生，成为闽南渔区人民世世代代奋斗不息的历史画卷与现实写照。
二、深入研究闽南传统文化的现实作用
(一)有利于加强闽台交流、促进祖国统一
总书记2006年元月视察福建时指出，80％以上的台湾居民祖籍福建，闽南话也是台湾的重要方言，闽南文化深深地扎根在台湾民众精神生活中，福建要运用这些丰富资源，在促进两岸交流合作中更好地发挥作用。因此，我们要站在全局和战略的高度，充分发挥闽南文化资源优势，加强文化遗产保护，进一步深化闽台文化交流，促进祖国统一。
闽南地区地理位置得天独厚，厦门、漳州、泉州与台湾一衣带水，是台湾民众的主要祖籍地。人们常说的闽台之间地缘相近、血缘相亲、文缘相承、商缘相连、法缘相循的“五缘”优势也在这里充分展现。闽南文化作为中华文化的重要组成部分，是由不同历史时期南移的中原文化与古闽越文化、外来文化多次交融、层层积淀而发展起来的。宋元时期，海外交通贸易发达，泉州刺桐港成为东方第一大港，闽南文化随着“海上丝绸之路”，源源不断地传播到台湾地区和东南亚各地落地生根、发萌滋长。特别是作为共同文化区域的闽南和台湾，尽管历史风云变幻，但闽南的文化习俗和文化精神至今仍然深深地扎根在两岸和世界各地的闽南人的生活方式之中。“闽南”这两个字，在海峡两岸，在一代又一代同胞的心底，始终是一个难以割舍的理念和向往。
泉州、漳州、厦门三地，也是闽南文化的发祥地和保存地。闽南文化与台湾地方文化之间，可谓“一脉相承、相互交融、你中有我、我中有你”，中华民族优秀文化之基因处处可寻，构成了闽台文化之间多彩的景观。2005年福建省人民政府公布的101项省级非物质文化遗产项目中，有40多项与台湾地区有着紧密关系，有许多至今仍在台岛广为流衍传播。福建地方戏曲中，在闽南一带盛行的梨园戏，素有“宋元古南戏遗响”的美称，弥足珍贵，
在台湾都拥有热心的观众；歌仔戏(也称“芗剧”)既是福建的五大地方剧种之一，也是台湾的主要地方剧种，它发萌于闽南，成形于台湾，返流入闽南，至今盛行两岸，成为闽台文化同根同源的鲜活见证；精美精细的木偶雕刻、雅致幽婉的南音、脍炙人口的闽南歌谣等无不传载着两岸的文化关怀和诉求。
近年来，持续不衰的“闽南文化热”吸引了两岸各界的关注。海西文化论坛、闽南文化节、闽南语歌曲大赛、两岸姓氏谱牒展暨学术研讨会等文化活动和学术活动，使闽台文化交流更加主题鲜明、深入广泛。“闽南文化热”，也推动了以“闽南文化”为主题的闽台文化交流进一步密切与丰富，成为维系两岸人民情感的重要纽带。我们可以期待，随着闽南文化生态保护和发掘、整理、交流的加强，必将使“五缘”的优势得到充分的发挥，“六求”(经贸、交通、旅游、农业、文化交流和载体建设)进一步拓展、合作，也必将为闽台关系的良性互动和发展提供重大的物质和精神支持。
(二)有利于传承文化遗产、促进文化繁荣
闽南地区文化积淀深厚，传统文化生态充满着生机和活力。泉州市是国务院首批公布的24个国家历史文化名城之一，是中国民族民间文化保护工程6个综合性试点之一。泉州拥有20处国家级重点文物保护单位、60处省级重点文物保护单位、11项首批国家级非物质文化遗产保护项目、20项省级非遗保护项目，数量列省内各设区市之首。漳州是1986年公布的第二批国家历史文化名城。现有国保单位15处、省保单位58处、6个首批国家级非物质文化遗产保护项目、16个省级非物质文化遗产保护项目。厦门市现有7处国保单位、19处省保单位、5项首批国家级非物质文化遗产保护项目、8项省级非遗保护项目。闽南三地的文化遗产项目分别占福建省目前拥有的国家级和省级保护名录项目总数的51％和43％。同时，全省26个国家级民间艺术之乡中，有18个聚集于此；同时还聚集了众多成规模、成建制的民间职业剧团；民间南音、北管吹奏、吟诵等民间社团更是近2000个。流布于闽南民间的乡土文化，灿若星海，美不胜收。
海内外闽南乡亲、闽南籍闽商，是保护和弘扬闽南文化的重要力量。热心文教、回馈桑梓，是海内外闽南乡亲和闽南籍闽商的共同心愿和实际行动。在闽南，许多文化设施场馆、民间信仰场所的建设，民俗文化活动的举行，都是在闽南乡亲、闽南籍闽商捐资捐赠下而成；在闽南，无论是政府、社会、民众，还是台胞、侨胞，无不希望闽南文化代代相传、薪火不熄。闽南还是全省经济发展最快、最活跃、基础最扎实的地区，当地党委、政府亦高度重视社会经济文化协调发展及其闽南文化生态的整体性保护。随着闽南文化生态保护和发掘、整理、交流的加强，有利于传承以闽南文化为主的优秀民族文化和地域文化，以地域文化的繁荣推动海西以及全省文化的繁荣。
(三)有利于促进文化强省建设
福建省委、省政府高度重视福建文化强省建设和文化遗产保护工作，十分强调文化是根、是主题，文化是软实力、是生产力。2006年3月，在厦门闽南文化生态保护研讨会上，黄小晶省长出席会议并发表重要讲话，提出加快闽南文化生态保护区建设的具体要求和目标任务。2008年，福建省人大开展了“一法一例”(《文物保护法》《福建省民族民间文化保护条例》)的执法检查，主题是文化遗产保护。省委、省政府分管领导还多次深入闽南地区调查研究，提出了闽南文化整体保护的措施和办法。同时，组织专家学者进行周密研究和多方论证，制定了《闽南文化生态保护区规划纲要》，从保护区建设的指导思想、方针、原则、保护目标，到保护范围和对象、保护方法、步骤和计划、保障措施和政策等方面进行了全面规划。强调对闽南地区文化生态的整体性保护，要坚持试点先行、总结巩固、规范交流并推广；坚持政府主导、社会参与、明确职责、形成合力；坚持重在持续、重在提升、重在运用、重在实效。有省委、省政府的高度重视，有文化部的精心指导，有国家一批专家学者的关心帮助，有省直各部门的大力支持，有闽南三地的通力合作和共同努力，随着闽南文化生态保护和发掘、整理、交流的加强，一定会不断取得新成果，从而对全国和全省其他有代表性区域文化的整体保护起到示范和推动作用，从而有效地促进福建文化事业繁荣、文化遗产保护和文化强省建设。
三、闽南文化传统传承研究现状及举措
(一)在全国首创文化遗产学校教学机制
早在上世纪90年代，泉州市政府就把南音纳入到了中小学校音乐教学课程。泉州师院开设南音专业，招收本科生。厦门在幼儿园开展“闽南民间艺术教育的课改实践”，在小学建立“闽南童谣基地”，在中学开设“闽南文化基础课程知识”，先后编辑出版了8本乡土教材。而漳州则在小学开展了木偶戏、锦歌、灯谜等教学课程，还成立了相关的少儿艺术表演团体。
如今，这一成功的实践已为国家政策所借鉴，《国务院关于加强文化遗产保护的通知》指出：“教育部门要将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，编入教材。”
(二)建立文化遗产社会普及机制。让专业传承与社会普及相结合
据不完全统计，泉州、厦门、漳州三市的南音、北管、咏诵等民间社团近2000个，民间职业剧团250多个。泉州专门成立了拍胸舞俱乐部，厦门举办各类打嘴鼓培训班等。2005年1月，《福建省民族民间文化保护条例》正式颁布实施，福建成为全国最早以省级立法形式保护非物质文化遗产的三个省份之一。这将更好地保持闽南传统艺术多样性、完整性和独特性风貌。
(三)开展基础性的调研工作
近年来，福建省文化部门已经作了两项基础性的调研工作：一是“非遗”项目保护现状调查。调研的福建“非遗”项目代表性传承人共计232人。调查结果显示，“非遗”项目中自我造血能力较强、有一定产业基础和市场规模的约占10％，这部分传承人既有艺术基础又善于经营，有适度的市场规模，已探索出一条适应市场规律的经营机制、实现新型的传承发展之路。“非遗”项目中自给自足式的局限型约占55％，这部分传承人有一定的市场意识，基本解决生存的问题，小有盈余。但经营模式传统、观念相对保守。“非遗”项目中自生自灭式的濒危型约占35％，这些非物质文化面临着老艺人相继去世、年轻人转业，得不到及时帮救与扶持，市场萎缩乃至濒临消亡的境地。在保护、扶持的过程中，应充分认识到每个“非遗”项目的个性特点和真实需求，采取相应的切实有效的方式和措施。另外，为了记录、保存、抢救、保护非物质文化遗产，厦门、泉州、漳州三市全面开展了非物质文化遗产普查工作，并建立了国家、省、市、县四级非物质文化遗产代表作名录体系。在此基础上，福建出版了《福建非物质文化遗产名录》，这是中国第一部双语版非物质文化遗产图典，也是福建省第一部完整、系统地介绍非物质文化遗产名录的工具书。
(四)设立我国第一个文化生态保护区
2007年6月9日，文化部批准设立了我国第一个文化生态保护区――闽南文化生态保护实验区，在厦门、漳州、泉州先行开展区域文化生态保护实验工作。2008年5月，福建省文化厅组织专家学者经过周密研究和多方论证，制定了《闽南文化生态保护区规划纲要》，从保护区建设的指导思想、方针、原则、保护目标，到保护范围和对象、保护方法、步骤和计划、保障措施和政策等方面进行了全面规划。坚持“试点先行、整体保护、政府主导、社会参与、明确职责、形成合力”的实施原则和“重在持续、重在提升、重在运用、重在实效”实践要领。闽南文化生态保护实验区设立后，省文化厅正协调厦门、漳州、泉州三地按照《闽南文化生态保护区规划纲要》的要求，分步实施，协同建设，整体保护，力争在规划的时间内。在全国率先建成区域性文化生态保护实验区，取得经验并推广。“文化遗产日”期间，省文化厅会同有关部门和单位组织了部分文化遗产项目晋京展演展示；部分文化遗产项目展演、展览和讲座；文化遗产保护论坛；公益性文化场馆和“世遗”项目免费开放；地方戏展演；闽台传统文化交流项目；文化遗产进校园、社区、农村展览等，呼应了闽南文化生态保护实验区的设立。
(五)两岸文化交流活动方兴未艾
近年来，“闽台对渡文化节暨蚶江海上泼水节”、“海峡两岸保生慈济文化节”、“海峡两岸民间文化艺术节”、“海峡两岸三平祖师文化旅游节”、“漳台族谱对接和民俗展览”等两岸文化交流活动持续开展。
2008年，在泉州举办的主题为“弘扬闽南文化，增进交流合作，推动海西先行，加快泉州发展”的首届海峡两岸闽南文化节，就有闽南文化论坛、第九届国际南音大会唱、海峡两岸戏剧展演与交流、南少林武术系列活动等15项闽南特色文化活动亮相。
2006年以来，厦门海沧每年举办文化节，并先后多次成功组织了保生大帝神像赴金门、澎湖巡游，有力地促进了两岸文化交流，扩大了海峡西岸经济区的知名度和闽南祖地文化的影响力。
2010年，刚刚落幕的为期12天的“庚寅年保生大帝神像赴台湾巡游暨海峡两岸保生慈济文化节”活动由台北保安宫(台湾保生大帝信仰总会)承办，此次活动是厦门海沧青礁慈济宫、漳州龙海白礁慈济宫和台湾保生大帝信仰总会三地合办并轮流承办保生慈济文化节的第一年。活动主题仍为“健康、慈济、和谐”、“弘扬闽南文化、促进两岸交流”，分巡游活动和文化节活动，主要活动有过境踩街、仪阵表演、家姓戏、养生药膳及药材展、古迹艺术展览等。全国政协常委黄志贤和台北市长郝龙斌为启动仪式开锣。来自厦门海沧青礁慈济祖宫的保生大帝神像自北向南，巡经岛内18个县市，巡游包括保安宫在内的9座保生大帝宫庙，这是保生大帝神像巡游时间最长、路程最远、巡游宫庙最多、参与人数最众的一次。大陆第一部公开赴台拍摄的电视剧《神医大道公――保生大帝》也在文化节期间在台北首映。大陆方面组织巡游交流团100多人、旅游团400多人前往参加开锣仪式等活动，随后赴台中、南投、嘉义、台南、高雄等地8座宫庙开展巡游，5月6日从高雄走“小三通”返回厦门。这些活动，既是对文化遗产的保护，也是展示文化遗产和促进对台对外文化交流的重要载体。闽南文化生态保护，对促进两岸同胞深层次的文化交流、文化认同，增强中华文化的凝聚力，维护祖国的和平和民族的共同利益，具有其他地域文化不可替代的意义和作用。
四、今后闽南传统文化研究的着力点
(一)进一步理解认识闽南文化
闽南通常是指厦、漳、泉。不过，从语言上看，则有一个闽南文化圈，讲闽南话的基本上都是，如福建的龙岩、漳平，台湾地区(台湾同胞的祖籍地主要是泉州和漳州)，广东的潮汕地区，海南，浙江的平阳，江西的上饶等等。
闽南保存了很多古老的节日，如普渡节、中原节等保留得很完整。从宗教、习俗、语言等看，闽南确实保存了许多古代的东西。最有趣的是《世说新语》里面的许多六朝口语词，至今还可以在泉州、莆田一带听到。
闽南的确实相当普遍，这也是闽南文化的一个特点。内地其他地方，各个地区有各个地区的，但是像闽南这里，每个地方，每个村，甚至泉州市区每条街道，每个铺境，都有其信奉的神。另外一个特征，就是和生活密切相关，如生病有医药神，生孩子有保生大帝。老百姓某方面生活比较困难，他就会在某方面造出相关的神，如“床母”、“灶神”等。
闽南的宗教文化也很有意思。宗教本来是封闭的，排他性也最强，可在闽南地区，各种宗教却能共存兼容、和谐相处，不同宗教间的冲突斗争基本没有，这种奇观在外地难得一见。
宗教和海洋文化关系很大。传统认为“坐船跑马三分命”，所以凡能保护自己的神都相信。闽南人地区差别很大，观念也有很大不同。像惠安人乡土观念就很重，同样是靠海，但远渡重洋经商。惠安人就特别少，而晋江人却大量往外跑。两个地方靠得这样近，就是没有互相影响。
闽南的历史文化积淀是非常深厚的。从历史渊源来说，是中原传进来的，但传进来以后。出现了这样一个情况，它在闽南地区生根、开花、结果以后，就形成一个相对稳定的文化子系统――闽南文化。而中原文化本身发生变化以后，它却很少与中原文化再进行交流。
闽南文化的形成可能有这么几个因素：第一，源于农耕社会。当时的中原是农耕社会，所以，闽南文化是农耕社会的产物。第二，夷夏之辩，中原中心主义很突出。当时凡不是闽南人，都被称为“阿北仔”(闽南话，北方佬)。第三是海洋的影响。从一千多年前的唐代开始，闽南人就越海渡洋，形成了新的和中原人不一样的品格。第四，宋代以后，理学在福建的特殊影响。后来到了明代，西方文化传进来，闽南得风气之先，多种因素综合起来，就形成一个很奇特的闽南文化。可以说，闽南华侨经历这么长时间，却基本没有受西方的价值观影响，比中原人、东北人更古老。这说明了文化根深蒂固，不容易变化。而华侨来认祖，实际上认的就是文化。
(二)处理好存古与创新的关系
这实际上是闽南文化的继承与创新的关系处理问题。闽南人最引以为骄傲的是文化积淀丰厚。方言、南音、南戏都有“活化石”的美誉。但是另一方面，也面临一个问题：对慢节奏的南音、南戏，现代的许多年轻人适应不了、接受不了。怎么办?就拿闽南非常盛行的南音来说。厦门主张以革新来吸引观众。目前，在地处厦门文化艺术中心的厦门夏商好清香美食坊新设的荷音轩，可边品美食边欣赏从演唱到表演方式都令人耳目一新的南音表演，食客如织。可有些泉州人看了，却说这怎么行啊，这还叫南音吗?认为全变味啦。再如现在的女子十二乐坊，争议也很大，但是年轻人喜欢。这有个见仁见智的问题。申报联合国人类口头非物质文化遗产，需要这样的东西，越古老越好；但是因为很
古老，除了那些忠实的老观众外。年轻一代都敬而远之，它又怎么生存?
存古是优势，也可能变劣势；是优点，也可能成缺点，特别是当它成为创新的包袱和绊脚石的时候。要存古最好不要动，一切都原汁原味地保存下来。但这又不符合时代潮流，社会总是在不断地前进发展，人的思想和欣赏习惯也在跟着发展。你要永远停留在那个地方是不现实的。因此，如何保护继承又与时俱进是关键，值得深入研究。
(三)研究视角要革新扩展
闽南文化面临着这么一种尴尬――说起来，闽南文化是正统的中原文化，闽南人经常以自己的文化来源于中原文化而自豪。但它又很封闭，所以造成人们把它当作一个古董，尤其是闽南人，没有自觉地把它放在中华文化背景上来看，经常无奈地面对曲高和寡、后继乏人这么一种尴尬的局面。这是非常严峻的现实。一种地方文化若不向前发展，终究是会消亡的。这可能是闽南文化怎么生存下去要首先解决的一个很大的问题。
怎样把闽南文化同中原文化有机地联系起来?保存的许多东西怎么让它显露出来?这一定要有一种前瞻的意识。首先，作为主体的闽南人，思想观念要开放、革新。其次，客家文化、潮汕文化，这些都要联系起来。再进一步，可能还要联系东南亚华文文化圈。这些都是一个大背景下的产物。
(四)政府要持续加大投入
对闽南文化的保护，政府重视很重要。政府关注了，有一定的资金投入，很多事情就有条件去做。其实，从事这方面整理、研究工作的还是大有人在。这个工作不做，再过一二十年，有些材料可能就会消亡。因此，抢救是很有必要的。这些年，泉州对这方面的工作比较重视，如南音、南戏方面的抢救和保护措施就很得力。最近，泉州又启动了编撰《泉州文库》的工程，准备每年拿出100万元来整理出版泉州的地方历史文献。这是功德无量的大工程。但还有很多实质性的抢救工作需要去做。抢救的力度若能加大，损失就会减少。尽管从理论上讲。有些文化现象的消失是不可避免的，但每一种文化现象的消亡，都是人类社会的一种损失。联合国之所以要提倡保护人类口头非物质文化遗产，正是基于这种认识。如果我们能尽早采取些有效的保护措施，起码可以起到减少损失或减缓消亡的作用。何况现在还可以用各种先进的现代科学手段把它相对完整地保存下来，这未尝不是对人类文化的一种贡献。
(五)弘扬闽南传统文化，促进两岸文化交流和两岸关系的稳定发展
党的“十”报告强调要大力推进生态文明建设，把生态文明建设融人经济建设、政治建设、文化建设、社会建设各方面和全过程，因此，加强生态文明建设既是一个重大的发展问题，也是一个重大的民生问题。
目前，固始县正在积极探索不以牺牲农业和粮食、生态和环境为代价的“三化”协调发展的路子、建设新型城镇化道路，笔者认为必须以党的“十”精神为指导，紧紧围绕县委、县政府指示要求，坚持以生态文明建设统领环境保护工作，把生态文明建设作为环境保护的主阵地、主战场。
首先，全面谋划，积极探索新型城镇化生态保护的新道路。积极探索新型城镇化生态保护新道路，必须牢固树立尊重白然、顺应自然、保护自然的生态文明理念，将生态理念融入到新型城镇化建设、落实到具体工作当中，以科学发展观为统领，科学定位发展方向，坚持以生态立县为导向，做到生态优先。固始作为河南省的农业大县，应当按照城乡统筹协调发展的思路，确定合理的生态发展框架，增强生态规划的前瞻性和科学性，体现经济、生态、宜居三大功能共生，体现现代工业化、城镇化和农业现代化协调发展，体现城乡一体化发展，以生态保护促进产业结构调整，以调整产业结构优化产业升级，逐步完善城市垃圾污水无害化处理系统等公共服务基础设施。在加强中心城市生态功能区规划建设和项日环评工作的基础上，按照“科学规划、合理布局”的思路，严格生态准入，强化生态监管，全而落实生态补偿机制，加强史河、灌河等河流上游流域的水质监测和污染治理;加强固始淮河湿地自然保护区的环境监管，促使我县部分生态功能区生态恶化趋势得到遏制;加大对涉气企业的环境监管力度，确保燃煤行业脱硫、火电行业脱硫脱硝等治污设施的正常运转，确保稳定达标排放。同时，还要全面谋划，不断提高环境质量水平，探索出一条城乡一体生态保护的新路子。
其次，突出中心，全力推进污染减排工程建设等重点工作。在生态建设上，我们要把精力用在谋划重点工作、推动项目落实上，为各级领导科学决策提供参考依据，确保“三化”协调科学发展。2013年固始县大力倡导节能减排，以环境保护优化经济发展环境，通过推进工程减排、结构减排、管理减排、环评调控等手段，腾出环境容量，进一步加大水、气、声、渣以及重金属和辐射等污染治理力度，充分发挥环境影响评价在建设项日中的“控制闸”和 “调节阀”作用，努力提高环境质量水平，为全县人民提供一个生态、宜居的生活环境。 一是巩固水污染防治工作成果，进一步加大对城镇集中式饮用水源保护区的监管保护力度。严把建设项日环评关，严禁在史河上游流域内建设有污染的工业项目，严禁对饮用水源有污染的新建项日进入饮用水源地保护区域内，严禁增设新排污口，严禁工业污染源产生，确保饮用水源地水质达标。2011年至2013年共争取中央农村环境整治项目资金3000多万元，用于农村生活污水、生活垃圾、畜禽粪污处理。2013年我们争取到国家“三江三河”流域水污染防治资金项目1000多万元，用于7个规模化养殖场建设。真正把专项资金转化为污染物削减量、转化为可利用的环境容量、转化为支持经济发展的有效措施。同时，继续抓好饮用水源地保护工作，科学编制并划定各乡镇集中式饮用水水源保护区，确保全县饮水安全。
第三，关注民生，加强农村环境保护和实施南、西部山区生态保护工作。一是加强农村环境保护工作。按照新型城镇化要求，坚持部门联动，优化城乡资源配置，促进环保基础设施向农村延伸，生态建设向农村拓展，环境保护向农村覆盖，2010年--2013年共争取中央、省级“以奖促治”专项资金300万元左右，开展农村环境连片整治项日工作，主要围绕“新型城镇化”为引领的三化协调发展道路，重点整治已经建成入住或即将建成的农村新型社区。二是扎实推进生态示范创建工作。近年来，我们以实施“农村小康环保行动计划”为契机，积极开展生态示范创建。截止目前，固始县已创建成国家级生态示范区，国家级生态乡镇2个，省级生态乡镇20个，省村生态村25个，市级生态村236个。
摘要：原生态民族艺术和民族文化，作为一种特殊的文化标记已广泛地存在于中国文化和艺术之中。由于其本身所具有的原生态的特征，就为其艺术和文化的存在和发展带来了很大的挑战。而生态保护则成为保护原生态民族艺术和民族文化的重要手段。
关键词：原生态 民族艺术 民族文化 生态保护
在全球经济交往日趋深入的今天，全球文化在不断的交往与碰撞中相互融合。在中国的艺术长廊中，有一种艺术形式被称为原生态民族艺术，这为文化全球化的今天带来了别样的生机。
一、原生态民族艺术与民族文化
原生态，顾名思义，代表着生命之态、自然之态，是一切生活及艺术的根源。原生态一词最初见于声乐比赛，随后在表演艺术等领域迅速蹿红，成为文化领域的特殊符号。原生态这一概念被引入文化领域之后就作为一种独特的文化特征存在着。而所谓的原生态民族艺术，多是指一些原始的、原创的、民间的、乡土的艺术形式，其作为一种特殊的民间智慧存在于我们所生活的社会，可以说原生态民族艺术是在特定的原始环境中衍生出来的一种独特的艺术形式。作为比较原始的民族艺术，原生态民族艺术的素材多源自于对自然的崇拜以及人类的本能，经过不断的融合和发展，逐步形成了一种以原始为基本的奇特的艺术形式。原生态民族艺术所代表的，是民间艺术和民族风俗所组成的一个多元的文化空间，是物质生活与精神生活相融合的产物。
原生态民族艺术和民族文化，在没有被更多的人认识的时候，往往是以一种民间艺术的形式存在。不论何种民间艺术或民族艺术，都有其丰富的物质功能和精神功能，特别是一些少数民族地区的民族艺术，其本身就具有特定的精神功能，是整个民族广泛遵守的行为准则和价值标准。原生态民族艺术在未被发掘之初，是只在这个民族内部流传的一种艺术形式，表现的是这个民族所特有的精神生活，往往带有原始文化的特征在里面，会有对自然现象的原始崇拜的现象。也正是因为这种原始的活动及其所代表的文化活动，这种不为人知的民族艺术才能被称为原生态的民族艺术。当某种不为人知的民族艺术及民族文化被众人所接受的时候，带给人们的往往是来自原始文化的冲击，这也许就是为什么这些民族文化为什么被称为原生态民族文化的原因，就是因为其本身所具有的原始的、乡土的甚至是神秘的气息。人们通过原生态的艺术形式，了解这个民族的物质文化生活，甚至可以了解这个民族的起源，这就是原生态民族艺术呈现给世人的来自于非物质文化的整体价值。原生态民族艺术作为一种非物质文化遗产，其本身所展示的是一种原生态的生活态度，是这一民族的价值体系、心理认同在艺术文化上的体现。
二、原生态民族艺术和民族文化的生态保护
由于原生态民族艺术及民族文化一直处于被主体文化忽视的边缘地带，所以一直不为众人所知。但其作为一个民族精神生活的总和，一直引导着这一民族的价值取向和心理认同，所以，保护原生态民族艺术和民族文化，可以说是保护这一民族的精神核心。美国文化人类学家从研究文化生态变迁的角度提出了文化生态学的概念，其寻求的是阐明不同地域的特定的文化特征。在文化研究，特别是民族艺术和民族文化的研究过程中，应当从原始的、乡土的甚至是神秘的艺术形式和神秘的文化入手，以最自然的方式去了解最原生态的民族艺术和民族文化。
在原生态民族艺术和民族文化的生态保护过程中，首先要注重民族艺术和民族文化的整体性和差异性。民族艺术是一个民族的瑰宝，但不同的艺术形式有着其各自的特点，所以不能要求所有的艺术都是一个形式，要尊重不同艺术形式的存在的差异，只有这样才能保证原生态民族艺术的丰富多彩。同样，原生态的民族艺术是其民族文化的一个重要的组成部分，但民族艺术并不能代表整体的民族文化，只有尊重民族文化内部存在的差异性，才能更好的促进原生态民族文化的整体发展。其次是要保护原生态民族艺术和民族文化的多样性。很多原生态民族艺术和民族文化，代表的往往是一个整体，在其内部有存在不同的分支和体系，因此保护多样的原生态民族艺术和民族文化种类的多样性，也是原生态民族艺术和民族文化的生态保护中不容忽视的问题。再次要注重保护原生态民族文化的空间和谐性。在原生态民族艺术和民族文化集中的地区，建立相应的文化生态保护区，构建和谐的原生态民族艺术和民族文化空间，尊重其民族存在的各种各样的艺术和文化活动，尊重其变化发展规律，不进行人为的或刻意破坏其和谐性的活动。最后，尊重原生态民族艺术与民族文化的涵盖性和包容性。原生态民族艺术和民族文化，作为一个民族所特有的文化体系，有着其独特的、巨大的凝聚力和穿透力，千百年来一直影响着其族人。作为一个民族的文化精神价值体系，其本身就具有很强的涵盖性和包容性，在
随着城市化进程的加快，生态城市建设已成为世界城市发展建设的潮流，十报告明确提出“经济建设、政治建设、文化建设、社会建设、生态文明建设‘五位一体’总体布局”，首次提出“美丽中国”理念，即“促进生产空间集约高效、生活空间宜居适度、生态空间山清水秀，给自然留下更多修复空间，给农业留下更多良田，给子孙后代留下天蓝、地绿、水净的美好家园。”当前，我国大部分城市都编制了区域生态环保专题规划[1-5]，一些城市如珠三角[6]、福州[7]等编制了生态空间规划的专题篇章。《珠江三角洲环境保护规划纲要》[8]提出了“红线调控、绿线提升、蓝线建设”三大战略，落实环保规划提出的生态分区控制方案。王金南等[9-10]采用RS与GIS技术的空间评价方法，构建了基于环境功能评价和主导因素法的环境功能区划技术体系，划分了全国的自然生态保留区和生态功能保育区、食物环境安全保障区、聚居环境维护区和资源开发环境引导区;唐燕秋等[11]分析了环境保护规划在“多规合一”中的定位，明确了环境空间格局和红线管控体系等问题，落实了环境保护的强制性要求和内容，实现了经济社会发展与环境保护相协调。重庆市地方政府已出台了关于加快生态文明意见等政策性文件[12-14]，编制了生态创建规划，落实了相应“定指标”的环保专题规划。为推进重庆市璧山区的法定城乡规划全覆盖，提高城乡规划水平的要求，笔者通过分析璧山区的地理区位、经济社会和环境保护形势，提出了研究区生态保护空间的保护红线，制订了生态环保与城乡现实发展需求相协调的生态环保空间规划。
1研究区概况
璧山区位于重庆主城以西，属中亚热带季风湿润气候，历年平均气温17.8 ℃，年平均降雨量1 042.3 mm，地形地貌上属于川东弧形构造带，分别从东西两侧横贯全县，海拔600～800 m，呈“三山三水”的自然地理分布，辖区内共13个镇街，人口63万。璧山区属于重庆市“五大功能区”的城市发展区，是未来工业经济发展的主战场，围绕未来发展战略和空间格局，加快生态环保工作的规划和实施，优化经济社会发展的作用，形成天蓝、水碧、地绿、景美的生态环境格局。该生态环保空间规划基准指标为2014年，规划期限至2020年。璧山区的地理区位见图1。
2区域生态体系构建的总体原则
2.1生态环境定位璧山区生态环境定位是建设美丽山水城市，生态宜居城市，构建科学合理的城镇化格局、产业发展格局、生态空间格局。以璧山区的山、水、林、田、城为空间元素，以自然山水脉络和自然地形地貌为框架，基于“基质-斑块-廊道”的景观生态学理论，着力构建区域网状生态安全格局，严守生态保护红线[15-19]。计划到2020年，将璧山区建设成为深绿型生态化的“一生之城”，实现全区生态文明水平与全面建成小康社会目标相适应。
2.2生态空间保护规划规范方法璧山区地处重庆五大功能区离主城区最近的城市发展新区，承接主城区产业专业，新型产业发展的大经济开发强度，必须通过构建合理的区域生态体系，实现生态环境的高效保护。因此，生态环保空间规划的主要技术和方法是划定生态保护红线，优化城乡全域空间资源优化的配置，协调空间冲突，并制订明确的管制措施，形成合理的城镇、农业、生态空间布局。
区域生态体系构建的总体原则是采用生态学家和景观规划师提出的“优先格局”和“最优格局”的区域整体景观模式[8]，在生态红线划定的框架下，应用景观生态学等原理对城乡生态优化发展做较为系统的规划，优化生态空间格局。在璧山区生态环境现状评价、生态脆弱性评价和生态服务功能重要性评价的基础上，采用GIS空间叠加技术方法，自上而下和自下而上相结合，利用主导因素法，按区域内差异最小、区域间差异最大的原则以及区域共轭性原则，依次逐级划分生态环境保护的功能空间分区，并根据现有的专题空间规划边界进行叠加分析，最终确定生态环保空间区划的基本界线。
3璧山区生态环境功能分区体系的构建
按照“保护优先”的原则和基于“逆规划”的思路，采用GIS分析方法，划分了自然生态保留区、生态功能调节区、食物安全保障区和宜居环境维护区共4类综合环境功能区和8个亚区(图2～4)。根据各个分区的特征，制订了相应的空间分级管制方案，构建区域生态环保空间格局，实现城乡专项规划的全覆盖。
3.1自然生态保留区根据国家《生态保护红线划定技术指南》，自然生态保留区主要是生态保护红线一级和二级管控区范围，全区总面积为175.23 km2， 占幅员面积的19.15%。
自然生态保留一级管控区面积27.36 km2，分布包括自然保护区、集中式饮用水源保护区。自然保护区包括缙云山国家级自然保护区璧山区部分和黄岭鹭类自然保护区的核心区和缓冲区，集中式饮用水源保护区包括所有的城市级、乡镇级和纳入集中供水的集中水源取水源保护区。自然生态保留二级管控区范围包括缙云山自然保护区的实验区、青龙湖国家森林公园、云雾山国家湿地公园、“四山”管制区璧山部分以及重要的河湖水系生态功能区等，管控区面积为147.6 km2。
自然生态保留区为全区生态保护红线，是环境安全底线，将生态控制线的空间定点、定位，使生态保护区域牢牢固定在生态规划“落地”，为保障城市生态安全明确了底线。依据生态红线管理办法，按照现行政策和法律、法规的规定进行分类管理，严格管控生态保护红线区域内的开发建设活动。
3.2生态功能调节区生态功能调节区主要包括区域的水土保持、水源涵养保护区、绿色生态廊道和畜禽养殖的“禁养限养区”。
水土保持、水源涵养生态调节功能区包括境内东西两侧的缙云山、华盖槽、云雾山以及南部云坪山等水源涵养林保护区和水土保持林区。主要措施是按照集水区的自然特点和保护水源的重要性，严格保护现状林木，采取封山育林等措施保护现有植被，提高森林覆盖率。重点保护湿地、河网保护区，严格限制对生态环境有负面影响的建设项目，积极构建区域生态调节系统。
绿色生态廊道生态调节功能区主要是指包括已建和在建高速、高铁等基础设施两侧50～200 m的绿色廊道;重要水系绿色廊道湖泊两岸30～100 m绿色屏障;城镇组团隔离带绿色生态廊道。通过主要交通干线绿色生态廊道连接各生态功能区，形成区域可持续发展的区域网状生态系统格局。该廊道大部分与基础设施廊道并道，采取自然保育和人工促进并重的方法实施保护。
为加快解决畜禽养殖突出环境的问题，将畜禽养殖“禁养区”和“限养区”划分为生态功能调节保护区，在区域内的主要流域、主要镇、街3个层次上，优化畜禽养殖“三区”划分，适度控制养殖总量。
3.3食物环境安全保障区食物环境安全保障区是国土空间的耕地和基本农田的保障线，规划期(到2020年)全区基本农田数量保持在336.87 km2，占全区国土面积比例底限不低于35%。严格控制农村居民点建设用地总量，加强高标准基本农田建设和土地综合整治建设，加强项目用地预审，不允许占用基本农田进行非农建设，通过最严格的耕地保护制度，坚守耕地红线，实施“藏粮于地、藏粮于技”战略。
3.4宜居环境维护区宜居环境维护区主要是城乡总体规划的建成区、规划建设用地及城区发展用地，包括宜居环境优化区和环境风险防范区，其中，宜居环境优化区主要是居住建成区和规划发展区，环境风险防范区主要指工业集中生产用地。在规划期内将宜居环境维护区的用地规模控制在81.20 km2，其中，宜居环境优化区用地规模控制在64.50 km2。城区和城镇建设以森林公园、湿地公园、滨河绿地、街头绿地、道路绿化等多种形式在城市中形成“面-线-点”的生态空间，特别是控制好与建设用地相邻的缙云山、城市公园、滨河防护绿地、饮用水源保护区等。通过生态绿廊建设，将城市公园和水面等有机联系，形成互联互通的城市生态网络体系。璧山区的工业园区已成为成功国家级高新技术产业园区，为工业、产业等经济集聚区域，同时也是宜居环境的风险区域，尤其是电镀工业园区，环境风险级别高，须做好园区风险防范和其他空间的安全隔离措施。
4结论
生态文明建设是一个系统工程，区域生态环保空间规划和保护还需要进一步在开展区域环境承载力研究的基础上，统筹区域国民经济发展规划以及国土空间、城乡总体规划等“多规合一”的成果进行应用实践。
笔者在分析璧山区的区位、地理区位、经济社会发展和环境保护形势的基础上，初步构建了以山、水、林、田、城为空间元素，以自然山水脉络和自然地形地貌为框架的区域网状生态安全格局，得到如下结论：
(1)根据国家相应的生态红线划定技术指南，因地制宜地采用GIS方法划定了璧山区级生态保护红线界限，实现了生态保护红线的定位“落地”。
(2)分析了璧山区自然生态环境状况，按照“保护优先”的原则和基于“逆规划”的思路，采用GIS科学分析方法划分了自然生态保留区、生态功能调节区、食物安全保障区和宜居环境维护区4个综合环境功能区和8个亚区，根据各个分区的空间分布特征，制订了相应的管制方案，实现城乡专项规划的全覆盖。
(3)在生态文明建设的大框架下，提出了研究区生态保护红线与城乡总体规划，国土空间规划等专题空间管制规划的衔接，实现专题空间规划数据的“共享、融合”。
漳州三宝是八宝印泥与水仙花、片仔癀，八宝印泥冬不凝固，夏不吐油，用于印章，有＂入水经火永不褪色＂的特点，水仙花是龙海市的名优特产，片仔癀是一种名贵的中成药。
漳州，福建省下辖地级行政区域，中国“田园都市，生态之城”，国家闽南文化生态保护区。漳州系历史文化名城，是闽南文化的发祥地之一，漳州是著名的“鱼米花果之乡”，先后荣获国家历史文化名城、全国文明城市等称号。
（来源：文章屋网 ）
民间舞蹈文化承载着民族传统文化，体现了生生不息的民族精神。民间舞蹈根植于民间，反映出浓厚的乡村气息和民族特色，在新农村文化艺术建设中具有重要作用。文章首先阐述民间舞蹈文化保护与新农村文化艺术建设的内涵，然后分析保护民间舞蹈文化与新农村文化艺术建设的关系，最后指出新农村文化艺术建设与保护和传承民间舞蹈文化应协同发展。
【关键词】
民间舞蹈文化；新农村文化艺术建设；保护；传承
舞蹈伴随着人类文明的进步而发展，在人类文明历史中扮演着重要角色，如慰藉心灵、传递知识、愉悦精神和传承文化，并且能够反映出一个民族独有的文化、语言、民俗、礼仪等。新农村文化艺术建设是新农村建设的重要组成部分，从物质方面建设新农村的同时，更应当注重文化艺术建设，满足农民的精神需求。民间舞蹈具有原汁原味的艺术风格，既贴近人们的生活，又能够传承历史文化，在新农村文化艺术建设中具有重要作用，因此，研究民间舞蹈文化的保护与新农村文化艺术建设在当前具有实践意义。
一、民间舞蹈文化保护的重要性
随着我国经济的蓬勃发展，人们越来越重视传统文化；对民间传统文化的保护力度也越来越大，民间舞蹈的传承和保护成为当代舞蹈发展的重要课题。随着海南打柴舞、安徽花鼓灯、宁夏回族踏脚、贡庆铜梁龙舞等民间舞蹈作为非物质文化遗产被保护起来，越来越多的人感受到民间舞蹈的魅力。民间舞蹈文化保护在国家大力的支持下如火如荼地开展起来，主要集中在生态环境保护和环境中传承舞蹈的人的保护两个方面：生态环境保护是指最大限度地保护民间舞蹈的原有生产生活方式，使民间舞蹈可以保持原有的风格整体灵活地保护起来；环境中传承舞蹈的人的保护是保护的关键，人作为传承民间舞蹈等非物质文化遗产重要因素，保护好人就是保护好民间舞蹈。民间舞蹈反映了各个民族在特定的自然、社会、经济等环境下的生产生活方式与情感，而人作为重要的传承载体，以言传身教、家庭式或师徒式的形式一代又一代地传承下来。作为传承民间舞蹈的重要元素，一个人很可能代表了一种风格、一种样式、一种绝技，如果不能找到合适的接班人，那么当老艺人逝去，这种风格、样式与绝技就会永远消失。民间舞蹈作为非物质文化遗产，应当保护好民间舞蹈的传承人，并为民间文化遗产创造良好的外部环境，使人们越来越多地认识了解民间舞蹈，参与到传承中，并发扬光大。
二、新农村文化艺术建设的意义
国家提出建设社会主义新农村，主要从精神文明、物质文明和政治文明三个方面开展，而新农村文化艺术建设是精神文明建设的重要组成部分。农村文化艺术是我国文化艺术的基础，是构建社会主义新农村的重要因素，特别是随着我国经济快速发展，广大农村迫切需要加快文化艺术建设，提高当前新农村的精神文明面貌。新农村文化艺术建设集中体现了农民的道德、民俗、风俗等，反映了优秀的民间传统文化，体现出勤劳、勇敢、善良的民族精神，是新农村建设的基础。文化艺术建设能够丰富农村民间传统文化资源，激发农民热爱家乡的激情和精神，在新农村建设中起到重要的推动作用。新农村文化艺术建设包括舞蹈、音乐、剪纸、戏曲、皮影、刺绣等，集中体现了传统文化的精髓，能够丰富农民业余生活，提升农民的审美意识，培养艺术情操。加强新农村文化艺术建设，不仅能够满足广大农民的精神需求，还能够促进我国精神文化建设，带动农村获得可持续性发展，实现快速稳定发展的目的。
三、民间舞蹈文化保护与新农村文化艺术建设之间的关系
（一）民间舞蹈文化保护促进新农村文化艺术建设
发展生态环境是保护民间舞蹈文化的关键因素，生态环境是民间舞蹈得以鲜活地保存下来的重要外部环境。保护民间舞蹈文化应当注重发展生态环境，使民间舞蹈可以在原本的生存生活方式中得以发展，生态环境是民间舞蹈文化的根本，也是源泉。建设新农村文化艺术，不可避免地将从外部环境入手，营造出适宜文化艺术发展的氛围，滋养文化艺术的发展。现代化进程虽然给人们带来了先进的技术和富饶的物产，但是也破坏了原有的、原生态民间舞蹈存活的生态环境。原生态民间舞蹈环境被人为地破坏、改变或加工，那么民间舞蹈就不能表现出最原始、最本质的内涵，失去了历史文化价值，也就失去了保护的意义。因此，民间舞蹈文化保护要求创造一个良好的生态环境，保持着原生态的生产生活方式，既为民间舞蹈文化的保护提供给养，又为新农村文化艺术建设营造适宜的外部环境，促进新农村文化艺术的建设。
（二）新农村文化艺术建设为民间舞蹈文化保护提供了支撑
新农村文化艺术建设最突出的特点是创新，以新的面貌迎接新的变化。从表面上看，新农村文化艺术建设的创新与民间舞蹈文化的保护有着明显的冲突，因为民间舞蹈文化保护首先是要保护原生态的舞蹈，看似矛盾，其实不然。民间舞蹈是群众中最普及的舞蹈艺术，反映生产生活与精神面貌，不是一成不变的，是随着社会的进步而随之改变，反映不同时期人们的心理变化，这与新农村文化艺术建设是相符的。新农村文化艺术在建设过程中，会融入现代文化与西方文化，使传统文化与现代文化在碰撞与冲突中得到转型和提升，反映出时代的特征，这为民间舞蹈文化保护提供了重要支撑。保护民间舞蹈文化的生态环境随着时代的发展而改变，新农村文化艺术建设以具有时代特征的文化为民间舞蹈文化保护提供了支撑，使民间舞蹈文化在保持原生态的基础上，融入现代文化，反映当代生产生活与精神面貌。
四、民间舞蹈文化保护和新农村文化艺术建设协同发展
（一）新农村文化艺术建设保护和继承民间舞蹈文化
正如西西里藏羚羊生态保护区为藏羚羊、四川卧龙大熊猫自然生态保护区为大熊猫提供了安全的生存环境，藏羚羊和大熊猫才得以免遭灭绝，繁衍生息。民间舞蹈也是如此，保护文化生态环境成为保护民间舞蹈的重中之重，可以与新农村文化艺术建设联系起来，采取多种措施保护民间舞蹈，如拍摄记录下民间舞蹈的举行和民间艺人的表演；成立民间舞蹈博物馆与工作室，向群众宣传民间舞蹈，重点培养民间舞蹈传承人；保留民间舞蹈生态空间；组织开展艺术节等。文化生态保护应当尽可能保留民间舞蹈根植的原生态环境，使其浸润其中保持活性，可将具有代表性的自然村寨保护起来，建设成文化生态村，实现民间舞蹈就地保护与传承。民间舞蹈的发展与衍变，与社会的发展、科技的进步、变化的时代精神息息相关。保护民间舞蹈，应当在保持其传统的原生态的本质内涵基础上，融入现代文化和元素，通过变化求发展，在现代洪流中展现出蓬勃的生机。因此，新农村文化艺术建设过程中应当建立文化生态保护区，成立民间舞蹈博物馆，使人们可以更清楚地了解民间舞蹈的发展，更好地保护民间舞蹈；而且各地还应当保留与还原各种民族节日，使那些已经失传的民间舞蹈可以在人们的共同努力下得以复原、存活，并代代相传。民间舞蹈文化只有在良好的生态环境中才能存活与发展，而新农村文化艺术建设为民间舞蹈文化保护创造了良好的文化环境，使民间舞蹈有意识地被保护起来，成为人们文化生活的一部分，以实现民间舞蹈的文化传承。
（二）民间舞蹈文化丰富新农村文化艺术建设内容
民间舞蹈是农村老百姓在生产生活之余表达情感、自娱自乐的一种艺术形式。民间舞蹈文化具有深厚的文化底蕴，包含着人类学、社会学、美学、民俗学、建筑学、文学、音乐学等多学科与知识。我国是一个多民族国家，具有浓厚的民族文化特色，56个民族有着不同的舞蹈形式，这极大丰富了民间舞蹈种类与形式，也为新农村文化艺术建设提供了多姿多彩的内容。新农村文化艺术建设内容不仅包括当代文化，更应当包括传统文化，尤其是民间文化。民间舞蹈是宝贵的文化资源，如海南、云南、贵州、等省份，每年前往观光旅游的人络绎不绝，游客在欣赏美丽的大自然风光，同时感受着绚丽多姿的民族文化，民间舞蹈文化在其中起着不可估量的作用。保护各民族传统文化，不能只以展示和宣传的手段去保护民族传统文化，而是应当同时带来社会效益和经济效益，真正地实现传统文化的保护。古老的原生态民族民间舞蹈在这种方式下焕发出青春的活力和生机，并倡导爱民族、爱家乡、爱文化的行动指南，推动民间舞蹈文化的传承和发展。因此，可以将民间舞蹈引入各个乡村，借助民间传统文化的沟通与交流促进新农村和社会的联系，不仅将民间舞蹈的各种传统艺术形式融入新农村文化艺术建设当中，丰富农民的业余生活，也增加了新农村文化艺术建设的内容。
结语
民间舞蹈文化集中反映了中华民族传统文化的精髓，蕴涵着生生不息的民族精神，是中华民族优秀传统文化的重要组成部分。民间舞蹈发源于民间、发展于民间、传承于民间，是一个地区、一个民族历史文化和审美情趣的体现，具有浓厚的乡村气息和民族特色。因此，民间舞蹈作为传统文化在新农村文化艺术建设中具有重要的作用。民间传统文化历经历史的沉淀和积累，凝聚的文化和精神反映出当代新农村文化艺术建设的重要内涵。因此，应当采取一系列积极有效的措施，在新农村文化艺术建设过程中更好地保护和传承民间舞蹈文化，充分体现民间舞蹈文化在新农村文化艺术建设中的作用。
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青海地处三江源头，世称“中华水塔”，是我国重要的生态安全屏障，生态功能和地位极其重要，但同时也是生态系统极为敏感脆弱的地区。因此，绿色发展既是青海经济社会永续发展的内在需要，也是担起历史责任的必然要求。“十三五”时期，我们将在履行好国家和人民赋予的责任同时，紧紧把握绿色发展机遇，以绿色发展协调推动经济社会发展，促进全面建成小康社会目标如期实现。
理念提升 夯实绿色发展认同基础
理念决定行动，世纪初以来，青海之所以在生态保护方面取得重大成效，首先取决于生态立省理念的确立和强化，以及社会大众的广泛认同。对生态责任和绿色优势，青海历届省委省政府都有深刻的认识，不断巩固和强化生态立省战略，在理念革新、制度设计、功能布局、工程推进等方面不懈努力，取得了显著的成效。省委2007年12月青海提出“生态立省”，2012年5月青海省十二次党代会提出“打造生态文明先行区”。党的十以来，高度重视青海的生态工作，先后多次作出重要指示。通过认真学批示和系列讲话精神，我们对绿色发展的认识得到了升华，措施进一步强化。2014年11月，省委十二届七次全会确立了以生态文明理念统领经济社会发展全局的方略，为生态文明迈入新时代夯实了的政治保证和思想保障。我们也十分重视生态文明和文化的宣传教育，从世纪初三江源自然保护区建立以来，通过不懈的政策引导、舆论宣传和工程示范，使广大群众切身体会到生态保护带来的诸多实惠，同时也使生态文明理念逐渐厚植人心。下一步，我们将以观念先行促进生态先行，实施生态文化建设行动，加强生态环境省情和绿色价值观教育，积极培育生态文化和生态道德，倡导勤俭节约、绿色低碳、文明健康的生活方式和合理消费模式，动员全社会力量参与生态保护，形成人与自然和谐发展的良好局面。
工程建设 夯实绿色发展工作基础
工程治理是生态保护和建设的硬支撑。在国家和社会各界的大力支持下，我们深入实施生态立省战略，优化国土空间开发利用，把大部分地区列为禁止或限制开发区域，在三江源、青海湖、祁连山实施了生态保护和建设工程，加大退牧还草、退耕还林力度。经过不懈努力，重点治理区生态环境明显改善，黄河源头玛多县重现千湖美景，高覆盖度草地正以每年2300多平方公里的速度增加，长江、黄河、澜沧江对下游供水能力明显增强。通过工程实施，在项目设计、施工组织、科技攻关等方面，我们还形成了一支生力军，积累了宝贵的经验。下一步，针对总体生态环境尚未根本好转、重点生态工程占应治理区的覆盖面不足40%、环保基础设施建设滞后、保护区生态退化等问题，我们将坚持保护优先、自然恢复为主，完善“一屏两带”生态安全格局，力争到2020年实现重大生态治理区全覆盖。加快推进三江源生态保护和建设二期、青海湖流域生态保护与综合治理二期、祁连山和柴达木水源涵养地等重大生态工程，从整体上恢复和强化生态功能。全面提高区域生态治理和植被覆盖率，实施高原湿地保护、沙漠化防治、高寒草原建设、东部地区水土保持等生态修复工程，持续推进退牧还草、退耕还林草、天然林、防护林和湟水河两岸南北山造林绿化等专项工程，努力维护高原生态系统良性循环。强化江河源头水生态保护，加强水基础设施建设，构建完善的水土流失综合防治体系，增强大江大河水源涵养功能，呵护好“中华水塔”。
综合治理 夯实绿色发展社会基础
生态环境质量与民生质量息息相关，必须呼应大众利益关切，满足他们对良好生态产品的需求，从而赢得社会各界的支持。近年来，针对大气、水和土壤污染直接影响群众生活质量问题，青海各级政府采取全方位举措，开展西宁大气污染综合治理行动，落实湟水河系统治理方案，实施农牧区清洁工程，集中开展生态保护执法大检查，促使东部城市群空气质量、湟水河水质持续改善，农牧区面源污染得到遏制，国省道、重点景区及周边、农村连片环境得到净化，人民群众生活环境质量得到好转。下一步，我们在发挥政府主体责任和主导作用的同时，将着力调动社会各界共建共享积极性，继续抓好湟水河流域综合整治工程，确保居民生产生活用水安全；深入推进东部城市群大气、水、土壤污染防治行动计划，实施工业污染源全面达标排放计划，加快重点企业和园区环境治理步伐；坚持城乡环境治理并重，广泛开展“家园美化行动”，实现重点城镇生活污水垃圾处理设施全覆盖和稳定运行；加大农牧业面源污染防治力度，统筹农村饮水安全、改水改厕、垃圾处理，推动农药、化肥等减量使用，实施种养业废弃物资源化利用、无害化处理，全面提高城乡净化、美化水平；发挥媒体监督和群众监督作用，使大众受益于生态环境改善，也使生态环境受益于大众参与。
改革创新 夯实绿色发展制度基础
制度改革和创新是生态文明建设的题中应有之义，也是重要保障。近年来，青海生态建设取得长足进展，很大程度上得益于制度创新和体制改革，使各方面的资源和力量得到有效配置。当前，青海作为生态文明制度 “国字号” 改革试点地区，不仅肩负保护好生态的重大责任，还要为全国提供更多可复制可推广的经验。对此，省委省政府高度重视，党的十八届三中全会作出加快生态文明制度建设的部署后，青海及时印发了《生态文明制度建设总体方案》，并依据责任分工形成具体任务的工作台账，成为全国第一个出台“总设计图”和“总施工图”的省份。一年来，我们坚持试点先行和整体推进相结合、改革举措与重点工作相结合，深入推进各项改革和制度创新，共出台40多个方案报告和意见办法，生态文明体制改革试点工作开局良好，特别是在草原生态保护补奖与保护责任效果挂钩、扩大生态保护管护公益岗位规模、三江源国家公园体制试点等方面进展较快。下一步，我们坚持试点先行和整体推进相结合，探索构建系统完整的生态文明制度体系。重点落实主体功能区制度，优化国土空间开发格局，实施分类指导的区域政策。在自然资源产权、资源总量管理和全面节约、自然资源有偿使用和生态补偿等8项基本制度、32项重点改革任务上取得重大突破，力争形成一批改革亮点，以先进健全的制度体系保障生态文明先行区建设。
经济转型 夯实绿色发展经济基础
关键词：地域特色；渔文化品牌
中图分类号：K207 文献标识码：B 文章编号：1812—2485（2012）09—029—02
渔文化是发展在渔业地区的一种文化现象，是群众文化的一个分支。如何进一步传承和发展渔文化，做大做强渔文化品牌，促使渔文化在象山文化繁荣、旅游发展、城市营销，乃至新时期象山精神家园重构等方面起到积极作用，使渔文化融入到经济社会发展的方方面面，是象山群众文化战线面临的一大课题。笔者认为，立足地域特色，打造
渔文化品牌，必须从以下五个方面进行思考。
1 深入开展渔文化研究
自象山渔文化研究会成立以来，渔文化研究的各项工作卓有成效地发展，并取得了初步成果。但由于渔文化研究总体起步较晚，相对于我县丰富的渔文化资源来说，目前还是“冰山”一角，在内涵、深度、广度等方面还有大量文章可做。进一步强化渔文化研究机构建设，在现有的象山渔文化研究会基础上，建立渔文化研究顾问团，并经中国民间文艺家协会建立“中国渔文化研究基地”，充实渔文化研究力量。全力办好渔文化杂志和中国渔文化网站，建立渔文化资源库，加强渔文化宣传。在课题研究过程中，事先确定研究框架和研究方向，实行课题招标制度，采用专职和业余研究人员相结合的方法，保证研究工作顺利开展。必要的情况下，也可以邀请外地的高层次专业人员参与研究。在研究的内容上，深入挖掘. 保护. 提炼象山以滨海史前文化、渔文化、海防文化、海商文化等海洋历史文化，丰富象山历史文化内涵，尤其注重深化渔文化与旅游产业发展的相关课题研究，将其成果用于指导推动渔文化的发展，为建设现代化生态型滨海旅游城市服务。按照市场化运作要求，继续办好中国海洋论坛，立足全世界范围开展海洋研讨，突出国际性。
2有效加强渔文化保护
随着渔区、渔村以及渔民生活现代化进程的加快，传统的渔文化势必受到较大冲击，甚至危及它的生存，保护渔文化资源就显得刻不容缓。在全面开展渔文化资源普查的基础上，对各种渔文化资源分门别类列入国家直至地方文保点或保护区，或采取其他保护措施加以保护。一是加强历史遗存保护。做好石浦鱼港古城、鱼师庙等历史遗存的保护工作。制定保护规划，落实保护措施，开展东门渔村、渔山岛等保护工作。筹建中国渔文化博物馆，展示渔文化成果。二是加强非物质文化遗产的保护。以建立国家级渔文化生态保护区为目标，制定保护规划纲要，全面科学地保护好以石油为中心的海洋渔俗文化区，努力建成国家级的浙东海洋渔俗文化生态保护区。三是加强海洋环境保护工作。在“蓝色保护志愿者”行动的基础上，成立国际海洋环境保护组织，建立海洋环境保护论坛，海洋环境保护国际宣言，进一步深化海洋环境保护工作。动员社会各方面力量参与到渔文化资源保护工作中来。尝试建立民间志愿者队伍，使保护渔文化资源成为全县人民的自觉行动。
3 大力繁荣渔文化创作
丰富渔文化创作，繁荣渔文化活动是传承. 创新和弘扬渔文化的一项主要内容，也是满足渔区群众文化需求的重要手段。一是丰富渔文化创作。通过规划与立项. 监督与管理. 考核与奖惩，切实加强对全县渔文化乃至海洋文化名品挖掘、保护、提炼和渔文化精品创作、生产、传播的总体规划和宏观指导，实行专项扶持和重点攻关，积极提炼一批具有海洋特色的渔文化特质. 具有传承和创新意义的优秀文化艺术成果。重点创作一批在全市. 全省乃至全国能生产较大影响的渔文化精品，打响渔文化品牌，提高象山渔文化和海洋文化的竞争力和影响力。二是创新渔文化节庆，以渔文化为主题，把开渔节办成一个真正的旅游大节.文化大节，重视做好旅游和文化文章，打造出具有广泛影响的文化品牌。着力体现节庆活动的群众性，把开渔节办成一个真正的渔民的节日. 群众的节日，激发渔民群众的积极性，激活节庆活动的内在生命力，扩大节庆品牌的社会认同面。创新运作模式，强化时常化运作理念，把开渔节办成一个真正的市场化运作的节庆、 活力的节庆。同时，大力办好“三月三.踏沙滩”民俗活动. 海钓节、海鲜美食节、海洋博览会以及开洋. 谢洋节、妈祖省亲祭典等活动。三是繁荣渔民俗文化活动。大力扶持. 保护民间的庆典. 娱乐等活动，扶持舞龙、龙灯、船灯、马灯、渔鼓、船鼓等民俗文艺队伍建设，不断丰富渔区民俗文化活动。
3 努力推动渔文化产业发展
按照过去的“吃海”，“一条鱼就是一条鱼”，如果，产业链扩展. 延伸了，“一条鱼相当于十条鱼”。海洋旅游，游客可以观看和体验驾船.捕鱼的乐趣，在船上餐饮游乐等等。因此，紧紧依托渔文化这一地域文化特色，加快渔文化产业的发展，延伸渔文化产业链，是今后一个时期的重点。一是做大渔文化旅游业。兴建. 完善石蒲港渔文化旅游区. 大塘港生态农业休闲区. 松兰山海滨度假区. 象山港休闲旅游度假区等四大景区，从南至北，基本形成了百里黄金海岸旅游带。大力发展休闲渔业. 海岛体验旅游. 垂钓旅游和游艇产业等，提升景区文化含量和档次。开发推出一些可以体验渔民生活. 领略海上风光的旅游项目，积极发展以渔文化为主题的民俗风情游。二是做强海鲜餐饮业。除稳固沪、杭、甬传统市场外，逐步拓展长三角地区其他城市的餐饮市场。继续举办象山海鲜美食周，集中展示象山海鲜餐饮企业形象，打响和维护象山海鲜餐饮品牌。在继承传统. 保持特色的基础上，不断创新，力求突破，提升海鲜餐饮业整体水平。三是大力推进渔文化民间艺术产业。积极培养. 发展具有渔文化特色的竹雕产业. 渔灯船模制作业，以及农民面. 剪纸，贝壳加工等产业门类.加大扶持力度，提高规模和档次。四是积极发展会展产业。随着港海桥的联动，结合象山自身的产业基础. 区位条件优势，以及节庆活动，积极引进符合象山产业方向的有发展潜力的国家级、甚至是国际性的专业展会。以此带动庞大的物流. 信息流. 客流和资金流，为象山经济发展提供新的拉动力。
内容提要：保护自然生态是我国经济建设中可持续发展的战略问题，然而，与自然生态相对应的文化生态不仅关系到一系列的文化问题、社会问题，而且是人类全面健康、长久发展的重要内容。文化生态包括有形的文化资产和无形的文化资源，涉及到文化与自然环境的关系。作为旅游资源开发，文化生态可以充实旅游内容，开发新的旅游项目，对民间手工文化和民间艺术的发掘和再利用也是旅游资产开发和文化生态保护的重要组成部分。
关键词：文化生态 民艺 旅游资产 保护 开发 近年来，人们对传统民间文化越来越重视， 随着研究的深入，以及民间采风调研活动的逐步开展，作为民间文化重要载体之一的民间艺术也成为研究的热点，隐藏在民艺作品背后的深沉的文化背景和民间文化底蕴，不仅有着比艺术作品本身更深的内涵，而且更全面地反映了民间社会的文化背景和生活状态，也能够更好地解释民艺作品的诸多意义，它使我们真正理解了民艺是民间文化的物化形式这一确切论断。民艺作为一种生活形态的存在，使我们更深切地意识到它在民间生活中的意义。作为民间文化的物化形式，民艺的生存发展，或演变传承，深受民间社会形态发展演变的影响，民艺的消失、衰落缘于民间文化、民间生活形态的演变和发展。换句话说，民艺的严峻现状缘于民间文化、民间生活传统形态背景的丧失。当然，社会形态、社会组织结构的发展演变是历史发展的必然，对民艺的研究、保护、拯救和整理，更重要的是对历史的和现实的民间文化、民间生活的分析和研究，现代社会、现代生活的发展不应该以对传统文化的抛弃为代价。因而认识传统文化状态下、传统生活状态下的民艺显得尤为重要，文化的丧失必将使艺术丧失。在对这些问题的思考的基础之上，我们更关注民艺作为民间文化的存在，作为民间生活内容的存在。 作为文化现象的民艺在我们以往的研究中是准确的，它表现为文化的载体，展示一种文明的结果；另一方面，民艺既具备艺术形态，同时又是民众的社会活动、生活内容的组成部分，与人类生存的各个领域无不发生联系，它涉及到精神生活和物质生活的许多方面。因而我们只有将民艺还原到民众生活的环境中去，才能深入探讨民间文化的内涵。也就是说，民间的生活形态决定了民间艺术文化意义的存在，它是以人为主体的存在，以民众的生活为依托，甚至就是民众生活本身。民间文化如同一种生态环境，在这种生态环境中繁衍、生长了不同的民间文化之树和民间文化果实，民艺也正是这种生态环境的产物，但是，如果仅仅局限于对文化产品的研究显然是冷落了传统文化的底蕴和内在生命力。如果文化生态环境受到了破坏，文化也就会凋零、失落或者畸形发展，即使新文化也将成为无本之木、无源之水，这正是文化的生态性。我们所关注的"文化生态"不仅是那些以保护环境为题材的文学艺术作品或这些作品所反映的与大自然的关系，或是描述一种文化现象，而是从自然生态与人的关系、文化与人的关系入手，去关注那些已经或正在被社会丢弃的人类文明，那些与自然、与人类和谐相处的文化生态，并侧重于以手工文化和民艺为重点内容。文化生态，包括有形的文化资产与无形的文化资源，涵盖着文化与自然环境的关系、文化与民众生活方式之间关系的方方面面，影响着人们的价值观念、生活方式和审美境界等相关的文化存在。 中国传统思想长期受"天人合一"哲学观念的影响，人们的生产方式、生活方式和文化方式以适应自然为标准，对待自然的态度是亲近的，人与自然、人与物、人与自身的关系始终是协调发展的。在长期的农耕文明中，我们的祖先懂得了协调人类与自然关系的重要，那就是顺应自然，利用自然，与自然共存，这表现出人文主义与自然主义精神的有机结合，并影响了中国传统审美思想的形成。历史塑造了中国人重人文轻数理的思想，但同时也塑造了一种中国人的人文情怀和人格精神。21世纪科学技术是否已发展到与人类社会相处的极致状态，文化冲突愈演愈烈，人类社会在呼唤和平、呼唤人文关怀、呼唤科学与情感精神的结合。人类生活需要物质的繁荣，更需要人文精神的弘扬，需要科学技术所带来的生活享受，更需要人文情感的关怀，需要自然、生态、环境与人类关系的全面协调。优秀的文化生态环境要与人类共存，并能相互协调发展，相互补充完善，相互依存，共同持续发展。如何总结人类的一切文明成果，把自然、科学与人文整合统一，创造一个人与自然生态共荣，与文化生态共存的和谐空间是历史赋予我们的责任。
人类追求自身尽善尽美的生存空间，是建立在与大自然和谐共存基础之上的，同时更不能丢掉几千年文明的成果，破坏我们的文化生态环境。那些错落有致的村落布局，那些与人身相依的服装饰品，那些曾在中国土地上运行了几千年的车轮，如此等等，中国人的衣食住行用直接体现了中国人的传统生活方式，这些宝贵的人文资源环境不能无休止地被丢弃和践踏。我们绝不能重复要科学就忽视人文，要现代化就要丢弃传统的愚昧作法，社会的发展也绝不允许以人类创造的科学技术来残害我们的文化生态和人文精神为代价。传统优秀文化在当代是一种无形的资源和有形的文化资产，那些传统的手工技艺、审美情怀、营造法式、风水学说等，无不暗含了人与自然的关系，并终始关怀着人与物、人与自然的和谐。我们认为，对文化生态的认识与保护，应借鉴国际社会对自然生态保护的经验，提倡"可持续发展"的战略，建立尊重文化的时代风尚，认识社会现代化建设与文化生态的关系。以城市发展为例，按目前城市发展的速度，如果不保护有代表性的传统建筑，或许再过半个世纪我们的后人将无法了解中国传统的民居或市井风情，只留下如林的冰冷的水泥构造建筑物而已。如果我们依然没有意识到文化会塑造一个民族的精神，那么弘扬民族文化就成了一句空话。尽管传统手工艺已走过了几千年，成为一种文化遗存，但它是工业社会的前身，在信息社会也仍有它生存的空间。21世纪国际社会将呈现出经济的一体化，但文化恰恰需要民族化，需要个性化。 我们的研究要站在民族文化的精神家园里去体味逝去的亲情和温暖，否则面对民间文化我们就无法接近它、理解它、认识它，就会用片面的现代化的价值观去丢弃它。如果认识不到位，我们不但不能拯救它，反而会破坏已经濒临危机的传统文化生态。所以改变我们以往对民间文化的认识尤为重要，把它定位在与自然生态同样的高度，并从中认识中国传统哲学观念和人文观念的深刻内涵是十分必要的。我们认为，文化生态环境是与自然生态相互依存的，在这里人是沟通两者之间的桥梁并构架相互联通的血脉，不要把民间文化作为现代文化、现代社会建设中的障碍而淘汰，应该认识到自然与文化，人造物与自然物都是人类生存的前提条件。所以，我们应该重新审视传统历史文化的价值，应该清醒地认识到保护文化生态的重要意义，而不是把它当作历史的躯壳，而是让它服务于社会，融入我们的现代生活方式和文化方式。21世纪信息社会的到来，发达国家大量的生产、消费以及环境问题，能源消耗、资源浪费，损害了人类文明进程中的优秀成分，把人与自然的关系搞乱了，人们对物质生活的欲望越来越强，而精神文化的追求却日益缺乏，劳动的传统也淡化了。为使我们的生存环境和生活方式有益于身心健康，就必须保护那些已失落的文化环境和自然环境，用心去沟通大自然，用心去感悟文化，提升人文精神。我们深深地感受到文化生态的破坏所造成的人们心境的失落，我们应该重视传统文化的价值，特别要关注民间文化对人类发展的作用。 民艺资料的遗存在逐日减少，一些优秀的民艺品类在现代社会的发展中渐趋消亡。特别是随着人类现代生活方式的改变，我们身边的民间手工艺品、民间交通工具、纺织工具、生活用器用具等每年又有多少在消失，甚至人为地丢弃和破坏，我们没有理由不像保护生态平衡、保护珍稀动植物那样保护我们的祖先为我们留下的手工文化，保护正在遗失的传统。假如有一天我们身边的传统文化真的消亡了，我们会不会像忍受自然对人类的惩罚一样忍受文化的枯竭，忍受文化生态的失衡呢？传统手工文化及其生存环境，随着工业社会的发展也在遭受着如同自然资源和生态环境一样的破坏。韩国把对传统文化艺术的抢救作为国家发展的大事，有“文化财保护法”，把艺人尊为"无形文化财"；日本则称民间艺术人为“人间国宝”；德国在一些村落有各种乡村博物馆，以此唤起当地民众的自豪感；我国台湾地区制定了"民间艺术保存传习计划"，对濒临失传的民间艺术，投入巨额资金进行保护，派专人传习，以传世后人。我国也在1995年颁布"传统工艺美术保护条例"，有关学术团体和学人也投身于调研、收集和研究之中，为我们的研究、保护提供了有益的借鉴和帮助。 在我国，改革开放20多年来，经济发展获得了巨大的效益，但对自然生态环境的掠夺也是残酷的，同时，我们在引进西方先进科学技术、现代文化思潮、艺术样式和生活方式的同时，许多也是以对我们本土文化生态的牺牲为代价的。物质生活虽然获得了富裕和满足，但精神生活愈来愈贫乏，似乎有些失落感。经济的发展更需要我们弘扬优秀的民族文化，需要保护已失落的文化传统，保护民族民间文化生态环境，以此构架传统文化与现代文明的桥梁。也就是说，在现代社会环境中，更需要将传统文化融入我们的生活，在国际大家庭中，以文化树立中华民族的形象和自尊，留住民族文化的传统，留住我们文化的精神家园，留住民族民间那朴素的民艺传承十分重要。同时，把这些宝贵的遗传，与现代社会沟通融合，服务于现代社会，融入民族文化的优秀成份。经济发展和经济转型也需要文化的转型，彻底打破"传统文化"就是"封建"的错误观念，以此形成国民的文化自觉，提升整个民族的文化素养，如此以来，五千年的中华文明之光就会照耀温暖我们的心灵。可持续发展是国际社会的永恒主题，不论是自然、环境还是文化都需要引起人类的重视。在保护文化生态的同时，也应该认识到现代人应该具有国际视野，有远大的胸怀和境界，把中国优秀的文化置身于国际大文化环境之中，在发现抢救的同时去批判地继承，在承传的基础上提炼出优秀的民族传统文化融入现代文明之中。 新千年之始，中国推出了以我国23个世界自然与文化遗产为景点的神州世纪游，2002年又是"中国民间艺术旅游年"，其目的是宣传我国民间文化与旅游的总体实力，让国内外游客在新千年来临之际感悟中华文明的博大精深，游览与欣赏中国的优秀文化。这是旅游产业的发展与进步，表明21世纪的中国旅游将更注重文化的渗入，并将发展成为在国际上具有中国特色的旅游文化产业。
我国旅游业以前所未有的速度迅猛发展，特别是近20年来取得了辉煌的成就。就我国旅游创汇而言，1978年我国居世界第41位，到1998年居世界第7位。旅游以及相关的产业，可以说是从无到有、从小到大地飞跃发展，并将逐步成为世界旅游强国和我国国民经济的支柱产业。世界旅游组织在新世纪展望报告中曾预测，在未来的几年间，全球的旅游业仍将保持较高的增长速度，并对中国旅游业寄予很大的希望。据业内人士预测，到2020年，中国将成为世界最大的旅游目的国第四大客源国。这种预测来自中国经济的持续发展和对旅游事业的投入，因为中国的旅游资源极为丰富，自然及文化遗产丰厚，具有东方文化的典型性和代表性，一些文化旅游项目层出不穷。另外，旅游资源包括旅游文化商品、旅游纪念品等相关的产业，这些产业仍处于刚刚起步的阶段，有较大的发掘潜力，但同时也应看到，目前的旅游产业与丰富资源的开发未形成同步发展的局面，亟待开发。如果政府部门、旅游部门、工艺产业部门都能把它们作为一种旅游产业来对待，有针对性、预测性、地域性和创造性地加以开发，可以想象，它不仅可以改变我们目前的旅游环境，充实游览内容，增强文化氛围，同时又能增加创汇收入，更能吸引旅游者对旅游景点深刻全面的认识。特别是少数民族地区的旅游资源，多为自然风光，缺乏人文的内容，在开发旅游项目时，让旅游者在欣赏自然风光的同时，又能体验到少数民族的文化。对少数民族地区的旅游开发，应体现民族文化特有的因素，让旅游者能亲身感受到他们对自然和文化的认识，并能参与一些民俗活动，参与有代表性的手工艺制作和艺术审美的活动，从而增强少数民族旅游资源的人文含量和文化品位。如果旅游资源与旅游资产能同步开发，在未来20年间，我们国家再争取获得世界自然和文化遗产的话，有可能取决于少数民族地区自然风景和富有典型性的民族文化资产。如何合理利用自然资源，开发文化资产，促使自然生态保护与文化生态保护同步发展，旅游产业开发与地方经济同步发展，旅游资源的优势与旅游文化资产同步发展，这是时代赋予我们的历史责任。这是我们保护传统民间文化、民间艺术的措施之一，也是对人类文明的一种保护与弘扬，对中国文化的传播与弘扬。 据有关资料显示，联合国教科文组织世界委员会公布的我国23个自然与文化遗产中，文化遗产占14个，文化与自然双重遗产只占3个。除西藏的布达拉宫和云南的丽江古城两处少数民族地区外，大部分文化和自然遗产都集中在汉族地区和内地。我国有56个民族，目前保持少数民族特色较为典型的分布在云、贵、川、桂、藏等地区，像贵州的苗寨、广西的漓江等自然景观风光秀丽，与汉族的民俗文化区别较大，也较为典型，可挖掘的资源潜力较大， 是自然与文化生态良好的利用地和保护区。这些文化资源和遗产，除了那些历代文人留下的碑石铭文和工匠留下的经典文化，还应包括少数民族独立生存的文化遗存。像在自然状态下仍比较原始的少数民族的村寨、建筑、服饰以及相关的生活方式、生产方式和民俗文化，都应是当代人珍惜的遗产。若有计划地合理开发，将保留民族本土文化的延续性，以带动旅游经济的发展。同时在已获成功的旅游名胜和准备开发的旅游区内开发与此有关的手工文化和民间艺术，可以补充我国一直相对落后的旅游礼品和旅游纪念品之不足，使旅游产业更富有文化内涵，并营造21世纪有特色的文化产业。 一个世纪以来，中国几代民俗学专家、社会学家和学者以及国外的某些专家学者对中国汉族及少数民族的历史、风俗、语言、文字、社会变迁等曾作过不少的探讨，但是对现存于民族民间的传统手工文化和民艺的研究却未引起足够重视。特别在利用民族文化优势开发旅游资源等方面更明显不足。一方面，传统手工文化及其生存环境，随着现代工业社会的发展正在遭受着同自然环境一样的破坏，手工文化资料的遗存逐渐减少，资料征集不仅显得落后而且越来越难，许多优秀的传统手工艺品类正在逐渐消失。随着现代生活方式的改变，生存于民间的手工艺品诸如编结、纺织、陶瓷、雕刻等，以及生活用器、生产工具、交通运输工具等遭受着自然的破坏和人为的丢弃，如果能把这些文化资产由实用转 化为旅游纪念品，或许有较大的市场和开发领域。这也是为了保护祖先为我们留下的手工文化及其生态环境，让它们转化为另一种生存的方式和用途，有利于文化的发展，同时民间手工文化及其生存环境作为旅游资产开发利用也有利于经济建设。特别在少数民族地区，随着西部大开发的全面展开，少数民族旅游也是经济发展的重要途径。如贵州一些少数民族集聚区，由于特殊的地理环境，民族村寨格局保持得相对完整，形成了独具特色的文化生态环境和原生态文化资源环境。在联合国世界乡土文化组织确定的全球“回归自然、返璞归真十大圣地”中，西藏和贵州的黔东南地区被列入其中。近几年，贵州依靠少数民族的文化特点先后建成了“雷山上郎德民族村寨博物馆”、“贵阳花溪镇民俗博物馆”、“六枝梭戛生态博物馆”等文化生态保护区，在推动当地旅游经济建设方面开了先河。贵州省政府在世纪之交召开了民族村镇保护建设工作会议，与挪威合作开发文化旅游项目，建设广泛意义上的中国生态博物馆，既保护了自然生态环境又发展利用了文化遗产资源。这些举措都表明，把生态文化产业和旅游的发展同步进行研究，形成一个集自然生态、文化生态与经济生态相结合的有机整体，将促进少数民族文化与经济水平的整体提高。另一方面，作为文化人类学和民族学的少数民族研究已取得建设性的成果，这是一个发展旅游文化产业的基础，而旅游资产的传统文化是综合文化人类学、民族学和艺术学的重要方面。传统的民族民间艺术不仅蕴含了民俗内涵、科技内涵，又富有深沉的文化艺术价值以及独特的艺术思维观念，它是传统文明的活化石，同时又体现出现代文化的特征，是精神文明建设的重要源泉，对它的发掘、记录、整理、研究和开发对加强民族自尊心以及加快少数民族经济文化建设步伐都具有促进作用。综而言之，对传统文化的研究将是开发旅游资源资产等经济发展的基础，尤其对旅游文化的发展将相得益彰，对新时期中华民族物质文明和精神文明的建设也具有重要的实际价值，对旅游产业的发展也将起到不可估量的作用。同时在世界经济与文化发展的进程中，对中华民族以其独特的个性立于世界民族之林也具有重要作用。 传统民艺的文化生态保护与旅游资产开发是一个系统工程。我们对传统手工文化的内容进行发掘和研究，其目的不仅在于从学术上和理论上进行研究，对于开发旅游资源，促进文化传播和经济建设也有重要意义。在学术研究方面以文化人类学、民族学、民俗学以及艺术学思想为指导，探讨传统手工文化的传播及其在现代社会发展中的现实意义。我们可以以传统生活方式、生产方式突出的民间村落为试点，以现存于民间的日常生产生活为考察的切入点，重点调研民间的文化与生活状态，寻找与旅游纪念品有关的工艺形式和内容，对他们的手工工具、器具、居宅陈设、服装饰品、乐舞道具等用品进行专题研究，并对民间手工艺的原材料、加工工艺、技术内涵、技艺口诀进行归纳整理并以就材加工、量材为用的原则开发旅游文化资源和纪念品。 在此基础上对传统的生活方式、生产方式、文化方式等进行综合的考察、记录、发掘与整理，从而对民间传统手工文化的历史、现状、资源、技艺等内容进行系统的整合，为进一步研究民族传统文化，开发旅游资源提供部分第一手可借鉴的资料，为新时期的经济建设和精神文明建设做些实际有效的工作。内容可以主要从旅游资产方面开发旅游纪念品、旅游商品，主要包括编结、印染、纺织、雕刻、挑花、剪镂、刺绣、制陶以及木工、金工等。对这些手工制作工艺的考察和调研，除了对资料的收集与整理，对其造物思想、价值尺度、文化内涵、审美理想、加工技艺等的科学价值和人文思想的理论总结是至关重要的，其目的在于建立传统手工文化的档案和资料库，为今后的文化建设和旅游商品的开发与应用提供一定的理论参照，这不仅是对传统手工文化和科技内涵的记录和总结，重要的是为开发旅游、发展经济、传播文化提供有益的理论依据和有价值的历史资料。旅游产业的全面振兴和有特色地发展，必须依靠以开发和利用我国民族民间的自然与文化资料这一综合优势，提高景点的多样化和特色化，突出旅游内容的文化含量，这样，既保护了民族文化又发展了旅游产业。也就是说，实行开放立体式的发展战略，使保护与开发并重，研究与利用并举，把民族民间珍贵的文化遗产真正纳入现代化建设之中。我们的观点表明，开发旅游资产既保护了自然生态环境，又利用了文化生态的优势，使两种资源合理地兼融，服务于社会与人类，从而达到弘扬民族文化、发展民族经济的目的。
