时间：2023-03-24 15:26:02
【关键词】中国传统文化 道德 人格教育
【基金项目】湖南省教育科学“十二五”规划课题《中华优秀传统文化对高职学生人格教育的影响研究》成果之一，项目编号XJK01 5CZY096。
【中图分类号】G52 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2015）10-0040-01
文化的植入好坏相对决定了人格的优劣，中国优秀的传统文化自然也就造就了优秀的中国人格，但是由于时代的进步，文化的相互融合，传统文化和现代教育之间就有了一定的差异性。因此，如何在现代教育过程中延续中华优秀的传统文化是值得大家关注的问题。
一、中国传统文化中的人格理论及特征
1.传统文化的人格体现
儒家的理想人格。在儒家的理想人格中，认为最高人格的体现为圣贤。而圣贤就是要不断提高自己的修养，是要与天同德，与大道同行，克己复礼，兴国安邦的高尚品格。儒家圣贤的人格主要体现在仁与礼的统一。
道家的理想人格。在道家的理想人格中，提倡隐士。即真人，至人，神人。主张淡薄本性，无为不争，已达到人性和自然最原始的状态。在道家的思想中，提倡返璞归真，无为而治。
法家的理想人格即为英雄。认为要追求自身的实际理想，凭自身的力量争取社会地位。提倡法不阿贵，唯法所在。在法家看来，法令制度高于一切，无论君臣，在法令面前一律平等，体现了人们追求自由平等的精神。
佛家的理想人格提倡超尘绝俗，认为万物皆空，明心净性。在佛家的思想中，佛就是泯灭七情六欲的超人，在生活中做到宠辱不惊，万般皆空像的心态。
2.中国传统人格教育理论的特征
第一，肯定人的价值，尊重人格。孔子说“天地之性人为贵”就是表面天地之间人之性命最为珍贵，体现了人的价值。孟子说“所欲有甚于生者”就是指人的追求有比生命更重要的东西，表明了人的尊严。人的价值和人的尊严是中华民族的行为模式，注重挖掘人的价值，获取他人的尊重，一方面做到自爱，自尊；另一方面做到理解人，尊重他人。
第二，崇尚仁爱理念。孔子特别注重“人”的突出地位，仁爱是人性之基本，通过自身的美德，达到人与万物的统一。在理想的人格教育中提倡，一方面不断提高自身的德行，另一方面也要将德行推向社会，造福社会。
第三，重视修养实践，崇尚理想人格。自古以来，中华民族都将道德理论和道德实践作为自身的追求根本，通过道德理论的熏陶和道德实践的累积达到人身外在和精神内在的统一。
二、传统文化与现阶段人格教育的融入
通过对优秀传统文化的提炼、整理，塑造高职学生优秀的人格，以经典“以天下为己任”的社会理想为重点；以仁人志士为榜样加强社会责任感、历史使命感和励志教育，培养高职学生的奋斗精神、奉献精神和团队精神。
1.思政教育体系中融入优秀传统文化
在现行高职思政教学体系中，可以将中华优秀传统文化中的伦理导向性融入思想道德修养课，用心弥补现行课程的人文精神的不足，增加课程的育人功能。高职学生的道德修养不能被文化课的知识性要求所取代，教学与评估只能以育人为中心，将优秀传统文化融入高职道德修养课程，可以充分展现优秀传统文化的精神内涵来引导学生的道德思想，培养人格健全和道德品质优秀的大学生。
2.将优秀传统文化融入高职网络、影视建设
网络、影视等公共媒体对高职大学生有较强的吸引力，可以在专门优秀传统文化网站中积极传播中华优秀传统文化，为高职大学生提供一个干净绿色、健康有益的网络和影视环境，转移人格教育的重要阵地。
3.在校园人文环境中融入中华传统优秀文化
高职校园是学生学习和生活的主要场所，同时也是大学生社会化的主要战场，将中华优秀传统文化融入校园文化对高职大学的道德人格培养有着非常大的影响，校园文化中的历史传统和思想追求能改变学生的价值观、理想和道德信念。如清华大学的厚德载物、北大的兼容并蓄，其厚重的文化底蕴影响着一代代的青年才俊。
三、优秀传统文化对当今高职学生人格教育的理论价值
1.有利于培养高职学生的职业素质。在择业观方面，高职的毕业生刚刚踏入社会就想着找到非常理想的工作是不现实的，中华传统文化中的“敬事而信“，“建功立业”的精神是值得当代高职学生借鉴的。很多成功者和建功立业的人都是从很艰辛的基层工作做起。通过传统文化中典型的人物案例引导学生调整就业期望值，保持达观的择业心态，“天生我才必有用”，有才华有德行的人最终会被发现。保持不断进取的信心是帮助高职学生走向成功的第一步。
2.有利于高职学生正确处理人际交往。高职学生在进入大学后，许多人不知如何处理人际关系，因而往往造成与同学交往胆怯、与教师“顶牛”、与父母关系不合；还有一些学生交往重实惠不重原则，请客送礼、拉帮结派，这种友谊自然不会长久，又反过来影响学生的交往能力。因此，利用传统的道德中强调“严于律己，宽以待人”，“己所不欲，勿施于人”的思想，让他们更加能够明白尊重他人，勇于承担，在人际交往中学会多角度考虑问题，在传统的道德教育中学会做人的道理，促进个人的成长和进步。
3.有利于培养高职学生的诚信品质。诚信是做人之根本，所谓“人无信不立，业无信不兴，国无信则衰”。因此，对于高职学生来讲，诚信品质的培养在整个人格教育中有着举足轻重的作用。诚信建设是社会主义良好经济建设的需要，是社会经济全面发展的需要，是整个社会道德文化进步的需要。因此，通过传统文化培养高职学生诚信的品质至关重要。
4.有利于培养高职学生道德自律。在如今的教学过程中，主要强调理论知识的教育而忽略了学生主观能动性的培养，这就导致道德教育的效果不明显。马克思说过“道德的基础是是人类精神的自律”，这也就表明，道德教育的最高境界是培养有自律意识的人。在道德教育的教学过程中，老师要运用灵活的教学方式调动高职学生的学习积极性和主动性，培养学生优秀的道德品质。
综上可见，中国的传统文化始终贯穿着人格的养成，中国的传统文化孕育着至大至刚的人格，乐天坦荡的性格，天性仁厚的性情，引领着一代又一代中华人民高尚人格的形成。在社会发展的今天，世界文化与传统文化发生碰撞，我们不仅要吸取丰富的世界文化，更要注重传统文化中人格和人格教育的传承。
参考文献：
[1]李国娟. 高校加强中华优秀传统文化教育的理论思考与实践逻辑[J]. 思想理论教育，2015，04：64-69.
[2]张应平. 中华民族优秀传统文化教育融入马克思主义理论教育的思考[J]. 黑河学刊，2014，08：98-99.
[3]朱明贤，郑克卿，赵国龙. 中国传统文化中的人格教育[J]. 唯实，2008，03：32-35.
作者简介：
葛金平（1972-）女，湖南湘乡人，文学硕士，文学副教授，主要研究方向：中国古代文学。
摘 要 在中国社会由传统向现代转型中，中国的优秀传统文化教育显得尤为重要，但是目前大学生对于传统文化的认知情况令人担忧，本文分析了导致大学生传统文化缺失的原因，并提出高校要为大学生提供学习和掌握传统文化的平台。传统文化教育要与提升校园文化气氛、文化素质教育相结合以及加强大学生的文化价值观和文化安全观的教育三个方面加强对大学生传统文化的教育。
关键词 大学生 传统文化 教育
中图分类号：G641 文献标识码：A
中国优秀传统文化是长期历史过程中积淀而成的，并以民族思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风尚习俗等主题形式存在着。但在中国社会由传统向现代转型中，中国优秀传统文化面临西方价值观的严重挑战，越来越被人们忽视，尤其高校大学生对中国优秀传统文化严重缺失，文化出现断裂的危机。这种形势下，人们越来越认识到加强大学生优秀传统文化教育的必要性和现实意义。因此，加强对大学生的传统文化教育对于民族文化的传承和文化的净化必将产生不可替代的作用。
1大学生对传统文化的认知现状
在一份《当代大学生传统文化认知状况调查问卷》的调查结果中显示，有60.3%的大学生根本没有传统文化这一概念，少部分学生传统文化的认识及掌握主要集中在古诗词、书法等方面，精通或掌握一些者仅占17%，基本不懂和完全不懂者占83%。而对能反映中国传统精神的四书五经等掌握比较缺乏，甚至处于无知状态，只有6%的学生喜欢看古代经史子集，94%的学生只是偶尔看看或敬而远之。对四大文学名著，有45.6%的学生只看过一、两部，有23.3%的人都看过。对于“洋节”和我国传统节日的了解和喜爱程度，有38.7%的学生更愿意了解和喜欢过“洋节”，有61.3%的学生两者都喜欢，有20.1%的学生认为应该大力挖掘传统节日的魅力。
由此可见，大学生对传统文化的认知、了解情况令人担忧。
2导致大学生传统文化缺失的原因
2.1当前教育的弊端导致传统文化在青年学生中的严重流失
学校教育是我国传统文化传承的主要渠道。长期以来，我们的教育内容单一，对学生管的太死，过多地注重理科学习，轻视人文教育，使整个社会大环境缺乏人文气息、人文关怀，中小学期间的应试教育使学生家长只重视数理化的分数，无暇顾及传统文化的教育。到了大学，开设的负责大学生审美熏陶与道德导向的大学语文课少得可怜。反之，英语从小学到大学，重视到无以复加，在升学、就业、提职等过程中，我们很多人几乎一辈子用不到的英语居然占了极其重要的地位。在社会大环境的影响下，面临着社会生存压力的逐渐增大，学生们更关心的是抓紧时间去考五花八门的外语、计算机等技能证书，以求在未来的职业竞争中为自己增添砝码，这种急功近利的心态使得他们鲜有时间和精力培养自己的道德文化修养。
2.2社会重视程度不够，未形成良好的文化氛围
一种文化往往是在长期的社会行为中形成的，中国的传统文化离不开几千年历史的沉淀，对文化的传承需要有严肃客观的精神，才能保证以不偏不倚的态度真实准确地展现文化的内涵和魅力。但是，作为现代社会中主要的文化传播媒体，许多影视、小说在经济利益驱动下，更关心票房，而不是社会效益，传播了太多的被歪曲的历史，严重影响了大学生人生观、价值观、世界观。社会重视力度远远不够，除了一些专业工作者以外，很少有人给予较多的热情和关注。在这样的背景下，青年学生很容易欠缺学习和了解中国传统文化和历史知识的兴趣。
2.3全球化下，西方文化的扩张影响大学生的文化价值和文化理念
在全球化的经历、文化交流日益发展的情况下，西方文化纷纷涌入我国。从文化资本到文化产品，从语言教育到，从影视传媒到日常节日，文化的“西化”、“洋化”异常活跃，对大学生生活方式、思维方式、价值观产生很大的影响。很多学生是吃着肯德基、麦当劳，看着好莱坞大片长大的，她们性情浮躁，奉行享乐主义、利己主义，追求时尚生活，对传统文化意识变得淡漠，传统的价值观受到侵蚀。
3加强大学生传统文化教育的措施
在这种传统文化受到严重威胁的状况下，作为高校，应该从唤醒大学生对传统文化的自觉意识角度出发，采取有效措施加强大学生传统文化教育。
大学为大学生提供学习和掌握传统文化的平台。高校要加强传统文化教育课程体系建设，达到“以讲辅读”。规定传统文化方面的内容在公共政治理论课中要占适量的课时。开设“中国传统文化概论”之类的选修课程，创造让学生学习和掌握传统文化的平台。既要充分利用第一课堂，又要在第二课堂和日常的工作学习中点滴渗透。定期邀请著名专家学者做某种精神或某个传统理念的专题讲座，并在学生中举行讨论会、征文、演讲比赛等校园活动，鼓励其交流看法和感受，让学生在了解的基础上有更深入的思考和认识。总之，要使传统文化中的精髓的东西融入到大学生的人格之中，成为其相对稳定的内在质量，以此来指导大学生树立正确的世界观、人生观和价值观，“引导大学生在中国特色社会主义事业的伟大实践中，在时代和社会的发展进步中汲取营养，培养爱国情怀、改革精神和创新能力，始终保持艰苦奋斗的作风和昂扬向上的精神状态”，从而保证大学生思想教育的有效性。
参考文献
[1] 张岱年.中国文化概论[M].北京师范大学出版社，1994.
论文摘要:中国传统文化是当代大学教育最为深厚的文化背景.我国高校开展传统文化教育还面临诸多问题，大学生传统文化素质亚需提高，传统文化的时代价值有待进一步挖掘。高校开展传统文化教育必须与思想政治教育相适应，与历史潮流相符合，同时厘清传统文化教育与政治理论课的关系.
中国传统文化，从广义上说，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。
中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人国民教育全过程，纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地，大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求，直接关系到国家的前途和民族的命运.
一、高校开展传统文化教育的必然性
《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一
(一)解决传统文化教育面临的诸多问题，传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地，在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着许多问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。
1.传统文化教育边缘化
传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面，高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面，高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。
在市场经济和高等教育大众化的背景下，高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式，功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上，专业课程设置市场化导向增强，而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上，大学教育更注重教授学生专业知识，而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，忽视了对传统人文学科的学习。
高校自身对传统文化认识不够，缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解，多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等，在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处，则对传统的了解甚少，对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘，甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式，但缺乏对传统文化教育资源的整合，进而形成制度化的教学机制。
2.传统文化教育附属化
传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一，从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具;其二，从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。
自1999年起，我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地，一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划，进人课程体系，改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法，许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而，关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设，许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育，一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时，认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”，，“如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。”
传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然，对于思想政治教育，中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性，几乎成为学术界的共识.然而，该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源，而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说，该观点看似重视传统文化教育，但又将传统文化教育寓于政治理论教育中，忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明，提高全民族的传统文化素养，而不是政治理论课教育的工具。结果是，有识之士不断地强调传统文化教育的重要性，但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障，处于附属的地位。
3.传统文化教育贵族化
传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的，每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利，至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而，我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化，传统文化教育成为少数贵族的专利，成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班，讲授《周易》、《四书》.《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而，该班一年只上24天课，总收费达2.8万元，平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深，一年断断续续地上几十天课，就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑，国学热反映了传统文化的价值回归，体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的，它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众，传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践，远离群众生活，丧失其最为深厚的生存土壤。
(二)提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”
笔者认为，大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一，对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度，以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二，对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情，在实际的教学过程中，特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三，对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中，自觉地维护和发扬中华优秀传统文化，自觉地洛守中华传统美德.就目前而言，大学生的传统文化素养不容乐观，主要表现在:
首先，大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失，当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解，缺乏必要的历史文化常识，缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上，绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大，能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于，他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面，而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识，学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性，学生并不热情.
其次，大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为，面临市场经济和激烈的求职竞争，大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化，学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外，还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化，片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面，对本民族文化丧失了自信，认为传统文化在今天已经失去了价值和意义，将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。
青年学生是民族的未来，如果大学生失去对本民族文化的 认同，追求西方意识形态、价值观念，长期下去，必然导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。
最后，大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千 年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统，目前大 学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体 和个人的关系上，个人优先集体;在权利和义务的关系上，注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上，强调个体竞争意识，缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上，更加看重利益而丧失诚信，在欲望和责任关系上，追求个人欲望，缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。
大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉，就是人类对自身命运前途理性的认识和把握，这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则，表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质，更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养，特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳人高院教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。
(三)发扬中国优秀传统文化的时代价值，实现民族复兴 传统文化是民族精神的重要载体，发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神，实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化，是昨天中国文化的延续，又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“民为邦本、本固邦宁”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，“刚健有为，自强不息”的生存精神，“厚德载物，包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上，强调“天人合一”;在人与社会的关系上，强调“公而忘私”;在人与人的关系上，强调“人际和谐”;在人与自身的关系上，强调“修身慎独”。
“中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离，以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争，冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化，发现优秀 传统文化与世界发展潮流的适应性，进而主动整合世界文 化，在新的世界文化格局中起到建设性作用。
二、高校开展传统文化教育的基本原则
目前，部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验 和公选课实验的基础上探索通识教育，将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”，复旦大学成立了本科学院复旦学院，清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面，一些高校相继开设了中国传统文化课，讲授中华元典，如“四书五经”和诸子百家，揭示中国传统文化的现代价值。然而，高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课，申报一些精品课程，而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。
(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应
思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强.这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。
一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲，它的视野囊括整个世界历史的发展过程，它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性，诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维，马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想，共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。
另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质，天人合一的生态观，重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等，都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。
(二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合
传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。
两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题，其集中表现在三大矛盾上，即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说，无论是两个基本问题，还是三大矛盾，归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。
解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。
(三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系
目前，部分高校并没有真正使传统文化教育融人正常教学内容之中，没有厘清高校政治理论课与传统文化教育的关系。主要表现在:将思想政治教育与传统文化教育混同，将传统文化教育作为思想政治教育的教学资源、教学工具，或者试图将传统文化教育并人高校政治理论课教学之中。所以，必须厘清思想政治教育与传统文化教育差别与联系，坚持传统文化教育的相对独立性和教学特色。
一、在“大学语文”课程建设中融入中华优秀传统文化教育
按照的讲话精神和教育部《纲要》的明确要求，把中华优秀传统文化教育融入到高校相关课程体系中势在必行，“大学语文”尤其要担当重任。但实际情况却是，“大学语文”逐渐被边缘化，既没有思想政治理论课的某种权威地位，也没有外语课程的强势现实需求，处境越来越尴尬。若要改变这种不利现状，就须牢固坚定地确立“大学语文”传承中华优秀传统文化、延续中华民族精神的课程定位；同时，也要解决好课程自身建设层面的几个主要问题。
（一）母语教育是中华优秀传统文化教育的有机构
成“大学语文”的本质属性是母语高等教育课程，应该成为高等教育政策的制定者、各级高等教育机构的管理者、大学教师等的共有理念。语言影响思想，语言就是思想本身。一个民族的集体意识、文化深层编码，都蕴涵在母语中。母语是构成民族文化的最基本也是最重要的元素，母语里有文化的故乡，母语就是祖国，母语承载着民族凝聚力。保护母语，是维系一个国家和民族文化安全的首选要件。换言之，汉语是世界上最古老、最独特、最具生命力的语言系统之一，是中华民族身份的首要标志，也是中华优秀传统文化的直接载体。著名诗人余光中曾说：“当你的情人已改名玛丽，你怎能送她一首《菩萨蛮》？”这句话的理论内涵是在表明：母语是民族文化认同的基本符码。因此，在我国当下的高校课程体系建设中，怎样强调母语教育都不过分。而“大学语文”，就是高校完善汉语母语教育的最佳课程平台。汉语作为当今世界上唯一的象形文字，是文化内涵最为丰富的语言。从母语教育的角度看，汉语的形意特点使之具有工具性、文化性和审美性等多重属性。其中，文化性是衔接工具性与审美性的桥梁和纽带。汉语“说”与“写”的表情达意功能要得到完美发挥，必须借助文化蕴涵来融通工具与审美的语用效果。我们在日常生活中认定一个人“有文化”或“没文化”，主要依据是他的说（口语表达）和写（书面表达），意即所谓“汉语能力是人生的核心竞争力”。所以，强化大学语文课程的母语教育性质与学习效能，是提升中华民族母语水平、传承中华优秀传统文化、张扬民族精神、提高国家软实力和国民素质的重要举措。
（二）“大学语文”学科化有利于加强中华优秀传统文化教育
在《中国教育报》评选的2013年度中国高等教育10大热点问题中，大学语文的问题位列第8，几十年来关于大学语文课程的争论仍在持续。同时，大学语文课程的边缘化现状也仍然是醒目的存在。之所以被“边缘”，除了不具备或较少具备外语课和其他技能通识课的现实功利性之外，还有课程自身学科归属性的原因。根据《学位授予和人才培养学科目录（2011年）》，“大学语文”属于教育学门类下的二级学科“课程与教学论”，和“大学体育”等课程同类。也就是说，与专业性的中文课程不同，“大学语文”在学科归属上已经被“边缘化”。这也成为大学语文课程定位模糊的主因。事实上，早在1986年，匡亚明、徐中玉等先生就呼吁大学语文应成为独立的学科。目前，“大学语文”学科化的条件已经成熟。首先，根据的讲话精神及国务院、教育部颁布的各项包括《纲要》在内的法规性文件要求，大学语文课程与国家文化强国战略密切相关，这是其他公共课没有的课程优势。其次，母语高等教育是高校各个专业课程教育的基础，提升母语教育的水平与质量迫在眉睫，这是高校人才培养的现实需求。再次，自1938年中华民国教育部规定开设“大一国文”以来，迄今已近80年，“大学语文”可谓历史悠久。虽然建国后一度停开，但课程建设的基本理念和构架并没有太多的变化。最后，大学语文课程已具备了相对稳定的教师队伍和较为丰富的研究成果，这是课程自身发展的内在基础。如果能如“汉语国际教育”那样成为独立的学科，“大学语文”的教学地位就能获得法理上的保证，其独有的课程功能就可以得到全面发挥，融入中华优秀传统文化教育也更为便利和顺畅。自然，关于大学语文课程的所有争议与无奈，也会随之消失。
（三）大学语文教师是传承中华优秀传统文化的主导者和引领者
把中华优秀传统文化教育融入“大学语文”，在教学理念、知识储备、教学能力和方法等方面对大学语文教师提出了新要求。作为中华优秀传统文化教育的主导群体，“大学语文”的师资队伍建设是落实优秀传统文化教育目标的重要环节。大学语文教师要具备深厚的中华传统文化素养和传播传统文化的自觉意识，这是一个基本前提。在知识结构上，大语教师一要有良好的母语运用能力，听说读写的水平较高；二要有基本的专业背景，在哲学、历史、文学、艺术、宗教、民俗等的某一方向有所长；三要专业基础扎实，学术视野开阔，有辩伪存真、去粗取精的理论判断和分析能力。如近年来，某些学校包括高校教师让学生穿“汉服”，对孔子像行跪拜礼的行为，实际上是在把中华传统文化教育形式化、简单化和粗鄙化。“汉服”与“汉朝之服”都分不清楚，既蒙蔽了学生也降低了传统文化教育的应有水准。在教学能力和方法上，大学语文教师首先要成为本课程理论与实践的研究者，以研究促教学，会有力地提高教学的水平和层次。其次，教师不搞一言堂，既不能故弄玄虚，也要避免肤浅单调。应以互动式教学为主。以教材为依托，可以设计文化专题研讨，也可组织经典文本讨论，引导学生联系现实问题进行思考，激发和培养学生自主研读、探究的兴趣与能力。同时，也要借助新媒体技术使教学手段丰富和多元。再次，教师必须改变传统的考试方式，制订以撰写研究论文、读书报告、调研报告等为主要形式的多元化考核原则。当然，各个层次的高校因课程目标的具体差异，会在教学方法的运用上有所取舍，但无论怎样，都不能背离传承中华优秀传统文化的课程宗旨。第四，大学语文教材是强化中华优秀传统文化教育的导向性资源平台。1979年至今，已经出版使用的大学语文教材近2000种，其中影响最大的是徐中玉主编本、王步高主编本、夏中义主编本、温儒编本和陈洪主编本。这5种教材从内容到体例都各具特色，对大学语文教材的完善和创新有一定的启发意义和示范作用。但是要把中华优秀传统文化教育融入到教材中，还须在既有成绩的基础上，进一步更新教材编写的理念、内容和体例。在教材的编写理念上，要明确大学语文绝不是中、小学语文教育在高等教育体系里的内容延续，也不是文学专业知识对非中文专业学生的普及化，更不是单纯的工具性技能的补偿和提升，而是对基于母语教育的中华民族优秀文化固本强基的系统工程。在教材的内容选择上，要以中华优秀传统文化为主线，串连起不同时代、不同人文领域的经典文本；也要精选不同国家和民族的代表性文化典籍。在此，世界性是对传统经典性的对照和融通，能够促进学生由“学”到“思”、由“思”到“智”，以利于中华传统文化的继承和创新。在教材的体例设计上，宜采用以中华优秀传统文化为经，以哲学、历史、文学、艺术、宗教、科技、民俗等学科模块为纬———经纬纵横的单元式体例，既利于显示中华优秀传统文化的导向性，也体现开放性和系统性的教学资源格局。
二、总结
总之，以《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》为契机，大学语文课程建设理应有新理念、新定位、新气象。在中华民族努力实现伟大复兴中国梦的新形势下，“大学语文”任重而道远。
作者：郭海军张旭东单位：北京师范大学肇庆学院
论文摘要:面对新的国际形势,弘扬中华文化,正确理解和把握我国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育观”。把中国音乐文化传统作为当代中华音乐文化和音乐教育发展的重要基础和资源,对我国音乐教育中的母语教育方面谈一些粗浅的看法。
Keywords:mothertongue;Chineseculture;musiceducation
Abstract:Facingthewholeinternationalenvironment,weinheritanddevelopChinatraditionalculture.Weunderstandthemeaningandtheviewpointof"musiceducationbasedonnativeChineselanguageandChinesetraditionalculture".Wedevelopmod-ernChinesemusicandeducationbasedontraditionalChinesemusiccultureandbyusingitaskeyfoundationandresources.Thepaperpresentssomeoftheviewsonmotherlanguageteachinginmusiceducation.
0.引言
自上个世纪以来,在“中国音乐落后论”、“全盘西化论”等问题上展开了学术争论。为此,我国音乐教育界提出了“以中华文化为母语的音乐教育”观,本文就我国音乐教育中的母语教育方面谈一些粗浅的看法,以期与大家共同探讨。
1.我国音乐教育现有体制的由来
中国音乐教育在清代以前占主体地位的是中国传统音乐。19世纪末20世纪初,伴随着的推行和西方音乐文化的侵入,我国音乐教育便走上了西化的道路。西化的表现可以概括为:引用欧美学校歌曲曲调作为唱歌教材、乐理采用西洋乐理体系、教学方法照搬西洋。这时候兴起的“学堂乐歌”便成为我国近代学校音乐教育的起点。
要用辩证的眼光看待中国近代音乐教育的“西化”问题。中国近百年来的音乐教育有得也有失,正如福建师范大学王耀华先生所说,其“得”在于:引进欧洲近现代音乐教育体系,使中国音乐教育走上了系统化、规范化道路;提高了全民族的音乐水准;引进西洋近现代音乐及其理论,促进了东西方音乐文化交流;促使某些音乐形式的诞生,一定程度上推动了中国音乐的发展。其“失”在于:在学校音乐教育中,以欧洲音乐理论体系为基础对学生进行教育,忽视了中国音乐理论体系的深入探讨和重建,不利于民族优秀音乐文化的弘扬和发展。主要表现为:在专业理论方面,以欧洲音乐理论为普遍真理,而取代中国音乐理论;在音乐创作方面,以欧洲音乐体裁为效仿的楷模;在价值取向方面,重西轻中,以西否中。[1]
在对我国近现代音乐教育“得”与“失”思考的同时,也会引起对我国音乐发展的另一个问题——中国音乐文化发展主体性危机的思考。由于受西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响,我国一些人把东西方音乐关系纳入了古今关系,而不是把它作为人类音乐的成果来借鉴和接受。这样,也就使中国传统音乐的心理学、美学等价值被“削足适履”地纳入了西方音乐演进的轨迹。这一切都要求对中国传统音乐的整体的文化价值体系进行重新评价与重构。
由此可见,建立一个有中国特色的音乐教育体系,是一项严峻的课题,其历史必然性更不容置疑。
2.母语选择——中国传统音乐
所谓“母语”,就是指一个人最初学会的一种方言。[2]806本文这里说的“以中华文化为母语”中的“母语”,是借用了语言学的概念。美国语言学家布鲁克和特雷杰认为:“语言是使一个社会集团内部协调一致和任意的有声符号系统”。可以说,音乐也是人类社会“有声符号系统”的组成部分。音乐与母语有着密切的关系。声乐中的歌词本身就是语言,器乐也总是体现着母语文化的特征。另外,“一个民族的传统音乐必须要依靠民族某种具体语言和文字来交流、记录和传播,特别是没有文词依附的传统器乐曲,在民间仍然主要采用‘口传心授’的方法来传承”。[3]39
博大精深的中华文化是世界上最古老的文化之一。中华民族在语言特色、思维方式、生活习惯、审美情趣、民族心理素质等方面在世界上都独树一帜,是中华民族本体、民族尊严、民族意识的标志。如“自强不息”的人生哲学,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的立身情操,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的道德品行,“天下兴亡,匹夫有责”的爱国主义思想等。虽然中华文化也含有封建性的糟粕,如君主专制主义思想、男尊女卑以及“礼不下庶人,刑不上大夫”的特权思想和“天不变,道亦不变”的因循守旧思想等,但占主导地位的还是中华文化中的优秀成分。中华文化是中华民族的母语,是中华民族智慧的结晶。中华文化母体千百年来也孕育了传统音乐文化的成长和发展。
那么,今天的“以中华文化为母语的音乐教育”,就应该指的是“以在中华民族历代生产斗争、社会生活中所形成的文化为深厚基础和广阔背景而进行的音乐教育”。[4]
当今中国音乐文化处于中国传统音乐、中国现代民族音乐、外国音乐三种体系多元共存的复杂状况。每一种音乐体系都以不同的方式在人们的音乐生活中发挥着互相不可替代的作用,其各自的文化价值没有高低之分。它们都是人类创造的文化成果,都值得保存和继承。但是,在世界各国,音乐教育首先应该担负起本民族音乐文化的传承与构建。所以,最根本的“母语”选择应该也只能是中国传统音乐,正如当今一些研究中国的西方学者指出:“在中国面临的各种危机中,核心的危机是自信的危机,中国人正在失去中国之所以为中国的中国性(Chinesness)。”[5]梁铭越先生也曾经谈道:“一个民族的文化体系如若失去原生态演艺的存在,其传承也愈接近离失而无形中被埋没了。”[6]263也就是说,如果放弃中国传统音乐体系而选择其他音乐体系,则意味着否定了自我。那么,“弘扬中华音乐文化”就只是一句空话。所以,在“母语”音乐教育中,只能以中华民族的优秀传统音乐文化为根本资源。当然,作出这样的选择,并不意味着排斥其它音乐体系,否定其它非母语因素。相反,还要把世界各民族的音乐文化知识列入普通教育的音乐课中。王耀华先生曾经指出:“以中华民族的优秀传统音乐文化为根本,既注重继承,又重视发展,既继承一切优秀的民族传统音乐文化,使之得以弘扬,又重视对其他民族优秀音乐文化的借鉴、吸收。”[7]
3.建立中华文化为母语的音乐教育体系的现实意义
当今,中国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育”观,要求把中华文化为母语的音乐作为基点,建立一个有中国特色的音乐教育体系。
中华民族的传统文化,尤其是传统音乐文化有着悠久的历史。中国传统音乐文化在几千年的发展史中,起着并且至今仍然起着维系国家统一、民族团结的精神支柱作用。若要让这灿烂的音乐文化,得以传承和发展,这一历史重任也就自然而然地落到音乐教育的肩上。
建立中华文化为母语的音乐教育体系,是增进中华民族情感交流、增强民族凝聚力、促进物质文明和精神文明建设进程的需要。在中国传统思想文化整体结构中,“乐”占有极其重要的地位。孔子的乐贵移风易俗观,荀子的“夫声乐之入人也深,其化人也速”,《乐记》更是充分肯定了“乐”的美育社会功能,可见音乐的民族凝聚力十分强大。同时,建立这样一个体系也是增进中华音乐文化内部交流、继承发展中华民族音乐文化优秀传统的需要。如果没有把民族传统音乐文化保护好的话,就不能为人类音乐文化发展做出贡献。另外,在世界音乐教育界也出现了重视各民族传统音乐教育的趋势。面对这一世界音乐教育的共同趋势,我国的音乐教育要如何进行改革,不仅是音乐教育界,而且是整个音乐界应该重视的问题。
4.建立中华文化为母语的音乐教育体系的困难和可能性
尽管对建立中华文化为母语的音乐教育体系充满着信心和希望,但是,这一体系的建立也不是一蹴而就的,还有一系列亟待解决的困难和问题。
其一,要建立中华文化为母语的音乐教育体系,必须摆脱西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响,建立新的音乐教育价值观。
其二,必须改变中国传统音乐非系统化的现状,总结出适合我国音乐教育的中国传统音乐理论作为教材。
其三,要建立中华文化为母语的音乐教育体系,必须打破原有模式的约束,寻求新的教学方法。必须找到中国传统音乐教学方法和当今世界先进教学方法的契合点。
其四,必须培养具有中华文化意识的音乐教师。虽然存在这么多的困难和问题,但实现“以中华文化为母语的音乐教育”、建立中华文化为母语的音乐教育体系又有其现实基础。
在对历史的反思中,建立中华文化为母语的音乐教育体系已成为大多数音乐工作者的共识。通过大多数音乐工作者的努力,也取得了一些奠基性的成就,比如,对古文献、古乐谱、古乐种的研究、整理及中国传统音乐的研究已取得丰硕成果。1985年,国务院颁发的《中国教育改革和发展纲要》第35条,明确提出了“加强美育”,全国教育工作会议提出由“应试教育”向“素质教育”转轨,1999年,全国第三次教育工作会议上,对“美育”又作了更进一步强调。这一切都将会对中华文化为母语的音乐教育的实现具有实质性的意义。
5.结束语
弘扬中华音乐文化,继承和发扬中华民族优良的音乐文化传统,是我国每位音乐工作者的崇高历史使命。以中华文化为母语的音乐教育是弘扬中华文化的一个重要方面。当然,弘扬中华文化仅仅依靠中华文化为母语的音乐教育,是远远不够的。但以中华文化为母语的音乐教育体系的建立将与西方体系形成一种平等的对话,为世界音乐文化沟通、互补与发展做出贡献。
参考文献:
[1]王耀华.中国近现代学校音乐教育的得与失.音乐研究,1994,2
[2]中国社会科学院语言研究所词典编辑室编.现代汉语词典.商务印书馆,1983
[3]伍国栋.民族音乐学概论.人民音乐出版社,1997
[4]王耀华.根深扎于中华文化的土壤.乐府新声,1996,1
[5]管建华.重建比较音乐学.中国音乐,1995,1
一、在“大学语文”课程建设中融入中华优秀传统文化教育
（一）母语教育是中华优秀传统文化教育的有机构成
“大学语文”的本质属性是母语高等教育课程，应该成为高等教育政策的制定者、各级高等教育机构的管理者、大学教师等的共有理念。语言影响思想，语言就是思想本身。一个民族的集体意识、文化深层编码，都蕴涵在母语中。母语是构成民族文化的最基本也是最重要的元素，母语里有文化的故乡，母语就是祖国，母语承载着民族凝聚力。保护母语，是维系一个国家和民族文化安全的首选要件。换言之，汉语是世界上最古老、最独特、最具生命力的语言系统之一，是中华民族身份的首要标志，也是中华优秀传统文化的直接载体。著名诗人余光中曾说：“当你的情人已改名玛丽，你怎能送她一首《菩萨蛮》？”这句话的理论内涵是在表明：母语是民族文化认同的基本符码。因此，在我国当下的高校课程体系建设中，怎样强调母语教育都不过分。而“大学语文”，就是高校完善汉语母语教育的最佳课程平台。汉语作为当今世界上唯一的象形文字，是文化内涵最为丰富的语言。从母语教育的角度看，汉语的形意特点使之具有工具性、文化性和审美性等多重属性。其中，文化性是衔接工具性与审美性的桥梁和纽带。汉语“说”与“写”的表情达意功能要得到完美发挥，必须借助文化蕴涵来融通工具与审美的语用效果。我们在日常生活中认定一个人“有文化”或“没文化”，主要依据是他的说（口语表达）和写（书面表达），意即所谓“汉语能力是人生的核心竞争力”。所以，强化大学语文课程的母语教育性质与学习效能，是提升中华民族母语水平、传承中华优秀传统文化、张扬民族精神、提高国家软实力和国民素质的重要举措。
（二）“大学语文”学科化有利于加强中华优秀传统文化教育
在《中国教育报》评选的2013年度中国高等教育10大热点问题中，大学语文的问题位列第8，几十年来关于大学语文课程的争论仍在持续。同时，大学语文课程的边缘化现状也仍然是醒目的存在。之所以被“边缘”，除了不具备或较少具备外语课和其他技能通识课的现实功利性之外，还有课程自身学科归属性的原因。根据《学位授予和人才培养学科目录（2011年）》，“大学语文”属于教育学门类下的二级学科“课程与教学论”，和“大学体育”等课程同类。也就是说，与专业性的中文课程不同，“大学语文”在学科归属上已经被“边缘化”。这也成为大学语文课程定位模糊的主因。事实上，早在1986年，匡亚明、徐中玉等先生就呼吁大学语文应成为独立的学科。目前，“大学语文”学科化的条件已经成熟。首先，根据的讲话精神及国务院、教育部颁布的各项包括《纲要》在内的法规性文件要求，大学语文课程与国家文化强国战略密切相关，这是其他公共课没有的课程优势。其次，母语高等教育是高校各个专业课程教育的基础，提升母语教育的水平与质量迫在眉睫，这是高校人才培养的现实需求。再次，自1938年中华民国教育部规定开设“大一国文”以来，迄今已近80年，“大学语文”可谓历史悠久。虽然建国后一度停开，但课程建设的基本理念和构架并没有太多的变化。最后，大学语文课程已具备了相对稳定的教师队伍和较为丰富的研究成果，这是课程自身发展的内在基础。如果能如“汉语国际教育”那样成为独立的学科，“大学语文”的教学地位就能获得法理上的保证，其独有的课程功能就可以得到全面发挥，融入中华优秀传统文化教育也更为便利和顺畅。自然，关于大学语文课程的所有争议与无奈，也会随之消失。
（三）大学语文教师是传承中华优秀传统文化的主导者和引领者
把中华优秀传统文化教育融入“大学语文”，在教学理念、知识储备、教学能力和方法等方面对大学语文教师提出了新要求。作为中华优秀传统文化教育的主导群体，“大学语文”的师资队伍建设是落实优秀传统文化教育目标的重要环节。大学语文教师要具备深厚的中华传统文化素养和传播传统文化的自觉意识，这是一个基本前提。在知识结构上，大语教师一要有良好的母语运用能力，听说读写的水平较高；二要有基本的专业背景，在哲学、历史、文学、艺术、宗教、民俗等的某一方向有所长；三要专业基础扎实，学术视野开阔，有辩伪存真、去粗取精的理论判断和分析能力。如近年来，某些学校包括高校教师让学生穿“汉服”，对孔子像行跪拜礼的行为，实际上是在把中华传统文化教育形式化、简单化和粗鄙化。“汉服”与“汉朝之服”都分不清楚，既蒙蔽了学生也降低了传统文化教育的应有水准。在教学能力和方法上，大学语文教师首先要成为本课程理论与实践的研究者，以研究促教学，会有力地提高教学的水平和层次。其次，教师不搞一言堂，既不能故弄玄虚，也要避免肤浅单调。应以互动式教学为主。以教材为依托，可以设计文化专题研讨，也可组织经典文本讨论，引导学生联系现实问题进行思考，激发和培养学生自主研读、探究的兴趣与能力。同时，也要借助新媒体技术使教学手段丰富和多元。再次，教师必须改变传统的考试方式，制订以撰写研究论文、读书报告、调研报告等为主要形式的多元化考核原则。当然，各个层次的高校因课程目标的具体差异，会在教学方法的运用上有所取舍，但无论怎样，都不能背离传承中华优秀传统文化的课程宗旨。第四，大学语文教材是强化中华优秀传统文化教育的导向性资源平台。1979年至今，已经出版使用的大学语文教材近2000种，其中影响最大的是徐中玉主编本、王步高主编本、夏中义主编本、温儒编本和陈洪主编本。这5种教材从内容到体例都各具特色，对大学语文教材的完善和创新有一定的启发意义和示范作用。但是要把中华优秀传统文化教育融入到教材中，还须在既有成绩的基础上，进一步更新教材编写的理念、内容和体例。在教材的编写理念上，要明确大学语文绝不是中、小学语文教育在高等教育体系里的内容延续，也不是文学专业知识对非中文专业学生的普及化，更不是单纯的工具性技能的补偿和提升，而是对基于母语教育的中华民族优秀文化固本强基的系统工程。在教材的内容选择上，要以中华优秀传统文化为主线，串连起不同时代、不同人文领域的经典文本；也要精选不同国家和民族的代表性文化典籍。在此，世界性是对传统经典性的对照和融通，能够促进学生由“学”到“思”、由“思”到“智”，以利于中华传统文化的继承和创新。在教材的体例设计上，宜采用以中华优秀传统文化为经，以哲学、历史、文学、艺术、宗教、科技、民俗等学科模块为纬———经纬纵横的单元式体例，既利于显示中华优秀传统文化的导向性，也体现开放性和系统性的教学资源格局。
二、总结
总之，以《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》为契机，大学语文课程建设理应有新理念、新定位、新气象。在中华民族努力实现伟大复兴中国梦的新形势下，“大学语文”任重而道远。
作者：郭海军张旭东单位：北京师范大学肇庆学院
【关键词】传统文化;社会主义;核心;价值观;大学生
一、中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的辩证关系
1.中华优秀传统文化为社会主义核心价值观教育提供思想源泉
我国存在的社会道德、社会意识，都是有迹可循的，并不是凭空产生的，包括当代我们一直提倡的社会主义核心价值观。中华优秀文化体现着华夏民族热烈的精神追求与价值取向，是我们民族生生不息的品质。从其本质与内涵来看，社会主义价值观中“修身齐家治国平天下”，这则思想，可以说是亘古不变的。
2.中华优秀传统文化为社会主义核心价值观教育提供实践范式
实践是检验真知的唯一标准，大学生对社会主义核心价值观教育的理解如何，只有通过实践才能够得出具体的结果。目前我们的传统文化，在大学生的行为指导中，一直体现着生生不息的力量。例如“尊老爱幼”、“自强不息”、“见义勇为”等等，都是我国优秀的传统美德。从中我们也可以逐步认识到大学生对传统文化的践行，这同时也是对社会主义核心价值观的践行过程。从这里可以看出大学生对中华文明有着延续的赞叹和敬仰，在敬仰的基础之上，以传统美德为践行标准，一一去约束和管理自己的行为。
3.社会主义核心价值观教育促进中华优秀传统文化的升华与创新
社会主义核心价值体系虽然属于当代的东西，但从其本质和内涵上来看，它是对我国传统文化的批判和继承，是升华与创新。它并不是毫无保留地对中华传统文化进行吸取，也不盲目地继承封建社会中的腐朽产物，它在继承和发展传统文化的过程中，有着科学的态度，通过“取其精华、弃其糟粕”的方式，使得中华传统文化与现当代教育良好结合。所以，大学生在接受社会主义核心价值观的教育时，他们获得的是传统文化中，积极的一部分。它培育和引导着大学生的思想观念、
结论：中华实现社会主义核心价值观与传统文化的有机结合与融汇贯通
我国的传统文化博大精深，随着历史的沉淀，愈久弥香。要使我国优秀的传统文化涵养大学生的社会主义核心价值观教育，首要的一点就是梳理文化本身，掌握我们中华优秀传统文化的内涵。明确什么方面可以成为社会主义核心价值教育的滋养内容。无论是何种文化，其发展都是为了满足主体需求而产生和创造的，满足不同的主体层次的需求，呈现出多样性的变化。所以，从文化价值的角度，对我国的传统文化进行衡量，从中进一步挖掘涵养的能效。
二、用中华优秀传统文化涵养大学生社会主义核心价值观教育的几点做法
1.培养中华优秀传统文化的认同感，形成核心价值观的自信
增强当代大学生对传统文化的了解与认同感，可以有效地提升民族自信心，逐步形成对核心价值观的自信与践行。马克思强调，社会存在决定着社会意识，同时社会意识也对社会存在有依赖性，社会意识的发展同时也具有历史继承性。所以，一定的历史阶段反应的是社会的现实状况，同时也是当时历史的现状意识材料。当下我们的社会主义核心价值观教育，体现的正式社会状态不断发展后，呈现出的伴随性的社会意识状态。它既可以有历史线索，同时也是当代优秀文化、精神的产物，具有着强大的生命力和精神力。传统中华文化，不仅是为了服务于世界，解释世界，同时也是为了改变世界。所以，我们要以自信的目光看待我们的传统文化，从客观的、历史的角度对优秀的传统文化加以甚是，从中挖掘具有当代的价值的东西，找到现实价值，用它来滋养和运用我们的社会主义核心价值观。
2.挖掘中华优秀传统文化的精髓，丰富核心价值观的培育
文明有广义和狭义之分，从广义上来讲，文明是改造人类世界的物质与精神成果综合。从狭义上来说，文明是精神文明，主要指思想上的进步。在社会主义核心价值观众，文明指的是狭义中的文明。这种文明对于一个国家和整个社会来说，拥有则可以有良好的秩序。对于个人来说，这是提高自身修养的良好习惯。当代大学生的文化修养和素质都有待提升。校园中不乏出现插队、不说敬语、在公共场合大声喧哗等不文明现象。
自古以来，我们就是包含民族精神的礼仪之地，中华文明的利益享誉海外。《周易》有云，“内文明而外柔顺”，孔子强调克己复礼，提升道德水平与行为操守。我们国家，讲究的是知耻、明礼。所以，在对大学生进行社会主义核心价值观的教育中我们应从文明、礼仪入手。不能让当下的大学生丧失基本的羞耻感，从而渐渐失去做人、做事的底线。我们通过对传统文化的渗透、培养大学生的礼仪风范、改善其不文明的举止，不断提升其思想觉悟。
3.树立传承中华优秀传统文化的使命，推动核心价值观的践行
大学生的社会主义核心价值体系的教育要从实际出发，结合理论落实到实际当中。价值观的教育属于思想范畴，重要的是教育大学生的政治素养、道德素养。思想工作本身具有一定的复杂性，它有着内容空乏、形式单一的问题。教育本身讲究实践，但过于理论化的内容，容易与实践脱轨。社会主义核心价值观教育要不断深入人心，借助有效的工作手段来创新形式、丰富手段，不断提升果效。
所以，从中华传统文化入手，提升学生的中华优秀传统文化的认识，可以有效地提升社会主义核心价值观的教育水平。在新时期背景下，高校不断利用中华传统文化、加强教育，取得了明显的果效。但是，高校还需要进一步明确中华传统文化对于教育的重要性，加强大学生的思想品德教育的同时，要积极结合中华传统文化。落实立德树人的教育任务，积极培养符合中国特色社会主义的接班人。在相关工作的设计和规划上，要明确组织分工，提升教育的系统性与整体性。
结语：中华优秀传统文化博大精深，至今依然具有鲜活的生命力。在当代大学生的社会主义核心价值观教育中，要不断结合中华民族自身的特点来讲解，以此来提升大学生对社会主义核心价值体系的认同感，从而使其能够更好地投入实践当中。
参考文献：
[1]陆肖乐，颜筱红.论中华优秀传统文化与社会主义核心价值观――以高校大学生思想政治教育为例[J].学理论，2014，29：7-8.
［关键词］中华优秀传统文化；思想政治教育；契合性；研究
将中华优秀传统文化融入高校的思想政治教育工作中，目前已经得到了相关部门和专家、学者的高度认可。中华优秀传统文化源远流长，是我国文化的精髓，其对国人的思想、行为都具有一定程度的指导意义和作用，其中，中华优秀传统文化更是能够帮助国人找到自身的历史归属感，同时增强国人的民族自信心。然而部分院校在思想政治教育工作中还未意识到中华优秀传统文化的价值和重要性，从宏观角度来说，这既不利于中华优秀传统文化的弘扬和传承，亦不利于思想政治教育工作水平的提升。所以，在接下来的文章中就将针对中华优秀传统文化与思想政治教育的契合性进行详尽的阐述，除此之外，还会提出一些具有针对性和建设性的意见。
一、国内思想政治教育与中华优秀传统文化的内在关联
（一）思政教育深受传统文化的影响
所谓的中华优秀传统文化，其实就是中华民族几千年以来集体生存发展形成的智慧，随着时间的推移，中华优秀传统文化已经深入到社会的各个领域，与群众的工作、生活、娱乐等都是紧密相连的。国内进行思想政治教育工作的主要目标是引导、帮助学生树立马克思主义的世界观、人生观和价值观，但因为中华优秀传统文化已经融入日常生活、学习、工作中，其不可避免地会对学生的思想产生一定的影响，因此可以说，中华优秀传统文化与国内思想政治教育联系密切，而且思政教育工作深受中华优秀传统文化影响[1]。为此，在当代学生的实际思想政治教育工作中，不能出现脱离中华优秀传统文化的行为，而是要使二者结合起来，共同促进学生的学习和成长。
（二）二者都具有潜移默化的育人功能
无论是正常的思想政治教育工作，还是中华优秀传统文化，其都具有重要的教化和育人功能，并且主要体现在社会成员的价值观念塑造和行为规范引导方面。其中，中华优秀传统文化比较重视文化艺术修养和个人自身的人文素质，不仅具有引导人行为执行方面的功能，还能持续对广大社会成员的内心世界形成正面影响。而思想政治教育工作其实就是对不同层次的社会成员进行有目的的影响，使社会成员的行为、思想等方面都得到有效的规范，这是现代社会能够持续、稳定、健康发展的重要前提之一，从这一方面来说，中华优秀传统文化与思想政治教育工作具有高度的契合性，因此，实现中华优秀传统文化在思想政治教育工作中的融入具有高度的可行性[2]。
（三）中华优秀传统文化可以支撑思想政治教育
中华民族长期沉淀下来的优秀传统文化中包含宝贵的精神财富，其中蕴含着大量的思想政治教育方面的内容，这些内容、精神、含义等都可以为当代思想政治教育工作提供强有力的支撑。譬如，中华优秀传统文化中具有“重人伦、崇道德”的良好伦理道德体系，这一道德体系就具有很强的教育、引导方面的功能，其对于培养民族自豪感、文化自信都具有重要作用，任何忽视中华优秀传统文化的思想政治教育工作[3]，其必然在教育过程中出现空洞和形式主义现象，也难以达到预期的教学成效。
（四）对中华优秀传统文化的思想政治情感和态度
由图1的数据显示，97.4%的大学生对中华优秀传统文化和美德持积极、愉悦的态度，不到3%的大学生对中华优秀传统文化和美德持消极态度。44.3%的学生认为有必要将中华优秀传统文化与现代科技产品相结合，推进中华优秀传统文化改造，用先进、新颖的现代文明代替腐朽的封建文化，把传统文化和美德作为新形式、各种交流平台和现代文化观念来接受，而不是简单地在历史发展过程中积累。
二、中华优秀传统文化在高职院校思想政治教育中应用的必要性
近年来，我国不少高校倾向于在日常课程中传授各种科技理论，导致在人文和思想教育，尤其是我国传统文化的形成和传播方面没有投入。我国高校思想教育中缺乏优秀的文化教育，因此正在引发各种新问题。比如：教育学科过分强调工程教育模式，因此存在重大的缺陷。但是他们缺乏情感，未能树立正确的价值观，尤其是对中华优秀传统文化等人文教育不满意，明显缺乏对人性重要性的认识。世界各地的许多大学都开始意识到这个问题的严重性，各种优质的人文教育项目也被提上了日程。我国部分高校响应教育部的号召在全国范围内积极开展思想政治教育，不断深化学术的广度和多元化。然而，经过多年的研究、实践、改革，并没有达到预期的目标。很多大学的思想政治教育是肤浅的，采取的教育措施也没有产生实际效果，采取的做法也没能帮助大学生提高人文素养。在优质教育号召下，中华优秀传统文化教育也未能引起学校的足够重视，很多还处于摸索阶段。如果大学生思想政治教育中能够融入更多的中华优秀传统文化，一定能够取得很好的效果。中华优秀传统文化是指民族在历史发展过程中传承下来的、能够影响整个社会的、具有相对稳定性的精神成果的总和。中华优秀传统文化体现文化的历史继承性，是从过去发展起来的文化，也是现代文化的反映；是存在于民族土壤中稳定的东西，但又是动态的，是过去与现在的交融，渗入了不同时代的新思想、新血液。在高校思政教学中融入中华优秀传统文化，能促使国内高等教育的德育工作回归生活，让学生在亲身体验中感悟、成长。高等教育的德育就是为了提高学生的参与性、体验性、多元性，为了实现这一目标，也为了保证经典诵读课题的实施，部分学校组织骨干教师编写经典诵读校本教材《“礼”遇经典》等，使新时期的思政教育水平取得了阶段性的发展。在现代社会，人们处于一个异常发达的网络时代和新媒体时代，相关的衍生事物充斥在学生的日常学习和生活中，其既能够对学生的学习产生积极的影响，但也会在一定程度上起到负面影响。在众多高等学校的学生中，存在身心发育不健全的情况。因此，在这种网络发达但内容鱼龙混杂的情况下，学生更容易受到外来因素的影响，而在强化思想政治教育工作之后，能够促使学生朝着更加系统的方向发展，而且在中华优秀传统文化中包含非常多的德育内容，能够起到丰富思想政治教育工作的作用。除此之外，在强化相关教学之后，学生能够体会到中华优秀传统文化的魅力和价值，同时强化学生的自我分辨能力，可以在日益复杂的网络环境中进行积极正向的学习和自我提升。
三、现阶段促使中华优秀传统文化融入思想政治教育的可行路径
目前，在全球化经济大背景下，不同国家的文化、经济互相促进的同时也在相互影响。因此在这种情况下，就更需要高等学校教育工作者加强对思想政治教育工作的重视，避免外来文化对学生的负面影响，同时做到对中华优秀传统文化的继承和发扬。从长远角度来说，这对于国内社会长期的稳定、健康、可持续发展是具有重要作用和意义的。
（一）开展中华优秀传统文化融入思想政治教育方面的研究
事实上，国内开展的思想政治教育与中华优秀传统文化之间具有高度的契合性，二者之间的结合能够形成重要的互相促进的作用，因此，为了保障二者结合的效果和作用，就需要在当下开展对中华优秀传统文化融入思想政治教育方面的研究，争取做到取其精华、去其糟粕，在思想政治教育工作中更加合理地运用中华优秀传统文化的精髓，后续围绕社会主义核心价值观形成共同的思想基础。这样就形成了中国特色社会主义的思想政治教育体系，无论是在对中华优秀传统文化的传承方面，还是在对思想政治教育工作的发展方面都具有积极的作用。而且任何一项工作、任务，其实都是理论先行的，开展将中华优秀传统文化融入思想政治教育工作方面的研究[4]，能够使思想政治教育实践工作得到有效引导，避免在教育工作中走上错误的路线。从某种程度上来说，这就是现阶段思想政治教育工作的必经之路。
（二）开设中华优秀传统文化课程
在社会发展过程中，中华优秀传统文化之所以难以真正融入思想政治教育工作中，其主要原因在于融入深度不足。因此为了改变这一现状，后续在中华优秀传统文化融入思想政治教育的过程中，需要开设专门的中华优秀传统文化课程。一方面需要确定课程的主要内容和课程形式，另一方面需要确定相对应的教学目标和任务，促使中华优秀传统文化课程可以在启蒙教育、基础教育、职业教育、高等教育、职业领域内进行融入，使学生在不同阶段都能够接受中华优秀传统文化课程的熏陶和引导，这也有利于传统文化教育方面的整体性和系统性发展。从成长规律角度来说，需要加大中华优秀传统文化课程的覆盖率，同时要真正融入思想道德教育、文化知识教育和社会实践教育等。这样就能够使学生在不同方面都能够得到全方位、多角度和立体化的教育，有利于在社会中形成良好氛围，增强社会成员对于中华优秀传统文化的认同，对于后期的中华优秀传统文化融入思想政治教育的发展，对于教育工作和社会发展都具有重要的作用[5]。
（三）开展中华优秀传统文化实践方面的活动
在中华优秀传统文化中，地域文化也是不可或缺的组成部分，同时也是中华优秀传统文化具有多样化特色的主要原因之一。为了使中华优秀传统文化融入思想政治教育得到有力的保障，就需要以各种文化实践活动为载体，促使学生在真实的环境中感受中华优秀传统文化的存在。在这一过程中，教师要充分尊重学生的主体地位，例如教师可以开展参观当地博物馆、纪念馆等活动，使中华优秀传统文化的精髓和魅力影响到学生，这是目前中华优秀传统文化融入思想政治教育最有效的一种方式，能使学生的精神层面和实践层面同时富足[6]。
（四）创新发展中华优秀传统文化
中华优秀传统文化之所以能够传承、发展至今，并且依旧发挥出相对应的作用和价值，其主要原因就是实现了中华优秀传统文化的创新发展，因此在中华优秀传统文化融入思想政治教育过程中同样也需要重视中华优秀传统文化的创新发展，一方面要大力发掘中华优秀传统文化的深刻内涵[7]，另一方面要使创新改革的精神融入其中，进而赋予中华优秀传统文化相对应的内涵和新的活力，推进创新发展。综上所述，中华优秀传统文化与思想政治教育工作之间具有很强的契合性，因此实现中华优秀传统文化融入思想政治教育工作是具有充分的可行性和必要性的。不同的院校需要结合自身的办学特色，切实做好中华优秀传统文化与思想政治教育的结合，同时推进中华优秀传统文化创新发展。
参考文献：
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［5］王金龙.中华优秀传统文化与思想政治教育的契合性探究［J］.辽宁师专学报（社会科学版），2017（3）：71-73.
［6］赵红梅，王晨曦.论中华传统孝文化与高校思想政治教育的契合性［J］.散文百家（新语文活页），2016（10）：135.
关键词：社会主义核心价值观；传统文化；高校；教育
中图分类号：G05文献标识码：A文章编号：1674-120X（2016）08-0009-02收稿日期：2016-01-26
作者简介：史佳楠（1984―），女，黑龙江齐齐哈尔人，上海工艺美术职业学院学生工作部科员，硕士，研究方向：历史学、传统文化、思想政治教育。
继承和发扬中华优秀传统文化，倡导和践行社会主义核心价值观，这是当代青年应当承担的责任和应尽的义务。高校大学生作为青年一代的佼佼者、文化传承发展的主要有生力量，更应在对精髓文化的弘扬发展、继往开来中担当重任。高校是大学生价值观和文化素养培养的主阵地，高校教育在中华优秀传统文化传承和践行社会主义核心价值观中的作用尤为重要。只有让社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育真正进教材、进课堂、进课外、进网络、进教师队伍建设和评价体系，才能充分发挥高校的育人作用，才能让文化内涵和价值观培养内化为学生自身思想品质的一部分。而要做好以上“六进”，关键在于理论与实践相结合，因材施教，因地制宜，鼓励为主，督评结合。
中华优秀传统文化是中华民族文化传承的厚重积淀，是历经无数次去粗取精的文化精髓的载体，代表着民族和国家以往的文化成果。社会主义核心价值观是党的十提出并倡导的，社会主义核心价值体系的内核， 是社会主义核心价值体系的集中表达，代表着民族和国家的发展方向。文化的传承和价值观的贯彻不能只靠抽象的宣讲，要以更生动、具象化的形式来表达和传播，这样才能达到更好的效果。在高校，以“六进”为抓手的教育模式基本已经覆盖了高校教育的全部途径，但在这些途径上要走得稳、走得好，就要求教育者在施教过程中灵活应用。上海工艺美术职业学院作为唯一一所艺术类国家示范性高职院校，在多年的教育教学实践中形成了很多独具特色的育人手法，比如，以美育带德育、以创业教育带动德育等，将德育这一抽象概念灵活地落到实践中去，让学生在实践的过程中通过对自我和德育内容认知的不断深入，自然而然地受到教育，得到提升。参照德育的实施办法，本文就以上海工艺美术职业学院为例，从三个方面谈谈社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育“六进”校园的实施方式。
一、在“进教材、进课堂”上应以做为主，图文结合
社会主义核心价值观和中华优秀传统文化教育进教材是有利于青少年教育培养的举措，但所谓“进教材”不应只是单单占几个版面，印多少内容进去，而是要思考如何真正地融入教材，融入教学。从当前大学生思想意识状态、兴趣爱好和阅读习惯出发，概念讲述式的教育早已为学生们所排斥，他们更喜欢新颖的、寓教于乐的学习方式。在教材编制方面，应多考虑图文并茂，不妨大胆编制相关课堂游戏、知识竞赛，或者以寓言的形式出现，让学生自己动脑分析，自主获取知识，这样不仅更易接受，且记忆更牢固。还可以充分借鉴儿童图书的优势，在教材中加入剪纸、猜谜、涂色、连线等内容，让学生先动手，在动手的过程中动脑。
例如，上海工艺美术职业学院采用了以美育带德育的方式，充分地集合了艺术类大学生乐于审美、擅于审美的特性，将社会主义核心价值观念中“和谐”“友爱”“正能量”的真谛蕴含于美育教学中，让学生通过自己创作艺术品，品味到蕴含在美术作品中的基本道德价值理念。与此同时，上海工艺美术职业学院还在文化基础课程的教学过程中添加有代表性的古典故事，不仅传递了传统文化之美，也将社会主义核心价值观的内容蕴含其中。在课堂教学中，采用“情境教学模式”“小组讨论教学模式”，活跃课堂氛围，更好地让学生理解社会主义核心价值理念的内涵，促进德育效果的提升。
二、在“进课外、进网络”上应互动为主，体验为辅
在进行社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进校园研究过程中，还要重视对“进课外、进网络”层面的研究。具体来说，在校园中，虽然进行的主体是社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育研究，但是，在课外时间、网络平台上，仍然可以拥有多样化的途径，来促进社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育、校园教育培养的结合，发挥出德育的应有作用。
在普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入课外时间和网络平台的过程中，要求高校学生思想政治教育路径实现整合创新，并对大学生群体在课外时间所从事的整体活动情况进行调查研究。例如，根据对相关调查的总结归纳，可以看出，本文进行研究的上海工艺美术职业学院是以艺术类学科为主的职业院校，学生在课余生活比较重视对于自己文化艺术修养的提升，爱好也集中在摄影等艺术类活动上。基于上海工艺美术职业学院大学生群体的实际情况，在社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入课外时间的研究过程中，就可以开展“社会主义核心价值观摄影展”“中华传统文化艺术作品展”等活动。通过这样的活动，充分激发大学生群体的学习积极性和主动性，并结合大学生群体所擅长和喜闻乐见的课外活动形式，高效地实现社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育同大学生群体课余活动的有机结合。
除对大学生群体在课外时间所从事的整体活动情况进行调查研究之外，还可以通过先进的互联网数据的统计技术，对大学生群体在网络平台所从事的整体活动情况进行调查研究，进而高效实现普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入网络。例如，根据对相关调查的总结归纳，可以看出，艺术生浏览的网站主要包括“微信朋友圈”“新浪微博”“豆瓣”等。其中，基本上所有的大学生都开通了微信功能，在微信中，也有着专门的讨论组功能以及建立公众号平台的功能，基于微信应用的这些功能，在普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入网络的过程中，采用建立“社会主义核心价值观念讨论平台”“传统文化交流平台”等方式，可以为学生提供一个获取价值观念和文化知识的有效平台，充分发挥出互联网时代高效的沟通功能，进而实现普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入网络的目标。
综合起来看，通过进行社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入课外时间和网络平台的研究，可以从整体上为提升大学生群体的人文素养提供一个良好的氛围环境。随着现代互联网技术的发展，也伴随着现代大学生群体思维主体意识的变化，高等教育院校学生接受社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育的方式也要发生相应的变化。在这样的背景下，要实现社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育和教育过程、学生爱好相结合，促进社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育对学生思维意识和道德观念影响力度的提升。与此同时，还可以在对高校学生普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育的过程中，邀请一些社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育领域的集大成者进行宣讲和讲座，吸引大学生群体，促进社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育在高校普及效率的提升。
三、在“进教师队伍建设和评价体系”上要以鼓励为主，督评结合
为了提升社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入高等教育院校的教学针对性，在普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入教师队伍建设和评价体系构建的过程中，要充分考虑大学生群体的全面发展理论，结合高等教育院校现有教师队伍的实际情况和大学生群体的实际情况，和教师队伍建设与评价体系有机融合在一起。
通过对于相关文献资料的查询，可以看出，普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入教师队伍建设的过程中，要在对大学生群体的全面发展理论研究的基础上，充分结合构建高校人才队伍过程。与此同时，还要保证大学生群体可以充分自由地享有校园文化的成果，这就更需要有针对性地提升教师队伍对于社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的理解程度，保证大学生群体综合全面地发展。例如，可以建立教师队伍再培训体系，督促高校教职工深入贯彻落实社会主义核心价值观念，并及时对思想政治管理队伍、教师队伍进行传统文化的培训，保证高校师资队伍可以满足普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的实际需要。
在普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育进入评价体系的过程中，要意识到教学评价体系要充分引进社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育的要求。与此同时，随着全球化进程的逐步加快，大学生群体在接受社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育的过程中，拥有了比过去更多的渠道，为大学生群体进行社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的思考提供了更加丰富的知识储备。目前，上海工艺美术职业学院为大学生群体建立了相应的教学评价体系，通过校园网系统，学生可以给当学年的授课教师打分，分数与教师绩效考核挂钩。为了促进大学生群体深刻了解社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的内涵，督促教师重视相关内容的教学，在评教系统中加入弘扬与传承社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的选项，并设置其为必选，提高所占分值，那么教学效果也可以更好地获得保障，进而将陶冶大学生群体的身心和情操建立长效机制，为大学生群体健康发展打下良好的基础。
综上所述，随着社会的快速发展，普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化“六进”校园已经成为教育发展的迫切需要。与此同时，高等教育院校作为为祖国培养高素质人才的主要基地，要为普及社会主义核心价值观与中华优秀传统文化奉献自己的力量，促进大学生群体综合素质能力的提升。
参考文献：
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秦樟连辅导员利用网络开展思政工作体会科技信息，2009，（2）.
关键词：中华优秀文化 思政辅导员 教学实践
中华传统文化是国家软实力的核心要素，是综合国力的重要组成部分，深刻影响着当今国际关系和世界格局。历史经验告诉我们，任何民族在任何时展文化，必须重视弘扬本民族的传统文化，离开了传统文化，就丢掉了文化之魂，失去了发展的方向。因为倡导传统文化其中内涵非常丰富，而面对大学生，特别需要把优秀的传统文化进行继承，从而有发扬的能力。那么在第一课堂推动大学生继承和发展中华优秀传统文化的教学实践具有非常重要的意义。思政辅导员是大学生思想上的旗手、学习上的导师、生活上的益友。不仅是高校教育中的管理者，更是文化的传播者。[1]思政辅导员要以学生为主体，实践为主线，心灵塑造为宗旨，从习惯抓起，在日常的生活中通过传统文化的魅力感染学生，通过润物无声的言语影响学生，通过行为的示范引导学生，更要从最为基本与直接的第一课堂教学方式入手，提升辅导员教学的理论与实践水平。基于此背景，思政辅导员开展中国传统文化系列课程系列第一课程能对推动中国传统文化教育起到至关重要的意义。
一.教学意义
中国传统文化以其独特的兼容并蓄的思想内涵，生动活泼的表现形式，在学生工作中有着独特而重要的意义。孔子用“志于道，据于德，依于仁，游于艺”从思想和行为两方面阐述了君子应具备的素养。
1.引导学生树立正确的世界观、人生观和价值观。
“志于道”，君子应树立伟大志向，符合“道”的志向均可。社会主义核心价值观为高校学生指引着立志方向，如何将所学专业与报效国家相结合，是每个大学生从入学就应认真思考的问题。儒释道三家的孝道、尊贤才、包容、和谐、厚德等思想对大学生树立人生志向有着无法替代的引导作用。加强对传统文化的学习，是大学生摆脱追求高分心理、重新审视祖国人民和自己内心的需要、树立远大目标的重要渠道。[2]
2.塑造学生行为模式，为适应社会奠定良好基础。
“据于德，依于仁，游于艺”是对成人行为的约束和规范。传统文化中，“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文”之类的行为模式比比皆是，对增强学生辨别是非、提高自我管理、和谐处理人际关系等能力有着引导和塑造作用，对大学生毕业之后融入社会，更好地在自己的岗位上奉献有着不可替代的助力作用。
3.通过传统文化渗透，达到思政辅导员教学育人的根本目的。
现在大学生对于中国传统文化的学习积极性有待提高，没有充分重视我国五千年文明留下来的优秀成果，在北大的讲话中，运用了许多中国传统文化的优秀成果，而这些例子、这些成语使读者能够倍感亲切，能够使听众更直观感触到民族荣誉感和存在感，能够更好的提升民族凝聚力。大学生站在整个时代的前沿，能够接触更多的先进成果，但这些成果在一定程度上削弱了他们对于传统优秀成果的重视程度，作为辅导员应该在这方面加以引领，在弘扬中国传统文化的同时也加强了爱国主义教育，一举两得。
二.教学基础
开设中华优秀传统文化课程，可以在前期通过开展第二课堂的实践教育实践方式入手，得到有益的经验。比如通过开展相关类型的专题教育项目、辅导员培育项目、开设的人文类公选课程与蓬勃发展的传统文化类学生社团等方式，了解高校学生对于中华优秀传统文化的认知程度和兴趣点，从而帮助有效开展第一课堂的教学实践。
1.中华传统文化专题教育项目
通过中华传统文化专题教育项目，针对高校有兴趣学生开展一个文化传播力研究会、一个跨文化教育中心、一个文化社团群、一批文化传播大使、一批文化导师和一系列示范性文化主题活动，通过系统设计、有效组织，协同推进，培养合格的中华优秀传统文化实践者。通过这些传统文化专题教育项目，思政辅导员在筹划、组织、指导学生开展专题教育的同时，能够
2.中华传统文化类辅导员培育项目
通过高校辅导员开展中华优秀传统文化类工作室（培育项目），以社会主义核心价值观为指引和目标，研究和践行优秀传统文化内涵，能从各个方面提升大学生的综合素质，同时对于第一课堂教学素材和经验的获取有着显著的成效。
3.中华传统文化类通识课程
可以通过开设中华传统文化类的通识课程，将中华优秀传统文化中浅显的概念和内容进行普及。比如《论语》、唐诗宋词元曲、古文等传统文学类课程，或比如中国通史、中国传统文化概论等理论型课程。
4.中华传统文化类学生社团组织
学生为本，培育和发展并重，学生社团在传统文化教育中发挥主渠道作用。制定专门政策和制度，在专业指导教师聘任、活动场地和经费、新兴社团培育等方面给予支持。在校园中对于优秀传统文化氛围方面起到积极的影响。
三.教学思考
1.分条块开设课程
中华传统文化内涵丰富，从思政育人的角度出发，可以德、体、美多维度出发，进行中华优秀传统文化的教学实践。
可以分别从以下几个方面开设相关课程，比如经典诵读系列教学，以传统文化中道德层面的基础知识普及和传播形式达到从德行方面的教育。这些经典诵读课程主要还是将普适性的传统文化中的道德对大学生进行阐述，初步基本面上的普及。修身养性系列教学，以中华传统养生国术教授课为形式，开设《太极拳》、《八段锦》、《武术》等课程。涵盖中国古代道家、法家等流派的健身功法，弘扬中国传统文化中强身健体的基本功法。文、乐、书等系列审美教学，从文艺、音乐、书画等方面，从而陶冶学生的美学细胞。文艺方面可以通过开设茶道等系列课程，让学生培养中华传统技能的艺术修养。音乐方面可以通过开设二胡、古琴等系列课程，增强学生对于传统乐器的了解和普及。书画方面可以通过开设书法、国画等系列课程，培养学生传统书画艺术氛围。
2.结合实际的教学评价方法
辅导员在第一课堂教学中的评价过程可以过程性评价为主，通过建立学生中华传统文化学习成长册等方式，对学生的学习态度、学习能力、文化积累、情感体验、活动表现等进行过程性记录；要采用等级制评价，使用口试、观察、访谈、表现、作品分析和活动情况记录等形式。反馈学生在课堂教学过程中的习得程度与情况，有助于辅导员及时总结授课过程中的经验与收获。尊重学生的主体地位，指导学生开展自我评价，相互评价，可以邀请传统文化专门行业协会或者民间重要人士参与评价，使评价成为学校、教师、学生、社会、专业行业等多个主体共同参与的交互活动。要通过“经典诵读”、“修身养性”等活动关注学生的对于中华传统文化的学习兴趣和学习习惯，关注学生个性化的学习方式和学习要求，关注学生对于传统文化知识的积累。同时结合校园中现已有的辅导员培育项目、学生社团活动的成果，积极引入到第一课堂中，关注学生参与第二课堂相关的传承中华活动的情感态度以及活动过程中合作能力、实践能力和创新能力。
3.不断提炼教学方法和意义
中华优秀传统文化教学可以三个方面对思政辅导员如何提炼教学方法和意义进行阐释：一要注意吸纳优秀传统文化精髓，加强对思政辅导员队伍定位的反思，要从本质上明确思政辅导员在中华优秀传统文化教学中存在的根本意义和核心任务，明晰思政辅导员是“国家意识形态的守护者、学生精神灵魂的铸造者”这一重要角色；二是不断提升中华优秀传统文化教育的有效性与实效性。一方面要在教育内容和方法上敢于开拓创新，建立能够触及学生灵魂的中华优秀传统文化教育体系；另一方面要注意提升教育的感染性，将主流意识形态教育融于多种形式的中华优秀传统文化教育模式中，引导学生获得精神上的成长；三是着力从灵魂、理性、本事、人格魅力四个维度上提升思政辅导员自身的教学修养，构建思政辅导员教学体系。思政辅导员在教学过程中要不断加强理论与实际紧密结合，善于把“问题”变成“选题”凝练成“课题”，将经验上升至理论，逐步构建中华优秀传统文化教育的知识体系，最终成长为具有深厚文史哲理论背景的专家型思政辅导员，做好“铸魂育人”这一核心工作。[3]
中国文化发展的自身要求，中国现代化建设的需要等，构成了中国文化发展的根本动力。近代以来，外来文化的挑战也促进了中国文化的转型和发展。因此，中国文化不能回避外来文化，应当在中华传统文化的基础上，引进、吸收外来文化（包括西方文化）的优秀成果，结合时代性要求，把中国文化建设成现代的、民族的、社会主义的文化。如何在高校中开展中国文化教育，将传统的、经典的文化与现代生活有机结合，更好地融入教学中，对于高校思政辅导员将是值得深刻研究的话题。中华优秀传统文化在思政辅导员第一课堂教学实践中也将发挥出其独特的魅力，使大学生自觉成为传统文化的学习者、维护者和传承者。
参考文献
[1]教育部关于加强高等学校辅导员、班主任队伍建设的意见[Z].教社政[2005]2号，2005.
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关键词：传统文化；高质量课堂；文化氛围
教育部在《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中提出了加强中华传统文化教育的紧迫性和重要性，也把传统文化以不同种类的方式融入语文学习教材当中，并要求各省市调整新课标、修订教材，在美术、音乐，中、高考等方面也增加了有关传统文化方面的比重，由此可见，国家对于将中华优秀传统文化在中学课堂中的渗透也是十分重视的。
中华上下五千年历史，传统文化与民族精神气节密不可分，一个国家，一个民族如果没有科学技术，一打就垮，但是一个民族忘记了自己的文化和精神气节，那么这个民族即将不打自垮。对未成年人进行传统文化教育迫在眉睫，应当使学生更多地接受古今贤哲思想文化的滋养，既能够让学生学到知识，又有利于学生的人格塑造以及价值观、思想、精神修养等方面的启迪，帮助他们陶冶情操，德才兼备。
一、结合传统文化构建新的教学模式
当前全国课堂改革正在如火如荼地进行当中，各地的各大优秀院校当中不乏优良的实验课程能够给予学生学习的空间，我汲取各实验课的长处，并根据中华传统文化的特点，总结出引领启发―多读多思―合作探究―拓展迁移四个环节教学模式。通过引领，使人生阅历有限、涉世未深的学生，从文本中通过老师的启迪理解传统文化，使学生的心灵在文化之中着陆，更好地理解中华精神。多读、多思是指让学生阅读一些经典文献，仔细阅读，做好笔记，勤于思考，从历史的文献中汲取内涵，触碰底蕴，更加深刻地理解中国在历史的画卷中，留在文字里的传统。合作探究有利于学生激发自己所理解得更深层的文化内蕴，讨论、合作，提出问题并解决问题。拓展迁移能够让学生视野更加开阔，举一反三，深化对传统文化的理解，精神素养和人格力量也能得到提升。
二、提升师资队伍的整体力量
文化教育就是把单调的二维文字转化为三维环境，围绕着传统文化制订目标，把传授知识和传承文化结合在一起，打造更为高效的课堂环境，要提升教师队伍的整体水平，《完善中华优秀文化教育指导纲要》第六条提到：“提升师资队伍水平，打造一支中华优秀传统文化教师骨干队伍。”教师在传授知识的同时也要提高自身的文化根基和艺术修养，把中华传统文化“爱国、宽容、诚信、博大、勤劳、勇敢”等精神融入自己的一腔真情之中传授给学生，同时教师要学会挖掘教材中的文化内涵，把学生难以理解甚至无法理解的文化以简单的方式传授给他们。
俗话说，文以载道，中学的语文教材中编选了大量的诗词文赋，不仅蕴含着丰富的文学知识，同时也隐藏着中华传统文化浓厚的基因，这些支撑着中华民族千年以来的力量源泉，并不是中学生简简单单可以理解的，教师要将教材中蕴含着的中华民族的精神内核、人生哲理和传统道德以高质量的课堂传授给学生，滋润广大学子的健康成长，同时也要求教师队伍对照着教育部的要求，抓住机遇，加强自身学习，成为中华传统文化教育的领军人才。
三、设立更为丰富的高质量课堂
（一）课前导语。教师在课前根据本节课的内容，分析学生的需求，精心设计出一套能够吸引学生学习欲望的导语，可开门见山，也可以余音绕梁，甚至煽情的铺垫，激发他们的学习兴趣。
（二）课前互动。在课前可根据学生的实际情况布置作业，给学生3-5分钟的发挥时间，在每堂课前可以让一名学生上讲台做一次围绕“弘扬传统文化，做好振兴中华的接班人”的演讲，让每一名学生轮流在每堂课前都能够获得演讲机会，让所有学生参与到活动当中，让每一位学生都能够自己准备材料，提高学生的积极性，让学生做自己学习的主人，自己理解自己感兴趣的文化，主动进行研讨学习。
（三）新媒体探索。教师利用教育现代化的硬件，通过影音视频，那些或浑厚激昂，或温婉动人的音乐、朗诵，更加有利于烘托中华传统文化的语言文字之美。通过视频画面，能够让学生对历史文化耳濡目染，眼见为实，营造浓浓的学习氛围，吸引学生了解传统文化的兴趣。
由此可见，让优秀的中华传统文化从教学的各个角度渗透到学生生活的各个角落，通过学习提升学生的文化素养，培养高尚的人格，让他们早日成为一个有文化、有思想、有道德、有纪律的新一代接班人。
参考文献：
关键词：传统文化；道德教育
一、中国传统文化是大学生道德教育的重要文化背景
中国传统文化的内容非常广泛，包括自然科学、社会科学的各个门类，以及民族精神，民族气节和优良道德等等，其包含的内容具有超越时代的魅力，是中华民族的巨大精神宝库。中国传统文化融合在中华民族的思想意识和行为规范之中，内化为人的一种文化心理和性格，渗透到社会政治经济以及精神生活的各个领域，影响着一代又一代人，这个影响在年轻的大学生身上同样能体现。大学生是中国传统文化的现实承受者，其思想意识无时无刻不受到传统文化的渗透，社会化过程把传统文化内化为他们的精神素质时，赋予他们以一定的思想、观念、情感、性格，支配着他们的行为方式和价值取向。在道德教育中，以儒家伦理道德为核心的中国优秀道德传统形成了一套颇具特色的道德教育方法，传统文化教育具有其独特的、不可替代的作用，对大学生进行传统文化教育，不仅关系到有中国特色社会主义文化的创造和民族精神的振兴，而且关系到当代大学生人生观、价值观和道德品质的形成。但是，中国传统文化中不仅包含了可以超越时代的精华，同时也应该看到它是一个复杂的两面体，中国传统文化中还包含有一些消极和落后的因素，因而传统文化对当代大学生的影响与作用是双重的。作为高校德育工作者应当结合当代教育背景、教育形势，重视对大学生进行传统文化的教育，积极挖掘传统文化中的积极因素为道德教育工作服务，加强德育工作的实效性。道德教育本身是文化的一种反映，基于这种认识，研究我国传统文化中的道德教育思想，对于弘扬民族文化精神，丰富高校道德教育内容、创新高校的道德教育模式，无疑具有重要的时代意义。
二、中国传统文化教育在公安院校道德教育中的可行性
中国传统文化，包括仁爱孝梯、谦和好礼、诚信知报、爱国主义传统、刚健有为，自强不息的进取精神等等。其中，极其深刻的“德育”教育思想，有利于培养当代公安院校大学生民族气节和爱国主义精神，培养吃苦耐劳和自我牺牲的精神。可以说，中国优秀传统文化不仅丰富了公安院校大学生道德教育的内容，为当代公安院校道德教育提供了诸多的思想模范和道德准则，还为道德教育开辟了新的道路，这条道路适合当代公安院校大学生思想道德现状，所以在道德教育中需要借助中国优秀传统文化的力量，正确引导公安院校大学生理解中国传统文化，扩展他们的知识面，培育高尚的道德情操，提升审美情趣，增强民族自信心。
公安机关是国家的治安行政力量和刑事司法力量，担负着维护国家政治稳定和社会安定，保障改革开放和社会主义现代化建设顺利进行的重大历史责 任和神圣使命。公安院校担负着为各级公安机关培养和输送高素质专门人才的重任。这就要求人民警察不仅应具有坚定的政治素质、过硬的业务素质，而且更要有崇高的道德操守和廉洁自律精神。人民警察只有具备牢固的思想道德防线，才能增强拒腐防变的能力。在新形势下，对公安院校大学生进行道德教育，融入中国优秀传统文化的元素，对培养其爱国情怀，增加对社会的历史责任感都有着重要的作用，借助中国优秀传统文化这个媒介，培养一个有爱国热情、有责任感的预备警察，让其懂得对家庭成员负责，关心民族命运、国家前途，让其勇于承担责任和义务。将中国优秀传统文化运用到当代公安院校大学生道德教育中，有助于他们强化历史使命感和社会责任感，将自身的发展彻底地放到我们国家的前进与发展中，也能够更好地和社会、将来的职业衔接。
大学生思想教育的根本目的在于使大学生将所接受的外在社会规范、道德律条内化为自身自觉的道德能动性，升华为自己的品质与信念，才算真正达到了目的。在当代大学生中，绝大多数大学生对中国传统文化很感兴趣，在大学生思想教育中引入中国传统文化教育能够迎合大学生的兴趣，吸引大学生的注意力，使大学生的思想道德教育能取得更大的效能。让公安院校大学生在接受道德教育的同时，发挥道德主体的能动性，加强自身的道德修养，成为真正有道德的人。
三、中国传统文化与公安院校道德教育的融合
中国传统文化是长期积淀而成的，内容广泛，底蕴深厚，充满着哲学思理的一种潜在教育力量，把传统文化与道德教育融合起来，才能把潜在的力量转化为现实的力量，提升道德教育的实效性。
（一）整合传统文化资源充实公安院校德育内容
1.培育中华民族的民族精神
我国进入全面建设小康社会新的发展阶段。实现新的宏伟目标，需要新的民族精神支撑。在任何时代，弘扬和培育民族精神都不可能脱离传统，在新的历史条件下弘扬和培育民族精神，要正确对待传统文化，继承中华民族的优秀传统，把优秀的民族传统与当代实践所契合的东西在实际生活中加以弘扬。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，是民族之魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力的增强，起着十分巨大的作用。振奋民族精神，离不开对大学生进行传统文化教育。中华民族精神是中华民族在漫长的社会历史发展过程中逐步形成的，是中华文化最本质、最集中的体现，五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，这种民族精神贯穿于整个传统文化之中，传统文化传承、培育和发展着民族精神。当代大学生是民族精神的传承者、铸造者，在对公安院校大学生进行思想教育时，要通过传统文化中的民族精神激发他们的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感。
2.培养爱国主义和集体主义的整体主义精神
在中华文化长期发展的过程中，中华民族形成了热爱祖国、忠于祖国的思想行为和情感，中国传统文化蕴含着丰富的爱国主义精神。集体主义贯穿于社会主义道德一系列的规范和范畴之中，对规范体系起统帅作用。《诗经》中“夙夜在公”的道德要求、《礼记・礼运》中“天下为公”的大同理想、孟子的“其自任以天下为重”（《孟子・万章下》）、贾谊的“国而亡家、公而亡私”（《贾谊・治安策》）、范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、顾炎武的“天下兴亡、匹夫有责”，都是对中华民族爱国主义精神、整体主义精神的体现。人民警察以“严格执法，热情服务”为道德原则，它既反映了人民警察职业活动的客观要求，又体现了人民警察追求的崇高道德境界，它要求人民警察遵守国家法律，依法履行职责，把全心全意为人民服务作为自己一切活动的出发点和落脚点，集体主义就是人民警察道德原则的重要依据。因此，公安院校必须把对学生的集体主义精神培养作为道德教育的重点之一。中国传统文化始终强调个人对国家命运的关注，显示着为国家，为民族，为整体的献身精神。在公安院校大学生思想教育中引入中国传统文化教育可以极大地激发同学们的爱国热情、集体主义精神，对大学生的素质教育起到根本性的推动作用。
3.培养诚实信用意识和社会道德水平
中华民族一向重视诚实信用这一道德标准。“忠厚传家久，诗书继世长”是中华儿女自古以来沿袭下来的道德信条。中国传统文化几千年来多注重圣贤、君子的培养教化，对人个体品德的要求几乎达到很高的境界。“忠信，所以进德也”（《周易・乾》）。《论语》言“人而无信，不知其可也”，“民无信不立”，
“与朋友交，言而有信”。孔子说“吾道一以贯之”，曾子解释为“夫子之道，忠恕而已矣”。《中庸》说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”。孟子认为：“可欲之谓善，有诸己之为信”。传统文化可谓对诚信教育比较重视。当前，社会正在向公民社会和法治社会转型，以“私德”为主要特征的道德观显然不适应社会变革的需要，“路不拾遗，夜不闭户”的和谐社会氛围也成为我们追求的精神境界。在全社会弘扬公德意识，建立公德规范，是顺利完成社会转型的内在要求，是现代公民社会、和谐社会对新道德的呼唤。新时期的道德教育要充分理解传统文化精髓，把道理内化于心，外化于行动。
4.提高大学生自身文化素质与养成和塑造职业品格
中国传统文化中最为精辟的思想就是注重修身养性与人格境界的提升，主要的特点是它鲜明的人文精神，具体表现为注重现实人生的意义和人生价值，注重人生的自我修养与精神生活的双重提高。《大学》视修身为齐家，治国，平天下之根本，孔子提倡“见贤思齐焉，见不贤而内自省”。修身为本，知行合一的道德观念有助于培养大学生良好的道德品质。用优秀的传统文化影响当代公安院校大学生，会使道德教育的效果得以加强，提高其文化素质接受新的精神与事物也是道德教育的目的所在。中国传统文化中的“慎言力行”这种品格有助于当代大学生砥砺成才、健康成长发扬务实精神、自强不息。中国传统文化特别强调“先义后利”反对“见利忘义”，主张“以义制利”。在大学生思想道德教育中，摒弃传统文化中“义利”关系上的封建性糟粕，对学生进行优秀传统义利观教育，将有助消除市场经济盈利原则所带来的负面影响，塑造公安院校大学生的职业道德。传统文化中的诚信品质、求索精神、团队合作、刚健有为，自强不息的进取精神等对于学生的职业品格的教育无不具有良好的塑造作用。公安院校的教育可以针对学生的专业特点，围绕职业道德的基本要求，把传统文化中孕育的人文精神同职业道德教育有机结合起来，通过有目的教育树立职业道德意识，强化职业道德观念。
（二）传统文化与道德教育融合的直接途径
高校思想政治理论课是大学生道德教育的主渠道和主阵地，是对大学生进行中国优秀传统文化教育的重要途径。我国高校目前开设的思想政治理论课包括：马克思主义基本原理概论、思想和中国特色社会主义理论体系概论、思想道德修养和法律基础以及中国近现代史纲要和“形势与政策”。这些道德教育课本中中国优秀传统文化的内容较少且浅显。高校教育者要改进教育教学方法，改善教育教学手段，采取有效措施改革教学内容，将优秀传统文化资源，融入高校思想政治理论课的备课、授课、教学、考试等各个教学环节，使其自然而贴切地进教材、进课堂、进学生头脑，激发学生学习传统文化的兴趣与热情。高校也可以开设专门传统文化课，根据专业的不同把传统文化课开设成必修课和选修课。通过传统文化经典、优秀文学作品来呈现传统文化的精神，使学生在了解传统文化精神的基础上，受到民族精神的熏陶和文化力量的感召，自觉形成一种内在的文化选择的尺度，树立内心的人文道德信念。道德教育的任务还需要我们各个学科来协同工作，多个学科辅助，真正的将道德教育融入我们的学习和生活中的各个方面。各学科在完成教学任务以外，可以根据本学科的特点对学生进行传统文化教育。同时，公安院校德育教育要有针对性、贯彻始终、循序渐进。对于不同年级，要确立不同的教育目标，选择不同的教育内容，要把传统文化结合在学科特点中，有层次、有重点地进行教育。
在现在的大学校园中有各式各样的社团，我们在宣传和弘扬中国优秀传统文化的时候，应该充分利用这样的资源，社团文化活动是加强校园精神文明建设的有效形式，以活动为载体，提高传统文化教育的广泛性。作为特殊的公安院校，除具有其他院校的思想政治、文化活动等业余娱乐生活外，还应具有独特的公安院校的校园文化。针对青年学生活泼好动的特点，开展丰富多彩的校园活动弘扬传统文化。道德教育通过寓教于乐文化活动形式表现出来，如开展相关的读书活动，开设传统文化的人文讲座，，让学生从中感悟优秀传统文化的内涵，增强民族自豪感和自信心。举办有关传统文化的知识竞赛、演讲比赛、读书报告会等开展国史国情教育，还可以利用文化节、文化沙龙等方式开展民族传统文化和民族精神教育，在使学生在这种校园文化氛围中，潜移默化中弘扬和培育民族精神，增强学生热爱祖国的情感和民族自尊心、自信心、自豪感，唤起学生的民族责任心和使命感，弘扬优秀传统文化中蕴含的中华民族精神，形成以爱国主义为核心的民族精神。
发挥传媒的作用，弘扬优秀传统文化。传媒覆盖面广，影响力强，传播速度快，其成为道德教育载体毋庸置疑。利用广播、报纸、网络等各种载体对学生进行优秀传统文化教育，因其形式容易让学生接受，效果比较明显。尤其是当前网络传媒较为发达的情况下，公安院校更要充分利用网络平台弘扬传统文化。当代大学生普遍上网，通过手机上网率在90%以上，他们随时随地的在接收来自网络的动态和信息。公安院校可以在思政网开设传统文化教育专栏，将思想性、知识性、艺术性、时代性强的内容融入其中，把民族文化遗产、艺术作品、文化艺术科研成果等制成数字化产品，积极开展生动活泼的民族精神教育的网络活动，形成网上网下弘扬和培育民族传统文化精神的合力。
【参考文献】
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