时间：2023-03-24 15:33:36
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇弘扬中华传统文化论文，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
在中国传统文化中，“礼乐”是教育建构的两个重要方面，古人之所以重视乐教，并将其作为教化民众向善的手段，是因为乐是涵养性情之法，可以帮助人们提升精神境界。而最能体现乐教精神的音乐则莫过于“琴乐”，“乐”的文化精神在文人七弦琴中得以传承。
古琴长期在文人中流传，其所承担的历史文化意义是不言而喻的。作为名校南京大学的学子，应担起继承和发扬中国优秀传统文化之重任，应有“道之所在，虽千万人吾往矣”的魄力和勇气，而该校古琴社就是在这样的背景下成立的。
扬传统文化，承礼乐文明
南京古琴社的第一任社长是南大当年的中文系研究生张婷婷（现为南京艺术学院教师）。张婷婷出生在一个中西文化相融的家庭。外公是有名的小提琴家,母亲也是从小学习小提琴,张婷婷6岁时母亲就开始教她拉琴。父亲长期致力于研究中国传统文化,使她从小就对民族文化深深着迷。
正如她所说，南京大学与古琴有着很深的渊源，早在1917年南京大学的前身南京高等师范学院即邀请山东琴家王燕卿传授古琴，率先将古琴作为国乐引入高等学府。时隔八十几载春秋，在物质昌盛、经济发展的今天，作为百年名校南京大学的学子，应承担起继承中国优秀传统文化的重任。
张婷婷认为：“现在传统文化已经出现断层,大学生有责任负起传承的责任。”在她看来，传统文化是一个国家和民族的精神支柱,而中国古琴音乐就是中华民族传统文化中的一个重要组成部分。
当时，刚进入南大学习的张婷婷发现学校有不少同学会弹古琴,却苦于没有地方进行交流。因此，她萌发了在南京大学创立古琴社的想法,并同南大的古琴爱好者于2004年12月成立了南京大学古琴社，旨在弘扬传统琴道精神，传承中华礼乐文化，共同提升文化修养。张婷婷此举得到了学校领导、同学和校外专家的大力支持。
以琴会友，以友辅仁
南大古琴社的琴友一直坚持“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，“以琴会友，以友辅仁”，继承和发扬中国优秀传统文化，传承中华礼乐文化琴道思想，弘扬中华琴学，修身养性，共同提升人文修养。
古琴社自成立以来，以弘扬中国传统文化、继承礼乐文明为宗旨，钻研琴学，以琴会友。该社坚持“无门派而有原则”的立场，广邀海内外各流派琴人，举办讲座及音乐会，编著琴学刊物，希望能为古琴艺术的传播略尽绵薄之力。目前，古琴社在册登记会员三百余人。平时内部的雅集活动，参加会员人数也有三四十人。
首办全国高校古琴学术论坛
2007年11月24日，在南京六朝古刹鸡鸣寺内，由南京大学古琴社与四川大学古琴社、浙江大学古琴研究会共同举办的“首届全国高校琴学论坛”在一片钟声琴韵中拉开帷幕。该论坛主题为“琴学与传统文化”，相对于过去的活动，此次古琴社的活动更侧重于学术性。该社社员希望此次论坛能成为一个琴学研讨的学术平台，让学术走入古琴，让古琴加入学术，让琴学研究在高校中得到更广泛的重视，促进和推动各高校间的古琴文化学术交流。
论坛内容包括学术讨论会以及专场音乐会，共收到来自南京大学、浙江大学、四川大学、复旦大学、厦门大学、扬州大学等高校同学及老师的近30篇论文。2007年11月25日，在南京大学校园内，古琴社主办了论坛的专场音乐会。当时，来自各地的著名琴家，演奏了不同风格的古琴曲，让同学们领略了传统礼乐文化的深厚内涵和神奇意蕴。
古琴社刊：《南雍琴刊》
2009年初夏，由原南京大学古琴社社长顾迁正式提出了编订该社社刊――《南雍琴刊》的计划。该刊以学术性和创新性为宗旨，目的在于编撰一本学术性琴学刊物。
该计划提上日程后，校领导十分重视刊物的编撰工作，康尔教授等人还多次对琴刊的编写工作提出了指导性意见和建议。琴社的多位社员在顾迁社长的带领下，分工合作，历时长达3个月，终于完成整本琴刊的编写校对工作。最后，在南京大学艺术中心的资助下，顺利解决了印刷经费问题，于2009年8月末印制，共计约300册。该书分为六大版块，收录琴人琴家及习琴之人相关文论三十余篇，总字数近十万，并配有琴学相关精美图片五十余张，是一本内容丰富、学术性较强的琴学刊物。
《南雍琴刊》印出后，得到了海内外琴家琴人的首肯。回忆起这几个月共同编写琴刊的经历，古琴社现任社长郗文辉说道：“琴刊的编写使每个参与其中的社员都学到了很多东西，无疑，该刊对于社团的发展也起到了良好的推动作用”。
提高人文素养，任重道远
尽管近几年来，古琴文化为越来越多的人所关注，但相较于其他传统乐器及四艺中其它的三艺来说，古琴仍然更为小众。这也决定了南大古琴社不会成为像其他社团那样动辄上百人的大型社团。正如郗文辉所说：“琴社更像一个隐居山林的文人，自娱自乐，带着几分清高和些许孤芳自赏的遗憾。因为，我们希望能让更多的人了解古琴，爱上古琴。但即便如此，我们还是感谢能有这样一个平台，能让喜欢和爱好古琴和中国传统文化的人聚在一起，共同探讨古琴艺术。”
关键词：高校；优秀传统文化；核心价值观教育；实践；经验
中图分类号：G711 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2016）20-0045-02
社会主义核心价值观是社会主义主流意识的本质体现，是先进的社会意识形态，是我国社会主义制度的内在精神之魂，它体现了指导全国精神文明建设的文化高度，因其理论高度必然带来一定的实践难度。若要致力于探求理论高度与实践难度的融通之道，则应在实践生活中寻找践行核心价值观的现实生长点，而这个生长点恰恰蕴含在中国优秀传统文化中，是衔接核心价值观的理论高度和实践难度的文化桥梁。因此，在高校中开展中华优秀传统文化推进社会主义核心价值观教育的实践与经验调研富有深远意义。2015年6～7月，课题组以南华工商学院、广东岭南职业技术学院等8所广东高职院校学生为调查对象开展问卷调查，共发出问卷960份，回收有效问卷904份，施测率为94%。另外，课题组对以上学院近五年校园官网相关教育信息报道进行了收集，再结合个别院校访谈，基于以上三个研究视觉，我们对于高校运用中华优秀传统文化推进社会主义核心价值观教育实践与经验有了新的认识与思考。
一、大学生对于高校运用中华优秀传统文化推进社会主义核心价值观教育具有较高共识
1.大学生对于中华优秀传统文化与社会主义核心价值观教育的关系认识达成了高度共识。研究发现：当问及关于“中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系”时，其中认为“紧密联系，继承和发扬”和“有一定关系，新时期有新的含义”分别占62.5%（565人）和36.9%（334人），共有高达99.4%（899人）的受访学生能够以历史发展的视觉认识到两者关系并且有新的期待。
2.大学生对于弘扬中华传统文化是能够推进高校社会主义核心价值观教育的认识也达成了普遍共识。当问及“弘扬中华传统文化一定能推进高校社会主义核心价值观教育”的问题时，有28.25%（258人）的学生认为“一定能”，有66%（592人）的学生认为“可能”，仅有5.25%（54人）的学生认为“不可能”。可见，有近30%的学生持坚定乐观态度，而将近70%的学生持积极展望态度。
3.大学生对于所在院校运用中华优秀文化区推进社会主义核心价值观教育整体工作满意度评价也体现了高度共识。当问及“你对自己学校在运用中华优秀文化区推进社会主义核心价值观教育的整体工作满意”时，表示很满意的有5.9%（54人），表示较满意的有35.6%（322人），表示基本满意的有49.2%（445人）。若将“很满意、较满意、基本满意”这三项相加则高达90.7%，仅有9.3%的学生要求相对较高。从“满意”态度学生的学院分布来看，南华工商学院和广东岭南职业技术学院的学生满意度最高，广东工程职业技术学院学生居其次。
二、高校运用中华优秀传统文化推进社会主义核心价值观教育的实践与经验
1.实践探索点面纷呈各放异彩。近年来，受国外全人教育、通识教育等观念启发，许多高校日益重视大学生素质教育，有些高校早在2006年国家提出社会主义核心价值体系的时候，就开始运用中华优秀传统文化去推进社会主义核心价值观教育的实践探索。
（1）设置了专门机构院校根基较牢靠。研究发现，切实建立了相关传扬中国传统文化机构的高校，推进工作中会更有规划性和可行性。例如：在受访高职院校中，推进博雅教育步伐较快的有广东岭南职业技术学院和南华工商学院。广东岭南职业技术学院早年就创建了博雅学院和博雅教育工作室；南华工商学院则坚持“一线定位、博雅教育”的办学理念，成立了博雅教育推进办，每年扶持若干博雅教育研究课题，设置博雅学术讲坛，成立了博雅教育教研室。
（2）设置了专门课程院校工作更踏实。开设专门课程教育，把优秀传统文化思想灌输给广大学生，切实推进核心价值观的教育是覆盖面最为广泛且有效的方式。如：广东岭南职业技术学院致力于将“明德、笃学、砺能、自强”融合到博雅教育中，为全体学生提供全人教育板块。南华工商学院把《中华优秀传统文化》和《西方文化》两门博雅课设置为全院必修课，力度大，效果好。此外，还辅助博雅讲坛系列专题讲座，场数目前过百。
（3）开展相关活动院校更为学生乐见。本次被调查的所有院校这个方面普遍做得较好。当问到“你希望学院以何种形式开展中华传统文化推进核心价值观教育”时，有64.8%（586人）的学生选择“古代服装秀”表演；51.5%（466人）的学生选择“书法绘画展”；有大约45%的学生选择学术讲座、传统文化课、成语竞赛、志愿者实践活动。此外，“征文比赛”形式也有25%的学生赞成。例如：清远职业技术学院的“关心孤寡老人，关注洲心幸福院”志愿服务活动、南华工商学院的“汉服时装秀”活动、广东岭南职业技术学院的国学知识竞赛等。
2.经验积累初具雏形且日渐丰富。
（1）理论成果初见雏形。据了解，受调查的8所学院近年在探索运用优秀传统文化开展核心价值观教育方面确实积累了一定的理论成果，其中不乏著书、学术论文和课题研究，不少教育工作者为此付出了大量努力。著书方面：南华工商学院易江教授上世纪90年就的《博雅人生》一书今年已再版发行。科研方面：粗略统计省部级课题至少3项，院级课题多项。例：广东岭南职业技术学院《博雅教育理念下的高职新生入学教育――文训模式探究》课题获得广东省教育科学“十二五”规划课题立项资格。相关学术论文愈50篇，例：《地域文化视阀下大学生践行社会主义核心价值体系的方法论研究――以广东为例》（余展洪，中国成人教育，2013-21）等。
（2）实践经验日渐丰富。通过运用中华优秀传统文化去推进社会主义核心价值观教育，要实现理论高度和实践难度的对立统一，近年实践探索均有得失，受访院校为我们提供了经验之谈。其一，办学理念体现了文化传承性。如：南华工商学院校训中的“儒雅自尊”、广东机电职业技术学院校训中的“修德强能”等。其二，教育实施体现顶层设计思路。不少院校能够做到从课程设置、学术讲座到学生活动内外渗透，形成全员参与的战略格局。其三，学生自觉参与意识愈发喜人。调查显示：当问及你“是否愿意参加旨在发扬中国优秀传统文化的活动”时，表示“尽量参加”的占49.3%（446人），“周末参加”的占34.1%（309人），而选择“不参加但支持”的占16.1%（146人）。可见有近85%的学生愿意参加相关活动，情况令人欣喜。
三、高校进一步运用中华优秀传统文化推进社会主义核心价值观教育的思路和方法
诚然，调查后我们也发现了一些存在的问题。其一，不少学生对中国传统文化的了解程度不高，其中认为很了解的仅占7.69%（72人），“一般”的为77.4%（700人），“很少”的为15.1%（137人）。其二，关于社会主义核心价值观24字的认知程度不高。被调查学生中仅有8.2%（75人）的学生认为耳熟能详，有34.7%（314人）的学生知道大部分，有51.6%（467人）的学生选择“知道一点”，还有7.9%（72人）的学生一点也不晓得。其三，对于本学院相关课程设置了解程度不高，当问及“所在学校有否开设类似中华优秀传统文化课程去推进社会主义价值观教育”时，40.7%（368人）的学生认为“有”；42%（380人）的学生表示“不清楚”；17.2%（156人）的学生认为“没有”。因此，高校这项工作的推进任务依然任重道远，下来谈谈推进思路和方法。
1.进一步推进高校师生对于传统文化和核心价值观的关系共识。思想是行为的先导，要进一步推进该项工作，首先应尊重与聆听学生的心声。例如：调查中，不少学生能够提出良好意见和建议，包括大力支持高校发扬中华优秀传统文化，认为应开设课程、多组织举办知识竞赛等活动，且提出希望与校园文化相结合，不要用过于强硬的手段去要求学生学习，且认为教师自身也要加强学习，等等。其次，高校教育工作者对推进工作的价值认识也非常重要，高校应该搭建良好平台以促进师生价值共识是首要任务。
2.进一步挖掘地缘文化优势以推进社会主义核心价值教育。地缘文化与中华文化是点和面的关系，优秀的地缘文化是推进核心价值观教育的现实生长点。例如：通过传扬新时期广东精神（“厚于德、诚于信、敏于行）来拓展核心价值观教育是接地气的做法，更容易达到良效。
3.进一步完善长效机制的构建以积累理论成果和实践经验。从上至下逐层建议：国家教育部门从政策上对推进工作予以扶持，高校完善机制建立相应教育机构，教师自觉提高自身涵养，形成全方位育人教育环境和氛围，假以时日，高校必将形成厚重的学习氛围和长效机制。
参考文献：
关键词：民间美术；高等美术教育；中国传统文化
中图分类号：G658.4 文献标识码：B 文章编号：1002-7661（2013）25-005-02
中国传统文化是中国五千年来灿烂文明的结晶，是五十六个民族共同发展中的文化积淀，是中国人民宝贵的精神财富。民间美术是中国传统文化的重要组成部分，与中国传统文化息息相关。民间美术是历史文化和民族文化的一个载体，其中孕育着传统的中华文化和民族文化的精髓，生动形象地表达了人们的思想情感和文化观念，应该作为文化传承的重要内容，也应该是高等学校贯彻素质教育传承传统文化的一项重要内容。
一、民间美术的发展现状
民间美术具有很强的地域色彩和民族色彩，是人民群众在群体生活中的艺术创造，而且它并非仅仅是一门抽象的艺术创造，而是反映了民间文化和民族文明的一种艺术形式，是传播民族精神文明的一个重要渠道。民间艺术建立在普通大众的精神生活的基础上，是美术创作者对于自己内心心灵和精神生活的一种表达，也反映了民间文化的精髓和劳动人民的智慧。民间有很多为人们所熟知的事物都是民间美术作品，例如年画、对联、刺绣、剪纸、香包、面塑、石雕纸牌、风筝等等多种多样、数不胜数，种类十分丰富。
随着中国经济社会的高速发展，中国民间美术的发展却进入到了低谷期，很多的民间美术艺术面临着无人传承并逐渐消亡的态势，例如苗族的蜡染、壮族的铜鼓等，有很多本地区的人都不知道，更谈不上对他们的认识与发展了。另一方面，随着中国的改革开放步伐的推进，越来越多的外来文化进入到人们的视野，外来的美术理论和美术作品也为人所瞩目，中国的民间美术面临着新的威胁，并且显得十分无力。这其中有社会环境方面的原因，也有民族文化自身的原因，随着新的文明和社会观念的大量涌入，民间美术的创作者由于自身的心理原因对于民间美术的创作兴趣大减，创作的作品也日渐减少，这也反映了民间传统文化在面对外来文化时的无力与妥协。鉴于目前这种形式，国家开始着手对很多民间传统文化进行“抢救”，这在一定程度上保护了这些非物质文化遗产，但从长远来看，比抢救更重要的是传承，民间美术不仅需要保护而且也要不断注入新鲜的血液才能够保证民间艺术有更长远的发展。高等学校作为美术教育的重要阵地，对于宣传民间文化，培养未来的美术人才都具有重要意义，理应是弘扬民族文化的重要阵地。
二、高等美术教育现状
近年来，随着民族传统文化的逐渐消亡，民间美术中也有很多成为人类非物质文化遗产受到了国家的大力保护。对于民间美术不仅要保护，而且要使更多的人接受并传承它。高等学校的美术教育是对学生进行系统的美术教育教学的地方，要在传承和发扬民间美术方面发挥更大的作用。
高等学校承载着发扬和传承民间美术的重要使命，但从当下高等学校的美术教育来看，教学方针、课程标准、教学内容和教材建设等方面都没有使民间艺术占有足够的教材内容与教学空间，更多的是一些美术专业知识和理论的教学，就算在教学中论及民间美术的内容也语焉不详，不能够充分地对某一地区的民间美术进行详细的介绍和分析。所以，从高等教育教学内容中的民间美术所占比例来看，民间美术的学习和传承情况是不容乐观的。
对于地方的历史文化，高等学校应该根据民间美术的具体特点延伸到美术课程中来，我国新一轮的课程改革强调学习的外延与生活的外延相等这一理念，积极从生活中汲取教学内容和教学材料才能够提高学生学习美术的兴趣，继承和发展民间文化。但在实际的教育教学过程中，对于民间美术的开发利用还不够充分，没有充分的认识到民间美术的教育意义，只是单纯就美术理论和美术文化进行讲解，不能充分发挥民间美术的教育意义。每个地方都有其特有的地方文化，民间美术也是这些地方文化中的重要组成部分，很多地方都有其独具地方特色的美术形式，这些民间美术是中国传统美术艺术的重要组成部分，弘扬民间美术就是弘扬中国的传统的美术艺术，也就是弘扬中国的传统文化。在传统文化日渐衰微的今天，弘扬和继承民间美术是文化发展的必要之举，它是对中国传统艺术以及对中国传统文化负责任的一种表现。
三、做好高等教育与民间美术的对接
1、高等美术教育中民间美术课程的设置
高等美术教育中应该设置专门的民间美术这一课程，并编写相关的教材，使民间美术的教学有根有据。通过教育让更多的人来认识和了解中国的民间美术，进而继承和弘扬民间美术，使民间美术在更广的范围内有更多的人加入进来。
设置专门的高校民间美术课程是保证民间美术得到更好的学习的一种重要方式，能够为社会输送更多的高质量和高素质的美术人才。因此，高等院校和相关教育部门要在高校美术教育的教学方针和课程标准方面抓紧建设，并设计出合理的民间美术教学体系，培养符合时展要求的美术人才。民间美术的教育要立足于弘扬传统文化、弘扬民族文化，设计出具有民族风格的高校民间美术课程，弘扬中华民族的传统文化。
2、提高高校美术教师的综合素质和能力
要想提高高校美术教育教学的综合水平，必须提高高校美术教师的综合素质和能力，要鼓励高校教师根据专业的要求发表专著和学术论文，提高高校美术教师的科研能力。高校美术教师要适应高校艺术教学的改革，完善自己的教学内容和教学体系，将民间艺术中的题材选择、色彩搭配、图形绘制以及文化内涵等各个方面融入到自己的教学内
去，融入到自己的教学计划当中去，使学生能够感受到民间传统美术带给他们的审美感觉和心理体验，提高学生的审美水平和对民间美术作品的消化理解能力，真正从更高层面上加深对于民间美术的理解，提高自己的鉴赏和美术创作水平，提高学生的综合美术素质。
3、加强对民间美术相关课程资源的开发利用
现实生活中有很多艺术创造都起源于民间，民间蕴藏着大量的民间美术课程资源，例如建筑艺术、手工产品艺术等都反映了传统文化的内涵和当地特有的民族文化。这些民间美术中的审美元素都值得纳入到高校民间美术的课程中来，在美术课程中渗入民间美术的元素，吸引学生对于民间艺术的兴趣，在课程中受到美的熏陶，同时增强学生们的民族自豪感，培养他们热爱祖国、热爱家乡的情感，进而明晰自己在保护民间艺术中应该发挥的作用。例如在高校美术专业的图案课程上可以启发学生们对传统的剪纸等艺术的图案进行研究和设计，既能够激发学生的学习兴趣也能够提高学生的美术专业水平，同时也能够继承和发展当地的民间艺术，促进传统文化的传播与发展。
四、结语：
民间美术是中国传统文化的重要组成部分，在高等院校中设置民间美术这门课程有利于系统地传授民间美术和中国传统文化，对于保护和继承传统文化具有重要的意义。为此，高等学校要专门设置相关课程，提高教师的专业水平和综合素养并积极开发相关民间美术资源，促进民间美术的传播，继承和弘扬传统文化。
参考文献：
[1] 秦国防.高等美术教育教学对民间美术的传承与发展研究[J].文教资料.2009.（13）.
论文关键词:传统文化教育;高等教育;意义
中国作为文明古国，在漫长的历史发展过程中，形成了博大精深的民族传统文化，它不仅在中国几千年的历史中光辉灿烂，而且在当代也已经和正在受到亚洲乃至全世界日益众多的国家和人民的重视。从中国传统文化的基本特点来看，传统文化对于培养和提高人的思想、文化、审美和道德素质，有着极其重要的意义。中国古代传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期的大学生思想素质的提高，在21世纪的人才培养中，应当认真地加以弘扬。在建设社会主义现代化的伟大事业中.在社会主义市场经济条件下，在对大学生进行爱国主义、社会主义教育的同时，继承和发扬中华民族五千年的优秀传统文化，使他们形成正确的世界观、人生观和价值观，不仅具有重要的现实意义，而且具有深远的战略意义。
一、中国传统文化应当成为新时期高等教育的重要内容
中国传统文化是中华民族在特殊的自然环境、经济模式、政治结构、意识形态等条件的作用下所形成的文化习惯和文化积淀。它既散见于经典文献、制度规章等程式化的客体形式之中，又存在子中华民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风俗习惯等主体形式之内，经过数千年的演绎与扬弃，这种文化积淀已深深地融进中华民族的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济、特别是精神生活的各个领域，成为制约社会历史发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量，是中国国情的重要组成部分。
中国传统文化是民族新文化创造和发展之基点，当代大学生是21世纪中国文化的建设者和创造者，这是历史赋予他们的重任。传统文化的重要特征之一是传承性，而要建设、创造和发展，首先离不开对传统文化的继承和弘扬，中国传统文化中的内在价值，在对社会主义市场经济条件下的大学生进行世界观、人生观、价值观、理想信念等方面的教育有着极为重要的导向作用。
(一)中国传统文化是实现国家现代化的潜在的推动因素。当代大学生是未来中国现代化建设事业的承担者，中国现代化的实现，离不开他们的努力。任何一个国家的现代化，都是根植于民族传统之中，以传统文化为前提。只有把现代化的基本要求与本民族的传统文化结合起来，才能赋现代化以民族特色，也只有这样的现代化，才是真正现实的、具体的、有活力的现代化。英国是西方资本主义国家中最早向现代化发展的国家之一，同时也是西方保存传统最多的国家;即使在今天，日本的传统文化依然大量存在于政治、文化、经济和社会生活诸方面。继承和发扬中华民族的优秀文化传统，是建设有中国特色的社会主义现代化的客观要求。所以，我们在对大学生进行“科学”的现代化教育中，应当加人传统文化教育，以增加高等教育的深度和力度。
(二)中国传统文化中蕴含的中华民族精神，是培养、激发大学生的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感的重要因素。民族精神是一个民族的精神支柱和灵魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力、向心力的增强，作用之大不可量化。而蕴含于传统文化之中的中华民族精神就是在中国传统文化基础之上产生的民族意识和民族感情。民族历史愈悠久，传统文化愈丰富，民族意识和民族情感则越深邃，民族精神越强烈。民族文化是民族精神的客体，民族精神是民族文化之主体。传统文化与民族精神这一辩证统一关系，决定了我们在对大学生进行民族精神教育时，离不开传统文化教育。诸如积极进取的人生态度、“天下为公”的理想精神、协和万邦的宽容精神、献身祖国的爱国精神、“先天下之忧而优，后天下之乐而乐”的博怀等等这些中华民族精神的精华，在市场经济的负效应冲击精神文明建设的时候，必须进行认真的整理、挖掘，用以武装当代大学生，从而重新树起民族文化的旗帜，以激发人们的民族自尊心、自信心和民族自豪感，使中华民族永远屹立于世界民族之林。
(三)中国传统文化的精华可以抑制市场经济的负面效应，弘扬社会主义新文化，为新时期大学生思想教育工作提供精神动力和思想保证。市场经济是一种自由竞争的经济，或者说是一种效益驰动的经济，与其它事物一样，它具有双重性:市场经济强化了人们平等观念和经济意识，但可能导致以拥有金钱、商品的多寡作为划分人们等级地位的标准和判断人们的价值尺度;市场经济追求利润的最高极限，也会导致人们“一切向钱看”的拜金主义;市场经济可以提高人们的自主意识，但一些人追求无限自由。产生无政府主义;市场经济以企业甚至个人为经济运行主体，容易引发极端个人主义;市场经济等价交换劳动使相互服务意识增强，同时又使交换关系渗透到人际关系和权力结构之中。市场经济双重作用中的负效应，将对大学生的思想意识、价值观念和行为模式产生巨大的消极影响。如果我们在教育大学生时赋予传统义利观以时代的内涵，则对于冰释滞存于大学生思想中的金钱至上、享乐主义等错误观念，会有立竿见影的积极效果。除了对大学生灌输集体主义奉献精神之外，一条行之有效的途径就是进行传统文化中的群众精神教育。千百年来，我国的传统文化中形成了这样一种民族心理积淀:社会是一集合之整体，个体总是生活于群体之中，是民族、国家之一员，如果整体利益受侵害，则个体利益也难以保障，因此，个体利益必须无条件地服从整体利益。传统文化中这种社会成员服从群体、群体服从国家的集体精神，与市场经济的负效应引发的本位主义、地方保护主义和个人主义是直接对立的。在青少年教育过程中，继承、发扬这种以国家、民族利益为重的群体精神，通过分析与取舍，将群体精神注人社会主义的集体主义之中，无疑会对大学生的价值取向起到举足轻重的影响。不仅如此，中国传统文化的又一大特点是强调“先义后利”、“义以为上”，认为在获取个人利益时，要看是否符合公正、公平和诚实原则。
二、寻找和发掘中华民族优秀传统文化与现代化建设的结合点.赋予它新的时代气息，使其成为社会主义市场经济条件下大学生思想道德的规范
在大学生思想教育问题上，笔者认为主要应从以下几方面着手:
(一)发扬集体主义精神，加强大学生的爱国主义、集体主义教育。中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷、动荡而巍然屹立于当今世界，其重要原因之一就是中国传统文化中蕴含着集体主义精神:“修身、齐家、治国、平天下”是维护国家社会整体;孝敬父母、关爱兄弟是维护家庭整体;
“天下为公”是人类大同世界的最朴素想象，集体主义的具体内容因时代和社会的条件不同而各异，但就群体生活中个人需要顾及他人利益及大众利益这一点却是共同的。从一定意义上讲，正是这种精神维系了中华民族数千年的民族团结和国家的持久不衰。在社会主义条件下，个人与国家、杜会在根本利益一致的基础上仍然存在着矛盾，而二者必须统一于建设有中国特色的社会主义的伟大事业上来。大学生由于思想尚未成熟易走极端，崇尚绝对自由，在个人利益与集体利益冲突的时候，潜意识不可避免地要把个人利益放在首位，因此，教育大学生在继承传统文化整体精神时，应加强爱国主义集体主义教育。而对他们进行爱国主义、集体主义教育，一定要从传统的整体主义精神出发，上升到爱党、爱祖国、爱社会主义的高度上来。
(二)发扬仁爱精神，加强热爱人民、尊师爱生教育。孔子把“仁”由西周时的“爱亲”扩展为“爱人”，由家族之爱推广为天下之爱，不但体现了由亲而疏的爱的变化而且包含着“泛爱众”的质的升华。“己所不欲，勿施于人”，人与人之间应当互相关心、互相爱护、互相帮助，将心比心、以情交情、以诚求诚，正如孟子所言:“爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”古今社会必然有种种差异，但以“仁爱”为总纲所提倡的礼让、保民、爱人、尊亲、团结、互助、谦虚、同情等，仍为年轻一代不可或缺的优良品质。现在一提“现代化”，人们往往就与竞争、紧张、高科技、高消费相联系，很少与“人情”挂钩。从某种意义上而言，我们今天受益于现代文明，同时也受害于现代文明:一方面知识激增，科技发达;另一方面人口失控、战争不断;科技的日新月异促进了生产力的发展与现代化之进程，但同时却加深了竞争的激烈程度;经济的突飞猛进满足了人们的物质需求，却俗化了精神领域，淡化了人情关系。上述不良影响反映在大学生身上，集中表现为注重自我设计、自我发展，甚至以金钱作为评判人生价值的标准，所以，我们应对大学生进行有计划、有目的的“仁爱”教育，使其热爱人民，尊敬师长、团结同学、牢牢确立“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”的交际准则。
(三)倡导“重家庭”伦理道德风尚，加强社会主义家庭观念教育。家庭是在原始社会氏族解体过程中产生，历经奴隶社会、封建社会和资本主义社会，至今仍存在和发展着的社会最基层组织。在中国封建社会自给自足的自然经济中，家庭既是社会基本的生产单位，又是社会婚姻的生活单位，它兼顾赔老扶幼、教育子女等众多的社会职能，千百年来，中国传统文化中的家庭伦理一直是伦理道德的核心。“齐家”思想、“父慈子孝”、“兄友弟恭，、“夫妻和敬’，、“邻里和睦”等传统的家庭伦理观念，在今天的社会主义现代化建设事业中，仍然具有不可低估的积极作用。改革开放在促进中国经济腾飞的同时，随之而来的西方不良文化观念也在猛烈地冲击着中国的每一个家庭。大学时期正是人的价值观和人生观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力不够，因此对大学生进行家庭伦理道德教育是当务之急。目前，有部分大学生对父母口出狂言，视为“保姆”，当作“包袱”，因此批判继承传统文化中的“重家庭”伦理道德，发扬中华民族特有之父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔以及扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美德，加强大学生品德修养，不仅能使千万个家庭和乐融融，而且对于维护社会秩序健康和谐，建设精神文明，促进国家长治久安都具有重大的战略意义。
(四)主张慎言力行，发扬自强不息的实干精神。中国传统文化在处理言与行的关系间题上主张“懊言力行”。“慎言力行”这是古圣先贤务实品格的集中体现，这种品格对今天大学生的健康成长，也是极为可贵的。年轻人富于理想，热情浪漫，年纪轻，阅历浅，往往誓言多于行动，好高，远，脱离实际。因此，教育大学生发扬务实精神，刻苦学习、精通学业、奋力拼搏、自强不息，这对他们将来建功立业，成长成才，无疑是有重要意义的。
三、以科学的态度正确对待人类一切传统文化成果
传统文化既是人类创造的宝贵精神财富，是人类继续前进的基础，又是一个可以阻止人们前进的包袱。因此，在继承传统文化的同时，就必须强调对一切传统文化进行鉴别和选择，采取“以我为主、为我所用”的原则。抛弃其保守的、不符合时代要求的糟粕，吸取其为时代需要的精华，并赋予其新的意义。学校中的传统文化教育要和大学生日常生活行为规范联系起来，和大学生的学习、生活相联系。只有从具体的小事人手，才能培养学生的健全人格。要尽量避免呆板、说教式的方式，避免使他们产生逆反心理。
【关键词】文化自信 高职学生 文明素养
【中图分类号】G 【文献标识码】A
【文章编号】0450-9889（2017）02C-0050-02
大学生是中国特色社会主义建设的宝贵人才，他们的品德修养和人文素质如何，直接影响到国家的未来。然而，当前部分高职学生文明素养缺失的问题亟须解决。高职院校应当通过文化自信培养，增进学生对中华传统优秀文化和中国特色社会主义文化的理解与认同，帮助学生树立正确的道德观念、价值取向和人格品性，不断提升高职学生文明素养。这已成为当前高职院校教育工作者的一个重要课题。
一、高职学生文明素养缺失的现状
随着高职院校内涵建设的推进，教育教学质量和水平也得到改善和提高，但我们发现，部分学生缺乏理想，丧失进取心，得过且过，无心向学，遵纪意识淡薄，缺乏文明礼仪和社会公德，文明素养水平亟须提高，这是文化自信缺乏下学生在学习和生活中的具体表现。高职学生有自己的独立意识，乐于接受新事物，但由于现代社会市场观念和价值多元的影响，特别是外来的一些腐朽、落后的文化思潮不时侵蚀、影响着学生的思想，加上高职学生文化底蕴薄弱，对中华传统文化认知缺乏，对当代中国主流文化了解不够，出现自我文化迷茫甚至否定，在多元文化冲击下自然盲目跟从，并通过自己的行为来表现对新的价值的追求，道德人格出现了趋于功利、崇尚享乐、责任感丧失等问题。诗人但丁说过：一个知识不全的人可以用道德去弥补，而一个道德不全的人却难以用知识去弥补。作为培养高素质技能型专门人才的职业院校，培养的学生除掌握专业技能，更重要的是具有高尚的品德、健全的人格等文明素养，这是学生一生受用的宝贵财富。只有通过文化自信培养，增进对中华传统优秀文化和中国特色社会主义文化的理解与认同，才能帮助学生树立人生理想，为他们提供强大的精神支撑和丰富的精神生活，让学生在中华文化滋养中深度发展。
二、文化自信培养对高职学生文明素养提升的作用
一个能不断发展前进的民族和国家，一定具备自身的文化特色和蓬勃向上的民族精神，在实现中华民族伟大复兴的中国梦的道路上，更需要树立坚定的文化自信作为强大的精神力量。对个人来说，文化自信是个人对所属国家和民族文化的认同感和归属感，从而潜移默化中影响人的道德观念、价值取向和人格品性。
（一）文化自信培养可以增强高职学生的社会责任感。责任意识是一个国家发展的精神力量，也是一个人前进的动力，是建立优秀品质的前提条件。有强烈社会责任感的人，懂得自觉地把个人与社会、自己与他人有机地结合起来，在为社会服务当中实现个人价值。为国尽忠、为民尽责是中华民族优秀传统文化当中的宝贵财富，“鞠躬尽瘁，死而后已”，“天下兴亡，匹夫有责”，“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”……应在高职学生中弘扬中华文化的精华，让他们在历史上那些尽忠尽责的壮美篇章中接受心`洗礼，引导他们正确认识个人与社会的关系，激发热爱祖国的感情和振兴民族的责任感，增强学习的主动性和积极性。
（二）文化自信培养可以树立高职学生正确的价值观。青年的价值取向决定了未来整个社会的价值取向，而青年又处在价值观形成和确立的时期，抓好这一时期的价值观养成十分重要。我国传统文化中提倡仁爱、重义、守信精神，所谓“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”；“亲亲而仁民，仁民而爱物”；“杀身成仁，舍生取义”；“人无信不立”，等等。应在高职学生中大力弘扬中华优秀传统文化，用中华美德的营养成分滋养心灵，增进对社会主义核心价值观的情感认同；传承中华民族重视修身养性、注重通过实践提升道德境界的优良传统，学会在身边小事中一点一滴落实社会主义核心价值观。
（三）文化自信培养可以强化高职学生的文明行为，提高道德水准。认为人的本质是“社会关系的总和”，强调人的社会属性，反对把人理解为“孤独的个体”，这点和中国历来重视通过文化教化以社会规范“化”人的行为思想同出一辙。中华传统文化中把礼仪作为道德精神的外在形式，是人们文明水准的展现。“不学礼，无以立。”（《论语・季氏》）“人而无礼，焉以为德。”（扬雄《法言・问道》）……中华民族也因此成为“礼仪之邦”。而社会主义荣辱观则是吸收了我国传统荣辱观的精华，结合社会实际和发展方向提出的，通过家庭启蒙、学校教育、社会舆论等文化手段使之成为社会的共识，成为每个人做人的准则，从而激励高职学生知荣求善，不断提高道德修养，达到以文化人、以文育人的目的。
三、加强高职学生文化自信教育的途径
（一）大力弘扬中华传统文化的精华，给予高职学生人格修养以深厚的传统文化底蕴。要继承创新中华文化，基础是了解和认同。高职学生文化基础薄弱，对我国传统文化了解不多甚至一无所知，加上部分高职学校重视的是学生的专业知识和技能，对学生文明修养的关注不够，影响到高职院校内涵建设的真正实施。要改变这一现状，必须重视通过多种方式对高职学生进行中华传统文化熏陶和教育，以增强学生的文化自觉与自信：在高职院校中开设有关中国传统文化的选修课程，如中国历史、国学、古诗文鉴赏等，让学生知晓中华优秀传统文化的历史渊源和发展脉络。思想政治理论课教学中注意把政治性和文化性有机结合，在教学内容上引入传统文化的丰富资源，深入挖掘中华民族独特的道德文化中仁爱孝悌、谦和好礼、精忠报国、诚实守信、见利思义、勤俭廉政的时代价值，引导学生以理性充分认识中国文化的独特优势和发展前景，树立文化信念和文化追求。学校利用如胜利纪念日、胜利纪念日等我国重大历史事件的纪念日和中国传统节日等契机组织丰富多彩的校园活动，宣传传统文化，激发做中国人的骨气和底气。学生通过多种渠道深度了解中华传统文化的精华，建立民族文化的自豪感和自信心，推动高职学生文化自信的形成。
（二）积极培育和践行社会主义核心价值观，提高高职学生对社会主义主流意识形态的认同。价值观是文化的最深层次，社会主义核心价值观凝结着社会主义先进文化的精髓。通过提高高职思想政治理论课的针对性和实效性，深化高职学生对社会主义核心价值观的感悟和理解；结合高职学生乐于接受新鲜事物、在学习和生活中高度依赖网络的心理，利用网络媒介传播快、影响广的特点，在网络文化的宣传中贯穿社会主义核心价值观这一红线，提高社会主义价值观在W生中的认知度；高职院校的教职员工通过言传身教，以正确的价值追求引导学生，同时大力宣传学生中的先进榜样，以身边的典型示范激发学生知荣求善之心，使社会主义核心价值观转化为他们的价值取向和行为准则，提高学生分清是非的能力，学会对多元文化批判性地学习借鉴，从而推动高职学生文化自信的发展。
（三）重视通过实践环节增强高职学生文化自觉意识。根据高职教育职业性和实践性的特点，把文化自信教育融入到各种实践环节中。以工作项目、岗位体验活动、岗位实践活动为载体的实训实习，学生深入厂矿、公司等单位，在锻炼专业能力的同时，感受企业文化，了解以后所从事职业的行为规范，体会企业员工的敬业精神，使学生意识到要解决就业困难、增强在就业中的竞争力，就应该自觉地以企业文化对照自己的行为，努力使自己的价值观与企业文化中的价值观一致。高职院校应该注重通过组织具有职业特色的各种活动，如开展各种专业技能比武、科技文化节、企业文化专题讲座……通过校园文化活动与企业文化相渗透，把优秀的企业文化引进校园、引进课堂，帮助学生积极认同企业文化中的价值观念和精神，加快自身综合素质的提高。此外，社会调查、志愿服务、慈善公益行动等社会实践活动，是高职学生进入社会前的尝试，在社会实践中亲身感悟到自己的社会责任和担当，从而增强文化自觉意识，为文化自信形成提供巨大的动力。
综上，高职院校需要长期关注并通过持之以恒行之有效的多种方法和途径来培养学生的文化自信，为高职学生文明素养的全面提升提供基础和动力，从而真正落实高职院校的内涵建设目标。
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论文摘要:古代汉语是高等院校中文类专业的主干课和基础课，承担着培养学生的古代汉语素养和古代典籍解读能力等教学任务。这门课程沙及到哲学、历史学、文学、语言学的内容，甚至包括天文、律历、姓氏名号、职官等文化常识，可谓内涵丰富、外延广阔。而以上这些内容，正是我国传统文化的集中体现。在当前传统文化复兴的大背景下，古代汉语课程的教学改革更应该侧重于观照传统文化的解读方式，将传统文化的传承视作其重要任务之一。
和我国高校的其他课程一样，与时俱进，适应社会发展，古代汉语的教学改革也刻不容缓。新时期的古代汉语课程改革，我们认为在发挥其“工具性”作用的同时，更应该提倡在古代汉语教学中实现传统文化传承、人文素质教育、审美情操培养等多方面的功能，对此，笔者已撰文讨论。本文就古代汉语教学和中国传统文化的传承及相关问题试做讨论。
一、从古代汉语课程的教学目的谈起
我们到的教学材料表明，古代汉语这门课，在1958年以前，不同高校在不同的时期，教学内容、教学目的各有不同。据王力先生说，“有的当作历代文选来教，有的是当作文言语法来教，有的把它讲成文字、音韵、训话，有的把它讲成汉语史。目的要求是不一致的”。
1958年的教育革命以后，学者们重新考虑这门课的教学内容、教学目的，以提高古代汉语课程的教学效果。从.此，古汉语的教学改革开始，并大有一发而不可收之，势。自从王力先生于1962年主持编写并出版适用于全国高校文科专业的第一套古汉语教材以来，古代汉语课有了较为确定的内容，即采用文选、常用词、古汉语通论三结合的原则，并以这三个方面作为古汉语课程的主要教学内容。从此，古代汉语课程也有了比较明确的教学目的，即培养学生阅读古书的能力。培养这一能力就是为学生更好地学习中国古代的哲学、历史学、文学、文献学等知识打下坚实的基础。而以上这些哲学、历史学、文学、文献学知识是我国传统文化的集中体现。因此，古代汉语课程教学应该观照传统文化的传承，并将其作为教学的一项重要内容。
二、古代汉语的教学内容本身承载着丰富的传统文化信息
我国传统文化是国家和民族的宝贵财富，它内容丰富、博大精深，其内涵包括睿智的哲学宗教思想、完善的道德伦理体系、辉煌的文学艺术、独特的语言文字形态、浩瀚的文化典籍等诸方面。古代汉语课程不同于其他课程，它的内容就是以上传统的优秀文化内容的复合体。现行古代汉语教材大多以王力先生主编的《古代汉语》作为参照，学者们或采用文选、常用词、通论“三结合”的编排原则，如郭锡良等主编的《古代汉语》、朱振家先生主编的《古代汉语》。或主要突出文选和通论两部分，如易国杰主编的《古代汉语户。但他们的教材都彰显了我国灿烂多彩的传统文化。下面以王力先生主编的《古代汉语》为例(以下简称王本)，仅就文选部分和通论所承载的丰富的传统文化信息加以讨论。
王本《古代汉语》在文选部分选取了《左传》、《战国策》、《史记》、《汉书》等经典的史学作品，还有《诗经》、《离骚》、唐宋古文、唐宋诗词等优秀的文学作品以及诸子百家的哲学作品(尤其是正统的儒家作品)，这些都是中华传统文化的精髓。至于儒家的道德观念，在古代汉语教材的课文中比比皆是。有反映个人修养的，如《论语·学而》，讲到曾子曰:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”这说明古人非常重视个人修养，作为古汉语的教学内容，必然使学生通过学习受到潜移默化的教育;有反映教与学关系的，如《礼记·教学相长》:“学然后知不足，教然后知困。知不足然后能自反也，知困然后能自强也。”这一观点到现在也是颠扑不破的真理;又有反映个人对社会责任的，《论语 ·微子》:“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与?”这是孔子面对隐者的讥讽叹息时所说的话，意思是个人对社会是有一定责任的，人不能逃避现实。另外教材所选北宋范仲淹《岳阳楼记》，其中的名言:“先天下之优而优，后天下之乐而乐。”集中体现了古人心系天下，先于民忧，后于人乐的传统道德观念。以上这些都是古人优秀的品质，也是传统文化的精华，通过古代汉语教学，可使学生受到熏陶，起到传承优秀的传统文化的作用。
通论是现行古汉语教材都非常重视的不可或缺的内容。王本《古代汉语》“通论”涉及到文字学、训沽学、音韵学的诸多内容，还涉及到文体、修辞等语言学知识，古代的姓氏名号、车马宫室、职官、乐律、天文历法等丰富的文化知识。以文字学知识来说，包括“汉字的构造，古今字、异体字、繁体字”等内容，给我们揭示了汉字和汉文化的密切关系。汉字的书体有甲骨文、金文、篆书(大篆、小篆)、隶书、楷书、草书、行书等。对学生来说，从汉字人手了解中国传统文化，这是最直接的途径。我国历史上对汉字较系统的研究，开始于东汉许慎所著的《说文解字》。可以说汉字本身及许慎依据汉字形体结构阐释字义的过程，都积淀着丰富的古代传统文化信息。《说文解字》通过说解汉字展示给我们的传统文化内容，陆宗达先生将其归纳为四个主要方面，即古代社会生产、古代的科学、古代医疗学、社会制度等，包括范围很广阔。学生在学习这些内容时，已经不单是简单地将其作为古汉语知识学习，而是观照到传统文化的方方面面，知识空间扩大了很多。
还有一些关于古代的姓氏名号、服饰、车马、宫室、天文等方面的内容，给学生学习传统文化的空间就更大了。比如，我们通过学习“古代的姓氏名号”，就知道古人有名有字，“冠而称字”，所以，称别人的“字”以示尊重。我们知道了古人还可以有“号”，如陶渊明自称“五柳先生”。古人去世以后还有谧号，而溢号往往根据此人生前品行业绩而定，如陶渊明溢号“靖节先生”，显然是依据其高洁之行得来的。学了天文律历，我们得以了解古人善于将音乐中的十二律对应岁时的十二月，再读陶渊明的《自祭文》“岁惟丁卯，律中无射”，就知道“律中无射”实际指的是9月份，是用乐律名称表达时序，因为“无射”刚好和“季秋”时节相对。学生学习这些内容的过程，就是对传统文化接纳、传承的过程。
三、当前的文化大背景决定了古代汉语课堂应该成为传承传统文化的主阵地
随着世界经济、文化的发展，我国曾一度出现了文化“向西看”的情形，且势头不小。曾有人盲目地仿效，不论是非，不辨美丑，置祖国优秀的传统文化于不顾。就拿节日习俗来讲，人们迷恋于“圣诞节”、“情人节”，不管是否符合国情，只要是西方的，就很乐意“拿来”，使传统文化备受冷落。近年来，随着我国经济的发展和综合实力的提高，我们高兴地看到我国传统文化有了回归的趋势。如，2008年的奥运会开幕式，充分展示了我国的优秀传统文化:四大发明、中国画、武术、中国戏曲、皮影戏、古代音乐等等。开场戏《击击而歌》，更向全世界展现了我国古老而热情的迎接贵宾的喜庆仪式，表达了“有朋自远方来，不亦乐乎”的意蕴。2009年，我国颁布了国家传统节日，清明节、端午节、中秋节等重要传统节日和春节一同作为法定假日，这将有利于弘扬我国的优秀民族文化。因为中国每个传统节日背后都有着深厚的文化渊源，从某种程度上说，它们是一个民族的历史记忆。还有全世界范围内兴起的汉语热，越来越多的外国人来中国留学，“孔子学院”在许多国家的建立等，都为我们弘扬传统文化提供了很好的平之如。
在以上大的文化背景下，作为高校的教育者，我们有责任加人到传承、弘扬中国传统文化的行列中，更应该走在弘扬祖国传统文化队伍的最前列。从这个方面讲，高校古代汉语教师应义不容辞地将古状汉语课堂作为传承和弘扬我国传统文化的主阵地，这是责任也是义务。
四、古代汉语教学实现传统文化传承功能的措施
通过古代汉语教学实现传统文化的传承，对教师是严峻的挑战，不仅要求古汉语教师要有专业献文化素养，还要有好的教学方法。我们所说的“专业的文化素养”主要指古汉语教师不仅要具有深厚的专业功底，还要有广博的专业知识面，对我国古代的政治、历史、天文、教育、哲学、风俗习惯等文化知识都有所了解，这样才能更好地把握住教材，更深人地理解教材，才能有效地进行古代汉语教学。“好的教学方法”贝组指教师在教学过程中采用各种方法或者技巧调动学生的学习积极性，唤起学生对古代汉语的兴趣，导他们去探究优秀的传统文化，使之加人到对传统文化进行传承、创新的队伍中来。具体来说，通过古代汉语教学来实现传统文化的传承，具体措施表现在以下方面:
首先;，教师要改变教学观念，对学生进行正确引导。传统.的古汉语教学中，教师将这门课仅仅视作学习其他‘课程打通语法、扫除文字障碍的工具。新时期的教学改革首先要求教师改变传统的教学观念，有意识地对学生的学习进行正确引导。如讲到《论语》时，教师应结合现实，引导学生感受古人为人处事的准则、教书育人的方式方法、高尚的道德情操等。要求学生多记诵名诗名文，从而加大对优秀的传统文化教育的力度。还可以适时地结合传统节日，渗透传统文化观念。
其次，选取好的教学内容。近代著名教育家陶行知说过:“智仁勇三者是中国重要的精神遗产，过去它被认为‘天下之达德’，今天依然不失为个人完满发展之重要指标。”实际上中国传统文化中仁、智、勇以及真、善、美和谐统一的崇高道德标准就存在于我们的古汉语教学内容中，这就要求我们根据教学需要进行选择。
一、地方优秀传统文化在思想政治教育中的的现代影响力
地方优秀传统文化具有亲和力。思想政治教育过程是社会主流思想文化在人身上由内在接受认同到外在自觉践行的转化过程。要实现这一过程，就要选择符合主流意识形态的思想观念、政治观点、道德规范，对教育对象进行有目的、有计划、有组织的影响[2]。地方优 秀传统文化作为该地区人们耳熟能详的长期积淀下来的历史文明成果，其影响无处不在，同时，给当地人民的精神文化生活打上了深刻的地方烙印，塑造了人们的经验和行为。因此，在思想政治教育中，地方优秀传统文化容易被认可、接受，特别是在精神认同上具有天然的亲和力。
地方优秀传统文化具有感召力。思想政治教育的效果取决于教育内容的感召力。地方优秀传统文化长期扎根于当地人们的思想观念，不仅符合主流意识形态，还具有生动性、直观性，能够为思想政治教育开展提供丰富有效的教育内容以及互动性强的教育载体。同时，在教育内容的选择上，地方优秀传统文化既能丰富思想政治教育内容，又能增强思想政治教育的感召力，有助于主流意识形态的有效渗透。因此，地方传统文化也应当纳入思想政治教育范畴。
地方优秀传统文化具有凝聚力。思想政治教育的目的，是社会或群体意识与精神的塑造，将教育对象的理想信念、精神信仰、道德规范统一到主流思想意识上来，实现社会发展的目标[3]。中华文明历经千年而不衰，中国人民和中华民族对中华传统文化价值的自觉认同是其根源。地方优秀传统文化为当地人民提供了区域文化价值的认同感，是其地区自豪感和文化自信的来源。在思想政治教育中，加强地方优秀传统文化的教育，激发人们的认同感，容易形成共识，使得国家、社会和个人的价值需求、奋斗目标趋向一致，进而形成推动社会发展的强大凝聚力。
二、社会主义核心价值观与地方优秀传统文化的关系
（一）滨州特色传统文化概述
滨州地处山东北部，是黄河文化和齐文化的发祥地之一，历史文化悠久，经过长期的历史发展，形成了以孙武武圣文化、范仲淹忧乐文化、董永孝悌文化和杜受田勤廉文化为特色的地方傳统文化。
孙武，春秋时期著名的军事家，被后世尊为武圣，滨州惠民县据考证为孙武故里。武圣文化，起源于其军事著作《孙子兵法》中的军事思想，即用唯物辩证法的思维看待战争发展和敌我力量。
范仲淹，北宋著名的思想家、政治家、文学家，其青少年时期曾在今滨州邹平生活过。忧乐文化，源于其名作《岳阳楼记》中的千古名句先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，即先有国家和百姓的幸福安康，才有自己的乐可言，体现了爱国忧民的崇高思想境界。
董永，汉朝千乘人（今山东博兴）。孝悌文化，源自汉朝《二十四孝》记载的董永孝行，即孝敬父母、爱护兄弟、友善邻里，知感恩、懂回报。
杜受田，清朝滨县人（现滨州滨城），道光进士，咸丰帝师。勤廉文化，是以杜受田为代表的杜氏家族文化，即做人要正直谦逊、做官要勤政清廉、做事要公正求实。
以孙武武圣文化、范仲淹忧乐文化、董永孝悌文化和杜受田勤廉文化为特色的滨州传统文化，不仅在滨州当地广为流传，也得到了广泛的社会认可。
（二）社会主义核心价值观与地方优秀传统文化的关系
地方优秀传统文化与社会主义核心价值观相通相容，具有统一性。地方优秀传统文化所蕴含的价值理念与社会主义核心价值观同宗同源，如孝悌文化与和谐、友善、诚信不谋而合，勤廉文化教育我们要敬业，忧乐文化更是深深的爱国情怀。社会主义核心价值观与地方优秀传统文化相辅相成。二者从根源上看，都是中华优秀传统文化的继承和发展。
三、地方优秀传统文化在大学生思想政治教育中存在的问题
大学生思想政治教育中开展地方传统文化教育的主动性欠缺。我国上下历史五千年，历史悠久，文化灿烂，经过不同时期的思想家、哲学家、政治家的传承与发展，形成了独特的中华传统文化，并成为中华民族发展的思想力量源泉。但是，在大学生思想政治教育中并没有足够重视传统文化教育，特别是地方传统文化教育，以致于在当前的德育工作实践中，开展地方传统文化教育的主动性欠缺，缺乏系统化的整体设计。
大学生思想政治教育中开展地方传统文化教育的针对性不强。传统文化蕴含着中华民族的民族精神和共同追求，开展大学生思想政治教育就要以理想信念教育为核心、以爱国主义教育为重点，培育和弘扬中华民族精神。因此，大学生思想政治教育离不开传统文化的宣传和教育。但是，据笔者调查，当前大学生思想政治教育中开展传统文化教育的现状并不令人满意，专门接受过传统文化教育的学生所占比重很少，接受地方传统文化教育的就更少了。在目前的大学生思想政治教育中，仍然以理论授课为主，缺乏有关传统文化的元素。
四、地方优秀传统文化融入大学生思想政治教育的途径
转变思想认识，着力打造具有浓厚地方传统文化特色的社会环境。思想政治教育是系统工程，良好的社会环境是有效的助推器，对个人成长具有潜移默化的熏陶作用。十以来，坚持以社会主义核心价值观为统领，凝聚全民族的力量为实现中国梦而努力奋斗。像滨州特色传统文化这样的地方文化，契合了社会主义核心价值观的内容，其爱国精神和人文精神与社会主义核心价值观一脉相承。滨州市已将武圣文化、孝悌文化、忧乐文化和勤廉文化的弘扬和发展纳入十三五规划。由此可见，地方政府应当将其优秀传统文化作为切入点，纳入地方社会经济发展整体规划当中，贯穿于学校教育、社会道德教育、人才队伍建设的全过程，以此推动全社会形成尊重传统文化的整体氛围，进一步强化地方传统文化的心理认同，夯实文化育人的社会思想基础。
加大高校的重视，主动将地方优秀传统文化纳入思想政治教育中。地方优秀传统文化与社会主义核心价值观相通，而地方优秀传统文化内容丰富、形式多样，能够有效拓展大学生思想政治教育的空间和层次。高校应主动将地方优秀传统文化融入德育工作中，在课程设置和教师素养上主动开展工作。首先，在课程设计方面，虽然目前各高校都开设大学语文课，但在师资配备、教材水平上参差不齐，而且并未有列為必修课。因此，要开设系统化的传统文化课程，增加地方优秀传统文化课程设置，同时，要鼓励教师开设相关选修课、讲座，让大学生多渠道、系统化地了解中国传统文化和地方传统文化，激发大学生对理想境界和自身修养的追求，进而内化于心、外化于行。其次，提高高校教师的思想认识和自身文化素养。引导高校教师转变思想认识，积极挖掘所授课程的优秀文化内涵，加强传统文化与学科间的有机融合，将传统文化精髓贯穿其中；同时，加强高校教师队伍的传统文化素养，深入了解地方优秀传统文化，提高教师队伍的文化素养水平，这样在开展授课、德育工作时，能够提高教育内容的针对性、现实性和生动性，避免大而空的泛泛之谈，切实传统文化教育的实效。
建设高雅校园文化，营造良好的教育氛围。校园文化是高校大学生身边的人文环境，良好的校园文化是一种潜移默化的教育力量，对大学生的思想、情感、道德等人文素养有熏陶作用。因此，高校要结合地方优秀传统文化，利用地理优势，积极开展形式多样的传统文化教育活动，如传统文化知识竞赛、文化周教育活动；邀请传统文化教育专家学者，举办传统文化讲座；组织当地历史文化名人故居游览，并鼓励学生撰写有关论文；鼓励学生开展相关主题的社会实践活动，建立实践基地。在此基础上，加强制度建设，建设传统文化教育工作长效机制，形成以传统文化为主题的浓厚校园文化氛围。
文章编号：1004-7484（2014）-02-1121-02
中医药文化是中华民族特有的医药文化，是中医药理论体系的灵魂和根基。中医药作为中国优秀传统文化的重要载体，其发生发展流传演变的过程中无不渗透着中医药文化的气息，也正是中医药文化所贯穿并延续了中医药的生生不息、历久弥新、与时俱进、自成一家的完备体系。
传统中医药文化起源于歧黄时代，《黄帝内经》就是第一部以文字记载问答形式的医书，近现代的中医药文化研究则缘起于中国传统文化研究在医学领域的拓展，如冯友兰的《先秦道家思想与医学的关系》。然而，受一定因素的影响，中医药文化并未被作为特定对象来进行系统考察，也迟迟未被正式提出。
诚然，中医药学自身的发展规律作为内在因素是中医药文化发展研究的根本动力和迫切需求。而在20世纪80年代中后期，中国传统文化的研究热潮更为中医药文化的研究发展迎来了蓬勃生机，与此同时，中医药文化研究在中医药学术界渐次开花结果。中医药文化概念的正式提出和全面的研究与应用，滥觞于二十世纪九十年代初，主要标志如下：①1993年8月，由陕西中医学院和西安医科大学牵头举办的我国首次以“中医药文化”命名的学术研讨会，并正式出版了《中医药文化研讨会论文集》（西安交通大学医学院张文教授主编，陕西科技出版社1993年11月第1版）；②1994年4月，由陕西中医学院承办的“全国第八届中医药文化医史文献暨医古文学术研讨会”上，“中医药文化”的概念得到初步确认；③1996年8月，由中国中医药学会中医药文献分会和医古文研究会主办的“首届海峡两岸中医药文献、医古文、中医药文化学术研讨会”上，“中医药文化分会”作为独立的学术团体正式宣告成立。由此开端，中华中医药学会中医药文化分会每年举办一次全国中医药文化学术研讨会，每次出版一部中医药文化学术论文集。
随着中医药文化概念的提出和有关学术会议的召开、有关研究机构的成立，中医药文化的研究与应用便如雨后春笋，迅速开展起来。通过研究范围的不断扩大和以内涵研究为核心的不断深化，在体系建设、院校教育、研究机构、中医药企事业单位中医药文化建设、中医药民俗文化以及中医药文化海外传播等方面的工作不断落实和加强。中华中医药学会中医药文化分会对原《医古文知识》杂志进行改造，于2006年3月开创了我国第一份，也是至今唯一的一份以“中医药文化”为专名的学术期刊《中医药文化》，每年发表大量中医药文化研究论文，打造了中医药文化学术争鸣的主阵地。
大量的中医药文化方面的学术著作、科普文献不断涌现，如《中国传统文化与医学》、《中医与文化漫谈》、《中医文化溯源》、《中国医学文化史》、《中医文化研究（三卷本）》、《中医与传统文化》、《中医文化论丛》、《中医哲学基础》、《中医药文化选粹》、《中医药文化基础》、《中医药文化传播丛书-黄帝内经养生堂》、《中医体质与饮食调理》等等。
不容忽视的是，中医药文化的研究仍远远落后于中医药医疗教学科研的研究现状，有鉴于此，政府逐年加大中医药文化事业的资金投入和推出有利于中医药文化特色优势发挥的政策支持。简列如下：《中医药文化建设“十二五”规划》、《中医药事业“十二五”规划》、《国家中医药管理局关于加强中医药文化建设的指导意见》、《国务院关于扶持和促进中医药事业发展的若干意见》、《国家中医药管理局关于加强中医医院中医药文化建设的指导意见》等等。
在如上所述一系列政策的支撑和推动作用下，国家中医药管理局作为职能部门，积极引导并响应中医药文化发展的需求，组织开办大量中医药文化建设工作。历时三年的“中医中药中国行”（2007――2009），是一项全国性的大型中医中药科普宣传活动，紧随其后的“中医药文化科普巡讲活动”（2010――2013）继往开来，深化主题-传承中医国粹、传播优秀文化、共享健康和谐，走“面向基层、服务农村、惠及百姓”的路线。建立“中医中药中国行”专题网站，并开辟国家中医药管理局官网“中医药文化”专栏。
2005年启动全国中医药文化宣传教育基地，2011年制定《“十二五”中医药文化宣传教育基地建设工作方案》和《全国中医药文化宣传教育基地建设标准》。截止2013年10月，已批准成立16个中医药文化宣传教育基地和5个建设单位。
中医药非物质文化遗产保护与传承方面，2010年“中医针灸”列入“人类非物质文化遗产代表名录”，2011年《黄帝内经》和《本草纲目》入选“世界记忆名录”。
在历届全国名老中医药专家学术经验继承工作和各省市名老中医学术传承工作的基础之上，于2009年6月组织评选出30位“国医大师”，促进了中医药学术思想和临床经验的传承，为中医药事业发展营造出良好的氛围。
2009年6月成立了“中医药文化建设与科学普及专家委员会”，在各地尤其是中医医院、中医药博物馆广泛建立科学研究与教育实践基地，开展中医药文化的科研和展播工作。2011年开始建立中医药文化科普巡讲专家信息库，组织选聘中医药文化科普巡讲专家，至今已举办四期医药文化科普巡讲专家培训班，建构了中医药文化事业的人才支撑力量。
2012年5月国家新闻出版总署、国家中医药管理局联合选评推出“首届全国优秀中医药文化科普图书”15种。2012年8月则特别创设了以“中医文化学”为名的中医药文化学科（培育）。
论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。
一、理性看待中国传统文化
一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。
对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。二、加强对中国传统文化的保护和发展
虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。
（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。
（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。
（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。
三、大力传播中国传统文化
保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。
（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。
笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。
（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。
论文摘要：中国传统节日民俗蕴含的丰富的文化精神，对我们现代人的思想和行为依然产生着重要影响，值得我们认真继承和弘扬。本文以现代视角分析了中国传统节日民俗丰富的文化内涵，解读了中国传统节日民俗中迷信色彩的实质，提出了继承和弘扬中国传统民俗的对策。
中国传统节日民俗是在中华民族特有的自然环境、经济方式、社会结构、政治制度等因素的制约下孕育、发生并传承的，具有中华民族的独特个性。中国传统节日民俗是一种深藏在人们的行为、语言和心理中的基本力量，规范着人们的思想和行为，比如春节回家过年，端午节吃粽子，中秋节赏月等。
一、中国传统节日民俗蕴涵着丰富的文化精神
中国传统民俗经过数千年的积淀，包含着丰富的文化内涵。
(一)团圆亲情
唐代诗人王维有诗云:”独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲。”明人高启有诗云:”白下有山皆绕郭，清明无客不思家。”即佳节思亲犹如山之绕郭、水之东流一样自然而然。因此，过去在传统佳节来临之际，人们就会如期去上坟扫墓，以示对亡故亲人的怀念，而对于那些浪迹天涯的游子，人们则往往遥对明月，以寄托情思，倾诉”但愿人长久，千里共掸娟”的心情。
(二)欢庆喜悦
每到传统佳节来临之时，人们就会沉浸在普天同庆、万民同乐的气氛之中，而心中的温馨喜悦之情也会如期而至。
现在有许多对都市生活产生审美疲劳的人们，常常借节日放假之机外出旅游，在恬静自然的山水间寻找一种好心情，尽管旅途劳累，十分拥挤，但许多人心甘情愿地”花钱买罪受”。这是因为在游山玩水的过程中，他们可以曲折地体验到传统节日固有的乐趣。
(三)乐观自信
首先，节日文化可以寄托乃至展现人们对美好生活的热切向往之情。如年节时的春联、年画、鞭炮等，都围绕着团圆美满、幸福吉祥的喜庆主题而展开;汤圆、月饼则象征着团圆如意等等。
其次，从节日活动的信仰崇拜中，人们可以求得一种心理平衡。比如年节乞求神灵庇护及祭拜祖先等，看似无益，但它具有精神安慰和心灵净化作用。
再次，节庆活动具有强身健体、益智娱情的直接功效。如清明踏青、放风筝、端午赛龙舟、重阳登高，其强身健体的意图是十分明确的。
(四)历史意识
清明节扫墓俗体现了中国人感恩、不忘本、慎终追远的道德意识。它的文化意义类似于西方感恩节。清明节祭祖扫墓、追念先人功德的活动，与中国文化深层的祖先崇拜、孝道的文化之间有着深刻的关系，而这种文化正是中国社会几千年来得以和谐稳定发展的支柱。
端午节是纪念爱国诗人屈原的传统节日。传说屈原死后，楚国百姓哀痛异常，纷纷涌到泪罗江边去凭吊屈原。渔夫们划起船只，在江上来回打捞他的真身。有位渔夫拿出为屈原准备的饭团、鸡蛋等食物，”扑通、扑通”地丢进江里，说是让鱼龙虾蟹吃饱了，就不会去咬屈大夫的身体了。一位老医生拿来一坛雄黄酒倒入江中，说是可以药晕鱼龙，保护屈原。
(五)淑世情怀
比如民间流行的祭灶时望灶王爷”上天言好事，下界保平安”的民俗活动，就有明显的淑世情怀的烙印:一些围绕着老人、孩子、女性、恋人等而设的节日，将福禄寿禧和太平团圆、多才多艺的淑世情怀展示了出来，都是关注人自身的。
(六)天人相谐
重阳时节，秋收已经完毕，农事相对比较空闲。这时山野里的野果、药材之类又正是成熟的季节，农民纷纷上山采集野果、药材和供副业用的植物原料。这种上山采集农民们把它叫做叼、秋收”。登高的风俗最初可能就是从此演变而来的。至于集中到重阳这一天则是后来的事。那意思是以此作为一种象征，起点提倡作用，正像春天宜于植树，人们就定个植树节的道理一样。此外重阳节期间天气晴朗，气温凉爽，适宜于登高望远。
二、中国传统节日民俗迷信色彩的现代解读
中国传统节日民俗多与祭拜神灵有关，具有深重的迷信色彩，仔细考察，这些民俗多是在迷信外衣下有实用的目的，虚幻的功利性背后都有直接的物质功利性。
比如，腊月二十三的祭灶习俗。据说灶王在家家户户了解人间善恶，每到腊月二十三日，骑马上天向玉皇大帝察报人家善恶。人们用糖瓜、关东糖、糖饼等供品，来祭灶王。为的是得到对联中说:”上天言好事，回宫降吉祥”的好结果。祭灶就是在新的一年里，要保佑这个家庭吉祥如意，岁岁平安。这其实是表达对来年的一种美好祝愿。
春节期间燃放的原意在于驱逐恶鬼。《申异经》云:”西方山中有人焉，长尺余，一足，性不畏人:犯之令人寒热，名曰山魁(传说中的独脚怪兽)。以竹着火中，哗哗有声，而山魅惊惮。后人遂象其形，以火药为之。”这当然是迷信的说法。放爆竹主要是娱乐，表示除旧迎新，取个吉祥兆头。
端午节饮雄黄酒。传说很神奇。一位老医生拿来一坛雄黄酒倒入江中，说是可以药晕鱼龙，保护屈原。一会儿，水面果真浮起一条蛟龙。于是，人们把这条蛟龙扯上岸，抽其筋，剥其皮，之后又把龙筋缠在孩子们的手腕和脖子上，再用雄黄酒抹七窍，以为这样便可以使孩子们免受虫蛇伤害。据说这就是端午节饮雄黄酒的来历。
重阳节登高，源于古代对山神的崇拜，古人以为山神能使人免除灾害。所以人们在”阳极必变”的重阳日子里，要前往山上游玩，以避灾祸。或许最初还要祭拜山神以求吉祥，在同时人们通过登高望远，起到了锻炼身体的作用，后来才逐渐转化成为护种娱乐活动了。
三、中国传统节日民俗的继承和弘扬
我们可以清晰地看到，圣诞节越来越火。随着圣诞节临近的那段日子，大小商场的门口无不摆上一个白胡子的圣诞老人。现在许多年轻人热衷于过洋节日，而中国自己的一些具有丰富文化内涵的传统节日却受到冷落。
(一)中国传统节日民俗受到冷落的原因
1、在经济全球化、政治多极化、文化多元化的大背景下，随着中国从封闭的计划经济转为开放的社会主义市场经济，随着中国加入WTO，中国主动向世界敞开大门，各国文化进入中国，产生了对传统文化，包括节日文化的冲击。在强势文化冲击下，民族传统文化受到严峻挑战。
2、西方的一些节日大多以自娱自乐为形式，注重热情奔放的情感追求，过节方式洋溢着狂欢和自由，比较迎合年轻人的心态。而中国节日虽然也注意创造欢乐祥和的气氛，讲究载歌载舞的表现形式，但在这些现象的背后，总更趋向于实用理性，尽量用理智的行为去指导情感的活动。中国的传统节日总是内敛而含蓄的，圈子局限在家人之间的其乐融融。不少节日还讲究礼节，有的地方甚至还有很繁琐的一套礼仪，稍不注意，很可能会让长者找出晚辈的’.无礼”之处，这对于年轻人来说，无疑成了他们的一种负担。
3、在市场经济条件下，各种媒体、商家为捕捉商机，大肆宣传，纷纷推出各式各样的活动来吸引顾客、制造影响。这样做法本来无可厚非，但却在无形中助长了圣诞的气焰，为”洋节”推波助澜，使它们越来越被大家所接受，似乎更要成为我们生活中的一部分。
4、人民群众，尤其是青少年的好奇心理、追求时尚和从众心理。
5、一些国人”崇洋”的思想在作怪。一些国人总以为只要是外国的东西便是好的，因而，”洋节”当然会比’‘土节”更有情趣，更罗曼蒂克。他们将一些国外的东西一任搬来，不分国情，不理会传统，只要沾上”洋”字便大肆流行起来。仿佛只有这样，才更能显出自己的”洋气”，才更能”与世界接轨”。
(二)中国传统节日民俗需要发扬光大
作为人类文化的一个重要组成部分，节日文化可以说是最能集中而全面地体现民族文化的风采和底蕴。它像语言一样，是族群传承文化、交流感情、凝聚人心的重要方式。接受一种节日就意味着对这种文化不同程度的认同;白主过节的意识越强，相应的文化认同感就越强。如果大多数国人热衷于过洋节而冷淡传统节日，这对弘扬我们民族传统文化，振奋民族精神，增强民族凝聚力和认同感并无益处。因为民族文化的丧失就是民族精神与民族性格的丧失，一个民族一旦丧失了自己的文化，这个民族就会不打自垮，绝对不可能在世界的竞争中立下脚来，更无庸说为多元并存的世界文化的发展做出贡献。
但是，我们乐观地认为，传统节日文化不会在外来文化的冲击中消失或者变味，因为老百姓对传统节日的认同程度远超过对洋节日的认同。中西方所有的节日，都是在其各自相对独立的文化系统中发育成长起来的，它们有着独具一格的鲜明特色和自成体系的丰富内容，以及多姿多彩的表现形式。我国的传统节日是为了满足人们的欲望以及调整人际和天人关系而出现和发展的，不容否认，这些问题在当今乃至未来社会中仍将客观存在，因此，传统节日的存在和发展是完全可能的，也是必要的。
年轻人喜欢圣诞节，这从一个侧面折射出中国开放程度的提高，说明年轻人是以兼容并取的心态对待传统和外来文化。”年轻人在圣诞节品尝西方文化，而在春节则回归传统的文化，这两者并不矛盾”。所以，洋节会取代土节，对此不必太祀人忧天，毕竟节日是文化与民俗的结合体，一个节日的产生、流传、演变，都有着民族心理与文化的背景。它紧密地伴随着人们的生产与生活实际，并随着社会的发展而演变，体现了一定的历史性和时代性。在传承过程中又不间断地延续着、变异着、丰富着和发展着。比如，经过数千年的沉淀，春节己经成为中国传统文化中的重要组成部分，它决不会轻易消失。
伴随着国际经济一体化趋势的凸现和”知识经济”时代的来临，世界己成为了一个”地球村”。国与国之间的文化交流日益广泛，节日的中外交流也势所必然。的确，我们身边是弥漫着洋节文化，但同时，旅居世界各地的华人、华侨，也正将中国传统节日文化的种子撒播到地球的各个角落。据报道，在一些国家和地区，中国的传统节日也被确定为当地的法定节日。
所以，我们对洋节日不必避退三舍或拒之千里之外，完全可以包容的心态泰然处之，进而以积极客观的态度来认同其中对中华传统节日文化有参考、充实、提升价值的丰富内涵，加以适时吸收和消化，在传统节日中注入现代元素，从而不断满足人们日益增长的文化需要，相信传统节日定会在未来社会中找到应有的位置。节日的前景将和文化的前景一样走向繁荣和多元。
(三)弘扬中国传统民俗的对策
首先，要重视中国传统民俗的巨大作用。肯定民族传统，弘扬民族精神，从而增强中华民族的凝聚力。
其次，要加强对传统民族文化和民族精神教育，不仅学校要重视，整个社会，包括商家、媒体等都要重视，都要采取相应的措施，让传统民族文化深入人心。
其三，要积极挖掘传统节日的文化内涵。特别己经被列为法定假日的传统节日，其文化内涵要深入挖掘，广泛宣传，使之深入人心。
李里特教授在2005年撰写多篇论文阐述“食育”理论。作为国内首先提出这一概念的专家，李教授从事食品研究工作二十多年，深谙食育对于传统文化、农业经济、国民健康的重大意义，为此本刊专访了李里特教授，为我们更深入解读“食育”。
食育由来已久
也许，有人没有听说过“食育”。也许，有人纳闷吃了这么多年饭，现在反倒要学如何吃饭了。实际上每个人在成长过程中都会形成自己的饮食偏好，而这些偏好大多数都受环境的影响，尤其与家庭、父母的影响有关。
其实，食育一直以各种方式存在于我们的生活中，从我们在母腹中就受到来自母亲的饮食教育，在源自母亲、家庭、地域的饮食习惯中，我们从小就接受着朴素自觉的饮食教育。各个民族、各个省份、南方北方不同的人对食品的喜好，一生都受周围环境的影响。严格地说这都是食育的过程。比如有人从小爱吃辣椒，有人从小就闻不惯大蒜味，山东人口味比较重，江浙人饮食偏甜。所以，那么多带有家乡味、母亲味的食物，让人一生怀念。但是，一代代传承的饮食习惯和口味，经历时代变迁时却遇到了问题。
专家们希望通过食育让人们在无数的选择和诱惑面前，科学合理地选择自己的生命基础――日常膳食，而并非单纯的沿袭多年的口味偏好。
食物越丰富越需食育
食品短缺的年代，人们对饮食营养的认识局限于“吃饱肚子”，为了能够将粗杂的食物吃下去，很多地方烹调时油盐较重，形成了偏咸喜油的口味。
近二十年来，随着农业技术、食品工业的发展，我们已经进入饱食时代。人处于不受节制的食物世界中，饮食结构更多地受欲望和习惯所左右。在这种情况下，过去的不良饮食习惯和不正确的饮食知识对健康产生了严重影响。许多国家做营养调查时，发现了此类问题。
率先提出食育概念的日本也遇到同样的问题，“在国民饮食生活中存在偏食、饮食不规律、肥胖、生活习惯病增加、过度减肥等问题。此外，还有新出现的食品安全、食品依赖海外进口和食品信息泛滥成灾的问题。”
“从改善饮食、确保饮食安全方面人们需要知道‘食’应有的状态。先人在绿色和水的恩惠
的自然中哺育出的带有地域多样性、丰富的味觉、充满文化气息的日本食文化有逐渐失去的危机。”于是，我们看到日本的食育教育从婴幼儿就开始抓，走在了世界前沿。在幼儿园中，通过颜色丰富的搭配，潜移默化地影响孩子选择食物的全面性，也把膳食搭配的概念通过日常饮食灌输给孩子们，让他们养成终生的健康饮食好习惯。
弘扬中华食文化
李教授在国内首先提出食育概念也正是忧心于“国民吃什么、怎么吃、吃哪国的食品，不仅关系到国民健康，更关系到本国农业兴衰”。
食育的问题也是饮食习惯的培养，着重于人的健康，还关系一国的农业，维系本国农产品的市场，和食品战略安全。当今很多发达国家利用他们的食品工业化、营销的优势努力改造世界食品消费最大的中国人的食物构成，借此打开自身农产品的销路，对我国传统食品产生很大影响。比如如果中国人都愿意吃面包，而中国的小麦恰好比较适合做馒头、面条，那么中国的小麦、大米生产就会受到影响。现在很多孩子口味改变更喜欢吃面包，这实际上对农业是一个很大的威胁。而和馒头、面条相比面包并无营养上的优势。
所以印度、韩国、法国都引导国民欣赏并喜爱吃本国传统食品。韩国提出的“身土不二”、我们常说的“一方水土养一方人”，从营养和基因组学上找到了证据。“水土不服”主要是吃的东西改变后，不适合于肠胃的消化，引起肠胃的疾病。
而李教授也从多年的研究和食育倡导中受益，逐渐改变了口味。“过去食物短缺，吃不上肉，生活水平提高后曾一度喜欢吃肉，现在发现肉、奶酪吃多了对身体并不好，豆浆和豆腐更适合中国人吃”。现在李教授的早餐里必有豆浆，传统的面食馒头也是他的最爱。
李教授强调，弘扬中华饮食文化包括继承发扬传统中科学合理的东西，也包括学习吸收世界一切有益的食文化，克服传统中的愚昧和陋习。
食育误区纠正
1.食育不仅仅是通常所说的营养知识普及，而是许多吃的实践。通过实践使每个人形成对健康饮食的牢固印象，使人们把良好的饮食习惯，对健康有益的食谱和摄食方式，变成自己的嗜好习惯，自觉地体现在日常生活中。
2.食育不是枯燥的知识学习，而是满足身心需要的愉快实践。食育必须吸收现代预防医学的一系列成果，通过对人们日常饮食生活营养的分析、改进，让人们养成科学的饮食习惯。食育当然还要体现人类和自然和谐的原则。
[关键词] 创新教育；大学英语教学；文化经典；素质教育；文化自觉
[中图分类号] G642.0 [文献标识码] A [文章编号] 1674-893X（2013）02?0014?02
中国人作为交际主体往往没有能力用英语较为准确地表述出中国历史文化的某些核心观念，这一现象被称为“中国文化失语症”（Chinese culture aphasia）。这也是目前许多中国学生在英语学习中所遇到的价值困惑。在全球化的时代背景下，大学英语创新教育要转变外语教育教学的观念，在英语文化传递时弘扬中国传统文化中的精华，做到“中西合璧”。
经典是古代圣哲们思想与人生原则的文本载体，是人的心性明哲不可缺少的教益资源，其价值历久而弥新。中华文化经典涵盖儒、道、佛三大思想学说，这些学说是我们文化思考的基础和源泉，以客观精神本体的特有形态存在，其开放性仍继续向后继者们提出问题并等待后世人们依据该文原理做出新时代精神需求的学习与诠释。在英语人才培养中，强调中国文化经典学习有着重要的意义与作用。
一、文化经典学习的时代意义
全球化进程是大学教育必须面对的一个大问题。一方面，我们应以开放的心态学习外国的先进文化；另一方面，要在延续民族传统的同时培育一种适应现代文明发展要求且超越民族狭隘视界的未来精神，体现教育的本质――文化的传承、文化的启蒙、文化的自觉、文化的创新。当前，中国传统文化日益受到全世界的瞩目，西方哲学的重要学者（如海德格尔、哈贝马斯等）都先后把目光转向中国，希望从中国哲学中得到某些启示。在高等教育国际化过程中，我们必须保持文化主体意识，尊重并维护古往今来所积累的中华文化资源。
就目前而言，可以说英语仍是向世界传播中国文化的主要工具。在日益频繁的中外文化交流中，很多人敏锐地发现其中隐含着交流的“逆差”，“统计数字表明我国大约有3.5万种古典书籍，但时至今日翻译成外文的只有千分之二左右。”[1]（56）文化“逆差”的一个直接后果就是外国人不了解现代中国，由此带来的负面影响不仅仅止于文化领域，更会辐射到政治、经济等多个层面。中国特色的英语教育只有在了解西方文化的基础上，对中国历史文化具有一定的认知水平，在充分认识到中西文化的差异性的同时，重视本土文化知识的语言输出，才能真正达到利用英语能力进行平等文化交流的最终目的。当下，典籍外译是向世界介绍中国传统文化精髓的重要手段，儒学需要进一步发展就需要用不同的语言来诠释儒家的经典。假如不能用英文或古代汉语以外的现代语来传达儒家的信息，那么就表明它不能成为人类文明的一部分。如基督教的圣经，不仅用希伯来文，还可用韩文、英文、中文传道。佛教的经典也可以用多种语言表达。那么儒家经典为什么一定要用古代汉语传达呢？虽然使用英文绝对会导致很多核心价值丧失原汁原味，但是却有很多新的可能性被开发出来[2]（197）。“要在全球一体化的背景下保持文化多元化，就只有将各种文化‘译出’到国际共同语（英语），从而成为全球文化的组成部分。所谓‘只有民族的才是世界的’，其前提一是保持民族的本色，二是要译介到世界上去，没有‘译出’，就没有世界可言。”[3]（42）
英语教学作为沟通中外文化的一种形式，在某种意义上是对传统文化的一种超越，是在传统文化的基础上创造性地吸收外来文化的过程，以此培养大学生的创新性。开设典籍英译课程和推行典籍文本校园化是学习经典的一种有效方法，能够使优秀的中国传统文化实现其全球化利益，并培养中国大学生的经典文化意识，将经典的观念文化通过受教过程而转化成为人与为学的思想理念，为人文理性培养带来深远的教益。美国学者南乐山（Robert Neville）就深感儒学经典、儒家的礼仪实践及儒家自我的观念对当代美国教育的相关性，推荐四书和《荀子》及宋明儒学大师（朱熹、王阳明等）的著作和语录的选集作为美国大学教育课程的组成部分。典籍翻译的课程设置应让本科生从大学第一个学期开始就直接进入经典文本英译阅读，加强文化平等对话的自觉意识，成为能够传达中国声音的精英。从世界范围来看，重视经典教育，加强古典语言和古典文化的训练是当前许多国家进行基础教育课程改革的重要内容。
二、文化经典学习的作用
（一）提高大学生的人文素质
在大学英语教学中实施素质教育是知识经济时代对大学英语教学的更高、更新的要求，更符合全面发展的人才培养目标。大学英语作为一门课程应该走向工具性与人文性的整合，而就大学生而言，人文则显得更为重要。因为他们正处于重要的人格发展期和社会关系建立期，需要人文教育来帮助他们完善人格，发展个性，为他们立身、处世、做人提供基本准则。人文精神是大学英语教学目标的核心，且中国传统文化的一大特色就是人文精神。作为中国文化传承与创新的重要阵地，今天所进行的大学英语素质教育改革可以向传统文化寻找智慧之光，尤其是典籍所具有的诸多优良品质恰能满足其需要。西方通识教育理论里，永恒主义教育主要代表人物赫钦斯就认为经典名著应当成为学校教育中的永恒学科[4]（65）。典籍英译教学不是把这些典籍作为纯粹的客观知识来传授，而是从当代精神文明建设和英语教育的现状出发，着眼于文化重建和新型教育人才的素质，尤其是精神境界的培养，把英语作为文化载体，传承人类的文明和智慧。今天我们要吸收西方文化，前提是必须很好地了解自己的文化。
另一方面，在大学英语创新教育中开展研究性学习的最佳途径就是以研读中西文化经典为突破口，在人文精神陶冶中锻炼思维，启迪智慧，最终形成能力。与文化经典的直接交流，可以使学生受到人文意境的感染和创造性思路的启示。通过典籍英译研究性学习，将读、思、写三者结合，在研读中发现并解决问题，提高自己的创造性思维能力和综合运用英语的能力，最终培养创新精神和科研能力。大学英语教师要坚持教、学、做合一的原则，让大学英语课堂成为师生能力发展的场所，人性养育的殿堂，培养学习者的社会责任感。
（二）提升大学生的文化自觉
“文化自觉”是先生学术反思的结晶，指生活在一定文化中的人对其文化有“自知之明”，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它发展的趋向，不带任何“文化回归”的意思，不是要复旧，同时也不主张“全盘西化”或“坚守传统”[5]（190）。费先生曾说：达到文化自觉是一个艰巨的过程，只有首先认识自己的文化，理解所接触的多种文化，才有条件在这个正在形成中的多元文化的世界里确立自己的位置，然后经过自主的适应，和其他文化一起，取长补短，共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套与各种文化都能和平共处、各抒所长、联手发展的共处原则。“文化自觉论”虽然着眼点在于传统文化的传承，但归根结底还是落脚在文化传承主体身上。大学英语中的典籍外译学习恰是主体文化精神从自在走向自觉，从潜在走向现实，从感悟转化为创造的过程。通过典籍英译教学的实施，将民族文化的财富内化，转化为受教育者个体的精神财富，培养学生的文化发展和创新能力。当代大学生如果对传统文化缺乏理解和自信，在面临强大的外来文化时，一方面陷入一种文化自卑情结，另一方面则产生缺少批判的“简单拿来主义”，最终的结果就是在“文化失根”的情况下陷入新殖民主义的陷阱。
参考文献：
[1] 陆振慧.从两个英译本的比较看典籍英译问题[J].扬州大学学报（人文社会科学版），2006（6）：51-55.
[2] 杜维明.儒家传统与文明对话[M].北京：人民出版社，2010.
[3] 潘文国.译入与译出――谈中国译者从事汉籍英译的意义[J].中国翻译，2004（2）：40-43.
